【易經証釋】 - 第24頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 21:54:42

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-37】 六四以重陰值時。 而與九二不接。 以下卦之終。 交上卦之際。 而與初爻不調。 困于陰鬱。 不克自明。 雖居艮止之基。 而忘靜止之義。 徒以自困。 不脫于蒙。 斯為吝也。 蓋困者。 必求通。 蒙者。 必求明。 六四非當。 無師之教。 無友之輔。 困而不達。 蒙而不啟。 則雖有心。 徒為虛願。 不得其道。 則無所適從。 不遇其合。 則無所導引。 此困蒙之為吝也。 凡稱吝者。 必其嗇而不達。 滯而不通。 或吝于道。 或吝于德。 或吝于天。 或吝于人。 皆道之窮也。 往之不能進。 退之不能已。 彳亍踟躕。 莫或為力。 此所以成吝也。 以處夫否塞之秋。 逢諸險阻之地。 欲行而難步。 欲止而難息。 心擾擾焉。 無所可否。 志碌碌焉。 無所從違。 如人之吝惜也。 故曰吝。 以其事之可恥也。 夫蒙而困。 自貽伊戚。 其吝也。 乃其自誤。 蓋處蒙而忘求明。 求之而不得其道。 渾渾噩噩。 騖于虛遠。 泄泄蠢蠢。 不知實踐。 乃自墜于阱。 自觸于羅。 不得振拔。 以終困焉。 象曰。 困蒙之吝。 獨遠實也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 獨者。 己之過也。 遠實者。 蹈于虛而忘近。 騖于外而昧勢也。 故其吝也。 不亦宜乎。 此聖人教人處蒙之毋自困也。 本可不困。 因自用而困。 本可脫蒙。 因務虛而蒙。 此吝之為自作孽也。 六五。 童蒙吉宣聖講義此蒙六五爻辭也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:54:58

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-38】 蒙卦陽從陰行。 其正位為五爻。 而當應則二爻。 蓋二爻為內卦正位。 反屬九。 五爻為外卦正位。 反屬六。 則六五為坤之外。 九二為乾之內。 坤外乾內。 乃陽內陰外之象。 故六五雖正而非當。 以陽逆行從陰也。 然六五雖不當。 而仍主全卦。 蒙彖辭曰童蒙。 此爻亦曰童蒙。 可見其為主象矣。 蒙者皆當作童蒙解。 而六五一爻尤稱。 故與彖辭同。 蒙之言童。 非終蒙也。 求父師之教育。 以復其明。 則不蒙矣。 故童蒙為吉。 六五既主全卦。 得位之正。 有時之宜。 而內有九二之應。 又在艮止之中。 得靜思之旨。 雖童蒙仍不乖于吉。 以童心無偽。 童行無詐。 直以為德。 厚以為用。 雖蒙猶賢。 此比之稚子不失天真之時。 雖其行不彰。 其功不大。 而順夫所生。 守夫本分。 則其所成必良。 所動必正。 有師保之相。 得教育之資。 則其生全之德。 實天所予。 而生成之道。 亦時所為。 順天應時。 安居默行。 雖初為蒙。 終必大明。 故為吉也。 夫童蒙之名。 與其實孚則內行無虧。 天真之美。 赤子之心。 不為欲誘。 不為物役。 純然初民之時。 混沌未鑿。 雖善惡未判。 而仍為善。 以無惡則近善矣。 既悠然無為。 淨焉無私。 則本乎行言之真。 息乎生樂之域。 初無所貪冀。 無所忮求。 則無吉凶可言。 而仍不離于吉也。 故曰順天者吉。 順而不與時忤。 不與物害。 則其吉也大矣。

豐碩發表於 2012-8-6 21:55:15

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-39】 象曰。 童蒙之吉。 順以巽也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以六五陽不自剛。 而下從九二。 陰不以阻。 而旁挈六三。 陰陽相從。 剛柔相應。 故成順巽之象。 正如童蒙。 克率父師之教也。 人類之吉者。 必居上而自卑。 處貴而自賤。 不驕其位。 不恃其才。 方得人之悅服。 而能受其教益。 為其克順以巽也。 六五處外卦之正。 為全卦之主。 而能以陽從陰。 以上禮下。 雖蒙于陰。 而順乎勢。 雖居其位。 而能巽其行。 故有順巽之德。 而得占為吉也。 艮變對巽。 乾易為坤。 皆順巽之義。 蒙卦之用。 皆以順為正。 而有逆者。 亦必復于順。 有變者。 亦必反于正。 不乖順正則蒙為吉。 否則凶矣。 故蒙有天道。 有人道。 人道必以利貞為本。 故六五以順巽為吉。 即彖辭全章。 與象辭總釋。 其義皆于此爻見之。 彖辭之蒙以養正。 象辭之果行育德。 則此爻之所以稱吉也。 唯其養正。 則童蒙可克家。 唯其育德。 則利貞達于蒙亨。 故重在人事也。 此聖人易教之始義。 雖祇童蒙吉三字。 足以喻全卦之用。 占之者當知所宜矣。 上九。 擊蒙。 不利為寇。 利禦寇。 宣聖講義此蒙上九爻辭也。 蒙卦辭旨。 不外以明啟蒙。 以人濟時。 此聖人立教苦心。

豐碩發表於 2012-8-6 21:55:46

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-40】 非徒演吉凶利害也。 故講蒙之用。 輒引屯之義。 以屯為反也。 講蒙之道。 輒指革之義。 以革為對也。 反者。 使知求己。 對者。 使知鑒人。 求己。 則知所得失。 鑒人。 則明其逆順。 無非欲解蒙釋惑。 而就于昭昭。 定危扶顛。 而措于安安。 以人力致其功。 以天時見其效。 故六爻之辭義。 皆主于教育。 而未以其蒙棄之。 或責之也。 蓋人之稱三才。 以能位育也。 位育者。 不分所施之大小。 所受之厚薄。 一體同仁。 是天地之心也。 然亦有說焉。 天地好生而不去殺。 聖人好仁而不去兵。 則栽者宜培。 傾者宜覆。 天之道也。 善者有賞。 惡者有誅。 人之道也。 教而不改。 則求于刑。 示而無儆。 則加之伐。 以申法紀。 正行為。 安良民。 定邦國。 不能不寬猛並用。 恩威兼施。 觀于上九擊蒙之辭。 可以見人道之有權矣。 夫蒙。 皆以教覺之。 以德養之。 其過者以刑正之。 此前各爻辭之所指也。 未有以擊之者。 而上九則竟言擊蒙。 蓋亦有不得已之道焉。 以教之不聽。 養之不化。 刑之不改。 思無所施。 寬有所限。 則不出于擊。 必受蒙之害。 處可擊而不擊。 猶可教不教。 可養不養。 可刑不刑。 自失其道。 乃終于蒙。 此擊蒙之宜于時矣。 非蒙之慮。 而唯擊之貴。 以一擊則蒙解。 而道乃明。 正如盜匪來寇。 必有一擊。 而後足以自免也。 故曰不利為寇。 利禦寇。 言禦寇者。 擊蒙之事也。 夫寇者。 為人之害也。 而禦之。 所以止其害。 而保其民。 除暴以安良善。

豐碩發表於 2012-8-6 21:56:40

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-41】 仍蒙養育德之功。 故上九以禦寇釋擊蒙之義也。 上九。 以陽居上位。 高而有所矚。 剛而有所為。 以陽儆陰。 上臨下。 此執政之位。 而戡亂之時也。 既非家庭教養之時。 亦異師弟教學之事。 當其蒙者。 既非刑罰桎桔之喻。 亦非瀆狎不告之倫。 則戒之不宜輕。 禦之不得緩。 此擊之所急。 而禦寇之不遑矣。 以居其位。 乘其時。 不太過以徇蒙為非。 不不及以包蒙養患。 彼非童蒙之無識。 亦異困蒙之無能。 縱之則害及國家。 容之則擾于眾庶。 此蒙之甚至于為寇。 焉得不擊之禦之乎。 況人道者。 應時順天。 以期于平。 逆則求其順。 變則求其正。 順正之道。 乃易教之大則。 以蒙而為寇。 逆之至也。 變之劇也。 不有擊禦。 將奚以順逆而正變哉。 若處蒙寇之時。 而忘擊禦之備。 已悖矣。 再隨其蒙。 而自為寇。 則尤悖也。 故上九之占。 祇利禦寇。 而不利為寇。 為寇自悖。 且害其身。 寧止不利耶。 以時雖蒙而當擊。 雖寇而當禦。 則不當者。 必有害矣。 故辭明其利。 而隱喻其害。 蓋以示順逆之道也。 順乎擊禦則利。 逆而從蒙寇則害。 主客既分。 吉凶自見焉。 象曰。 利用禦寇。 上下順也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 上九陽極而下。 剛健而行。 以正逐邪。 以明誅昧。 道合上下。 事理之順也。 且蒙卦以止乘險。 以常御變。 其道異屯。

豐碩發表於 2012-8-6 21:57:13

【易經證釋●上經-5-經文講義-蒙卦-釋爻辭-42】 其類近革。 剛以從柔。 上以從下。 義之所當。 自成時宜。 各爻皆以主賓並論。 明昧相比。 以先自貞而後亨利。 以先育德而後正人。 故不失其主者。 蒙之道也。 聖人以此安天下。 保民人。 立教化。 移風易俗。 除惡全善。 而歸于通神明。 全生順性。 成德達道。 此其辭之曲折比譬。 各有所指。 非聖人苦心。 安能與于是哉。 說者以為蒙昧之秋。 人將無可為而自棄。 或以為蒙蔽之世。 人將無所辨而自暴。 忘其啟蒙之主。 正蒙之師。 而比于頑童。 效為流寇。 則其為害。 寧有豸乎。 故蒙者。 生之始也。 必有以全之遂之。 乃無戾于生。 而得其道。 此辭之諄諄于順與正也。 順正之辨。 須合屯以觀之。 而權變之途。 則在參夫革卦。 此由象之自然變化。 即人道之所為準則者也。 讀者審之。 宗主附注按蒙卦稱蒙以養正。 而頤卦。 亦稱為養正。 足見二卦有相通之義。 蓋蒙為艮合坎。 頤為艮合震。 皆取艮在外。 得知止有定之道也。 坎與震。 皆一陽在內。 坎則陽得中位。 震則陽出地上。 皆本升動之用。 而得合艮之靜止。 是明示其道。 在能順時自止。 以全其生也。 故皆有養正之稱焉。 讀者合頤卦觀之。 則更瞭然于蒙養之教矣。 又曰時勢變遷。 氣數隨易。 一卦六爻。 時三位四。 爻有爻用。 卦有卦用。 皆隨時位變化。 故蒙卦自初爻起。 一爻一象。 各不相同。

豐碩發表於 2012-8-6 21:57:51

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-43】 而迄上爻情勢更異。 此卦爻大例。 于蒙尤為明析也。 蓋蒙賅順逆之道。 有主客之分。 以時位之差。 成轉換之象。 此氣數使之。 而人事則宜注意所謂隨時之義也。 需卦乾下坎上宣聖講義需卦卦象。 上坎下乾。 為四陽二陰卦。 陽多從陰。 以陰貴也。 陰先于陽。 所謂二君一民之象。 謂陽尊陰賤。 今尊者卑。 而賤者貴。 是反乎道。 而陰以少成貴也。 陰少而在先。 陽眾而在後。 即君多民少之象。 君陽也。 民陰也。 上下之差也。 而非關乎卦位。 以卦之體言也。 卦以陽少為陽。 陰少為陰。 以少御眾。 即以君御民之例。 然陽卦以陽爻之奇。 陰卦以陰爻之偶。 就三畫卦言也。 若合之。 則恆反其陰陽。 陽反成陰。 陰反成陽。 亦極則反也。 需上坎下乾。 皆陽也。 而合成需。 反為陰卦。

豐碩發表於 2012-8-6 21:58:19

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-44】 乃因陽多陰少故也。 此雖就六畫卦言。 而以八宮卦屬論。 亦如是也。 需者。 坤宮之卦。 游魂之氣。 以坤游于乾也。 下之訟卦。 則乾宮之變。 而離宮之游魂。 以離氣游于坎也。 故乾坤離坎。 四宮相通。 先後天之位同。 先後天之用變耳。 需以坎乾合。 曰水天需。 坎居乾外。 水在天上。 以水上天。 為雲為雨之象。 由地位辨也。 故需字上為雨。 乾天也。 天者覆下而四垂。 雲隨天覆。 下垂成雨。 故需字下從而。 而乃天字之形。 亦覆而下垂也。 古天字篆作[特殊圖]。 其字形如卦象。 觀字可知卦矣。 需卦六爻。 二陰四陽。 初二三五皆陽。 四上為陰。 內卦皆陽。 外二陰一陽。 由卦之本體言。 上下皆陽。 由其合言。 有純陽與變陽之異。 坎為中男。 陽之變也。 以乾交坤所變也。 坎雖名陽。 而後天代坤。 故為變陽。 非如乾之純陽也。 然上下相當。 先後天之位相對也。 以陽合陽。 而變相得。 故卦雖過。 而不失于中。 則由坎之上于乾。 孚陰陽交用之義也。 陰以上升。 陽以下降。 為交用之正。 如泰如既濟是也。 泰以天交地。 既濟以水加火。 皆得交用之正。 而成和也。 需亦如之。 乾猶離也。 坎猶坤也。 故需與明夷。 與泰既濟相似。 而訟與晉。 與否未濟相類。 以乾坤離坎相交為和。 相背為戾。 需與明夷。 猶不失其和。 若訟與晉則戾矣。 此因上下卦之序不同也。 而需者本與訟反。 與晉對。 反者為往來。 對者為匹敵。 各不同也。 以坎與離。 坤與乾。 相對。 而坎乾。 與乾坎相反也。 凡反者一卦之反。

豐碩發表於 2012-8-6 21:58:53

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-45】 如屯與蒙也。 需反為訟。 訟覆成需。 二卦祇一卦耳。 以上下易也。 然上下既易。 則德用不同。 其序已乖。 則分合乃別。 需與訟相差。 即在此反覆間也。 夫需之象。 陽多陰少。 陽急求陰。 與屯蒙相反。 屯蒙皆四陰二陽。 而需訟則二陰四陽。 亦恰相反。 故屯蒙為陰求陽。 而需訟則反是。 陰以少而難應陽求。 則有所求者必急。 急則必爭。 故需後為訟。 需求也。 訟爭也。 而需之所以為求者。 以陽之所需也。 夫陽者。 氣也。 道也。 神也。 陰者。 質也。 物也。 形也。 以多求少。 則求者切。 而供之者亦迫。 此需之所以為求也。 然人物之生。 所需之最近者。 莫過其生活所用也。 如飲食衣具居室之類。 其至切者。 飲食也。 蓋比人之初生。 他無所嗜。 唯欲乳耳。 物生亦然。 以所需關其生命也。 屯蒙其始生也。 則繼之者。 生之所需。 故需次蒙。 而以見聖人全生之道也。 生者必有以全其生。 育者必有以成其育。 此聖人于民。 必先利用阜生也。 民若失其所需。 則安能生哉。 故需者求也。 陽求于陰。 明有求于物也。 物以濟人之生。 成人之養。 是物者。 天以生養人物者也。 百物皆然。 而有所需者。 有緩急之別而已。 以需者須也。 須者待也。 待其所急而予之。 須其所欲而付之。 此需之為應乎求也。 而因象以見焉。 故反陽從陰。 因情辨物。 此需之道也。 聖人人情之至也。 不能矯情以生。 不能徇物以欲。 則有待于需道焉。 需者審所需而後與之。 辨所急而後待之。 不戾乎情。 不乖于性。

豐碩發表於 2012-8-6 21:59:29

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-46】 不忘于物。 不逞于欲。 是格物致知之道也。 需者格物之道。 訟者致知之道。 此大學始教也。 故大學言格物致知。 而及聽訟也。 此教義一貫者也。 而後人多忽焉。 不研易象。 何以知其故哉。 需卦象。 既以坎乾合成。 而皆得半。 是水天一氣。 雨在空中之象也。 其所變化者。 有關乎兌與離。 二至四為兌。 三至五為離。 合之成睽。 以上下相距也。 雨在空而未及地。 亦相離也。 則有所盼望之意。 如旱之望雲霓也。 夫物之初生者。 唯苔與草。 而其所養者。 唯雨露與日光。 天生之以成物。 復與之以為養。 不外于日光雨露也。 無此則不生不養。 則無物。 是以物之所需者。 日光雨露而已。 日光為陽。 乾也。 離也。 雨露為變陽。 坎也。 兌也。 需象以二者合成。 純取義于是。 而以見天之生養萬物。 與物之待天以生以養。 全由乎陽氣之和也。 以氣化言。 乾陽化離陰。 坎陽含兌陰。 以陽變陰。 而成相得之物。 然陽者表也。 陰者內也。 陽已在也。 陰未來也。 是陽有盼于陰。 而不能不待之也。 如物之待日光雨露。 必因時而後得也。 有其一者。 未必兼其二。 有日光者。 則盼雨露。 多雨露者。 則盼日光。 皆不免于待。 因待成需。 因需成卦。 此聖人示人以生生之道。 而明乎生養之不可苟也。 天固生之養之。 而必有以調之。 不調。 則生者反死。 養者反害。 如過浸則腐。 過旱則焦。 腐與焦者。 非不養也。 失其調也。 非不生也。 失其道也。 故曰中和者。 天下之本也。

豐碩發表於 2012-8-6 22:00:04

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-總釋象例-47】 唯道乃中。 唯調乃和。 需也者。 中和之則也。 雨在天上。 則不失于浸。 日承水澤。 則不失于焦。 而萬物皆以生以養。 以全以成。 不復負于天。 不復戾于道。 此需之所以為需也。 蓋過者非需。 不及者非需。 過者太多。 不需而畏。 不及太少。 不需而怨。 畏者無義。 怨者寡恩。 故仁義之道。 無過不及。 乃真需也。 不生者不需。 已死者不需。 生而未死。 乃誠相需。 故需者。 有必需之道焉。 有宜需之道焉。 有恰需之道焉。 以合中和是也。 此天下之本也。 生化之序也。 因乎二氣之感。 依于兩卦之合。 乃見需之義焉。 非徒以明夫吉凶。 察夫利害也。 就卦理言之。 凡物之所養所求者。 必因其所關重要。 而莫能自已。 乃不得不需之也。 如人之生。 食飲所需。 衣服所需。 居住所需。 生聚所需。 德業所需。 皆視其必要。 而後名之為需。 若可有可無者。 非需也。 不獨不需。 或反拒之。 以其害于身心。 累于家國。 則不得名之需也。 如奢靡之嗜欲。 浮夸之習尚。 邪僻之風。 奇巧之物。 誨淫誨盜之業。 誘奸誘惡之器。 所以害民德而損民生者。 惑民志而毒民命者。 皆不獨不得為需。 且當屏棄勿近。 不獨不得有需。 且當禁制與接。 此即節欲善養之道。 而中和之至。 性情之正。 夫人之所以立為道者。 即在此義。 果不需而需。 非需而需。 則乖夫易之需。 而人欲橫流。 天理滅絕。 所謂生者殺之。 養者鴆之。 以速其生命。 而趨于死亡。 則天道已毀。 人道已斷。

豐碩發表於 2012-8-6 22:00:20

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-48】 更何需之為。 此乖乎生養之厲?也。 君子之所儆戒焉。 故于需卦取本于乾。 欲人之朝乾夕惕。 而戒懼情欲之害。 以保乎性命之正也。 取則于坎。 欲人之履險蹈危。 習坎阱而不陷。 指水示信。 知坎窞而有常以合乎中和。 而達于道德。 是需卦。 理以數著者也。 人之所以別于善惡者。 非生之殊。 乃習之異。 故習坎知險。 為一生之戒。 非性之差。 乃情之誤。 故正性明乾。 為終身之憂。 乾惕以節其情。 而需以正坎險以比于欲。 而需不迷。 則需之道得。 而人之生全矣。 成己足以成人。 成身足以成物。 則需道之推廣。 即達人之功。 格物之業也。 物至知知。 人道所始。 豈僅養生已哉。 而無物不得其生。 無物不得其養。 不悖不害。 寧有他哉。 天下共生成于需。 無一物之失所。 比諸乾元大生之德。 亦無讓焉。 此需之為人物生養之正。 而天地生化之原也與。 需有孚。 光亨貞吉。 利涉大川。 宣聖講義此需卦彖辭。 明需之大用也。 需以有需而得名。 則其孚也宜矣。 孚信也。 合也。 相得而相應。 有和而有成。 乃其德之昭于外也。 蓋需以坎合乾。 以雲上天。 天水同氣。 陰陽相協。 雖陽眾陰絀。 剛內柔外。 而情之相望。 志之相投。 乃成相需。 以稱有孚。 是其效也。 有孚之象。 莫大于風澤中孚。 內陰外陽。 陽眾陰少。 以陽包陰。 而相銜接。 是曰中孚。

豐碩發表於 2012-8-6 22:01:00

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-49】 言中之陰與外陽孚也。 今需之孚由于是。 陰下孚陽。 上下相抱。 陽上望陰。 內外相承。 故曰有孚。 言其有類中孚也。 然中孚。 孚之至也。 需以坎從乾。 非全孚也。 故曰有焉。 以需之相需也。 非立和也。 有待于時。 非已孚也。 有至于孚。 孚者。 必相抱相親。 如鳥之孵卵也。 而需則待抱待親。 故曰有孚。 氣動而有阻。 位立而有待。 如雲霓在望。 而雨澤之將濡也。 故有孚者明其必有合也。 夫以陽求陰。 以水之信。 應天之春。 春水相生。 萬物群育。 則孚者。 天之所以化育萬類也。 無陽不生。 無陰不育。 生育之合。 乃需之用也。 以需之從乾變也。 乾主大生。 需以全之。 乾主大始。 需以育之。 此猶乳養其子。 培潤其孫。 合之則生成。 分之則夭折。 故需之用。 從乾化也。 而因坎之阻于險。 羈以時。 故有待焉。 然德猶在也。 以克遂其生也。 故曰光亨貞吉。 利涉大川。 光者元也。 元而見者曰光。 陽之昭也。 日之明也。 元陽本不見。 而光則可見焉。 曰光不曰元。 明其用之見也。 光亦似元字式。 以為元而非元也。 元則其體。 光則用也。 光亨猶元亨也。 以乾在後天易離。 而爻中又互離。 天以日明。 故以光亨稱也。 貞吉者。 貞也而加以吉。 則貞德之用于事矣。 貞本賅吉也。 利涉大川者。 利也而非全利。 唯涉大川之利。 亦如坤利牝馬之貞也。 此本乾之四德。 而大小殊。 內外異也。 乾上遇坎。 天而逢水。 故利涉大川。 以水天一氣。 而德用同和也。 以利涉大川。 明水之利物。 雖有阻而不阻矣。

豐碩發表於 2012-8-6 22:01:34

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-50】 夫乾之為德全也。 而需則有限。 貞吉矣。 而利止于大川。 亨矣。 而元見于光。 則需之用已明明矣。 以需者。 應求而予之也。 生者養之。 形者育之。 非自生也。 非自形成也。 故德及于養育。 而不加于始。 不先于生成。 猶鳥之已有卵而孵之。 已有雛而乳哺之也。 其用在生之次。 成之既。 而其象為日光與雨露也。 日以暄之。 水以潤之。 以遂其生。 培其成而已。 故稱光以代元。 稱涉大川以示利。 光者日之德。 陽之用。 川者水之德。 陰之用。 陽生陰成。 不外光熱與潤澤也。 而需之所本者即此。 故四德雖具。 而功用則殊。 此固卦象所限也。 而辭尤申明之。 利涉大川。 固為潤澤之功。 尚有舟楫之利。 固為浸溉之用。 尚有渠瀆之宜。 蓋水之用大矣。 如溝如池。 如江如海。 生物者所賴。 儲物者亦有需。 養物者所宜。 防物者亦有益。 故水利之廣。 不獨為潤物已也。 更有進者。 則天空雲雨。 莫不蒸于川澤。 人生飲食。 莫不汲于泉源。 而以制火之?。 生木之德。 平調燥濕。 防護城闕。 其利之多。 未可盡述。 則需之利涉大川者。 其為大利也乎。 川者流也。 川流不息。 上下皆見其利。 此雲雨在天。 而應見于利涉也。 涉者相及也。 連接也。 度也。 而以利言者。 言利所及也。 不獨為渡舟之喻也。 以需之象。 固以水在天上。 則水之利。 當普及天下。 非止于一川也。 此所以稱四德之全。 而略別其用也。 夫需之為道。 因性情之正。 嗜欲之宜。 而後見焉。 故曰需有孚。 光亨貞吉。

豐碩發表於 2012-8-6 22:01:53

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-51】 明其必本于貞正以為利。 必因乎中道以為亨。 而非中非正者。 不足用也。 反乎亨吉者。 則吝也。 凶也。 吝之不亨。 凶之弗吉。 人所知也。 而不由中正則吝凶。 人或昧焉。 蓋未明需之道也。 以需者。 情之見也。 欲之達也。 情見乎外。 欲達于物。 而後有需焉。 苟失中。 則情馳而忘其性。 苟乖正。 則欲恣而害于身。 性忘則吝。 身害則凶。 此亨吉之與吝凶。 純係乎中正之與否也。 辭曰有孚光亨貞吉。 雖明需之德。 似于乾坤。 而示需之道。 卻重于中正也。 有孚者中也。 貞者正也。 有中孚之道。 全貞正之行。 乃合亨吉之占。 否則戾矣。 故需之為需。 必先審其情欲。 而辨于物好。 必先固其性德。 而察于是非。 必有孚而後光亨。 必克貞而後吉亨。 吉亨者。 天道也。 孚貞者。 人道也。 人道不至。 天道反常。 人道不違。 天道斯應。 誠以需之卦合乾與坎。 內剛外險也。 夫情之急者。 殺人勿恤。 欲之甚者。 暴天不惜。 故罪惡之成。 必因情欲。 而咎殃之啟。 必緣物好。 為其生于情。 發于欲。 易鄰于惡也。 設無以節之。 其害不勝言矣。 如水之溢也。 如火之焚也。 水溢乃傾隄。 火焚乃燎原。 其始也。 涓涓之流。 灼灼之燄而已。 其終也。 不可遏止。 以挾其剛而行于險。 則其蹈危伏禍。 亦事勢使之。 故彖辭曰光亨。 明其為火。 使之有光。 而勿燎物。 曰利涉。 明其為水。 使之克濟。 而勿溺身。 此需之大用。 亦人生之大則也。 苟不以性約情。 以德卻欲。 則中正既失。 禍殃無窮。 殺眾以快其私。

豐碩發表於 2012-8-6 22:02:28

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-52】 毒物以窮其慾。 則天地生化之道絕。 而人物長育之道乖。 寧復有需之用哉。 宗主附注人生於天地間。 其有身也。 與萬物同。 而必有以養之育之。 以全其生。 此不易之理。 必然之數也。 若有生而不育。 有身而無養。 不獨無以全其生。 亦無以延其類。 譬諸小孩。 無父母保護乳哺。 衣服溫涼鮮不夭折。 子孩夭折。 何以延其宗。 人類滅絕。 何以位天地育萬物。 則世界不幾混沌歟。 故有生者必有養。 有養乃克全其生。 是生養之道。 一貫者也。 若養不至。 謂之無生亦可。 天地主生者也。 而亦主養。 生之養之。 天之道也。 人之事也。 取天之物。 而供其養。 是人事也。 故天生萬物。 生養俱備。 而何生何養。 則待人之自擇。 不獨人也。 物之有知者亦然。 虎狼食肉。 蛙蚓飲泉。 各為其養。 而遂其生耳。 是養之于物。 亦不可一時缺。 唯人類尤貴其全焉。 以人貴于物也。 所謂全者。 不獨芻豢悅口。 衣裳蔽身。 居有其居。 行有其道。 唯安唯適。 以生以養。 而又必有仁義之道。 忠信之德。 禮以序之。 樂以和之。 智以明之。 神以靈之。 則所以養其心者。 育其精氣神者。 亦當求其備也。 是則人之所以為養者。 其所關不綦重歟。 易于屯蒙言生之初。 而以需志養之要。 需養人物。 以全初生。 其意固至切矣。

豐碩發表於 2012-8-6 22:02:52

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖-53】 而學者或忽焉。 故夫子詳述之。 此需之彖辭大旨。 皆以全生致養為本。 無論養身養心。 養形養神。 總不可無養。 則名之需者。 亦足見其所需之甚也。 大哉需乎。 天地生化之原始。 人物綿延之樞機。 皆在此需卦中矣。 又曰需之為養。 飲食一切。 凡有生者。 皆有需于養也。 至于人之為養。 除在需見其大概外。 以後各卦。 常有分論之者。 如蒙之蒙以養正。 小畜大畜之育德成用。 皆其例也。 而專言人之養者。 則在頤卦。 頤以養正為用。 與蒙同功。 而自求口實。 與噬嗑同義。 莫不通于需之用。 其關道德之修養。 性命之正。 情欲之制。 則如履。 如節。 如咸恒。 如損益。 如謙豫。 各卦。 皆本乾正性命。 合太和之義。 推而闡之。 以明夫養者。 而歸結于既濟焉。 既濟已成也。 言已達其養至于成耳。 若徒口體之養。 物欲之需。 則噬嗑之外。 如井鼎。 如賁旅。 各卦。 又莫不本于需養之義。 而著其要道焉。 此易之全體大用。 不外生成變化四字之推演。 生者成之。 有生必有養。 人本生物。 無時不求全其生。 則凡生之所需者。 何一不關人道。 亦何一不屬易教。 此各卦再四論之。 不以為瀆者。 實由養生之道。 無在不需耳。 今講需卦。 雖已著其大綱。 望讀者推而尋之。 以盡其養生之道。 而竟夫聖人教養之旨。 則易經一書。 不虛讀矣。

豐碩發表於 2012-8-6 22:03:17

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋彖辭-54】 彖曰。 需有孚。 光亨貞吉。 需須也。 險在前也。 剛健而不陷。 其義不困窮矣。 位乎天位。 以正中也。 利涉大川。 往有功也。 宣聖講義此申釋彖辭者也。 言需之辭。 有孚光亨貞吉之占。 乃由于需之能須也。 須則有待。 有待則有合。 有合則有得。 需以坎居乾上。 險在前也。 天在水中。 剛健不陷也。 坎雖險而先于乾。 是乾之動。 應險而行。 天以剛健而居水中。 水天一氣。 是剛健而不陷。 水與天隨行也。 以險在前。 而不為阻。 剛在中。 而不至陷。 則其義不困窮矣。 困者行有阻也。 窮者動而陷也。 今需以不阻不陷。 雖內剛外險。 得氣之合。 為道之孚。 故不困窮。 需而不過乎物。 須而適應乎時。 求不出位。 待不違天。 則其所行必宜。 所為必成。 何困窮之慮哉。 然以需稱者。 恆多患窮。 以須稱者。 恆多憂困。 求之不得則窮。 待之失機則困。 此情理之常也。 而需之用則否。 為其不失中正。 而能以坎從乾。 以水位天。 天水相同。 乾坎合德。 此所謂位天位而正中也。 坎之中陽以從乾變。 乾之內健以應外險。 其位得中。 其用得正。 故能有孚。 而得光亨貞吉之占也。 此數句。 皆釋有孚光亨貞吉者也。 其利涉大川。 往有功也。 則釋利涉一句。 言需辭所云。 利涉大川。 明其行而不阻于險。 剛健而不陷于困窮。 故能往有功也。 功者。 用之成也。 需以水天合。 而氣類之孚。 道應德諧。 如川之流。

豐碩發表於 2012-8-6 22:03:51

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋象辭-55】 而光亨之大。 貞吉之允。 兩相契洽。 其用乃成。 故利涉大川。 明其所需之有得。 所往之有功也。 其道全在正中二字。 唯中乃利。 唯正乃通。 利以應時。 通以達道。 達道應時。 何功不立。 何求不遂。 此需辭之義。 全在乎正中也。 故過者。 不及者。 皆非中正。 皆非利用。 此聖人勉人知所處也。 宗主附注彖釋文顛倒之句。 應移正。 以窮中功。 皆?韻之文。 而一氣貫串者也。 此節重在明需之關格物。 是歷來註釋者所未及。 今世西方學說。 重物質。 主利欲。 徒自逞己之私。 而忘逐物之害。 是不知聖人格物致知之教。 與易經需訟反覆之義也。 象曰。 雲上于天。 需。 君子以飲食宴樂。 宣聖講義此釋需象及其用也。 夫需者為養生也。 養生者。 生之不可少者而必得之。 乃名需焉。 人生之需。 首推飲食。 次則宴樂。 蓋飲食以養其體。 宴樂以怡其情。 是人之大欲也。 人生而有身。 知而有情。 身體必有養也。 情好必有樂也。 雖聖人不免焉。 故名之需。 而象辭所謂君子以飲食宴樂者也。 此辭之所指。 含義甚廣。 為水為雨。 為泉為雲。 皆坎也。 視其所止而別之也。 在地曰水。 在空曰雨。 在山曰泉。 在天曰雲。 一物而四名。 且不止四也。 凡此類者。 皆得象焉。 以坎先乾則雲天之象也。

豐碩發表於 2012-8-6 22:04:27

【易經證釋●上經-5-經文講義-需卦-釋象辭-56】 夫天與雲。 同其位也。 乾之與坎。 一上一下。 亦同其氣。 故雲天為需。 言同氣相求。 同位相應。 此數之自然。 理之自至也。 天與雲同。 氣流德合。 則其相需也。 數理使然。 天不為生物之主乎。 無雲雨以潤澤之。 則不生。 天不為化物之宰乎。 無雲雨以蒸濕之。 則不化。 生也必得水之養。 化也必得水之濡。 有日之暄也。 必得雲之蔭。 有風之燥也。 必得雨之溉。 是天之需于雲。 而雲亦因所需而需之。 則雲不自成。 天之所化也。 故坤得乾而變坎。 土得水而蒸雲。 亦相需以成也。 由天地之需。 而萬物生化。 由人物之需。 而大道流行。 故需卦以雲上天而成象。 而君子則以飲食宴樂而成德也。 夫需之于人。 亦孔多矣。 獨舉飲食宴樂者。 謂情之不可止。 而欲之不可縱也。 情性之宜和。 而物好之宜審也。 飲食者。 情之所需。 身之養也。 宴樂者。 欲之所需。 性之和也。 人生必求其合道也。 故節欲以適情。 制情以順性。 性者正也中也。 以性主情。 中正之道也。 求者應之。 而不許奢。 待者予之。 而不許汰。 發乎情者止乎禮。 發乎欲者調乎樂。 禮樂者。 人道之始也。 中和之至也。 中以同于性。 和以正乎情。 情正而復于性。 則人道之成也。 故君子不棄飲食。 不廢宴樂。 將因以調情性也。 乾之剛健。 性之體也。 坎之險陷。 情之用也。 有乾在內。 則坎不為險。 有性在中。 則情不為害。 此君子因需而立飲食之禮。 制宴樂之樂也。 陰陽相接。 剛柔相洽。 人事之和。 人道之正。

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