【易經証釋】 - 第20頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 21:19:11

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-43】 此氣之自至。 理之自成。 象之自合。 而文德以明。 生化以形。 在地之所見。 為天所懸布。 內有其精。 外得其物。 神通其靈。 物名其德。 始終所底。 乃天地之則。 故黃裳之占。 而孚元吉也。 坤至靜而其用則動。 至淨。 而其色則文。 至柔而應剛。 至順而同天行。 故五行。 土為後天之主。 五色。 黃為天地之心。 裳雖在下。 而接于衣。 雖近體。 而有所垂。 蓋居中而能應外。 行地而無疆也。 元吉以文在中。 而德用以會乎陰陽。 是坤六五一爻。 兼地道與天行。 達于下上。 通乎柔剛。 如后之配帝。 母之配父。 一陰一陽。 為後天之常。 故有卦則有交易。 有爻則有升降。 有生化則有來往。 有內外則有柔剛。 二氣既立。 五行斯彰。 大哉合化。 煥乎文章。 絪縕而為雲雨潤澤。 對照而為日月明光。 皆乾之所施與。 為坤之所受藏。 此六五之元吉。 而成象乎黃裳也。 象曰。 黃裳元吉。 文在中也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 坤之處于乾位。 含乾之光。 承乾之德。 以為乾配。 非尋常之匹偶也。 純乎天地之交。 陰陽之神。 超乎物象。 達乎玄冥者也。 坤以地而通天。 以形而化氣。 以升易潛。 以虛為實。 以至為大。 是謂玄玄。 無上之德。 無極之先。 是曰太元。 元吉象焉。 蓋有吉者有凶。 有形者。 有升沈。 有物者。 有塞與通。 有數者。 有異與同。 唯超乎一切。 達乎至

豐碩發表於 2012-8-6 21:19:34

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-44】 中。 融乎形跡。 乃底于大同。 斯曰至善。 無善可加。 斯曰元吉。 無吉可誇。 吉之又吉。 不與凶比。 故曰元吉。 天道所止。 凡易之名元者。 皆至也。 皆玄也。 以其無以加矣。 故曰元。 元字同無之形。 諧玄之聲。 轉仁之音。 彌天之神。 天地始焉。 萬物化焉。 氣數出焉。 一切皆其下也。 苟言有也。 則莫之先。 苟言名也。 則唯同于玄。 其見于物也。 謂之仁。 其見于道也。 謂之天。 蓋先天之所啟。 後天之獨全。 一氣而凝。 一精而延。 斯名曰元。 唯著于坤乾。 在乾無形。 有稱無名。 在坤歸真。 元吉是應。 以坤六五。 同乾九五。 以地合天。 德至道具。 比之于人。 成道之士。 比之于神。 大化而至。 故曰元吉。 不言人事。 文在乎中。 用極之旨。 道曰守一。 聖曰執中。 玄之又玄。 何吉何凶。 而曰元吉。 明數之終。 如曰至善。 非善之宗。 以無不吉。 故仍吉稱。 以無不中。 故仍中名。 以無始有。 故例以斯名也。 夫坤之道成。 則同于乾。 卦爻之象。 唯六五至焉。 故以地之黃色。 而代天之玄。 以坤之裳。 而接于乾之履焉。 此履至中。 而達至玄。 通至道而行無極。 至善所止。 至一所息。 至性而通理。 立極而無所倚。 君子之光大。 乃德業所底。 故文在中。 而光見于四方。 元吉在上。 而和悅暢于四體。 喻之于道。 至善至美。 施之于物。 高厚無已。 純德不息。 於穆無止。 是爻之象。 蔑以加矣。 故成道而達德。 履坤而孚乾。 光表而文中。 立地而位天矣。 上六。 龍戰于野。 其血玄黃。

豐碩發表於 2012-8-6 21:20:02

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-45】 宣聖講義坤之大用在承乾。 而乾之正位在九五。 故坤爻至六五為最中正。 最元吉。 其用已極。 其德已至。 過此則不常矣。 故坤上六之辭。 乃為龍戰之象。 而不免于窮也。 夫道極則窮。 時過則失中。 上六之位以太過而逼于乾。 乃見戰血之狀。 此道貴乎中。 而用貴乎時。 合必以匹。 而相猜忌。 必有傷夷也。 上六居陰之極。 處地之高。 其為德也。 同于乾之亢。 亢者必越。 極者必窮。 坤本順承之德。 而其窮乃反與乾爭。 則氣數所必至也。 夫積陽之變為陰。 積陰之變傾陽。 過其位者。 失其常。 恣其用者。 侵其上。 阻兵者不祥。 好爭者必亡。 以假陰為陽。 毀柔為剛。 本非龍也。 而積勢為之彊。 本以匹偶而相合也。 而偪處莫能相降。 以婚媾反為仇寇。 乃爭戰以為殃。 以兵相見必俱損。 以兩者不讓乃同傷。 況以下而陵上。 柔而侵剛。 反道以為用。 戾理以為彊。 宜其氣之不久。 器之不良。 散而之野。 披髮徉狂。 殺戮未已。 崩潰是將。 此天地之變也。 乃見血之玄黃。 夫龍者乾之物也。 本不與坤爭。 而上六之氣。 偪陵不已。 陽不自保。 乃下野而與之爭。 龍棄天而之野。 則其不勝也。 坤陵乾而戰于野。 則其必敗矣。 故以妄爭而遇敵。 以輕釁而傾身。 以龍戰之象。 天地失其常經。 故流血而同見其精。 此玄黃之色。 為乾坤之所損也。 天玄地黃。 不同而混也。 開天地者。 乾坤之元。 混乾坤者。 天地之血。

豐碩發表於 2012-8-6 21:20:18

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-46】 龍者天也。 而戰于地。 血者地也。 而染于天。 玄者天之色也。 清而無色。 不可見也。 見則敗也。 黃者地之色也。 正而居中。 不可雜也。 雜則潰矣。 陰過其分乃侵陽。 陽之不許。 乃戰于野。 而莫肯降。 此陰陽之亂序。 而乾坤之失綱。 陽亢猶不可。 況陰極而無章。 故以相交成相殺。 相匹為相克。 乃毀生化之功。 乃傷代終之德。 乃遭兩敗之害。 乃致天地之崩坼。 由乾元以始。 至茲而終極。 一宇宙之變化。 規萬古之經歷。 氣失紀而將盡。 道失度而將絕。 萬物歸于鴻濛。 一切同于澌滅。 形氣終于幻化。 唯見玄黃之血。 是乾坤之已窮。 而卦象已不見易。 故觀象。 知窮則變。 觀物。 知極則絕。 觀天地之所爭。 而知宇宙之分裂。 觀龍血之所流。 而知元氣消歇也。 故地道以終為義。 天道以生為趣。 以交合為生化之功。 以戰爭為敗亡之器。 以仁者昌。 以亂者廢。 以氣得中為常。 以道過時為敗。 以純色為一主。 以雜呈為將潰。 此坤上六之辭亦氣所必至。 終始乾坤之名。 皆以龍明其意。 潛龍以資其始。 龍戰以終其事。 全易生于乾坤。 萬物本于天地。 大哉十二爻中。 宇宙無盡世紀。 循環有升降之途。 來往諧消息之理。 縮于二卦之中。 備于兩元之裏也。 象曰。 龍戰于野。 其道窮也。 宣聖講義此一窮字。 括盡一切。 凡天地萬物。 皆由之以窮也。 蓋坤為陰之主。

豐碩發表於 2012-8-6 21:20:34

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-47】 萬物之母。 而承乾以為生化者也。 今不承順乾且陵逼之。 以與乾戰。 則生化之機息。 而萬物之命絕矣。 故曰道窮。 言天地皆以道生。 道窮則天地且盡。 何況物乎。 此上六一爻。 為天地之窮。 亦萬物之窮也。 其禍皆由于陰極。 而陽不任受也。 陽之與陰。 必相涵育。 以成匹偶。 乃不失其序。 陽既不能止陰之上犯。 復不任受其陵逼。 降而與爭。 則陰陽皆乖。 而綱紀以失。 道之窮也。 不亦宜乎。 道者道也。 失其進退。 何以舉足。 此不能行而同毀也。 故陰者。 不可長也。 坤者不可先也。 動靜剛柔之道也。 陰長于陽。 則不能順陽。 坤先于乾。 則不能隨乾。 先迷失道。 悖逆爭彊。 此終成戰敗之象也。 果戰而勝。 則陰陽倒植。 天下無此理。 故戰必敗。 而同歸于盡也。 夫陰之不能先陽而自動者。 非有所制也。 乃氣數生化自然之序也。 太極之先。 無所分陰與陽。 而元精之動。 則唯陽氣。 故陰者後陽而生。 如善與惡。 吉與凶。 其未兆也。 無所分。 而純一之德。 中和之精。 則唯善與吉耳。 惡凶皆後生者。 故曰至善。 曰元吉。 明其初也。 元陽在先。 而陰居後。 由一生二。 乃有二元。 然元陰不得先元陽也。 果以後天生化言。 則陽自陰出。 如子生于母。 若以先天本來言。 則陰以陽成。 如月以日明。 言道者必探本。 不得以後天分先後也。 故先天之象。 可名純陽。 不可名純陰。 猶性之為至善。 德之名元吉也。 此生化定則。 非人能為之先後。 苟違是則。 則生化絕。 天地毀。 陰陽盡。

豐碩發表於 2012-8-6 21:20:56

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-48】 而宇宙混沌矣。 然仍復于先天元陽之境。 陰氣且消滅無存。 必待元陽一動。 而後陰復生焉。 此變化之序。 不得錯也。 苟錯之也。 則兩儀不得分。 太極無以成。 而混沌終不復明矣。 故陽亢所害者陽耳。 無與于陰。 陰極則害加于陽。 而牽以俱盡。 此龍戰之象。 不見于乾上九。 而見坤上六也。 以陽不與陽爭。 而陰則必爭于陽。 陽極則自變陰。 而陰則必以陽戰而後變。 此亦生化之道不同也。 坤之上六。 窮必變矣。 而乃先與乾戰。 不似乾上九之自悔而已。 未嘗與坤戰也。 蓋乾上九。 尚未有坤之敵體也。 上九而後。 始成坤象。 坤至上六。 遂反而陵乾矣。 此亦處勢之殊也。 且陽主升。 陰主降。 陽者順行。 陰則逆行。 一順一逆。 相遇成戰。 此後天之象也。 若先天則無之。 故坤上六以極而逼乾。 乾上九無所逼坤也。 順逆之情既異。 而戰爭之禍。 乃以陰極而起也。 故世之治也。 不有征伐之事。 其亂也。 始見戰爭之端。 以陰盛。 則逆行而犯上也。 故善者無吝。 吉者無悔。 天下之理然也。 陰道之不可長也。 如此以六五之正。 而過則成上六之?。 慎哉其不可過也。 果守中不失。 居正不偏。 則以黃裳獨著其色。 統天下而同歸。 浹萬物而同化。 坤德至矣盡矣。 奈何有玄黃之雜。 為戰血之殃哉。 地者後天當萬物之主。 為中正之道。 以其能代天也。 黃裳在下而通天。 居中而御外。 為一切之所仰者。 見其守中致一之德也。 失中則失德。 失德則喪位辱身。 相連而及。

豐碩發表於 2012-8-6 21:21:15

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-49】 甚矣用之不可過也。 君子觀于坤上六。 則知所警矣。 用六。 利永貞宣聖講義易道以陰陽交合為主。 而往來必有所極。 極則必變。 故其行也。 循環往復。 以至無盡。 而乾坤二卦為之綱領。 陽極變陰。 則乾變為坤。 陰極變陽。 則坤反于乾。 此定序也。 坤爻至上六。 其道已窮。 其數已極。 則變而之乾。 為坤消以復于乾之象。 以其有坤元存。 不隨數而盡。 卦雖消。 其元不滅。 則坤之大用永不失。 故有用六之象。 以見坤元永存也。 乾至上九消而為坤。 而乾元不滅。 乃有用九之占。 坤至上六。 卦爻俱盡。 而用六。 亦如乾之用九。 以示陰陽二元。 非隨形物生滅者也。 曰元。 曰用。 言元之無形。 而用可見也。 卦爻形也。 用者無形而見于有形。 六十四卦。 唯乾坤。 有此象焉。 以元氣之存于天地也。 用六者。 坤元本來之用。 與乾元同不生不滅。 而以成地之德用者。 故曰利永貞。 永貞者。 長保大地之德。 而獨具安貞之吉也。 以坤本靜順之義。 為承乾之行。 而坤元則其體也。 其用尤先于坤卦各爻。 坤卦爻之德。 皆率循之而成用。 然卦爻因時位之異。 則功用有殊。 若用六。 以坤元之德。 無時位之差。 其見于外也。 恆悠久不變不二。 此所謂利永貞也。 坤雖以象為德。 而坤元始終如一。 故能恆永悠久以不息。 此同乾元之德也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:21:37

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-50】 二元皆至精至一。 永久不易。 至中至誠。 至善至吉。 以達無盡也。 唯其保太和。 得長生。 與太極同體用故也。 此用六之象。 在卦爻之外也。 天地雖大。 以形而有生滅。 以數而有消息。 而元氣不以形生滅。 不隨數消息。 故能永貞且利也。 此天下之至德也。 夫坤之數以六為用。 亦本元氣之用也。 坤六乾九。 即二元之本用。 為陰陽之至用也。 不獨乾坤以其用成用。 其他各卦皆然。 而獨乾坤二卦為主。 則以用必依事物成。 而生化之主。 必屬天地也。 故用六者。 凡陰卦之所同秉也。 而皆本于坤。 坤之用六。 非限于一卦六爻。 而坤元之行。 亦非止于一卦六爻。 故用六之象。 超坤之上。 而包括坤以下之卦爻也。 則辭所謂利永貞者。 不僅為坤言也。 凡坤類之卦。 皆得引之以為占也。 故用六之占。 坤元之德也。 猶用九為乾元之德。 而非乾之所獨有也。 後人多誤指為乾坤之變例。 擬附麗上九上六二爻者。 昧乎二元之在二卦先也。 二元即兩儀也。 二用即兩儀之德。 八卦所自出也。 故易特拈出于乾坤二卦之外。 以明其大用。 示其至德也。 象曰。 用六永貞。 以大終也。 宣聖講義此言永貞之利。 異乎他利。 而用六之用。 別于他用也。 卦辭之稱大者。 唯乾當之。 為其無外。 凡天下之物。 莫不覆也。 坤之為德。 承天時行。

豐碩發表於 2012-8-6 21:22:00

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-51】 雖曰無疆。 猶有方也。 而乾則無方。 坤之用六。 同于乾矣。 故曰大焉。 比于大哉乾元也。 坤者代終。 用六尤為有始有終。 故永貞誠能終矣。 終復于始。 坤元不息之德也。 故曰大終。 且物之生滅者。 始終不一。 數之消長者。 先後不同。 唯坤元以至一至中。 行無盡無極。 有天下之本。 立天下之極。 守天下之中。 其德用即在能終也。 大終二字。 頌其用之無盡。 而克終天下之終。 是曰大終。 猶太極之名極也。 古大太二字同。 義無別用。 凡名大者。 皆用太字。 意言其至也。 夫坤元用六。 其德至靜。 其道至虛。 其守至貞。 其行至順。 則其見也。 無名無形。 而其所成。 乃莫與京。 以其至柔而成至剛。 至靜而動無疆。 至貞而行無量。 至順而並于健。 至內而包乎八荒。 故以無為而功莫與之爭。 無形而生化莫盡。 以坤元之體。 成乾元之用。 以永貞之利。 孚大終之稱。 以承順之行。 而見其神妙于靜動也。 故用六之象。 為天下生化之既成也。 為天地運行之有終也。 為萬物生滅之所窮通也。 故立于至中。 及于無窮。 道主于神。 而德達于無垠。 此復乾之象。 而見至利之亨于一切。 以坤之交坤。 而見元氣之不絕。 在人為德至。 為道立。 為至誠。 為無息。 為性善之所見。 為中和而孚精一。 故二元者。 開合也。 虛實也。 其大無外。 其細無極也。 乾元用九。 以開其始。 坤元用六。 以復于不息。 天為行其神。 地為凝其形。 九以用其陽。 六以用其陰。 九六之既合。 生化于是乎成。

豐碩發表於 2012-8-6 21:22:40

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-52】 始終于是乎名。 此元氣之所至。 而元德之所行。 故用六永貞之大終。 同于用九之上治也。 利而能永。 終而克大。 此固坤元之德。 而達安貞之至。 蓋內明其性。 始外善其事。 內有所守。 始外無所滯。 君子成德達道。 必正性命為本。 保太和為基。 先利貞之行。 而後成元亨之期。 自坤順以為己。 至乾健斯無不宜。 有乾惕以自彊不息。 庶永貞而稱大終之辭。 故乾坤備乎道德。 而為君子所師也。 夫用九用六二象。 後人以其無象。 多不明所出。 以卦止六爻。 每爻有象有辭。 唯用九用六。 有辭無象。 而釋文仍以象稱。 遂致疑為上爻之餘。 此蓋不知古人立卦設辭之初意也。 卦以象成。 有象外之象。 有象先之象。 以象有自來。 有自往。 皆以氣數成也。 卦始于太極。 終于六十四變。 則卦先有象。 卦後有象。 非僅限一卦六爻也。 如時有先後。 地有向背。 行有來去。 皆此氣也。 而象異焉。 在乾坤之先。 有所以成乾坤者。 在乾坤之後。 有所以承乾坤者。 易主于變易。 變必以三時為斷。 即去來今也。 前者謂之先天。 後者謂之後天。 今則現象也。 人知既變之有象。 不知未變之有象。 知未變之為本象。 不知既變之有本象。 知既變之為變象。 不知未變之有變象。 知有象之象。 不知無象之象。 此執于象而不明象也。 夫象者。 象一時也。 象一方也。 象有或無也。 象常或變也。 皆以氣為主。 數為用。 故乾之先。 有乾元之象。 坤之變。 有坤元之象。

豐碩發表於 2012-8-6 21:23:15

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-53】 雖不在卦爻內。 其象仍在也。 人知此身為生。 而不知未生之身。 既滅之身。 是重形而遺神。 知器而昧道也。 乾為陽主。 陽有元也。 坤為陰主。 陰有元也。 元者氣也。 道也。 無形者也。 而有用可見。 以無形。 非真無形。 乃非現今之形也。 八卦未成。 有四象兩儀太極之形。 天地未判。 有先天渾淪之形。 特以八卦既成。 不見太極儀象。 天地既判。 不見先天渾淪。 故曰無形也。 彼氣與道。 未嘗無也。 故有乾元坤元之象在也。 而元不見。 以其用明。 用九用六用之見也。 不獨元之用。 即乾坤大用。 蓋乾坤亦由元成。 其德亦以元用為用也。 故在乾用九坤用六。 而陽非乾。 亦用九。 陰非坤。 亦用六。 初不以乾坤限也。 凡爻之[乾爻圖]者皆用九。 皆乾元也。 爻之[陰爻圖]者皆用六。 皆坤元也。 乾坤有限。 而用九用六無限。 偏于六十四卦也。 為其永存不變。 為其真體也。 故乾元為乾之先。 坤元為坤之本。 形生而神仍存。 器毀而道不壞。 故用九用六。 不隨乾坤卦爻成象。 不因乾坤卦象生滅也。 夫用六之見。 在上六之後。 則由坤卦之皆變也。 六爻盡變。 乃同于乾。 然非乾也。 坤元之真也。 如乾元之超于乾卦也。 故卦爻六有六變。 至七變乃還原。 以氣數皆極。 極則變。 變則復也。 坤異乾者。 陰生于陽也。 極則還于乾。 而與未生時同。 然乾元則非與坤同。 以太極之初純陽也。 乾雖變而為坤。 乾元自不變也。 故坤元與乾元有異者也。 以乾元所返于太極之初。 坤元所返于乾象之始。

豐碩發表於 2012-8-6 21:23:42

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-54】 仍成兩儀之象也。 故在坤用六。 而曰永貞曰利。 仍本坤德之先利貞。 不若乾元之始而亨也。 乾主元亨及利貞。 陽之常也。 坤主利貞至永大。 陰之常也。 合之則一太極矣。 故坤元用六。 同于大哉乾元。 以其功用之極。 而卻本于利貞之道。 二者不失其常。 為天下之至道也。 一陰一陽。 一圓一方。 一動一靜。 一柔一剛。 二元之所名。 九六之用所成。 固足以涵萬類。 而包無垠也。 此坤元用六之象。 占在坤之變也。 文言曰。 坤至柔而動也剛。 至靜而德方。 後得主而有常。 含萬物而化光。 坤道其順乎。 承天而時行。 積善之家。 必有餘慶。 積不善之家。 必有餘殃。 臣弒其君。 子弒其父。 非一朝一夕之故。 其所由來者漸矣。 由辨之不早辨也。 易曰。 履霜堅冰至。 蓋言順也。 直其正也。 方其義也。 君子敬以直內。 義以方外。 敬義立而德不孤。 直方大。 不習無不利。 則不疑其所行也。 陰雖有美。 含之以從王事。 弗敢成也。 地道也。 妻道也。 臣道也。 地道無成。 而代有終也。 天地變化草木蕃。 天地閉。 賢人隱。 易曰。 括囊無咎無譽。 蓋言謹也。 君子黃中通理。 正位居體。 美在其中。 而暢于四支。 發于事業。 美之至也。 陰疑于陽必戰。 為其嫌于無陽也。 故稱龍焉。 猶未離其類也。 故稱血焉。 夫玄黃者。 天地之雜也。 天玄而地黃。 宣聖講義坤卦文言。 亦猶乾之文言。 以辭有未盡。 義有未達者。 乃申述之于文言也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:24:02

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-55】 凡天下之文者。 皆由交錯而成。 如日月絢采。 雲霞成文。 風水搖波。 魚龍曼衍。 花木扶疏。 紅紫繽紛。 山泉濆流。 瀑布映照。 莫不以色為美。 以光為耀。 錯雜交互。 織成斑爛。 是曰文也。 由交得之。 而易則尤文之著者。 以氣之往來。 數之消息。 參伍以變。 錯綜為用。 故名曰爻。 爻亦交也。 文之所名。 即由爻來。 爻以交互。 文以經緯。 莫不依往復之道。 順消息之機。 極參伍之方。 索錯綜之事。 以見其得失。 明其吉凶。 察其去來。 辨其常變。 是曰格物而致知也。 文物也。 文言。 格物之事也。 卦也。 爻也。 皆物。 亦皆文。 觀象玩占。 則格致之所尚也。 故象不明。 求之辭。 辭不達。 求之釋文。 釋文不盡。 求之文言。 文言之外。 尚有傳序諸篇。 以為指示之本。 而作申引之資者也。 故文言之義。 雖見于前。 今復重述之。 為告學者之所必研究也。 夫坤卦見于象。 意載于辭。 而今文言所論者。 亦不外辭之旨趣。 象之推演耳。 故曰坤至柔而動剛。 至靜而德方云云。 皆本原辭之義者也。 所宜注意者。 則其文字之輕重。 而衍述之先後也。 蓋坤。 陰也。 柔也。 靜也。 後也。 順也。 而其為用。 則陽也。 剛也。 方也。 常也。 有所後也。 有所成其終也。 體用不同。 本末異趣。 何也。 則由坤之用。 乃承乾也。 故柔而動反剛。 至靜而行反方。 以後而得主有常。 以順而隨天時行。 以無成而有終。 以牝馬而匹乎龍。 以在地而承天。 以處下而主乎中宮。 則其德之顯也。 皆與乾將毋同也。 斯可見用成于相交。

豐碩發表於 2012-8-6 21:24:22

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-56】 不爭而有功。 德成于得位。 不彊而莫與雄。 道成于安貞。 有其內而推及于無窮也。 故坤象本不用。 而以乾用。 本不動而依乾動。 不先不爭。 故成其德。 而得其時。 不失其位。 而行無不宜。 此卦爻之以象為體。 不見其用。 不知其動。 必由辭始得之。 而明揭于文言也。 不然。 六爻純陰。 六位純靜。 至柔為本。 至順以聽。 則將奚為。 而見其所成也。 而不知天下之靜者。 必為至動。 至順者。 必為至勁。 柔者必剛。 讓者必得。 與者必取。 內圓者外方。 無先者有守。 不爭者有常。 此理之自然。 數之所將也。 唯坤同之。 故體陰而用陽。 無陽則無用無動。 坤之用陽。 乃道之大則也。 乾以坤為用。 坤以乾成用。 此交利之正也。 故為天地覆載之功。 坤卦六爻均陰。 亦自初息始。 如乾之陽出于地中也。 陰自下。 陽自上。 本相對。 如一年春夏與秋冬。 一日早午與昏夜。 各有始終。 而成往復之數。 坤卦雖自下爻始。 以陰氣言。 則自天下也。 然卦爻皆以下為初。 故坤之起初爻。 亦同乾。 而其時位不同也。 陰之初凝。 即陽之已亢。 陽極生陰也。 初六爻辭曰。 履霜堅冰至。 以見氣至成象。 象見成用。 凡始必微。 其來也大。 以履霜之初。 知堅冰之至。 此在乎辨象之早也。 其氣自上而下。 其行至順。 其來雖漸。 而其降必不可阻。 如自高而卑。 其勢易也。 故履霜之微。 即可見堅冰之厲也。 凡善之積也如登。 惡之積也如崩。 陰之行也以降。 陽之行也以升。 故履霜堅冰。 其始終之速。

豐碩發表於 2012-8-6 21:24:50

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-57】 猶為惡者之積咎也。 為善得福。 必因其功。 為惡得禍。 必因其過。 善者有餘慶。 不善者有餘殃。 氣之所至。 象乃昭彰。 陰之初凝。 其兆已見。 則其為害。 正如不善之積也。 以其趨下之勢驟也。 故文言申明其義。 垂為人道之戒也。 夫坤之行也至順。 其達也至易。 則事之所同者。 正同于惡積成殃。 惡之為殃。 亦非一時所致。 必因細而大。 因微而著。 有其因。 必得其果。 發于末。 必搖其本。 為其勢之至易也。 事之至順也。 如臣有不忠細也。 而弒君大矣。 子有不孝。 末也。 而弒父本矣。 以初時一言之忤。 一行之悖。 而其終也。 弒父弒君。 豈非積于習。 而成于漸哉。 而人?不早辨之者何哉。 不知其勢至易。 而事至順也。 夫惡行禍殃。 在道為逆。 在數為難。 而曰至順至易者。 指其氣之至也。 明其因果之必來也。 故曰順曰易也。 以陰氣易降難升。 因果之應。 順而不逆。 如為惡之細微。 而成過之必大而著也。 唯居子鑒此知彼。 不以小而忽之。 不以戲而狎之。 不以無知而寬假之。 不以姑息而放任之。 為其善之不易積。 而惡易成。 為其慶之不易逢。 而殃易見。 故于陰氣初凝之始。 履霜而畏堅冰之寒。 則戒于惡念乍生之時。 不孝不忠。 而懼弒父弒君之禍。 其道皆逆。 則其行也反順。 其數皆難。 則其成也反易。 故見微知著。 見小知鉅。 因坤之初六。 而謹于人道之始也。 夫人道不外善惡。 人行不外倫常。 以生為生。 必因于陽。 以情復性。 必本善良。 以升為親上。

豐碩發表於 2012-8-6 21:25:21

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-58】 而積德是亟。 成道是望。 故畏于陰之初凝。 氣之始降。 天地將否。 善人斯喪。 惡行乃張。 禍殃乃彰。 乃失綱維。 乃潰隄防。 斯人道之絕滅。 而天理之危亡。 徒陰不足以生長。 徒惡仍足以自戕。 觀乎天地之令。 而懍懍于冰霜。 辨于秋冬之日。 而亟亟于收藏。 以知漸之足貴。 而思患于預防。 以見幾之不俟。 而戒慎于毫芒。 此君子成德之志。 亦聖人立教之方。 雖切切于禍福。 實諄諄于綱常。 為人之稱三才。 將並覆載之德。 則鑒于天地之虧。 必有挽拔之力。 為人道建其本。 為世事立其極。 斯所謂應變以常。 而稱之有物有則也。 文言多為人道言。 為示教也。 所述六爻之辭。 皆重在人事。 以明聖人演易本旨。 然象辭本同旨。 卦爻所指。 亦言其意。 文辭所述。 亦依爻位而定所宜。 如坤卦以順為本。 以後為正。 以靜為德。 以柔為道。 而所成則同于乾也。 坤六二爻文言亦明此義。 以二爻為正位。 而能配乾。 內正乎位。 外行乎時。 道合于乾。 而德不孤。 故有直方大之稱也。 直以正位。 方以宜時。 正內則敬。 宜時則義。 內有其敬。 外著其義。 是曰全德。 以同于乾。 故曰不孤。 道行天下。 德並不見。 故曰大。 前言大者。 乾之稱也。 唯坤克承乾。 故曰大焉。 由其正位而不自逸。 宜時而利于物。 其德乃大。 其氣乃盛。 以行而不爭于乾。 至而不負于乾。 始終相合。 行止相偕。 相得益彰。 為上所重。 為主所倚。 無所陵逼。 則功高不忌。 無所誹謗。

豐碩發表於 2012-8-6 21:25:49

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-59】 則德至不讒。 故其行也。 無見疑矣。 為其不失敬義。 成其直方之名。 有其功德。 成其大。 雖不相習。 亦不疑。 以其無不利也。 言于己于物。 于上于下。 無不利也。 所謂不習者。 在一己言自誠也。 在對人言不狎也。 自誠則能信于外。 不狎則無犯于人。 故曰不習無不利。 夫人之不克誠者。 必賴于習。 以求其信。 不立德者。 必恃其習。 以求其近。 唯君子不在是中求之。 為其自正以敬。 宜時以義。 同上以成德。 利物以成大。 不待習而自信。 故所行不疑也。 此疑字。 恰與上六之疑字同義。 皆指乾也。 坤道本無所行。 而行也必承乾。 若為乾所疑。 則其行也。 必有害。 以不合德。 則相猜忌。 而必戰爭。 戰爭則皆毀敗。 將何所成。 恃寵則驕。 恃功則逼。 恃勢則陵。 恃德則妒。 凡有所恃。 必生猜疑。 利反為害。 福反為禍。 雖日習近。 愈見其惡矣。 六二之不疑者。 為能敬義也。 守位不越分。 謂之敬。 行時不先主。 謂之義。 此直方大之所以名也。 故不待習。 而親信自加。 不待求。 而行無不利也。 斯君子之行也。 直方大者。 德之至也。 道之至也。 有柔有剛。 能內能外。 有功有用。 宜上宜下。 故曰成德之士。 至誠之喻也。 唯坤六二當之。 故不習而過于習也。 尚何疑乎。 坤之德用以順承為本。 爻位之能合乾者。 其功必顯。 其道必大。 在六二之直方大。 足以見之。 以六二之當位。 為克配乾九五之德。 故為坤之至德大用。 而成一切德用也。 至六三則異其地。 殊其時。 其道同。

豐碩發表於 2012-8-6 21:26:18

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-60】 而德不同。 其本一。 而用有異。 則位為之也。 數為之也。 然卦有定也。 體之所不易者。 雖異地殊時。 不求其先可也。 必固其守。 是乃分所宜然。 六三之道。 以陰行陽。 而不得忘其陰。 以地承天也。 以臣事君也。 以妻隨夫也。 皆以坤之本分。 而樂得其用也。 故在坤辭曰先迷失道。 後順得常。 以坤道不可先也。 而六三尤可徵矣。 陰雖有美。 不宜顯也。 故貴在含弘。 含章可貞。 坤之德也。 為應乾而成貞。 交乾而成章。 含章則美內蘊。 可貞則功外成。 可者克也。 有功也。 而宜于從人。 以含章係自充其中。 可貞係成人之美。 于己不得言功。 于物不得棄用。 則功成者。 人之有也。 名貴而不自居。 用大而不自主。 乃坤之道。 弗敢先也。 故宜從王事。 以弗敢成功自恃也。 如人臣雖功高。 不越其君。 人婦雖德盛。 不陵其夫。 以順為正。 正所以成其用也。 臣若欺君。 功反為罪。 婦若欺夫。 德反為惡。 何成之有。 故不得以自成功德為功德也。 貴乎含章可貞之道也。 斯道也。 地道也。 妻道也。 臣道也。 以順承而致其用。 勿先而有後。 勿始而有終。 雖無成而代成。 則德用之著。 亦非由其著也。 功高而歸其上。 德成而服其分。 此功德不求自至。 而無猜疑之虞。 不居自大。 而無迷失之害也。 為坤六三之本地道無成。 而代乾有終也。 乾雖有始。 必資坤為之終。 乾雖大生。 必資坤為之成。 則坤之生成。 乾之生成也。 坤之始終。 乾之始終也。 功用皆乾所有。 而坤順承之以為用。

豐碩發表於 2012-8-6 21:26:56

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-61】 故曰後順得常。 得其所得。 不求自達矣。 此陰之為德有異乎陽。 而六三之為用。 有殊于六二也。 何哉。 三爻以陽數。 而居內卦之終也。 內卦陰也。 陰而從陽。 數而有終。 含章之象。 可貞之行。 孚于人事。 乃有斯名。 故文言斷為妻臣之道。 而知其無成代有終也。 此人爻之始。 人事之動。 尤重在人道。 貞者得之。 當省所從違矣。 陰陽既判。 乃有分合。 分合者。 萬物生化之所由也。 天地以交而萬物生。 以變而萬物化。 交變者。 氣數所不能免。 此萬物生化之無已也。 坤以陰而主地。 代乾而始終。 代天而生成。 則其氣之所至。 恆與乾分合。 不能自止。 與乾合。 則絪縕而為生成。 與乾分。 則閉塞而為毀敗。 視時而異。 因地而殊。 故坤無自生自成之功。 必待交合。 而後見其生成也。 苟不交合。 氣阻于中。 形壞于外。 精神流散。 萬物皆灰。 則天地絕其生機。 草木同歸泥塗。 是曰否象。 乾坤同寂。 數之極也。 時之窮也。 地之陷滅也。 故坤卦六爻。 備生滅之用。 賅通塞之道。 而莫不緣于氣之分合。 數之奇偶也。 時與地之所為也。 六四爻為外卦之始。 即乾氣之窮。 以陰行陰。 氣否道塞。 為非時之數。 有閉藏之形。 居外而不能遠。 望內而不能中。 陰降而日暮途窮。 陽飛而路賒轍反。 分駛背馳。 德不相成。 用不相及。 為人事之錯逆。 當天地之閉藏。 是在象曰窮。 在道曰隱。 在事曰不用。 在物曰收藏深密。 以順時為德。 毋自暴也。 故文言曰。 天地變化。

豐碩發表於 2012-8-6 21:27:36

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-62】 草木蕃。 天地閉。 賢人隱。 以見君子出處必有時。 作息必有方。 而上應天地。 下察草木。 或動或靜。 或語或默。 各有數也。 用時則用。 隱時則隱。 不敢違時。 以招毀譽。 故慎言行。 審出處。 知分善守。 以固其中。 順數有常。 以絕其害。 此象辭之為括囊。 而不干咎譽也。 為其能謹耳。 夫六三之位。 以交猶可用。 祇不可先耳。 六四則不交不通不用不獨不先。 且不宜有為。 故唯自返。 以深密自保。 不復為咎譽之謀。 而防之唯謹。 守之彌固。 比之括囊。 以隱為故。 不顯其德。 不徵于物之遇。 不圖于數之裕。 故寧無聞。 不希于譽。 故寧無成。 不罹于咎。 此順時之哲。 有所深慮。 善道自守。 中藏永固也。 故在坤道。 本以安貞為吉。 而處六四。 尤以靜密為度也。 天地不自見功。 況人物乎。 括囊者。 內有所藏。 外有所守。 非空囊也。 非徒括也。 以自初六至此。 氣已內充。 德已先成。 用以累著。 功以積稱。 而逢時之不吉。 為持滿之必慎。 鑒見幾之必早。 因履霜堅冰之訓。 知辨別之當明。 乃知急流勇退之為正。 故括囊為善藏。 為能有其道德。 而克循乎法度。 不以咎譽為懷。 而亦無咎譽也。 以道全則無咎。 德玄則無譽。 君子以貞一之道。 行謹約之趣。 以天地之閉。 而隱遁適其序也。 坤卦有二大用。 一動一靜。 一內一外。 皆以時地為準。 即爻位也。 六二為坤正位。 以與乾九五應也。 六五亦正位以承乾。 而當九二之應也。

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