【易經証釋】 - 第13頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 20:18:37

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-100】 如內經等書所紀者。 豈不與易象同為重要哉。 納音者。 本于五行生克。 氣數相合而成者也。 先天之數。 以河圖為主。 故一六為水。 二七為火。 三八為木。 四九為金。 五十為土。 皆本天地生成之序。 而得所合之數也。 後天之數。 以五行從化為主。 故甲己化土。 乙庚化金。 丙辛化水。 丁壬化木。 戊癸化火。 皆本後天天地生化之序。 而得所化之數也。 二者以先後天之異。 形氣之殊。 故其為數不一。 雖五行同。 其所以為五行者不同。 其在先天者。 以氣靜動而生成見。 在後天者。 以精交合而生化成。 故其數有先後也。 然先後者。 由其時言之。 若自物言。 則無二也。 故有先後天之合數焉。 納音是也。 納音者。 以先天之氣。 合後天之形。 本氣之生成。 推形之變化。 而仍歸于一也。 其為數也。 以天地之積。 比大衍之數。 而較其餘。 以為本生。 所生者。 恰當其類也。 故其數一六為火。 二七為土。 三八為木。 四九為金。 五十為水。 有同于先天者。 有同于後天者。 皆順其自然之數。 得其分合之用。 而以合先後天之象。 推二五之用也。 故言氣數者取則焉。 蓋易者以變易為主旨。 凡天下之變有三。 即一生二。 二生三。 三生萬物是也。 一屬先天。 二屬後天。 三則先後天之合。 納音之數。 屬于三也。 易之以變為用。 必求其廣。 八卦不足。 則重之而為六十四卦。

豐碩發表於 2012-8-6 20:18:56

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-101】 六爻不足。 則行之而為三百八十四爻。 又不足也。 更推其變于序。 而成先後天各易焉。 又不足也。 更推其所本河洛之數。 衍之而為干支甲子焉。 尚不足也。 更就甲子之所變。 衍之而得納甲。 納音。 合聲。 合律。 以及五運。 六氣。 七星。 十二辰。 種種象數。 以盡其變。 而明其用焉。 故凡言象數者。 無論何類。 莫非易之變也。 其數同。 其象同。 其為氣形同。 其為二五同。 故其用皆同。 雖名不同。 其實無不同也。 蓋皆以二五分合。 生克相推為用。 故無不同也。 明乎此。 則明諸象數。 而所謂納音之用者。 亦指之掌矣。 按納音數以餘數計者。 即以統數係先後天之和。 而餘數為所生之數。 故一六為火。 二七為土。 三八為木。 四九為金。 五十為水。 其與先天同者。 木與金也。 先天五行序。 為水火木金土。 後天五行序。 為木金木水火。 納音五行序。 為火土木金水。 此其不同也。 以納甲言之。 乾納甲壬。 坤納乙癸。 坎離納戊己。 艮兌納丙丁。 震巽納庚辛。 納辰則乾納子午。 坤納丑未。 坎離納寅申卯酉。 艮兌納辰戌巳亥。 震巽納子午丑未。 與乾坤同。 其五行數交錯最甚。 如乾金也。 納甲壬。 一木一水。 納子午。 一水一火。 再合後天數。 則甲為土。 壬為木。 子為水。 午為火。 更合納音數。 甲子為金。 壬午為木。 亦相交錯。 各有所合。 以視所宜。 而為生克。 非一類也。

豐碩發表於 2012-8-6 20:19:16

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-102】 故五行在後天。 生化變例至多。 不可拘泥。 即就天地干支論。 除納音外。 又有三合兩合之異。 更加以五運六氣之推遷。 其變化尤多。 故氣數在後天。 無一不交。 無一不變。 愈交愈變。 則吉凶禍福隨之見焉。 此言數象者所當知也。 不過變化雖多。 皆有定則。 苟求其故。 無不可按圖索驥。 初非混亂無章者也。 聖人明示其則。 作各圖例。 以寓其用。 而皆本于易。 示百變不離其宗也。 納音之制。 創于黃帝。 蓋既定甲子之後。 推廣其用。 以證諸易。 遂制為各象數。 納音其一也。 他如五運六氣。 五音六律之類。 皆自黃帝所傳。 今書史不詳。 所略記者。 僅內經一者。 然古人重師傳。 皆有口授。 其所述雖屬後人。 而其由來遠矣。 學者識之。 宗主疏述二易之象天地人物之生化也。 皆以卦之變易為辨。 然卦祗六十四。 其變易人或不知。 故黃帝取古聖之意。 更干支之制。 以日月之行。 合人物之生化。 而明其氣數往復。 生死消息。 以盡五行之用。 故有五運六氣之術焉。 凡天數以五終始。 地數以六往復。 故河圖之象。 天數二十五。 地數三十。 天以五乘五。 地以六乘五。 天地之異者。 在五六。 以陰陽奇偶之殊也。 天以奇而成陽。 地以偶而成陰。 而奇偶必合。 以後天生化。 故皆合于五。 五者五行也。

豐碩發表於 2012-8-6 20:19:32

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-103】 故天以五合五。 地以六合五。 恰當河圖之數。 即一三五七九之陽奇。 與二四六八十之陰偶。 相加之數也。 河圖之數。 即五行之數。 生成之數。 即天地之數。 天地之數。 以五分。 以六合。 故天數終始于五。 地數終始于六。 五者天之本數。 故地氣上奉者必五。 六者地之本數。 故天氣下交者必六。 天地以五六合。 一陰一陽。 一奇一偶。 而包括二氣五行之數。 人物生化之氣。 故以五六二數。 為一切生化之本數也。 陰以陽生。 陽以陰成。 奇以偶分。 偶以奇合。 故五六二數。 為萬物之中數。 五之合十。 則萬物之生。 六之分三。 則萬物之復。 此分合之數。 即萬物之終始數也。 故自太極兩儀五行以降。 其數愈分合而愈繁。 而其質數。 不離五六。 五以陽奇而用陰。 六以陰偶而用陽。 故天之見于地者。 為六氣。 地之見于天者。 為五運。 而六氣五運。 又莫能外于五行。 以陽主陰。 天主地也。 五行莫外于二氣。 以生主生。 克主化也。 二氣莫外于太極。 以有出無。 無返有也。 故五六者。 氣之所行。 生化所成。 天地人物所以生死存化之樞紐也。 今請言五運六氣之制。 五運者。 以後天象數為主。 由星辰所經而見者。 即甲己合化。 為土運。 乙庚為金運。 丙辛為水運。 丁壬為木運。 戊癸為火運。 其所取象。 以丹天之氣。 經于戊與癸分。 故戊癸化火。 ?天之氣。

豐碩發表於 2012-8-6 20:19:48

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-104】 經于甲與己分。 故甲己化土。 玄天之氣。 經于丙與辛分。 故丙辛化水。 蒼天之氣。 經于丁與壬分。 故丁壬化木。 素天之氣。 經于乙與庚分。 故乙庚化金。 以其色象。 知其氣所在。 以其氣至。 知其運所行。 故甲己之歲。 土運主之。 乙庚之歲。 金運主之。 丙辛之歲。 水運主之。 丁壬之歲。 木運主之。 戊癸之歲。 火運主之。 此歲氣之常。 為五行所屬。 而循環不已者也。 天之氣令。 繫以天干。 自甲至癸十數。 合五行。 各得其二。 亦一陰一陽也。 陽曰剛。 陰曰柔。 故甲丙戊庚壬為剛。 乙丁己辛癸為柔。 剛柔相從。 陰陽以和。 故甲木與己土合化。 己之土柔。 從甲木之剛。 不畏其克。 而喜其健。 猶夫和婦順也。 其餘亦然。 皆以相克者轉相從。 以成其生化。 即一陰一陽之道也。 與周易之象同。 一陰一陽。 相環相抱。 而後生化見也。 故天道以二氣往復為準則。 而易卦以二象消息為對舉也。 陰陽之和。 必由于調劑。 如男女之合也。 兩陽不生。 孤陰不化。 故以一剛一柔相偶而後生成。 如甲與己。 乙與庚是也。 若甲與庚。 則為兩剛。 必相害。 是謂之克。 金克木也。 木克土也。 土克水也。 水克火也。 火克金也。 皆以兩陽相遇。 而後克害見。 若一剛一柔。 則不克害。 且相和好。 猶陰陽本異類相仇者。 若剛柔相得。 則變仇為姻。 以其陰中有陽。 陽中亦有陰。 陰陽二者相調。 乃能同化。

豐碩發表於 2012-8-6 20:20:07

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-105】 故五行生克自剛柔成。 不僅以木火土金水木為生。 木土水火金木為克也。 能明此理。 始知二氣之宜。 五行之正。 而于五運歲氣之吉凶得失。 亦瞭然矣。 五行之氣運。 各有其化。 即其德之見于外也。 故五行在天有其象。 而成五色。 在地有其位。 而列五方。 在時有其序。 而為五季。 皆可數者也。 至其化之在天地間者。 則土為濕化。 金為燥化。 水為寒化。 木為風化。 火為熱化。 言其施于物。 而見其德也。 其在地者。 亦有所見。 如土為敦化。 金為清化。 水為潤化。 木為動化。 火為炎化。 亦施于物而見者也。 其在時也。 則土為化。 金為收。 水為藏。 木為生。 火為長。 其在方也。 則土為中央。 金為西成。 水為北寒。 木為東生。 火為南明。 其在味也。 土為甘。 金為辛。 水為鹹。 木為酸。 火為苦。 其在色也。 土為黃。 金為白。 木為青。 水為黑。 火為赤。 其在用也。 土為稼穡。 金為從革。 水為潤下。 木為曲直。 火為炎上。 皆以五行分類。 而見其德也。 故天有金木水火土之數。 則有丹?素玄蒼之氣。 天有風寒暑燥濕之令。 則有春夏秋冬長夏之時。 于地亦然。 于物亦然。 于人亦然。 人也者。 秉天地之全。 而得五行之正者也。 故有心肝脾肺腎五臟以應之。 更有經脈以代其用。 有皮毛血脈肌肉筋骨以致其化。 有耳目口鼻舌以司其官。

豐碩發表於 2012-8-6 20:20:26

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-106】 有神志智精魂魄以主其神。 凡五官四支百體。 以及臟腑經絡之為形。 五識五神。 以及七情六欲之為用。 莫不本五行之德。 備五行之化者。 故遠則徵之天地萬物。 近則徵之一身。 無不得也。 得其氣。 則知其數。 得其數。 則明其象。 象數既明。 德化成用。 則人之所以生。 物之所以化。 無不瞭如指掌。 則易象之旨。 內經諸書之所述。 凡五行生克之道。 合乎一陰一陽者。 皆可洞悉無遺。 而其所由生之吉凶得失。 禍福利病。 更不待蓍龜。 則可一一驗之于平日矣。 此五運六氣之學。 不僅為醫用。 實人道大則。 聖人之諄諄以教者。 以其為易象之固有也。 六氣者。 三陰三陽。 即太陽。 陽明。 少陽。 太陰。 厥陰。 少陰也。 其合五行者。 太陽為寒水。 陽明為燥金。 少陽為相火。 太陰為濕土。 厥陰為風木。 少陰為君火。 五行火居其二。 以少陰屬君火。 少陽屬相火。 蓋在後天。 火分大形無形。 君火為有形之火。 相火為無形之火。 即熱也。 故六氣為風寒暑濕燥火。 而分合六經。 即太陽。 陽明。 少陽。 之三陽經。 與太陰。 厥陰。 少陰。 之三陰經也。 此天地二氣之所合化而成者。 六經有形。 六氣無形。 亦一陰陽也。 六氣者。 天之下降。 六經者。 地之上承。 故天地交。 而六氣始見。 如以歲季喻。 太陽寒水屬冬令。 厥陰風木屬春令。 少陰少陽二火屬夏令。

豐碩發表於 2012-8-6 20:20:52

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-107】 太陰濕土屬長夏令。 陽明燥金屬秋令。 其運行次序。 自厥陰始。 由春。 而夏。 而長夏。 而秋。 而冬。 即由厥陰。 而少陰。 而太陰。 而陽明。 而太陽。 至少陽則界乎少陰之後。 太陰之前。 以其所主相火。 同屬君火也。 此天氣之序。 異乎時序者也。 時序者。 以地氣為主。 即六經所合者。 為少陰。 少陽。 太陰。 陽明。 太陽。 厥陰。 係一陰一陽。 相間而行。 天氣之序。 則自少陽。 陽明。 太陽。 至厥陰。 少陰。 太陰。 先行三陽。 再交三陰。 二者之序既殊。 故有主客氣候之異也。 六氣六經。 亦本氣化自然之例而分者。 蓋五行既分。 二氣自化。 所推移者日異。 所變遷者日多。 則前者與後來殊。 本者與枝葉異。 後天之象必至者也。 如五行在天地間。 以生克關係。 各不相侔。 則屬天者。 與屬地者。 自然分類。 天之風氣。 為地之木。 天之寒氣。 為地之水。 天之熱氣。 為地之火。 天之燥氣。 為地之金。 是所謂在天成象。 在地成形。 各有所屬。 則各有其名。 各有所化。 則各有其類。 故在地之五行。 化而為在天之六氣。 在天之五行。 化而為在地之六經。 本陰陽分合自至者也。 如三陽同出于陽。 三陰同出于陰也。 以其分合多寡。 乃變為三。 太陽者。 陽之最大。 少陽者。 陽之最少。 而陽明。 則兩陽之合明也。 太陰者。 陰之最大。 少陰者。 陰之最少。 而厥陰。 則兩陰之交盡也。 故陽極于陽明。

豐碩發表於 2012-8-6 20:21:12

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-108】 陰盡于厥陰。 太少者。 陰陽之盛衰。 厥明者。 陰陽之極至。 各以氣之所至而成其象。 數之所至而成其名也。 故陽三陰亦三。 合之則六。 此六經所由來也。 然陰陽雖有六。 而五行祇五。 則天地將不相應。 故五行變為六氣。 以與地數應。 而天地以合。 生化以成。 故重火以為六氣。 氣雖六。 仍五行。 以火之重也。 雖重非重。 仍自異氣。 則火之有天地也。 蓋天地生化。 無火不成。 而天火地火。 各致其用。 如天空之日。 天火也。 地中之熱。 地火也。 二者不能闕一。 闕則天地不全。 雖二火而用不一。 雖似重而非重也。 在六氣之中。 除二火外。 則水木金土皆同。 故六氣以二火加五行而成。 實仍五行也。 且六氣之合六經也。 亦自有精義。 非偶然配置者也。 如水為寒氣。 而合太陽。 火為暑熱。 而合少陰與少陽。 木為風。 而合厥陰。 金為燥。 而合陽明。 土為濕。 而合太陰。 其名類似不侔。 而竟相偶。 何也。 蓋本後天之象。 陰陽交錯之大則也。 後天易卦。 坎以水而為中男。 又代坤而居北。 離以火而為中女。 又代乾而居南。 震以長男為木居東。 兌以少女為金居西。 皆以陰用陽。 以陽從陰。 極交錯之序。 而見生化之用。 與六氣之配合六經。 其理正同。 皆以二氣消長。 五行生克。 自相分合而成生化者也。 故六氣之于五行。 與六經之于天地。 其數各有所本。 其名類各有所殊。

豐碩發表於 2012-8-6 20:21:54

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-109】 非聖人故為之也。 天地之間。 人物並生。 莫不由六氣推移展轉。 以生以長。 以衰以死。 即猶一歲之草木也。 人之一身。 以形氣之合而後生。 故六氣隨六經以週流全體。 于平日。 以六經分血氣多少。 候神識強弱。 于病時。 以六經驗邪氣淺深。 定診治方度。 皆憑此以知六氣。 而明一身之壽夭康病也。 故六氣者。 人物生化之途。 六經者。 形氣出入之道。 實五行所賦。 二氣所流。 有必知者也。 夫六氣之用。 以主後天生化。 而為五行生克之實施者也。 故其用有一年主氣之例。 有歷年客氣之例。 有歲會之例。 有時序之例。 有甲子循環之例。 有司天在泉周歲之例。 皆明六氣在天地間。 周流往復。 無時或息者也。 而人物應之。 人之六經脈應主氣。 六經病應客氣。 凡全身神形氣血榮衛呼吸之類。 應各種之氣也。 故六氣者。 主生化之樞紐。 司造化之權衡。 世間一切。 莫不由之以生以化。 以長以育者也。 其氣有常有變。 有主有客。 有過不及。 有勝有復。 而象應之。 故在天之寒暑風濕燥火。 在地之冷煖旱潦蟲災。 及乎日月之變。 山河之異。 疫癘之至。 水火之殃。 關乎災祲之事。 禍患之類者。 莫非六氣主之。 而應之者唯人為最捷。 以其氣之行也。 在天地之中。 名曰氣交。 人秉天地中氣而生。 所受氣交之變最切。 舉凡災祥禍福變異怪誕之事。

豐碩發表於 2012-8-6 20:22:45

【易經證釋●上經2-先後天各易象數及圖表大旨-111】 必一陰一陽相合而後見。 故五行至後天。 以剛柔相偶而後成。 如戊剛癸柔。 不相克而反相生。 因丹天之氣即火氣亙于戊癸。 故合化火。 其象自天見之。 故紀于天元冊。 即內經所述也。 甲子干支。 亦伏羲神農所造。 為輔易卦之用。 至黃帝時更為推衍之。 以成六十周甲。 三合兩合之數。 而五運六氣之數以明。 蓋皆仿易象也。 易乾健坤順配為父母。 即甲剛己柔合化所仿也。 故其理皆基于易。 即易所謂一陰一陽之謂道一語。 足以明其用矣。 又曰五運六氣本造化所主。 即氣化之例。 實一切生化本源。 但久矣無人明之。 遂以為陰陽五行荒唐無稽。 而不復置信。 不知內經所言。 皆經驗之事。 無一不憑實在得來者。 奈何人之不肯研究也。

豐碩發表於 2012-8-6 20:23:00

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-1】 經文乾卦乾下乾上宣聖講義易經一書。 自分數類。 曰卦。 曰辭。 曰傳。 曰圖。 合之曰易經。 實則卦與爻辭為經。 餘則傳也。 圖說也。 卦與辭又非同類。 卦象在前。 文辭在後。 文辭亦有所別。 有屬原辭。 傳于口者。 有屬後人推衍成文者。 有從他易續纂其言者。 有合古今占候明著其義者。 故易有數體。 而皆以卦爻為主。 卦爻自古迄今未有異也。 雖因序有先天後天之殊。 其卦未變也。 因占有連山歸藏之別。 其象未易也。 故伏羲文王易有異。

豐碩發表於 2012-8-6 20:23:19

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-2】 而卦無異。 用有殊。 而象不殊。 則以卦皆此卦。 象皆同象也。 卦用無盡。 則其辭無盡。 卦象不易。 則其意不易。 學者欲通其變。 先求其常。 欲究其用。 先索其意。 卦六十四。 爻三百八十四。 皆其常數。 乾上坤下。 水潤火炎。 皆其定義。 學者當就是以求之。 則六十四卦。 三百八十四爻。 及其彖象之辭。 位時之義。 凡關卦之所立。 意之所存者。 皆載于經。 可一一進而研習焉耳。 宗主附注此言講易。 在明卦爻及辭。 因文以明象。 因象以明意。 故自六十四卦。 三百八十四爻觀之。 卦有卦義。 爻有爻義。 各不變易。 雖其用萬殊。 其本仍一。 先求其一。 則推衍可至于萬。 斯固易之本義。 而習易者。 亦當作如是觀。 六十四卦乾坤為首。 明各卦皆自乾坤出。 而坤又在乾後。 明陰之生于陽。 故言卦必先乾坤。 而尤必先明乾卦。 乾為萬物之始。 一切生化之本。 其位高。 其德全。 故能為萬物之主。 今先就卦爻之象。 與彖象之辭。 分別釋之。 乾之卦象。 以[乾三爻圖]爻成。 重之為[乾六爻圖]。 凡六位。 此凡卦皆同也。 六位者。 以天地上下具六位也。 卦原三爻。 六位則為六爻。 以分配天地人而別其陰與陽也。 天曰陰陽。 地曰柔剛。 人曰仁義。 三者皆兩。 故六。 六位立。

豐碩發表於 2012-8-6 20:23:38

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-3】 天地人之陰陽數皆見矣。 夫後天之中。 有陽有陰。 不獨存也。 一剛一柔。 不獨生也。 一善一惡。 不獨行也。 故吉凶福禍。 順逆利害。 正邪明暗。 消息進退。 莫不相倚而成。 相麗而名。 此天地人各有陰陽。 而卦爻乃有六位也。 乾之六位。 上乾下乾。 其象同。 其名一。 故為純陽。 純陽由爻言之。 非由位言之。 既有六位自含陰陽。 一三五陽位。 二四六陰位。 位自有陰陽。 非爻之陰陽也。 故三位之[乾三爻圖]則可名陽。 若重之為六。 是已生化而合陰陽。 三屬陽。 六屬陰。 由陽生陰。 故其生必陽。 其成必陰。 此就卦爻言也。 若進而推之則陽生陰。 陰又生陽。 生化無窮。 陰陽至紛。 不可盡述。 此則以卦之六爻。 爻分陰陽言之耳。 乾卦雖因爻位而備陰陽。 然其體陽也。 卦本無體。 以爻為體。 爻之陽者。 卦亦陽。 爻之陰者。 卦亦陰。 或以爻之類言。 或以爻之數言。 皆別于位也。 故卦有陰陽。 爻有陰陽。 位有陰陽。 時有陰陽。 位者定方。 時者異宜。 有位則有時。 有時而後位可明也。 故六位有六時。 或因時見位。 或因位見時。 故曰六位時成。 苟無時。 則位無用也。 乾卦六位亦有時。 故紀爻之數。 一數其位。 一數其時。 一數其爻。 一數其類。 類者即陰陽也。 故有初與上二三四五之數。 九六之名。 初言時也。 上言位也。 二三四五亦時亦位也。 九六類也。 以六爻賅時位。 言時失位。 言位失時。 故時寓于初。 紀其始也。 位寓于上。 志其高也。 由時言之。 則為初中終。 由位言之。 則為上中下。

豐碩發表於 2012-8-6 20:24:06

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-4】 而二者並居不悖。 並行不疑。 用時則自初至上。 皆可以時數。 用位則自上至初。 皆可以位數。 而爻之所象不異也。 故六位時成者。 位時皆于是見之也。 且爻六位分三才。 而卦則分內外。 雖一卦乃兩卦也。 以其卦體祇三位。 重之則合兩卦。 故有內外之分。 或曰上下。 或曰往來。 亦一陰一陽也。 故卦必明云某上某下。 如乾曰乾上乾下。 坤曰坤上坤下。 實為一卦而分上下。 正以乾坤八卦而外。 皆由上下兩卦合成。 八卦雖為本卦之重。 而仍必分內外言也。 雖一乾卦。 而成自兩乾。 上之乾。 與下之乾。 異也。 以其體用不同。 陰陽異數。 故也。 況上下之卦。 合則為備六位之體。 分則為獨具三爻之體。 其生化之跡已著。 而陰陽之數亦加。 則其分合間。 對待中。 各有所異。 其名雖同。 實不同。 故六位之卦。 為六十四卦中之卦。 已變者也。 三爻之卦。 為八卦中之卦。 未變者也。 如[乾三爻圖]與[乾六爻圖]。 一屬八卦之乾。 一屬六十四卦之乾。 六十四卦自八卦出。 如子與母。 其卦名同。 而用殊。 故八卦可名先天。 則六十四卦可名後天。 若名八卦為母。 則可名六十四卦為子。 若名八卦為綱。 則六十四卦為目。 若名八卦為本。 則六十四卦為用。 二者原不同也。 故在易卦。 必明其變易之跡。 由一[乾三爻圖]變而為[乾六爻圖]。 其所變在重一[乾三爻圖]。 實非僅重一[乾三爻圖]也。 蓋細分之。 則天有陰陽。 地有陰陽。 人亦有陰陽。 就六位之乾言。

豐碩發表於 2012-8-6 20:24:24

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-5】 則初二為地爻。 五上為天爻。 三四為人爻。 則實將八卦之[乾三爻圖]。 重之為六。 分之為三。 成三[二陽爻圖]耳。 故卦六爻。 由重卦言。 則分內外兩卦。 由三才言。 則分天地人三部。 三才亦後天也。 故亦必備陰陽。 即由爻位明之。 亦可知其各有陰與陽也。 不特此也。 卦以爻立。 爻以位明。 位以時定。 時以氣行。 雖有初二三四五上六爻。 亦具終始上下之義。 而其用不止是也。 則因氣之不息耳。 氣行不息終則復始。 內而出外。 外而入內。 上下往來。 循環不已。 則雖分卦。 分才。 分位。 分時。 猶未盡也。 蓋氣之行如環。 氣之成如球。 本無間斷。 則無終始。 自初至三。 自二至四。 自三至五。 自四至六。 自五至初。 自上至二。 皆可分別。 而為一卦。 以其氣之環行無已。 故曰周流六虛。 本六位時。 不曰位時。 而曰虛者。 正以其非限于此位時也。 故卦之成。 非一卦也。 非二卦也。 乃各卦分合而成者。 其象固如是也。 卦一而用眾。 爻六而變多。 故象者。 象其意也。 非指物而物之也。 爻者。 效其數也。 非定名而名之也。 如乾之[乾三爻圖]為象簡。 而所象無盡。 爻則六而所效之數。 不可紀述。 故曰。 易以變易為用者也。 卦雖分內外上下。 及交互旁通各卦。 而有其主用。 有其本世。 有其客應。 有其臣使。 有其機。 有其基。 有其門戶。 有其道路。 有守有行。 有去有止。 故一卦有無窮象。 一爻有無盡義。 此皆變易之所見也。 乾之為卦[乾六爻圖]。 六爻上下。

豐碩發表於 2012-8-6 20:24:58

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-6】 其體象天。 然非如目中蒼蒼之天。 乃統名之天。 其主曰神。 乃統名之神。 其用曰動。 乃元氣之行。 其類曰陽。 乃元陽。 其精曰玄。 乃元精。 其象包一切形神。 概天地萬有。 通乎道器。 貫于上下者也。 然有其主用。 則在九五一爻。 以乾為陽。 陽數自左上。 一三五七九。 恰當五爻為九。 九為乾之大用。 五為乾之主位。 且乾之六爻者。 乃合內外二乾卦言。 內為體。 外為用。 以其陽氣之動。 必出也。 以外卦之三爻言。 九五為其中爻。 中為極位。 故主見焉。 此因卦而殊者也。 如坤則反在內。 而居六二。 乾坤相對。 一外一內。 既殊其類。 其主亦異。 故各卦主用之爻。 皆視卦而定也。 乾卦六爻三極。 分主與客。 有世與應。 凡卦皆然。 故六位不移。 而主客異地。 六爻不變。 而世應殊方。 則以其來自何鄉。 當居何位。 按之本宮之數。 而定所居之方。 大抵皆以三爻距離為準。 恆視內外上下為呼應。 如八卦之對列也。 故初與四爻。 二與五爻。 三與上爻。 皆為其對應之位。 蓋後天陰陽以偶行。 有主必有客也。 又六爻三極之中。 以三四人爻為重。 則以易教為人道立也。 天道非人不明。 地道非人不通。 所貴乎易者。 人之志也。 吉凶禍福因人而見。 順逆動靜。 因人而明。 神鬼之情。 因人而達。 動植之物。 因人而察。 故卦象以人爻為重。 而爻象以人事為則。 此三四兩爻為占卦之主。 觀象之樞。 非此不足以言卦情。 不足以致卦用。 而聖人之意。 亦不可見。

豐碩發表於 2012-8-6 20:25:17

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-7】 天地之心。 亦不可得。 故進退存亡之機。 升降消息之數。 動靜之道。 順逆之途。 皆從三四爻辨之。 此人為天地之主。 而萬物之靈也。 觀往知來。 察微知顯。 皆人爻之著于象數者也。 是易為人道立。 而卦因人爻成。 苟舍中爻。 則失其主。 而昧其用。 故一卦之用。 必先自中爻發之。 而一卦之意。 亦自中爻得之也。 此三四中爻介乎天地之間。 立于終始之道。 兼乎內外之事。 通乎上下之情。 賅動靜之行。 合幽明之德。 著天地之數。 而持之以一。 昭神鬼之靈。 而折之以中。 此至中和之基。 齊本末之門。 為全卦之精神所存。 變化所秉。 其重要不可比擬。 故觀象者先察焉。 夫卦象本乎爻。 爻象存于數。 數者實為易之靈。 如人之魂。 物之精也。 不識其數。 則握死物。 而無所用之。 雖熟睹爻象。 強記卦形。 終無所明。 以不得其所用也。 故一二三四五六之數。 與初上之辭。 九六之用。 皆象之所寓。 而神之所行。 其上下升降之途。 來往多寡之跡。 皆由數中見焉。 誠以氣行無形。 神至無影。 唯數足以紀之耳。 故陽奇陰偶。 一見而明。 左升右降。 循序而得。 先後天之同異。 順逆之殊行。 分合之異致。 或見于外。 或潛于內。 或加。 或減。 或乘。 或除。 莫非數之所成。 亦即象之所示。 學者明其數矣。 則天地尚可指于掌。 日月尚可止于圖。 今古之時。 明晦之地。 皆可推而得之。 數而?之。 故易逆數也。 重在數其數耳。

豐碩發表於 2012-8-6 20:25:39

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-8】 至六爻之情。 恆因內外上下卦而有同異。 則亦時之不同。 位之不一。 與數之別也。 二與四同功異位。 三與五同功異位。 其情即因之而判。 果以陰陽類言則同。 以時位數言則異。 故一則多懼。 一則多譽。 一則多凶。 一則多功。 其象之同而不同。 爻之異而又異。 不得以皆同類同位。 而謂之同情也。 故三與五為朋。 而非朋。 二與四為鄰。 而非鄰。 實因數之差也。 觀于河圖之象。 天地生成之數。 則可見矣。 夫言情而必及終始。 言數而必兼本末。 此固卦象之所重。 然亦有取始而去終。 逐末而遺本者。 亦有重本而舍末。 求終而忘始者。 蓋亦因時之殊。 位之異。 卦之德。 爻之情。 各不一也。 然在人道。 則未有取一遺一者。 此由卦象。 不盡為象人事也。 人事在中。 固有本末終始之全。 若在初。 則無始。 在上則無終。 處上則舍本。 處下則舍末。 各有中極。 而卦限于六爻。 故在兩端。 必有一闕。 此因天地之內。 唯人得其全。 物則僅得其偏。 人得天地之中以生。 故全而居中。 物得天地之一以育。 故偏而居兩端亦理勢自然而然也。 故在初與上。 或則當位。 或則失位。 或則得用。 或則不用。 而一卦之象亦因是而殊觀。 要之。 數之所成。 氣之所行。 天地尚不得其全。 何況物乎。 故由人事言之。 則自二為始。 至五為終。 上下本末。 俱有餘位。 而後不越不僭。 不卑不亢。 致乎中和之德。 行乎正大之門。 其所重多取二四三五四爻。 非無故也。 然天地有極。 人道有變。

豐碩發表於 2012-8-6 20:26:14

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-總釋象例-9】 或處之絕地。 或置之危枝。 或潛之深淵。 或遠之遼野。 亦非絕無之事。 當為非常之觀。 要以中道為常。 本位為當。 此則聖人立教之意。 明象之旨。 不可不知也。 是故卦象之成。 必取圓度。 爻象之明。 必以環行。 以濟其窮。 而通其變。 則偏者可止之于正。 失者可復之于全。 準天道之行。 定人事之則。 昭物情之化。 制性命之規。 則其不同不當之爻。 亦有宜時宜地之例。 此六爻不可偏廢。 而三極仍有常道存也。 故卦象之觀。 必先熟夫爻象之例。 欲因象以明意。 必先求其象之所成用。 象者簡。 而用則繁。 意者微。 而數則顯。 學者必先就其外而推其內。 因其粗以溯其精。 方可以通乎象。 而彰其意焉。 宗主附注此言乾之卦象。 尚有多義。 因辭中有者則講。 釋時可申明之。 明象熟辭。 而後卦可通也。 苟舍其一。 不通其二。 則不過記誦之學。 終無解于易。 易初原不重辭。 止可求之于象。 後聖述辭與象相證。 其益學者多矣。 但辭為明象者也。 象有未明。 始求之辭可也。 若徒熟其辭。 而忘其象。 則何解于卦哉。 故夫子先釋象而後釋辭。 使學者知所先後。 毋忘本末耳。 又曰。 中國聖人講造化之數。 全由實驗得來。 而外人不知。 以為虛玄莫考。 誠可笑也。 蓋易明明指出太極兩儀。 四象八卦。

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