【易經証釋】 - 第7頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 18:33:36

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-107】 居中而運眾。 雖天之高。 星辰之遠。 日月之明。 風雨之降。 寒暑之往復。 關于天時氣候者。 若不在地。 而莫不自地見其用也。 地者萬物之中樞。 為一切氣數之機衡。 生變之爐治。 而人亦隨之生長死沒。 至于無窮。 故後天之土。 雖居五行之末。 實策生化之源。 而其本數則五。 故其用亦五。 以五應天。 則天數成。 此十干之為二五也。 以五應時。 則時令備。 此歲序之分為五時也。 在地則有五方。 在人則有五藏。 在行則有五德。 在聲則有五音。 在色則有五色。 在味則有五味。 凡由天地人物生化之物。 接觸之事。 莫不以五類別之。 則以氣之所成。 數之所至。 莫不本于土。 而同為五行之象也。 五行云者。 言氣之運行無息。 而有度也。 故五行之位定。 而方無定。 言五者氣自消長。 不居一方。 而其本位則不易也。 如水流下。 火炎上。 其不變也。 若以其所在言。 則無定。 如水可居山之高原。 火可入地之洞穴。 其所異者。 水不能炎上。 火不能流下。 以非其性也。 故五方之地。 恆隨土而定。 初非必南火而北水也。 且方位者。 本天空而言。 以皆氣也。 不可以形論。 故天空之氣。 流行不息。 而五行隨之。 如人身之氣也。 人身雖以五藏配五行。 心居上而腎居下。 肝居左而肺居右。 脾在中央。 一如河圖之位。 但考其實非定也。 蓋所配者氣之流行。 用之主管。

豐碩發表於 2012-8-6 18:33:53

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-108】 非謂物質之偏處一方。 不相涉也。 故一身之中。 氣血周流。 無處不至。 則五藏之氣。 循環全體。 無部不連。 故曰五行。 而不曰五物。 正以其運行不定方。 非物之可擬也。 其歲時聲色等。 雖分五類。 恆有兼體。 氣之所至。 體用見焉。 故五行之名。 亦大略耳。 按之佛經。 則為四大。 地水火風。 分屬一體。 其象同于易之四正。 而地當土。 風當木。 合之水火。 似少金位。 然風亦作氣解。 與乾金同德。 且佛以金剛為佛體。 而西方為佛土。 是其以金為至堅至淨。 非色非空。 正與純陽之乾同象。 則四大之外。 仍有金也。 合之中國河圖之象。 易卦之位。 小異大同。 此可以廣五行之解。 而證五位之說也。 蓋佛生印度。 未聞中國之學。 而言若是。 足見五行之分類。 實造化自然生成。 非古人為之名也。 故五行之說。 通于一切。 而其德用。 尤推于無窮也。 要知五行之分。 固在氣之分合。 生化之原質。 而其用則在于生制之性。 以後天生化。 非二氣之合。 不能成其生。 非二氣之變。 不能成其化。 五行之性。 有生有制。 而後見其功用。 故水遇土則塞。 遇火則克。 遇金則悅。 遇木則竭。 金火土木亦然。 各有所生。 有所制。 則各有所愛。 有所畏。 于是展轉推衍。 以盡其性。 而成其德。 于是萬物以生以育。 以化以滅。 循環往復。 莫可究詰。

豐碩發表於 2012-8-6 18:34:16

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-109】 于是造化之功見。 而世界以立。 為盛衰因果。 繁枯消息。 以竟二氣分合之用。 而達天地生成之德。 皆由此生制而來者也。 故其氣往來不息。 其數乘除不盡。 其為萬物稟受之本。 生死之機。 禍福吉凶之源。 妖祥順逆之則。 無巨細遠近多少美醜之倫類。 必皆緣此以為例。 無賢愚老幼動靜之性情。 必皆因此以為範。 故天地以之成度。 人物以之成紀。 世界以之成用。 宇宙以之成法。 神鬼以之成德。 形氣以之成行。 上下今古。 精粗巨細。 咸在其生制之中。 而後數命以成。 氣象以明。 智者察之。 以為通道。 愚者順之。 以為安生。 聖人著其象于卦。 示其用為易。 以立為教。 而詒天下後世。 是易之所述。 本于河圖。 而其所擬。 莫外于五行生制之例。 此凡習易者所當先知也。 蓋易之卦。 雖始為八。 終為六十四。 而其本。 則兩儀也。 五行也。 及其分合與生制也。 故卦有性。 不外陰陽。 卦有德。 不外水火木金土。 卦有用。 不外五行生制。 二氣分合。 以此卦象全演自河圖者。 而卦納甲納音納辰各例。 尤為推五行生制。 而盡其用。 本二氣消長。 而竟其功。 至詳且明也。 此習易必先習河洛圖。 而明卦必先明納甲納辰納音者。 良有以也。 五行生克之理。 由于氣之分合。 氣有消長。 則用有生殺。 以後天萬物並生。 必有所制。 否則獨亢。 反生為害。 故有制使之不亢。

豐碩發表於 2012-8-6 18:34:32

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-110】 而後成其生化。 如水得土。 則無汎溢之害。 火得水。 則無焚燎之災。 而後水火之用見。 利多而害少。 故物得其益。 此造化之妙用。 亦本氣自然者也。 河圖之象。 以相生者相接。 相克者相對。 而明其承制之義。 知其對偶。 非仇則愛。 蓋相當不讓則仇。 相得有合則愛。 即以剛柔為辨也。 剛遇剛則仇。 柔遇剛則愛。 故其承制。 皆以相克而成其用。 如水與火。 木與金。 皆得其所制為助。 以其克之。 所以助之。 雖抑其勢。 實成其道。 故相對若仇。 而相得為婚。 其成生化。 全在于此。 故五行之運用。 必合其生克之情而後見。 河圖如是。 卦象亦然。 八卦之位。 亦以對偶承制而盡其用。 甲子亦如是。 故子午卯酉。 分合水火木金之位。 而甲丙庚壬四剛亦如之。 皆以相接相對。 各成生克之用者也。 五行之名固有定。 其氣仍時通。 故其用時相為助。 而其生成之數。 亦恆以為用。 如內經等書。 以數紀用是也。 在水火木金。 多取地數。 土則取天數。 亦以其獨異也。 土之生數五。 成數為二五。 生數實賅成數。 而五又中數。 故獨取之以用其用。 其旨實深矣。

豐碩發表於 2012-8-6 18:34:49

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-111。 孔子太極生兩儀四象八卦圖{圖表五}宣聖講義易傳曰。 易有太極。 是生兩儀。 兩儀生四象。 四象生八卦。 此言易卦所自始也。 易卦有八。 而本于四象之分。 四象者。 太陽。 太陰。 少陽。 少陰也。 陰陽太少。 雖有四象。 而本于兩儀之化。 兩儀者。 陰陽也。 陰陽雖有兩儀。 而本于太極之所生。 太極者。 至極也。 言天地萬物莫不有始。 始于太極。 由下而溯其源。 至斯已極。 故曰太極。 言無極也。 太極之始。 陰陽未分。 兩儀未生。 純然一氣。 精神光明。 為無始之始。 無生之生。 真體圓靈。 氣周道凝。 德至玄玄。 神至冥冥。 光合息醇。 悠然至清。 不可物擬。 不可言名。 名之太極。 立生之根。 此太極之象。 為自無之有。 太初之母。

豐碩發表於 2012-8-6 18:35:08

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-112】 萬有之宗。 一氣之原也。 故曰太極。 言其至極。 無可上進。 無可分移。 而不得以名稱。 以象類者也。 夫天地萬物。 同斯氣也。 同斯生也。 同斯運行不息也。 同斯有守有立也。 而皆自太極始。 以太極能生也。 有始也。 運行不息也。 守中立極不二也。 故為天地萬物之母。 氣數之祖。 生成變化之大本也。 言其遠不可知。 言其可知。 則太極而已。 言其外不可名。 言其可名。 亦太極而已。 天地尚自太極生成。 況其下者乎。 故欲窮生化之源。 氣數之根。 必自太極始。 太極者固萬有之宗。 而言易必以太極啟其端也。 易之始也。 伏羲之一畫。 即太極也。 為體一。 為氣純。 無數之可紀。 無象之可象。 而紀之以一。 象之以一。 言數之始。 象之初也。 故易之卦象。 即自一始。 蓋示太極者也。 太極之為象。 雖僅此一畫。 其氣雖純。 而有動靜之用。 其精雖凝。 而有生化之功。 其初雖一。 而其既動則有所生。 既生則有所變。 故一之動也而二生。 靜也而一復。 一者為陽。 二者為陰。 兩儀乃生焉。 兩儀者太極之初變也。 太極以氣之動靜。 精之生化。 動者自生。 靜者自化。 生者為陰。 化者為陽。 陰陽既分。 其氣斯變。 前之一者。 變而二矣。 前之太極者。 變而兩儀矣。 故易自太極生兩儀。 然兩儀雖生自太極。 非如後來之生化有父母也。 乃自至極之元氣動盪而生。 因其有動則有靜。 動靜異也。 異則有別。 而後生化見也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:35:25

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-113】 雖生化而仍由一氣之變。 非生自二氣也。 雖化而成兩儀之名。 其始仍為一體也。 故曰易有太極是生兩儀。 言兩儀之生。 生自一氣。 而兩儀未生之前。 固渾然一太極也。 是生云者。 言自是始生也。 明示兩儀之生。 為生化之初始。 而太極之變為兩儀。 實生化之初見其用。 以溯天地生成之本。 人物化育之源也。 故曰是生。 凡古文是字。 有自此作始之義。 且言其本能也。 世界生物。 莫不自陰陽之和生化。 唯兩儀始生。 則太極之一氣所化。 由其有動靜。 動靜亦陰陽也。 不過一氣之動靜。 而成兩體之陰陽。 老氏所謂一生二者。 即指此也。 夫太極之初固渾然元氣。 無形無質。 無色無象者也。 然以其元氣。 有其光焉。 光生熱。 熱生動。 動則有生。 光者元氣之體。 熱與動者。 元氣之用。 生者用之見也。 元者仁也。 仁之德。 以生為用。 故元氣以生化為本。 動而有生。 生而陰陽出。 此元氣自然之德。 流行不息。 而後陰陽之象。 往復無窮。 一生永生。 一化眾化。 而天地以成。 人物以育。 生之化之。 日益以盛。 固元氣之德所見。 亦造化之功所徵者也。 故太極者。 主生化之樞。 為天地萬物之母而溯世界之初始。 則固來自渾然之一氣也。 是曰氣化。 氣化作始。 形化繼之。 既有陰陽。 則生化者自一氣之和合而後成。 故有兩儀。 乃生四象。 有四象。 乃生八卦。 即猶河圖自二氣而生五行。 洛書自五行而變九宮。 老氏所謂二生三。 三生萬物者是也。 陰者承陽。 陽者包陰。

豐碩發表於 2012-8-6 18:36:00

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-114】 二氣環行。 乃見生成。 此亦氣之自然。 數之自合者也。 故易之卦象。 自[陽爻圖]之象。 生[陽爻圖]與[陰爻圖]之兩儀。 更生[四象圖共四]之四象。 再由是推之而生[八卦圖共八]之八卦焉。 皆氣數自然化合而生成者。 而其自出則太極也。 即一也。 圖而象之。 則為[特殊圖]。 此示渾然之氣也。 以其既具動靜也。 則為[特殊圖]。 示已生兩儀也。 世傳之圖。 有未盡合。 應以此二圖為則。 一圖則太極之象。 純淨光明。 二圖則動靜生陰陽之象。 黑白環抱。 如是可見太極之體。 及所生兩儀之象也。 夫易象者。 言天地既生之後者也。 故取象自太極以下。 而八卦也。 六十四卦也。 三百八十四爻也。 皆兩儀四象既生之後之事物也。 重在既變之象。 故名曰易。 易變易也。 而易有太極一語。 即明示所自始也。 易字不必指書名。 當以卦象變易之義釋之。 有字不可屬于易經解。 當以自無入有之義釋之。 蓋言易之言變易也。 必自其變所始考之。 言變者必徵于有物之初。 而始有者。 即變之始見也。 則太極者。 即萬有之始。 亦萬變之宗。 故言變易。 而明變化之源。 言自無之有。 而明有物之始。 自當溯太極而為全易之根本。 則易有太極一語。 其意義至深切著明也已。 若視為易經有太極。 則不合矣。 太極非物也。 言易雖自伏羲。 而太極之有象。 則天地之先也。 故太極不得視為易所有無者也。 要知太極之象。 傳之久矣。 伏羲時畫之為一。 無此圖也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:36:21

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-115】 後聖漸由伏羲之一。 演之為圓圈。 以示其體。 又有由圓圈之象。 演之為[特殊圖]。 以明其用。 即[特殊圖]字所自出也。 後更演之為黑白交互之象。 以明兩儀既生。 二氣之周流不盡。 而以證天地生化之序。 乃合易象八卦之圖。 此今世所傳之太極圖也。 圖之為象。 在明其體用。 黑白之圖。 有用遺體。 尚非全也。 必先有渾圓明澈之圖。 以象其本來元氣。 合以黑白交環之圖。 以象其動靜生陰陽。 于是體用皆全。 變化自見。 如易之卦象。 自一生[陽爻圖][陰爻圖]。 自[陽爻圖][陰爻圖]生四象八卦。 皆有序也。 若不循序觀之。 則不知八卦所自來。 又何以明卦象之體用與變乎。 故一者太極也。 [陽爻圖][陰爻圖]者兩儀也。 八卦皆自是生化者也。 古人言文尚簡。 況當畫卦之時。 尚無文字。 所有之象。 僅八卦與六十四卦。 雖有太極之象。 而未有圖。 又未以列于卦象前後。 不過口授之後人。 知其有所始耳。 迨文王之後。 諸聖人之言。 皆筆之書。 不獨易之象義。 有其文言釋之。 即河洛太極之圖象。 亦有傳序以解之。 此繫傳中有易有太極之語也。 蓋恐後人不知易卦所自始。 而忘其本。 故特述先聖之言。 而繫辭以傳之耳。 繫傳者。 謂繫于辭以為傳授。 以易象之未備。 恐先人口傳不垂久遠。 故繫之辭。 為之傳。 言猶繫之于易。 使毋遺耳。 天地之前一氣所凝。 固無物也。 天地既判。 萬物續生。 仍氣之所周流。 故盈天地者。 物也。 運天地者。 氣也。 氣化而物生。 氣化自太極始。

豐碩發表於 2012-8-6 18:36:40

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-116】 太極者。 氣之主宰。 其化生之序。 則見河洛二圖。 陰陽並行。 生化無垠。 曰陰陽者以太極氣化之次序也。 太極之初。 元氣純陽。 不可分陰陽也。 元氣胚動。 乃生陰焉。 動則陰生。 靜則陽復。 氣因動化。 生以動成。 故太極初生為陰氣。 而其後動靜往復。 二氣始分。 此陰在陽先之義。 非有所輕重也。 至其既化。 二者並行。 陽主陰從。 剛先柔後。 則陰統于陽。 天包乎地。 此有生之序。 不可亂也。 故太極之後。 河洛之象乃見。 天地為兩儀之大者。 天生則地成。 地生則天成。 天地合精。 生成乃見。 非如太極之氣化也。 故兩儀分合。 五行以出。 五行往來。 九宮以分。 五行九宮。 即易之四象八卦也。 故卦有氣。 有數。 有位。 有時。 有其名類。 有其變化。 皆由氣之所至。 生化自然之序。 然生化雖眾。 不得離于陰陽。 以氣化之後。 必因陰陽之化合而後生也。 天地絪縕。 萬物化生。 此造化之序可紀者也。 自太極以一氣而分為兩儀。 其德在生。 德流氣薄。 生生不已。 太極為有生之祖。 兩儀為有生父母。 皆氣之自至也。 氣之自至。 是謂之道。 以其循環往來不相害。 消長盈虛不相亂。 而以成其德也。 唯道有德。 道不可見。 其德顯焉。 兩儀之德在生。 即其道之見也。 道以成其生為先。 人之成道者。 長生而生物。 此即順道致德之士也。 故道出于太極。 見于兩儀。 成于仁。 全于性。 唯性合乎道也。 人生之性。 受于中氣。 亦太極之元氣。 生而有之。 全性則全生。 成仁則成性。 生全仁成。

豐碩發表於 2012-8-6 18:37:14

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-117】 純乎道也。 故歸于太極。 復于真境。 是謂得道。 故曰道者返本復始者也。 本始者太極也。 返而復之。 純乎元氣之體矣。 是故易之言教也。 以道為本。 聖人立卦象。 將以明道也。 道之始乎太極。 運行于二氣。 調和于五行。 以應萬物萬事。 而成其德。 以守中立極。 而全其性。 雖依象以稽數。 而判其吉凶。 依數以言命。 而明其順逆。 而莫非指人以道。 俾克全生以返本復始也。 故易之言為道言也。 易之象。 原始要終。 為教人各正性命也。 故必推原道之所自。 人生之源。 氣之所運。 數之所合。 以定其所宜。 而為人立其則。 以辨其所至。 而示人所有脩。 必以天道為之準繩。 人道為之綱紀。 盡人以合于天。 致力脩養。 以全生適性。 立德成道。 此易有太極一節之大旨也。 夫太極固示人以象矣。 渾圓無名。 虛然光明。 凝然周流。 悠然長存。 氣行不息。 德徵廣生。 數紀太一。 道在用中。 固已純精至神。 為天地先。 周環太和。 為萬物宗。 其所象者。 道之體用。 而人之所見者。 德之玄玄。 仁智隨所識而得。 生成隨所遇而合。 無大無小。 莫能外內。 況參以河洛之圖。 證以乾坤之卦。 大哉至矣。 其義有不可盡矣。 故易之象始于斯也。 且易之言易。 以不易明易。 易明不易。 溯始迄終。 則天地推于無盡。 返本復始。 則萬有歸于一原。 太極主其始矣。 而終亦盡于是。 蓋以不易之元氣。 而主變易之陰陽。 生生不窮。 而真體常存。 行行不息。 而中極永在。

豐碩發表於 2012-8-6 18:37:34

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-118】 此所以為道之象也。 天地尚自此出。 而師其用。 況其下者乎。 故物物有極。 事事有中。 中極之德。 即性命之所見。 此中和之功並覆載。 而仁智之德同天地也。 易傳曰。 分陰分陽。 迭用柔剛。 可以明太極之道矣。 夫易自太極立其極。 而以乾坤代名其兩儀。 萬物皆自陰陽生。 故全易卦爻。 皆自乾坤出。 乾坤者。 天地也。 父母也。 其德則剛柔也。 仁義也。 其功則生成也。 覆載也。 何莫非陰陽之道所見耶。 欲明道而知太極。 必自易始。 易固演太極而賅河洛象者也。 宗主附注此文講太極要義。 以舉其大者言之耳。 太極圖象。 秦後儒者失傳。 唯道家存之。 至宋時傳于周濂溪氏。 而後儒者亦得有之。 時以門戶之見。 沿習之深。 訿毀者大有人在。 徒以易傳有易有太極一語。 無能根本推翻之也。 然周所傳。 雖名太極圖。 實則太極已生兩儀之象。 非太極之體也。 後人有演為一圈者。 有為黑白相互。 中藏一小圓圈者。 取意固善。 然尚非全體。 以太極之初本無極。 由無入有。 必有其象。 如河圖之與洛書。 由二五變為九宮。 其圖不能混為一也。 必先示太極之體。 渾然元氣之時。 再示其動靜之用。 陰陽生化之象。 方可由圖見天地生成之序。 陰陽未判之先也。 故夫子命作二圖以象之。 一圓圈渾然明淨。 此其體也。 一黑白交互。

豐碩發表於 2012-8-6 18:37:55

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-119】 二氣流行。 此其用也。 體用既全。 始終在目。 自易探造化究竟。 而明曉由無入有之景象也。 夫太極氣之所化。 全為自然生化之物。 因其氣之有動靜。 而後陰陽分。 初則一氣而已。 二氣既判。 生物無窮。 而此太極之象。 仍如故也。 蓋前者先天之氣。 後者後天之體。 後天之生化。 即後者之所主。 而先天之氣。 仍存其中也。 習道者由後天陰陽之體。 漸復于先天元氣之時。 當依此圖證之。 苟在生時。 百體俱用。 情識未除。 不能逃于陰陽往復之道。 即在生滅輪迴之中。 是後圖二氣互為消長之象。 若果屏除物好。 絕制情識。 充其性靈。 致于中和。 則由後天返于先天。 即前圖渾然光明之象。 所謂返本復始。 原始要終之道。 皆在此二圖中驗之。 其義固重在明道者也。 夫子此文。 抉易教之微。 指脩道之要。 非僅釋易有太極之文義已也。 讀者當三復焉。 夫子前講易本河洛圖象。 不止言取其象而制為易之卦象也。 實則取其象。 以立脩道之教耳。 蓋道字本無名之名。 脩道更難以言文明其方。 必因圖象而指示之。 乃得悟其本原。 及其歸著處。 而圖象則自河洛始。 河洛圖象。 以變者示人不變。 不變者示人變。 一靜一動而陰陽生。 一順一逆而生成見。 皆本道以明道。 明之即以教之脩之也。 故觀河洛圖象。 重在動靜之間。 順逆之序。

豐碩發表於 2012-8-6 18:38:24

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-120】 更重在以天道立人道。 以人道順天道。 天人之相成者道。 聖人之立教者亦道。 道無二用。 用之于身則成己。 用之于人物。 則成人成物。 皆一以貫之。 皆自河洛圖象始終之也。 故脩道之教。 不外于河洛之圖。 而聖人之道。 不殊于天地之數。 由其淺言之。 則為人之事。 由其深言之。 則成道之功。 易傳曰仁者見之謂之仁。 智者見之謂之智。 此語已盡河洛之義。 一部易經如是。 六經亦如是。 除是外。 更無他語足以盡之也。 故道無大小。 無遠近。 人自見之。 若推而言之。 妄者謂之妄。 愚者謂之愚。 人自妄愚。 何咎乎圖象也。 中國言道。 以性理代之。 此宋人言也。 實則道字不止性理。 凡天地之物。 無不在道中生成往來。 無一事不有道在。 蓋天下物物事事。 無不在氣中行運。 而自然生成往來者也。 此氣之名曰陰陽。 氣之用即道也。 故曰一陰一陽之謂道。 天下物物事事不離陰陽。 故不離道。 非止性理名為道也。 氣之所行。 不獨生物。 即木石之類。 無知無情者。 皆有其氣。 皆在道中也。 如一室中。 或桌几。 或書畫。 或玩好之物。 皆在自然中位置。 或主或客。 或畜類。 或蟲蟻。 出入住息。 皆在自然中遊走去住。 皆有其道也。 因天地成于此一陰一陽之道。 則自天地以下。 無大細。 皆不得離道以生成往來。 故道者氣之道。 猶車之軌也。 有車必有軌。 有氣必有道。 同此氣。 即同此道。 太極者。

豐碩發表於 2012-8-6 18:38:48

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-121】 氣之所始。 道之所自。 言道而不溯太極。 譬如行路而忘所自至地。 徘徊歧路而已。 故言道必先明太極之用。 既明太極。 則性理在其中矣。 所謂知其原。 則流易測。 得其本。 則枝葉易探。 此言道者所當知也。 儒者言道莫先于易。 易自太極出。 則欲習道者。 可不先求之太極哉。 又曰陰陽動靜原相根。 而動為陽則陰生焉。 靜為陰則陽復焉。 初無一刻之停。 祇見消長之氣。 故動則陽生陰。 靜則陰生陽。 如人坐功。 以動屬陽。 而情見即生陰。 返于靜。 則性見而陽復。 二者斯須之間。 往復之運。 非了然二事也。 果動矣。 必由陽生陰。 靜矣。 必仍返于陽。 此理自然而然者。 以含有往復消息之義。 足以明太極之氣無一時停住。 陰陽來去。 有相根之妙。 即天地間二者之相應。 正如是也。 以陽為主。 則陰從之。 以陰為母。 則陽生焉。 非截斷可比。 如靜坐至極。 神氣活潑。 靈光周回。 即動也。 然非動之動。 乃靜生動也。 故曰陽復。 太極之成兩儀。 即由此動。 而分為陰陽。 若未動。 固無二名。 動則陰生。 即此義也。 凡易理皆象氣之流行者。 若以不動者擬之。 則失易義矣。 易者。 變易也。 變易者即流行無住之義。 陰陽互抱。 初無可截為二者。 詳細體會之自明。

豐碩發表於 2012-8-6 18:39:08

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-122】 述聖講義太極圖者。 自易象溯而上之。 乃示其初之象也。 天地之生也。 依是象以生成。 更依是氣之推行變化。 以生成萬物。 其始則簡。 其繼則繁。 其本則合。 其用則分。 而實有定序與方位。 有數量與名類。 非無紀無序者也。 蓋天地出于太極。 其象固大。 大則難考。 人物生于天地。 其形已小。 小則易徵。 徵其小。 自得其大。 以其生也同。 而氣之行也一。 不以大小有殊也。 故言天者。 必先求之人。 言大者。 必先求之小。 物物有一太極。 苟求之則自見。 不疑為無徵也。 凡有生之物。 皆同此氣行而化。 皆同此太極之象者也。 太極者。 至極也。 古文太字同大。 大者無與比擬。 言獨有而絕無。 不可復加也。 故有大一。 大初。 大素。 諸名。 皆示其獨有無復加者。 太極亦然。 以至境不可復進。 曰極。 而極之不可復加。 曰大極。 蓋自是以上。 無可擬也。 故凡物自大極始。 然大極者。 不可作上下看。 或左右看。 以端為極也。 祗宜作中心講。 蓋極必有所立。 必有其位。 其處必至中也。 若無所立。 不得謂之極。 以無定也。 無其位。 不得謂之極。 無所守也。 非至中。 不得謂之極。 不可久也。 唯有所立。 則定于一而不二。 唯有其位。 則守于常而不失。 唯其至中。 則久于運用而無所窮。 故名之極。 猶北辰之為北極也。 天之極定于北辰。 地之極定于南北極。 而世界之極。 則定于太極也。 以其至極。 無復與比故也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:39:41

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-123】 何以為至極無比。 則以其所立雖定而無定。 雖有位而無常位。 雖至中而無常中。 不似北辰之天極。 南北端之地極也。 夫既曰極。 而曰無常。 豈非異于極之為極乎。 曰非無常也。 言無常而有常耳。 以隨所在而立。 所至而位。 所行而至中也。 故曰無極之極。 曰太極焉。 夫有之與無。 同出異途。 上之與下。 同名異方。 神之與形。 同生異類。 道之與器。 同用異勢。 故天地既判。 人物斯生。 形神所分。 陰陽乃別。 此太極之為至極。 恰介乎兩者之中也。 由此以上。 皆屬于無者。 上者。 神者。 道者。 由此以下。 則屬于有者。 下者。 形者。 器者。 兩者之中。 乃為極。 而太極乃居之。 故曰至中。 而有位。 有所立也。 然有既名。 無未嘗無。 下既分。 上未嘗隱。 形既生。 神未嘗少。 器既成。 道未嘗亡。 則兩者宛轉生化。 遷變相隨。 未嘗一日異。 而極之為極。 亦未嘗一時失其中與其位也。 而亦未嘗執其中與位。 執則失之。 故有常而無常。 故曰物物有太極。 取喻于小。 足知其大。 取譬于近。 足證其遠。 故太極者。 極而非極。 異乎物之兩端。 天地之極也。 果明乎此。 可與言太極矣。 夫太極之象。 示天地之生成。 生化之循環。 陰陽二氣之遞嬗。 萬物之生成變化。 自無入有。 自始至終。 蓋無不包在象中也。 故易之卦象。 肇始于太極。 而推溯萬有之源。 亦唯太極。 言物必始于有。 言生成變化。 必本于氣之動靜。 太極為初有。 而具動靜者也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:40:02

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-124】 故推而上之極于是。 推而下之始于是。 推而內之立于是。 推而外之本于是。 以是為宗。 而後可以推及其他。 以是為始。 而後可以推至無盡。 以天地之氣。 通行而無所滯。 故其為象也圓。 為物也周流不窮。 為用也無息不二。 而太極為之極。 以定其位。 守其中。 以御無盡。 而行無窮。 故天地不離其度。 萬物不乖其序。 而易之卦象。 遂本是以立以成以用。 始終于易。 以盡其變化。 而後天地之道以見。 人物之數以明。 鬼神之德以知。 而後有形者適其生成。 有氣者通其變化。 合陰陽而歸于太和。 匯萬類而統于太一。 同萬行而期于至中。 以言乎道。 則道至矣。 以言乎物。 則理備矣。 以言乎事。 則情見矣。 以言乎天下。 無不咸宜。 而行之無不得。 守之無所失。 是以為教之本。 易之源。 固非聖人莫之能知。 亦非聖人莫之能言者矣。 夫子于中庸述其義。 曰時中。 于大學述其境。 曰至善。 曰無所不用其極。 此極字與太極同一義。 蓋有物必有則。 有則必有極。 太極為一切之極。 凡在有者。 皆有極。 而凡有用者。 皆必用此極。 此即中庸時中之義也。 簡名之曰道。 故傳曰一陰一陽之謂道。 而太極即自陰陽成。 人生受命于天。 而有性。 性亦合于太極也。 故曰成之者性。 性成于善。 太極之行。 至善也。 故曰繼之者善。 此太極者統一切事物而言之者也。 非僅以一物名之。 凡有名者。 皆合于太極。 不問其為物。 為事。 為道。

豐碩發表於 2012-8-6 18:40:25

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-125】 為器。 為形。 為神也。 苟可言者。 必自太極始。 有行有守者。 必依太極以行以守之也。 蓋太極之為道也。 道之為一陰一陽也。 無能外陰陽以生成。 故無能離道。 亦無不合于太極也。 雖然。 太極固自生成者。 人之在生成中。 而不克明太極之道。 則為忘生之本。 聖人乃以教教之。 使明其生。 而易之義于是見也。 故易之溯太極。 為制卦也。 為以卦寓其教也。 卦之所象。 事事物物。 皆道之所在。 亦太極之所運行。 無他物也。 二氣之消長盈虛。 以成天地間之生成變化。 而易象之以示人耳。 是易之教。 盡在太極中。 天地萬物原在太極中。 故易不得外之以為教。 人之求易之明。 而不從太極始。 將何以見易哉。 故傳曰。 易有太極。 其一語也。 鄭重之矣。 伏羲八卦所自始。 固溯源太極。 而合乎河洛二圖者也。 河圖以天地合化。 生成五行。 已分四方。 即四象也。 洛書以五行生變。 而為九宮。 四方之外。 加為四隅。 遂分列八方。 即八卦之象也。 中五者。 太極本位。 九宮名太乙本宮。 太乙雖在中央。 而以時行臨于八宮。 故九宮皆有太乙至臨之時。 而八方皆受太乙之氣。 八卦之象亦然。 由四象而分為八卦。 虛其中以位太極。 太極雖無象。 其位固在。 而其氣運行于八卦。 則八卦皆太極之象。 分則為八卦。 合則一太極。 此天地自然之象數也。 太極何以無象。 則以易之重在變而推其用。

豐碩發表於 2012-8-6 18:40:45

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-126】 故隱其體。 以體為先天。 非如後天之有形也。 太極之為太極。 言其氣之如是行。 生化之如是成。 不可以物擬之。 故不象之也。 然太極之氣。 無時不在。 所行之道。 無地不至。 其所生化者。 自物見之。 故列八卦。 即有太極。 太極自存八卦之中。 見八卦即見太極。 猶道不可見。 而以德見之。 神不可名。 而以形名之。 先天者。 麗于後天。 道者存于器。 得其一。 則知其二。 不待別求之也。 故八卦之位虛太極。 而八卦之用。 皆太極之用也。 以太極有名無位。 有位無象。 故易有用無體。 非無體也。 見用即知體。 體在用中也。 傳所謂神無方易無體者。 即此義也。 神者。 指太乙之神。 無方。 無定方也。 言太乙雖居中宮。 而周行八方無定也。 易無體。 則太極之不顯其象。 而其用存于八卦。 不獨八卦。 六十四卦。 三百八十四爻。 皆有所用。 皆太極之用也。 用見而體藏。 故曰無體。 後人不明此義。 遂不解無體之謂何也。 夫天地之大。 為神者一。 為形者萬。 為體者一。 為用者萬。 故有上下道器之殊。 太極體道而用神。 為名可名。 而物不可擬。 合之則一。 分之則萬。 皆此太極也。 如合天地。 一太極也。 而天地間萬物皆有太極在。 道。 一太極也。 而天下萬事皆有太極在。 太極不可得而象者。 恐象之而人疑為物也。 故雖有太極之圖。 祇可視為虛擬之象。 不得認為一物也。 不得為物。 而物皆有之。 故易卦不列太極。

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