【易經証釋】 - 第5頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 18:18:07

【易經證釋●上經-1-圖象-河圖講義-68】 以生成水火木金土。 依次列北南東西中。 以示五者之所自出。 本乎數之相得有合也。 亦氣之相生有成焉耳。 故知一之與六。 兩數相得。 而水之生成。 得天地之氣若幾分也。 火木金土皆然。 皆由天地之氣。 奇偶之數。 恰相得而合也。 故易曰一陰一陽之謂道。 數之順逆偕行。 以循環終始。 于是生化之道見焉。 以奇偶之數。 一陰一陽猶男女也。 而夫婦之道。 即人生之始。 人以男女配偶。 而生息無盡。 數以奇偶配合。 而生化無窮。 此即天地造化之妙也。 故數之一三五七九。 皆陽而奇。 二四六八十。 皆陰而偶。 二者相得有合。 而五行生成。 陽道虛。 陰道實。 陰統于陽。 陽包其陰。 皆自然配偶。 各有其序。 故奇數合偶數。 仍為奇。 奇數合奇數。 反為偶。 偶數合偶數。 仍為偶。 以見陽之統攝陰而不可亢。 陰之順承陽而不可離。 亢則害。 離則乖。 唯相得有合。 而後成其生化也。 河圖之數。 天地之本數也。 其用自其變化而生。 五行之物。 萬物之根本也。 其生化自其分合而成。 蓋有天地而後有萬物。 有天地之大數。 而後有萬物之數可紀。 故有序有類有名。 而後成其德。 萬物並育而不相害。 道並行而不相悖。 此德之見也。 此道字。 即指一陰一陽之道。 言二氣並行而不亂其序。 則由有數也。 猶物之陳于室。 高下遠近。 各如其分。 此數之所見也。 人之智愚賢否。 貴賤壽夭。

豐碩發表於 2012-8-6 18:18:27

【易經證釋●上經-1-圖象-河圖講義-69】 各有其數。 以定其分。 而能守其分。 安其數。 是為知命。 以命自天。 知命者。 安于天命之數。 而不失其序。 以順承天生我之德。 而養育其中和之氣。 是為明道。 道不離二氣。 知乎數而和于氣。 則成道之士也。 故易者。 言數以明道。 達命以知天者也。 夫易之言數。 自河圖始。 河圖之數。 即易之數。 如水火木金土五者。 易之乾坤離坎震兌也。 由用言之。 則離坎震兌。 分合水火木金四氣之象。 而艮為土。 此後天之卦也。 若在先天。 則乾坤震兌為四方。 而坎離在中。 其氣數各有所合也。 以一六之水。 為天地二氣初化。 二七之火。 三八之木。 四九之金。 五十之土。 皆依次而生成者。 陽生而陰成。 陰生則陽成。 二氣更互以生以成。 五行于是出。 萬物于是生。 其生化之道。 不離乎此圖之序。 其賦與之命。 不外乎此圖之數。 數之所在。 即二五之所分合。 凡屬後天之生物。 莫不由此二五之分化也。 數有終始。 運行有序。 命有善惡。 道有先後。 皆氣之偏全有所合也。 不合不生。 故必合而有得也。 此天地生化之妙用。 亦世界自無入有之次第也。 數之所合。 易卦而外。 則干支為最易知。 以其習見習聞也。 天干之數。 甲乙為木。 丙丁為火。 戊己為土。 庚辛為金。 壬癸為水。 其數同也。 地支之數。 寅卯為木。 巳午為火。 申酉為金。 亥子為水。 辰戍丑未為土。 其數合也。 皆以五行分配。 而相生相制。 以成其生化之用。

豐碩發表於 2012-8-6 18:18:43

【易經證釋●上經-1-圖象-河圖講義-70】 與圖相同。 故易卦有納甲之義。 蓋卦象人或不知。 而干支則易知。 干支固無異于卦。 皆以示氣數之運行。 二五之化合。 或以卦示其象。 或以干支繫其名。 其實皆出河圖。 亦猶數算之代名也。 因氣數不易記。 故以之代。 而便于習究也。 如甲乙屬木。 即震巽也。 丙丁屬火。 即離。 庚辛屬金。 即兌。 壬癸屬水。 即坎。 戊己屬土。 即坤艮也。 而其為用。 則與此稍異。 以乾納甲壬。 示陽氣之初動。 坤納乙癸。 示陰氣之偕行。 震巽以木而納庚辛。 示木受制而後成用也。 坎離納戊己。 以水火之用成于土也。 兌艮納丙丁。 以金受火制。 土為火生。 各得其用也。 故其數與原位異。 此先後天之殊。 體用之不同也。 然此所納亦有異同。 則用者取義不一也。 如歸藏異乎連山。 周易異乎歸藏。 皆後天之用。 非關先天之體用也。 其義詳洛書中。 河圖洛書一體一用。 各有指也。 故在圖之數。 方位相當。 次序無亂。 與伏羲之卦象同。 而為一切數之根本。 有不易者也。 圖中之數。 雖自一至九。 而五十二數。 卻在中心。 故分數時。 應分陽數一三七九。 與陰數二四六八相對以合。 另提五十二數為中心立極。 依陰數逆行之例。 與陰數之始四終六。 則一三七九。 與四二八六適恰相當。 而生成之功見。 生化之序明。 而五十二數亦正相當。 若不如是。 則位與數失。 陰與陽乖。 不克生成萬物矣。

豐碩發表於 2012-8-6 18:19:00

【易經證釋●上經-1-圖象-河圖講義-71】 故一三七九陽數。 必順次行。 四二八六陰數。 必顛倒而逆行。 此必然之理。 人知陽數順行。 而不知陰數逆行。 遂不明數之大用。 此惑也。 夫使陰數亦如陽之順序而行。 則一與二。 三與四。 五與六。 七與八。 九與十。 相對而論。 皆不能合。 更何生成之功可言。 蓋必一順一逆。 一依次。 一倒行。 方能合其位。 而成其用。 而後一與四合。 二與三合。 七與八合。 九與六合。 五與十合。 相得而皆有合。 以成中極之數皆五也。 故曰天數五。 地數五。 五位相得而有合也。 言合乎五。 即合天地之心。 在道言之。 即合中和之德。 示人執中用中之道也。 蓋數十而位五。 唯五乃中。 不得其五。 即不得其中。 不得其中。 必有所偏。 偏則害生。 安能致生成之用。 通天地之心哉。 故五位之合。 必依陰數逆行。 而後得之也。 且陽順陰逆。 氣之自然。 逆之云者。 對陽順言。 其實不過一往一復。 一左一右而已。 陰氣原與陽對行。 陽左則陰右。 陽先則陰後。 陽升則陰降。 自然而然。 非圖之有異也。 如晝夜寒暑。 互相推移。 而日歲以成。 若同一途。 則一氣獨用。 不復有生化之功矣。 故言數不明可證于象。 以象之明見于目也。 今就圖象證之。 亦自可見。 陽自一左旋至九。 序位皆順。 陰自四右旋至六。 序位倒逆。 而恰合一六。 三八。 二七。 四九。 五十之五行數。 不待移易。 即此可知天地大數。 不離陰陽生化之功。 不外陰陽順逆之用。 而萬物以生。 萬事以立。 其微妙固非難測者矣。

豐碩發表於 2012-8-6 18:19:21

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-72】 洛書歌戴九履一。 左三右七。 二四為肩。 六八為足。 五在中央宣聖講義河圖洛書。 同一數也。 而象異。 以體用之分也。 天地生化萬物。 自其先言之。 則為不易者也。 自其後言之。 則日易者也。 故有體用之殊焉。 體者一成不易。 示其極也。 用者隨事而易。 明其變也。 天地之大。 萬物自生。 變化自出。 體用之間為氣數之所至。 明其體。 而後知其本源。 明其用。 而後知其變化。 蓋氣數同而所以為氣數不同也。 河圖者。 氣數之大體。 洛書者。 氣數之變化。 以不息之德。 成無盡之用。 此變化之例。 有不可盡言。 而洛書則舉其大用耳。 洛書之為象。 亦猶河圖。 生于二氣。 分于五行。 本于天地之數。 成于陰陽之類。 而名一實異也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:19:39

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-73】 故河圖之數重列五方。 而洛書則平列九位。 河圖之物。 陰陽合得。 而洛書則互為推移。 其象之殊。 即其取義之異。 其物之別。 即其致用之差。 由是以合于河圖。 則體用以全。 以證于易。 則變化以見。 苟非聖人。 焉足以明之哉。 洛書象數。 由河圖變化而來。 其陽數自一而三。 方位不變。 自七而九。 則互易矣。 陰數則全與河圖易其方位。 蓋陽體陰用。 洛書為明用之圖。 故陰數大易。 然自其次序觀之。 則一之與六。 以重列。 變為先後平行。 三之與八。 四之與九。 二之與七亦然。 皆平行也。 以一居北。 而六在西北。 三居東。 而八在東北。 九居南。 而四在東南。 七居西。 而二在西南。 其所合仍相得也。 五之在中。 本于中極不變之理。 此所以允執厥中。 為至道也。 體固如是。 用亦不違。 非中極之道。 不足以喻之也。 就書象言之。 數之變化在于動。 以北方之一。 東方之三。 皆原位不動者。 非不動也。 先天之生化首為水。 後天之生化首為木。 其所變即在其位。 故動而不動也。 至南方之七。 變而居西。 西方之九。 變而之南。 以後天金火互用。 與先天恰反其位。 故動而易其地也。 以數之序言。 則一三者。 順行北而東。 仍前。 而七九者。 由西而南。 則與前異。 此由變化而分其用也。 陰數之序。 則東南之四。 而西南之二。 與東北之八。 而西北之六。 其序已與河圖反行。 而其合乎陽數。 則正相得。

豐碩發表於 2012-8-6 18:20:00

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-74】 蓋陽由一三而七九分作兩途。 一由北之東。 一由西之南。 以明四正之氣。 猶相偶合也。 而陰數則與之成逆行。 一由東南之西南。 一由東北之西北。 亦分兩途。 以與陽合。 其所行之序雖變。 而所合之數不差。 蓋亦本天地自然之變化。 而成其用者也。 夫陽之與陰。 為萬物生化之本。 有其一必有其二。 如陽數順分而變位。 陰數勢必逆分而變方。 以便合陽而成其生化之用。 故一之三。 七之九。 為生成數之經然。 而四之二。 八之六。 為生成數之緯然。 經緯相得。 生成之功見矣。 且合數之。 自北而東。 自西而南。 陰陽之數。 各得其半。 即由兩以生四。 兩儀生四象是也。 陽由一三七九之一序。 分為一三與七九兩系。 陰由四二八六之一系。 分而為四二與八六兩系。 以成其四也。 故陽有太陽少陽。 陰有太陰少陰。 則一與九為太陽。 三與七為少陽。 四與六為太陰。 二與八為少陰。 以在數之始終為太。 中為少也。 以此相分合。 而變化生成見。 萬物自是出。 萬數自是成矣。 合此兩系之數觀之。 為一八三四。 此自北而止于東南也。 為六七二九。 此由西北而止于南也。 兩數相錯而正相得。 以符天地生成之用。 陰陽均平之數故也。 蓋左右兩行。 亦陰陽之道路。 二者必求其平均。 左之八與三。 右之七與二。 雖原來火木生成之數。 而二與八則互換其位以相合。 若不換位。 則三與二七與八皆相失。 而生成之功不能見矣。

豐碩發表於 2012-8-6 18:20:20

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-75】 故二八易位而後陰陽之數以平。 生成之功不改。 此則天地自然之妙。 不可不知者也。 因此互換。 如是相對之位。 皆合而成十。 即一與九。 三與七。 二與八。 四與六。 莫不成土之成數。 洛書中央用五。 而不見十。 不知十之數。 恰藏于八方。 以相合而後得之。 河圖之合皆五。 洛書之合皆十。 明五十為天地之心。 土為天地之中。 萬物之本。 其義至深切矣。 夫洛書之象。 明用者也。 天地大用。 在此圖中見之。 即易之卦象。 亦于此圖明之。 南九北一。 由乾坤變為離坎也。 東三西七。 由離坎變為震兌也。 東北之八。 西南之二。 由震巽變為艮坤也。 而艮坤易其位焉。 東南之四。 西北之六。 由兌艮變為巽乾也。 而巽乾首明其用焉。 此皆易象所自仿也。 蓋河圖者體。 合伏羲之卦。 而含文王之卦之變者也。 洛書者用。 合文王之卦。 而存伏羲之卦之體者也。 二者必互觀之。 方明其義。 以天地之生化萬物。 由一而眾。 故由太極。 而兩儀。 而四象。 而八卦。 即由二氣而五行。 而九宮。 皆由一而二。 三而四。 自少分多。 自寡化眾。 此生化自然之象。 而圖書所示之例也。 以生化之始。 不離于一。 故生化之眾。 不失其中。 有此中極。 則千萬變化不亂其序。 此中央之五。 永不易者也。 而其他象數。 則隨氣數所至。 二五分合而成其變。 變成而天地之大用見。 萬物之生化出。 其理其事。 固顯然如指掌矣。 洛書言數。 有明用者。 有明變者。 有與道同者。 有與人事同者。

豐碩發表於 2012-8-6 18:20:46

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-76】 大別之有三。 （一）圖中之數。 與河圖異。 河圖為五十五。 洛書則四十五。 此由天地生化。 陰陽消長之數使然也。 河圖言體。 陰陽平均。 此合乎道者也。 洛書則重在用。 用者以陰從陽。 以陽統陰。 陽主陰從。 天包地而生化方就其序。 故陽數二十五不變。 陰數以三十變為二十。 明陽道常長。 陰道長消。 而以立天地之極。 正陰陽之位。 俾下毋僭上。 小毋陵大。 並育不害並生不賊。 而全其用。 以至無窮也。 乃為陽位者五。 為陰位者四。 陽居四正。 陰居四偶。 陽正位中宮。 陰環行四極。 而後名正事順。 體建用周。 雖陰陽似失其平衡。 實則如是方得其平衡也。 蓋陰氣不可長。 中極不可亂。 以五之陽正立中宮。 而四圍二氣。 仍自平均。 未嘗偏頗。 此其為數以四十五為制也。 （一）洛書之數。 陰陽平列。 而與河圖位異序殊。 與河圖數同而象二者何也。 則河圖明天地生成者。 所生成為五行。 其位限于五。 又河圖明天地偶合者。 其合以順逆。 故序唯依陽順陰逆之例。 洛書則由河圖而推其變化。 以極其用。 所象在生成之後。 自五行推至九宮。 以明生化之序。 由二五而可推至無窮也。 故數位分而為九。 又洛書明生化之例。 本于二氣之交錯。 二氣分合。 生化以眾。 則數序之行。 亦循環往復以至無盡。 而其序或順或逆。 或移彼就此或分此合彼。 互相推移。 成其變化。 此亦天地生化自然之序。 萬類消長一定之例。 有不易而易。 不變而變。 而變仍不失。

豐碩發表於 2012-8-6 18:21:10

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-77】 易仍不亂之道存焉。 故與河圖有同異也。 如陽數東北原位。 以水木之生成。 先後天之所始。 言先天之生成者首水。 以天之一氣初化也。 言後天之生成者首木。 以天之二氣再化也。 故卦象以六為坤之用。 定爻之數。 以三為卦之數。 以八之自乘。 為全卦之數。 皆取乎水木之數。 以領先後天一切生成之象也。 若西南之七九。 則先天後天之生化各異。 先天之火在南。 數為七。 金在西。 數為九。 而後天之九屬火非金。 七屬金非火。 二者恰易其數。 故變其位。 蓋火之與金。 本相克也。 非同水木之相生。 既克則有勝有復。 火之勝金于先天。 則金必復于後天。 若勝而不復。 則生化將窮。 更何後天變化可言哉。 故在洛書火退而西。 金進而南。 恰得其反。 以成其序。 蓋五行之生。 火必因土而後生金。 既互易其位。 仍得受中央之土氣。 而後不相克而相生。 生克之間。 即在此易位數耳。 且因變化之例。 必二氣之平衡。 且相得有合也。 以火移西。 以金移南。 一則九與一對。 一則七與三對。 皆合十而受土氣。 以自成後天之化。 即以陰數言之。 其變例亦同。 以二之接七。 而仍不失火之生成。 以二之對八而合十。 以受土氣。 此二之必移西南與西七接也。 其他四六八皆然。 既以此互易。 而後相得。 則其原位必依此變易而後成用。 此固自然之理也。 （一）洛書中宮之數五。 河圖之數十五。 何也。 則以河圖土之生成數全。 陰陽之體。 不可少也。 洛書以明用為

豐碩發表於 2012-8-6 18:21:33

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-78】 主。 土之德在五。 言五已賅十。 前講河圖已詳其義。 而洛書之僅舉五者。 又不獨以土德用五之例。 蓋洛書明生化之變。 為後天之象。 非河圖可比。 後天之例。 以生化為用。 生化之道雖本于五行。 而非止于五行。 故其象數皆變河圖之原例。 而成新例。 後天者以生化無盡為用。 故各方之數皆由內而外。 由寡而眾。 以分合變化示生化者也。 生化既眾。 象數益繁。 而並生不害。 並育不亂者。 以有中極也。 中極止于一。 此數用五而去十。 明其不二也。 天地之道一言可盡。 為物不二則生物不測。 此即堯舜執中之道。 以本于天地之用。 而見于洛書者也。 天地以五為中心。 五行以土為根本。 萬物萬事以中一為立極。 皆自此象見之。 以天道言之。 則一切生化之數。 不離于中五。 而用以廣。 德以大。 萬物所倚。 萬數所持。 皆此五也。 故曰天地心。 亦陰陽之中氣。 五行之中道也。 以人道言之。 五者眾德之本。 即中和也。 一也。 至善也。 以施于事言之。 即仁也。 忠恕也。 為人生不可失者。 故聖人述之為教。 以執中用中。 為萬行之先。 易傳曰顯諸仁。 藏諸用。 此二語即釋洛書者也。 洛書之中五。 即仁也。 而曰藏用者。 則言洛書用五藏十也。 夫陰陽二道。 相倚而成用。 而陰必藏。 陽必顯。 一藏一顯。 其用始大。 五與十皆土數。 即土德也。 一屬于仁。 陽也。 一屬于智。 陰也。 用仁而藏智。 仁顯而智不顯。 藏也者非去而不用。 言藏之于內。 不以顯也。 蓋天下之道。

豐碩發表於 2012-8-6 18:21:56

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-79】 必首德行。 仁為人之全德。 亦天地之全德也。 若智者。 以成仁之用也。 不可獨用。 仁顯其德。 而智全其用。 則用不顯而自大。 是中庸成己成物之功。 所謂不慮而中。 不思而得者也。 唯聖與至誠則之。 以人之生本乎仁。 仁之德無不全也。 而智成之。 即陰陽之道也。 顯仁藏智。 智在仁中。 即扶陽抑陰之道也。 此義則本于洛書。 洛書顯五而藏十非無十也。 四正四隅。 所合皆十。 即所謂藏也。 藏之于內。 而獨顯五。 以明立極之義。 實為天地微妙之道所見者也。 天地之功。 見于生成皆仁德也。 不見其智。 而功莫與大。 此即能藏其智以成其用也。 人若忘乎此義。 不顯其仁而用智焉。 是悖天逆道。 無不敗矣。 尚何成哉。 故洛書用五之義。 至深切矣。 洛書明變化之例。 示生化之用。 其所包者廣。 此略舉其大者耳。 要將河圖之象數。 與之一一對參。 而求其變化之跡。 則可漸悟天地生物之則。 聖人易教之心矣夫。 宗主附注天地生化之功。 全在氣化。 而氣所至。 數自見焉。 驗數則知造化之功。 而明用則知生化之理。 天地生化。 皆有定序。 有系有分。 有位有類。 無絲毫含混。 欲明其故。 必先求其例。 此洛書與河圖為聖人所重。 全易卦象。 莫不自二圖出也。 而洛書尤要。 以其明用之例。

豐碩發表於 2012-8-6 18:22:22

【易經證釋●上經-1-圖象-洛書講義-79-1】 與易後天卦象同義。 求易理之明者。 必從後天卦象。 求天地生化氣數之變者。 必從洛書圖例。 此不易者也。 徒得其體。 不解其用。 是知常而不知變。 知往而不知來。 無所用也。 故明河圖之數不足奇。 必更明洛書。 方可以通神明之德。 類萬物之情。 而天下萬事萬理來往變化。 莫不自洛書印證而後得也。 圖表三河洛卦位合圖

豐碩發表於 2012-8-6 18:22:40

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-80】 河洛大旨復聖講述河圖負于龍馬。 洛書呈于元龜。 以其所出見在河洛也。 故名河圖洛書。 圖之出。 雖以馬龜。 象之徵則符運數。 蓋天地自然之象。 顯于物者也。 既出見于物。 得聖人解之。 以造成人文之始。 而易象乃具。 是河洛二圖者。 天地之文顯于物。 而用于人者也。 唯天地之神。 能自成之。 唯物顯之。 唯人用之。 蓋合天地人物四者之靈。 而後見其功。 成其名。 以廣其德。 著其道。 其為物豈可輕言哉。 觀易象之所本。 六經之所仿。 百度之所製。 一切政教之所創。 其為人文之祖。

豐碩發表於 2012-8-6 18:22:58

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-81】 文化之源。 固無他物可與方矣。 圖書之象簡。 而包舉天地之間。 生成之德。 變化之道。 盡氣數之妙。 示形神之全。 固以一而賅萬。 中而立極。 有同易道者矣。 其所明用。 在順自然之序。 而推其不息之功。 在本生化之原。 而溯其不二之道。 猶天地之覆載。 人物之生育。 而莫外于至一至中之極者也。 然考其用之大例。 有數則焉。 （一）河圖者。 明位之用。 位無動也。 洛書者。 明時之用。 時有變也。 河圖立天地之極。 而見其體。 是明位之不動。 有其生成之序也。 洛書列天地之序。 而著其變。 是明時之時遷。 有其往復之情也。 二者大例。 一體一用。 一守中而立極。 一循行而不窮。 是天地生成始終。 道德氣數往復遷變。 可見可徵者也。 （一）河圖者。 明天地之生成也。 洛書者。 明萬物之變化也。 河圖自陰陽二氣之生成。 而五行出。 洛書自五方之推遷。 而九宮見。 五行為萬物之本。 數簡而位定。 九宮為萬物之變。 數繁而行周。 此生化由簡而繁。 氣數由正而變之例。 故河圖之數。 自一至十。 不離五行。 而成生成之母。 洛書之數。 自一至九。 化分無盡。 而明往復之理。 其例如一六之水。 則化為一與六之北。 與西北二宮。 四九之金。 則變為九與四之南。 與東南二宮。 餘數皆然。 雖水火之數不易而位移。 火金之數互易而位改。 在河圖可名為水火金木。

豐碩發表於 2012-8-6 18:23:19

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-82】 在洛書則稱為四正四隅各宮。 正猶易之兩儀。 一變為四象。 再化為八卦。 其數已由合而分。 其物亦由寡而眾。 此天地生化自然之例。 而易之所以為易也。 若執河圖以釋洛書。 則將滯而不通矣。 （一）河圖者。 以數紀二五之本質。 洛書者。 以數名九宮之循環。 河圖不動而自生成。 洛書以動而形變化。 河圖象天地初奠。 物類自生之時。 洛書象萬有具陳。 氣數並行之例。 其合于易。 則圖如伏羲之卦。 定位明序。 而立其極。 書如文王之卦。 變化錯綜。 而推其用。 二者各有其所象。 亦不外造化自然之理數。 可徵于物。 可驗于形。 可候于時令。 可證于天地之文。 可通于人物之生育遷變者也。 故河圖之象。 不易而易。 如天地之道也。 洛書之象。 易而不易。 如天地之德也。 就河圖推而上之。 可明天地之自始。 就洛書推而化之。 可知萬物之將來。 而天道以明。 人道以建。 天人以達。 性命斯順。 氣數不乖。 行止斯定。 此易之所以立教。 為象天道以定人道者也。 夫河圖之數變。 而洛書之象以成。 其屬于天道者。 萬物生化自然之象也。 屬于人道者。 則扶陽抑陰。 中極不動。 顯仁藏用。 中和以成之義也。 蓋天道遠。 人道邇。 天道精微。 聖人則之。 人道明易。 眾人能之。 必以人道為言。 而後眾人可以通天道也。 河圖之屬天道者多。 洛書則寓人道。 以後天之世。 唯以人道為急務也。 然人生自天命。

豐碩發表於 2012-8-6 18:23:53

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-83】 人道出于天道。 非天道之外有人道。 乃天道之見于人事。 而宜取法者。 故名之人道。 明人之所當由者也。 道路也。 由之則可行。 人生猶行路也。 由道則全其生。 大則治平之功。 小則孝弟之事。 遠則聖賢之德。 近則日用之常。 皆必由是而達焉。 此人道之所以為重。 而次于天道。 又先于天道者也。 洛書之象。 由河圖而變。 即由先天而為後天。 亦即由天道而入人道。 此可徵之于其數也。 五行云者。 非僅指水火木金土也。 凡物與事之同列。 而有五者。 皆是。 亦如兩儀也。 故在時有春夏秋冬四季也。 在地有東南西北中央也。 在人有心肝脾肺腎也。 在味有酸鹹辛苦甘也。 在音有宮商角徵羽也。 在德有仁義禮智信也。 在倫有君臣父子兄弟夫婦朋友也。 其類正多。 要皆五行也。 行者。 言其周流往復循環而行不相害也。 故一年之四時象之。 年以四時成歲。 而土旺于四季。 如河圖以水火木金定四方。 而以五十之土立中極也。 至洛書則方之四者變八。 中之五者終不移。 則可知天道之行。 有化少為眾。 變合為分之例。 而中極不易也。 去其十者。 抑陰而扶陽也。 顯仁而藏用也。 此即人道所始仿也。 人之于生。 有德業焉。 有事功焉。 不得徒生也。 故天命之性以成其德。 仁是也。 天賦之知以立其功。 智是也。 人之以仁成性。 則道成而生全。 以智立功。 則事成而名貴。 二者人之所以為人也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:24:15

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-84】 然必顯其一。 而藏其一。 以合乎洛書之象。 而契乎天地之德。 若不能顯仁藏智。 則有功無德。 失生之本。 若不顯仁而徒用智。 則反末為本。 離性日遠。 去道日甚。 不獨無以全生。 必反因以賈禍。 蓋智者。 用也。 末也。 必有本體為之先焉。 失其仁而唯智是尚。 是舍本逐末。 失體求用。 無根之花。 無源之泉。 何以自全而成用哉。 用者。 言有所用也。 有所主宰而後成其用也。 非獨用可成功者。 故顯仁藏用。 示天地之道。 必先立德。 明人道之本。 必先脩己。 其與中極不易之義。 為易教並重者也。 仁之德。 即生成也。 天地以生成為本。 故人以仁為先。 仁。 人也。 有仁斯有生。 安有忘其仁。 而能生者。 即安有忘其生。 而能致用也。 故用者。 為仁用也。 為用以成其仁也。 分言之。 則有諸德之名。 約言之。 即仁也。 用之屬智。 亦為仁也。 苟無仁。 何以名其智哉。 譬如其生且不省者。 焉得為智。 此夫子有予智不能中庸之歎也。 河洛二圖所重。 在變化之例。 洛書者。 河圖之變。 河圖者。 天地之變。 河圖以二氣之變。 而五行出。 洛書則五行之變。 而九宮分。 此易見者也。 其中微妙難知者。 則五行之數。 本二氣之數。 而九宮之數。 即五行之數。 推之則萬物之數。 莫非九宮之數。 亦莫非五行之數。 二氣之數也。 溯而上之。 則九而五而二。 歸于太極之一。 推而下之。 則五而九。 至于萬物。 以達無窮。 一本而萬殊。 萬殊歸于一本。

豐碩發表於 2012-8-6 18:24:38

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-85】 如布之經緯。 網之綱目。 其為數殊。 為絲一也。 故自太極以至無窮。 為數雖殊。 為氣無二。 而數之殊者。 非殊數也。 數之自加減乘除也。 故數殊而不殊。 雖由萬物至于無窮。 仍不外此一二三四五六七八九之數。 不過有其分合變化而已。 故數之殊者數自殊之。 非數外有數。 則由氣之不二也。 因氣不離陰陽。 雖有錯綜生化之殊。 仍不失其為陰陽。 故氣無殊。 數無殊。 數以紀氣。 氣之所至則數成。 數之所見則氣達。 氣數無殊用也。 河洛者。 明氣數之用。 示天地萬物之始終者也。 果明其變例。 則天下之氣數。 皆可推而知之。 以其用因變而後見也。 設無所變。 即無所用。 果無變無用。 天地已歸澌滅。 更何河洛之圖存哉。 唯其變多則用神。 用神則天地無極。 人物無盡。 莫不在此氣數之中。 即莫能出此圖象之外。 而後河洛二圖。 乃為人之所必明。 世之所必重者矣。 河圖與洛書異同之處。 即氣數變化之跡。 與天地萬物生化之例。 其所列雖僅此九宮之位。 五行之名。 而其類推。 可至無盡。 欲明其變。 可就易象證之也。 所須知者。 河洛之變何自來。 其氣數分合何所本。 此則求明天地生成之序。 人物生化之數。 所必留意者也。 茲試論之。 洛書之數。 因河圖而來。 即萬物之生化。 本天地五行所出。 如五行生自二氣。 即天地也。 已見河圖。 而九宮變自五行。

豐碩發表於 2012-8-6 18:25:06

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-86】 即五方金木水火土也。 則見洛書。 而九宮云者。 非言九物。 或九事也。 以數盡于九。 九宮足以包數之全。 天下之物。 盡在九數中。 則莫逃乎九宮之外。 故九宮者。 萬物萬事之所隸屬。 而萬數之所循環者也。 無論生化之無盡。 所推所衍。 莫不盡于九數之中。 由九而內。 則返于一。 由九而外。 則推至無量數。 數雖無量。 仍不外此九也。 乾之用九。 已盡天下生生之道。 而大衍之用四十九。 已極天下往來之數。 其曰大衍者。 由中數之五。 而十倍之也。 衍者。 推衍也。 推其數之所至。 而足以包舉一切數。 故曰大衍。 以數之老陽在九。 老陰在六。 六九五十四。 去中五。 而得四十九。 即大衍之用。 此亦河圖洛書所有之數也。 以其數之重在變也。 則河圖之象變為洛書。 所始在金火互易位也。 以金之九。 為先天數。 若已變。 則屬火。 離代乾用。 離為火。 而乾為金。 故其位隨乾離而易。 此易見者也。 其間尚含深意。 即以數之成。 乃因氣之行。 氣之行也。 非置于一方而不動。 必周流八方而無息。 以位言之。 則河圖之火與水對。 金與木對。 數隨五行之氣。 而定其方。 無所易也。 若以時言之。 則洛書北方之一。 與東方之三。 一屬太陽。 一屬少陽。 而後南方易以九。 西方易以七。 亦一太陽。 一少陽。 其位互易。 而後正對。 以其氣之既行。 不復如河圖之初生也。 河圖之氣。 以陽生陰。 以陰繼陽。 故陽老于西方之九。 而陰四繼之。

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