【易經証釋】 - 第21頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 21:28:03

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-63】 故二爻有德可稱。 有功業可述。 而為坤之大用所見也。 六五之異六二者。 以非本位也。 而因承乾之德。 為時地之宜。 亦得以大用。 故六五之辭。 以美稱也。 含弘光大之象也。 天之所施者。 必地之所受。 坤之所成者。 必乾之所為。 道一而理同。 德合而用。 充有其內。 而發于外行于表。 而貫于中。 此本末兼賅。 體用並至之象。 故稱之美也。 唯君子至焉。 內有其善。 外明其德。 不忘其守。 不失其位。 乃能貫通一切。 達于無窮。 故曰黃中通理。 正位居體。 此卦爻之德。 而君子之行也。 象辭曰。 黃裳元吉。 釋曰。 文在中也。 今文言重申其義。 則比之君子成道達德。 而稱為美之至也。 實以坤六五一爻。 為天下最大德業。 所見之象。 六五與六二。 上下相應。 與乾九二九五。 交錯成文。 交則為氣之暢。 錯則為德之成。 應則為光輝。 通則為事業。 在象為體用俱備。 神形均全。 故比之君子之德業也。 黃中者。 內含坤元之精也。 通理者。 外交乾元之文也。 承乾而含之以為文章。 體坤而用之以成德業。 故曰黃中通理。 體用兼至也。 理者禮也。 道之見也。 文之呈也。 如日月之光。 有所照臨也。 川泉之流。 有所映帶也。 故曰理。 猶玉中文理也。 人身之脈也。 草木之絡也。 凡物莫不有其理也。 天雖廣。 星辰不亂其行。 地雖厚。 山澤不隔其氣。 以有理也。 理成于自然。 見者曰法度。 所由來著。 道也。 道猶路也。 故有理可循。 而天下之物。 莫不循之以行。 以其出乎自然。 達乎一切也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:28:42

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-65】 而立人道之弘規。 理之所名。 禮之所生也。 人道以禮成用。 而天下以禮成治。 此義申于履卦辭。 可參讀之。 凡極則變。 變其類也。 雖變而不能全變。 則猶未離其類。 此疑似也。 積陽疑陰。 非真陰也。 積陰疑陽。 非真陽也。 以其太甚。 陵奪其氣也。 坤之上六是也。 上六陰之積也。 其氣已甚。 乃疑于陽。 疑者有數義。 一為嫌疑。 謂相猜忌也。 一為疑似。 謂相比擬也。 一為疑慮。 謂恍惚不定也。 一為疑忖。 謂蒙昧不明也。 皆為不和之象。 有疑則必爭以氣相逼。 不克自已也。 內存猜忌。 外見攜貳。 彼此相嫉。 利害不同。 乃爭戰耳。 故上六辭為龍戰于野。 其血玄黃。 釋文謂之道窮。 文言申其義曰。 陰疑于陽。 陽貴陰賤。 乾高坤卑。 今坤上六。 氣擬于乾。 非真乾也。 乾既不受其陵。 坤又不能自降乃相爭矣。 戰之發。 為陰之甚也。 陰雖盛。 不得過于陽。 雖大不得超于陽。 此天地之分也。 尊卑之序也。 故陰太甚。 陽必與爭。 而後成戰。 戰者未分勝負也。 陰雖盛。 不得無陽。 無陽則陰不獨存。 以坤之承乾而後行也。 今不承乾而欲亡之。 是無陽也。 無陽則天地滅絕。 神形灰燼。 故象辭雖當亡陽之際。 不為無陽之名。 乃假稱為龍。 明其有陽在也。 龍陽也。 而被陰迫。 下戰于野也。 雖勝負未分。 其所傷必大。 故曰其血玄黃。 曰血者。 以陰雖變。 未離其類也。 何以言之。 則血為有形也。 陰類也。 坤上六陰雖盛。 然非變為陽。 則雖與龍戰。

豐碩發表於 2012-8-6 21:29:05

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-66】 而仍見其血。 龍無血也。 以假陰為陽。 牝馬擬龍。 則有血焉故稱血。 明其假龍也。 雖疑于陽。 非真陽也。 夫血皆陰。 而龍皆陽。 今稱血玄黃。 為天地之雜。 則似陽亦有血也。 蓋由于龍非純陽。 血為雜品。 以天之氣。 雜地之形也。 故稱血玄黃。 玄非血色。 而雜于血。 故曰天地之雜也。 天之色。 皆地之色也。 因陰陵陽而戰。 戰則俱傷也。 雖陽。 有損。 陰又甚焉。 故玄黃。 皆以血稱。 可見陽之所損。 仍陰受之也。 陰不得彊于陽也。 此先後之分。 尊卑之序定也。 坤雖有德。 不先于乾。 有用不過于乾。 以其為地道也。 妻道也。 臣道也。 此義已見前矣。 而上六重言之者。 為明陰陽之異也。 夫世之戰爭。 亦類于是。 必以下逼于上。 逆陵于順。 邪害于正。 盜憎主人。 民怨其上。 始啟干戈。 而成殺伐也。 不必固執君臣之分。 官民之級。 但視所處之地。 所行之德如何耳。 坤之類陰也。 陰不勝陽。 則地不先天。 若非坤則不限矣。 故陽為上。 為善。 為正。 為仁。 為大人。 為君子。 所至必勝。 所處必吉也。 坤之上六爭戰。 咎在陰也。 陰不守其分。 反逆行倒施。 是以所傷大也。 此文言明指其過也。 嫌于無陽。 亦如疑字。 含數義言。 為坤志亡陽。 而道不得無陽也。 為陰逼將無陽。 而聖人不許其亡陽也。 此人道濟天之窮。 而立辭定名之含微意也。 聖人易教之旨固如是。 綜上所論。 凡文言之旨。 皆先人道。 而重在以人合天地之德。 其過也退之。 不及也進之。 以中為本。 以和為用。 尤徵于坤之六爻。

豐碩發表於 2012-8-6 21:29:33

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-67】 坤爻有當位。 有不當位。 有陰陽交而成文。 背而為害。 有順有逆。 有得有失。 故于此尤詳言之。 以立人道軌範。 而示人事從違也。 故文言者。 易教所見也。 學者須三復焉。 宗主附注夫子所講皆立教之旨。 為儒教之本旨。 中庸大學莫不由此推述者也。 言教而治在中。 言德而道在內。 如黃中通理。 即乾正性命也。 故曰窮理盡性。 以至于命。 此理字一義。 即大學格物之事也。 格物致知。 即通理也。 此道功徹始終工夫。 道家黃庭內景。 亦指是也。 得之則成黃中通理之道。 失之則罹其血玄黃之?。 一在盡性。 一在徇欲。 君子小人之分也。 又曰。 易坤卦文言之義。 均不出前所講者。 而最要在文字間之命名設辭。 一字一句。 皆有深意。 不獨為釋卦爻也。 蓋辭與象。 二者相並成易。 而象有所不達者。 藉辭以明之。 故同一字含數義。 同一語有數解。 非如他經之文也。 前已略述其例。 今更申明之。 如用六利永貞五字。 合為一語。 分有三義。 利貞即四德之二。 永者不息也。 即無疆之意。 而釋文以大終三字。 亦有分合之異辭。 以大者乾之用。 終者坤之德。 利貞坤之道。 不息乾之行。 以坤能返于乾。 而並乾之故。 此大終之稱也。 而大終恰與乾之始亨對。 始對終。 亨對大。

豐碩發表於 2012-8-6 21:30:00

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-68】 文字之相匹。 以示乾坤之相成也。 唯乾有始亨之德。 以成其乾元之用。 則坤有大終之用。 以見其坤元之德。 二者相交以合。 相配以行。 故辭為明其象。 而文字乃指其趣也。 天地之道也。 乾坤之行也。 皆以合而為用。 配而為功。 乾主大始。 坤主至終。 乾以元亨。 坤以利貞。 天在高而地居下。 天包外而地處中。 故二者之道交而後成德。 偶而後全用。 苟失一。 則有闕矣。 故四德分屬乾坤。 而始終分諸天地。 非謂必如是分也。 乃先後之謂也。 乾先元亨。 坤先利貞。 乾以始始。 坤以終終。 乾為之先。 坤為之後。 乾為之剛。 坤為之柔。 其氣然也。 故辭義必有重輕也。 而合則對言。 分則獨言。 凡文字之合成文者。 皆與對卦相交之用所見也。 若一字一義。 則其本卦之德也。 蓋卦不孤用。 辭不單舉。 合中有分。 分外有合。 果尋繹之。 可以知矣。 文字唯易最精最簡。 而含意決非淺單者。 必盡縱橫之用。 方通常變之規。 故辭者如有所指。 而不離象。 象亦以交錯為用。 變化為德。 苟不求其通。 則滯于現象。 而無以得其神妙矣。 于辭則尤要也。 因今人以辭釋象。 往往就一義而判全局。 執一語而遺他方。 非窒即昏。 非誤即脫。 宜乎不足以窺天地之秘。 解數命之神也。 今因釋坤文言。 特復揭出。 以為學者告。 俾知所留意焉。 又曰。 乾坤二卦講義詳于各卦。 除在二卦講義外。

豐碩發表於 2012-8-6 21:30:42

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-69】 各卦尚時時引及二卦者。 亦為講明二卦之用。 因全易各卦。 無不出于乾坤也。 故在各卦講義。 有關乾坤處。 仍當會通參考。 以見易道之大。 易教之廣。 而其源本。 仍歸于一也。 傳所謂乾坤為易門戶。 即此意。 吾人讀易。 必先明此旨。 雖六十四卦。 各具其用。 而無不溯源推本于乾坤。 而各卦爻不離[陽爻圖][陰爻圖]組成。 [陽爻圖][陰爻圖]即乾坤本體。 如人身百骸。 雖各不同。 而莫不因氣血以生以存。 以動以用。 氣血亦如卦之[陽爻圖][陰爻圖]也。 一陰一陽。 互為其根。 而性命主之。 性命則乾坤之元也。 故合全易。 正如人全體。 生則同生。 化則同化。 生化雖萬變。 而本來無二象。 此所謂太極是也。 太極以乾坤成用。 人物以陰陽成形。 此天地生成之道。 而一身所包者亦如是。 讀易必先近譬于己身。 方知全易之用。 方明乾坤之道耳。

豐碩發表於 2012-8-6 21:31:41

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-70】 講述乾坤大旨復聖講述易道至大。 而包羅無盡。 以其因象制用也。 象本于數。 數徵于氣。 氣歸于道。 道始于一。 一生而萬。 分而無盡。 為始終之象也。 故全部易象一天地宇宙。 無物不涵蓋之。 舒卷之也。 此易卦有限。 而用不窮。 易道至簡。 而德莫大。 非聖知不足以探索其旨。 解析其義。 而辭則詳其大概云爾。 要知易之大用。 本于乾坤。 而乾坤之象。 始於[陽爻圖][陰爻圖]。 乾坤為其成形。 [陽爻圖][陰爻圖]則其秉氣。 氣在形中。 形以氣育。 此後天之定則也。 又莫不有其數焉。 數者所以別也。 莫不有其名焉。

豐碩發表於 2012-8-6 21:32:18

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-71】 名者所以紀也。 後天之物。 必由陰陽交合以生。 分散以化。 陰陽為天下父母。 即易之乾坤。 乾坤之[陽爻圖][陰爻圖]也。 乾主陽。 而其元為[陽爻圖]。 坤主陰。 而其元為[陰爻圖]。 故有乾元坤元之名。 有九六之數。 其實皆[陽爻圖][陰爻圖]也。 此天下之大本也。 亦全易之大本也。 無[陽爻圖][陰爻圖]則生化無由見。 而全易卦爻無由成也。 故[陽爻圖][陰爻圖]者。 為大化之樞機。 萬物之本根。 而全易之基礙也。 其用不單行。 故見于乾坤。 易以變為主。 變則求其繁。 故由[陽爻圖][陰爻圖]進而成[乾三爻圖]與[坤三爻圖]。 復由[乾三爻圖][坤三爻圖]。 進而成[乾六爻圖]與[坤六爻圖]。 于是乾坤之象成矣。 八卦之象。 由[乾三爻圖][坤三爻圖]變化而成。 六十四卦之象。 則由[乾六爻圖][坤六爻圖]變化而成。 則全易各卦。 莫不出于乾坤。 而乾坤又實為變化之原體也。 乾與乾無變化也。 坤與坤亦無變化也。 其有變化。 必起于相交。 交則變矣。 故乾坤為變化之主。 亦變化之原體。 又由其相交。 而後有變化也。 故乾坤二卦。 為全易之本。 亦生化之本也。 後天之物。 最大者。 則天地也。 最近者。 則男女也。 皆以相交。 而成生化。 則乾坤二卦之所象。 固同為一陰一陽之合而已。 天地人物。 莫非陰陽之合而後生者。 而有所始焉。 天地則最始也。 乾坤之象。 純陽純陰。 初未合也。 而有其合者在焉。 數之所含是也。 乾卦六位。 數有陰陽。 坤卦亦然。 此純陽純陰中。 已有其所合矣。 然爻皆一也。 仍視為未合也。 若合則爻變矣。 自先天言。 天地猶晚出。 自後天言。 乾坤乃始成。

豐碩發表於 2012-8-6 21:32:45

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-72】 而易者。 以後天為主。 故以乾坤為始也。 乾建其陽。 坤立其陰。 兩儀並行。 分合以成。 此六十四卦。 無非乾坤所出也。 乾陽交陰。 其變有三。 坤陰交陽。 其變亦三。 故初變生六子。 而八卦成也。 八卦雖出于乾坤。 究為其他各卦之先世。 則以三畫之卦。 未合六位之前。 其氣猶單。 其數猶簡也。 然六位既成。 八卦既合。 則六十四卦隨之俱出。 亦氣數自然而然者。 此六十四卦。 莫不奉乾坤為父母也。 父母為人生化之本。 世代子孫。 均自此出。 則其關重要。 抑可知已。 此聖人設辭。 必獨詳于乾坤也。 且乾坤二卦。 二猶一也。 以乾之變必為坤。 坤之變仍為乾。 循環往復。 始終上下。 一氣所至。 則乾之[陽爻圖]者。 變為坤之[陰爻圖]。 坤之[陰爻圖]者。 變為乾之[陽爻圖]。 氣至象亦變也。 乾雖為天下大生。 而無坤不見所生之物。 坤雖無成代終。 而非乾不得其生成。 以後天之生化。 必二氣交至也。 故凡乾之德。 皆坤之用也。 乾德雖廣于坤。 非坤所能承者。 則人不見之。 以人生立在此土也。 地外有物。 人未之見也。 即或有之。 非人所當見者。 不在卦用之內。 以卦之用。 人為之主也。 人居天地中。 遠于天。 近于地。 則所見者。 皆地所載也。 故卦以坤為人事之始。 而因坤以孚乾。 因地以順天道也。 故乾卦之辭。 諄諄于人道者。 皆復見于坤辭焉。 坤雖異乾。 實即乾之近象也。 乾以坤為形。

豐碩發表於 2012-8-6 21:33:26

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-73】 而克顯其生成之功。 坤本乾之用。 而克成其變化之德。 故論天道。 乾先于坤。 論人事。 坤切于乾。 以後天。 形著而氣難見。 象明而數不易知也。 蓋坤之用。 即人道之本。 亦人道合天之途徑也。 故人道備于乾。 而徵于坤。 此聖人立教。 以坤繼乾之微意也。 不然。 由乾至坤。 其道遠矣。 先天之位。 可以引證也。 若後天八卦則異是。 後天者。 既變之象。 故坎離代乾坤。 為九宮之次。 非復前兩儀四象之序也。 變者以用為主。 故不求其體。 周易之序。 亦以用為主。 其先後皆依動變為次。 不似前之有一定統系也。 然動變亦自有其統系。 蓋準一陰一陽之道。 相得有合之義而生者。 乾坤相次。 即此意也。 夫乾坤二卦相交成用。 相應成變。 相參伍錯綜以成生化。 則其為德。 不在各卦本爻已耳。 卦之六爻。 有四象。 有三世。 皆相通也。 乾之極為坤。 坤之極為乾。 雖六爻中。 自成乾坤。 而六爻外。 有乾之坤。 坤之乾。 兩相印對者也。 故六爻之上即變矣。 爻變而卦未變。 蓋必六爻全變。 乃為卦變。 則所謂乾之坤者。 乾之變坤。 非坤卦也。 所變者爻耳。 坤之乾亦然。 乾之爻名陽而數九。 坤之爻名陰而數六。 其變也。 九六易耳。 陰陽換耳。 故六爻之卦。 自具其變。 而乾之用九。 自有六存。 坤之用六。 自有九在。 何以見之。 則用九用六二爻辭是也。 用九在上九之外。 用六在上六之餘。 爻位既無。 象辭奚具。

豐碩發表於 2012-8-6 21:34:02

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-74】 而竟有此象此辭者。 則可以知所指為變爻也。 乾坤在卦。 本為獨立。 而後天不得獨立者。 以生成萬物之本在乾坤也。 不得獨立。 必有與合。 則乾必合坤。 坤必合乾。 合而後其用見。 此用九用六之名。 特以用稱也。 用九乃乾合坤之用。 用六乃坤合乾之用。 乾坤大用。 乃在六爻之外矣。 然九者乾爻也。 六者坤爻也。 雖在六爻外。 仍不出本卦。 則象有限。 而氣無止境。 位有盡。 而用無窮期。 此天地之異乎萬物。 而乾坤之殊于他卦也。 陽氣偏行。 陰器偏承。 二五搆精。 妙合而凝。 此用九用六。 為天下大用。 生化之本也。 生化無盡。 天地不與焉。 德用無窮。 乾坤不動焉。 故大用在六爻外。 乾坤未嘗變也。 且乾之與坤。 為全易之本。 無論何卦。 莫非由乾坤交合變化而成。 六十四卦。 莫非用九用六之所見也。 則用九用六。 不獨為乾坤二卦所有。 乃六十四卦之所共也。 蓋卦不離陰陽之氣。 奇偶之數。 則萬物原一體。 萬用原一致。 用陽者。 必用九。 用陰者。 必用六。 不以乾坤限也。 各得乾坤之一耳。 萬物各殊其生。 而莫不得天地之一體。 餘卦各異其象。 而莫不得乾坤之一體。 故卦有異名。 爻無異稱。 陽皆九。 陰皆六。 則九六即各卦之精魂。 而用九用六。 亦各卦之德用。 所謂一陰一陽之道。 終始一致。 乾始之。 坤終之。 在其間者。 不得外斯道也。 故乾交坤。 坤合乾。 自成其德用。 不為萬物。

豐碩發表於 2012-8-6 21:34:20

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-75】 而萬物皆受其德。 化其用。 此所以為大也。 以一用而通天下。 至于無盡。 唯道方之。 故曰道。 道貫于氣。 外見之于理。 內存之于性。 無不同此理。 同此性。 則無不同此德。 同此用也。 故道能通一切。 而用九用六。 能通全易。 全易用雖無窮。 未嘗出乎乾坤九六之用也。 前乎九六者。 必以九六為歸。 後乎九六者。 必以九六為本。 九六蓋數之總樞也。 天地繫焉。 日月行焉。 人物生息變化焉。 事業成敗出入焉。 是曰中極之地。 而生死之門也。 故陽極于九。 陰老于六。 陰陽往復。 不出九六之途。 氣數變遷。 不離九六之鑰。 為其握德用之紐。 居造化之中。 司二氣之鈞衡。 五行之橐籥也。 天地之數。 共五十五。 九六之乘五十四。 所差者不用之數。 原數也。 未化之元也。 故非後天所用。 有數無名。 有名無象。 為道之先。 易之未立也。 故易立于二。 一陰一陽。 是謂之二。 由二成四。 由四成八。 由八進而至六十四。 莫非二之所為。 二者偶也。 有偶始生。 有合始成。 故易不孤立。 數不獨用。 用九用六。 亦相須而行。 非獨用也。 要知後天之物。 必以陰陽相偶成用。 陽者以陰用。 陰者以陽用。 此定序也。 亦理也。 數也。 違此者。 不成用。 且害至。 為其始終不全。 剛柔失中。 則乖太和之道也。 故陽體陰用。 陰體陽用。 相調相濟。 是曰道行。 如剛甚必折。 柔甚必屈。 有始無終。 有終失始。 皆害道也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:34:41

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-76】 天地尚不孤行。 況其下乎。 故乾之用成于坤。 坤之用成于乾。 而乾坤之合。 則全德矣。 乾有四德。 坤亦如之。 而所先不同。 所至不同。 則知四德之成。 必二卦之合也。 故乾上坤下。 乾外坤內。 一陰一陽。 乃見天地之道。 若失一。 則皆失之。 此性情之喻。 德業之說也。 人以全德。 亦如乾坤之合。 故內外兼至。 道德並立。 乃為君子。 乃稱大人。 以其明明德而止至善。 內立其誠。 外致其德。 中有所守也。 則物不害身。 行有所立也。 則性不背道。 人之以道稱者。 即由于本末始終不去道也。 道賅上下。 備形神。 未有偏而名道者。 則人之行不全者。 乃悖生生之則也。 故乾坤大用。 合而為天地大德。 賦于人。 為人之至德。 人皆本此大用。 以成道達德。 斯稱三才之名。 三才雖三。 合之則一。 一于道耳。 而徵于人。 故用九用六。 人之用也。 人用之以成其德。 以成其位育。 而後與天地參。 此聖人立象設辭之本旨也。 故六爻以人爻居中位。 各辭以人道建中極。 所謂善惡吉凶福禍悔咎者。 皆人受之。 則易之大用。 人外將安用。 人之用易。 亦自乾坤九六始。 九六為二氣之極。 即人事消息之道也。 人用之。 大則平治。 小則誠正。 內而性情。 外而德業。 莫離乎九六之數也。 故陰陽之道。 實備于一人。 而乾坤之用。 實存于一心。 此心無孤立。 無獨行。 此身有窮通。 有賢否。 皆相須而成者。 亦猶乾與坤也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:34:59

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-77】 乾坤之象。 最大者天地。 而最近者即性情也。 以物喻之。 凡男女雌雄。 神形道器之類。 皆可象乾坤。 而最微妙。 又切近者。 實猶人心中性情也。 性情一物二名。 性不可見。 而見于情。 情秉于性。 而有欲。 故中庸比之中和。 中者性之體。 和者情之正。 人之脩道者。 必致力中和。 故重在養性適情。 乾辭亦曰。 乾道變化。 各正性命。 保合太和。 乃利貞。 利貞者。 性情也。 傳曰。 一陰一陽之謂道。 繼之者善也。 成之者性也。 是皆足以明聖人乾坤喻性情之旨。 蓋乾純陽無物。 人之性也。 坤純陰有守。 人之情也。 苟求性情之正。 得中和之道。 必于二卦悟之。 不獨象也。 辭亦備焉。 而人之脩養。 尤必效乾坤之用。 以乾變坤。 以坤復乾。 循環之間。 始終俱至。 而後性道全。 德行立矣。 故道家在先天。 必取法乾坤。 以其行于不息。 成于安貞。 純乎內功也。 內功誠也。 誠則明矣。 此明德必止善也。 而靜字概括之矣。 乾生而不動。 坤動而不生。 乾為坤生。 本不易也。 坤為乾用。 德不乖也。 故性為情所依。 情為性之用。 情不違性。 則太和存焉。 性不失情。 則大中建焉。 此誠為人生至行。 亦人道至教。 易象本古聖立教之作。 而首著之乾坤。 即爻象觀之。 亦可得其妙諦。 以奇偶交用。 上下相抱。 內外互應。 中位不失。 足以知所致力矣。 則用九用六之義。 豈獨及于事物已哉。

豐碩發表於 2012-8-6 21:35:23

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-78】 宏教附注復聖所講。 重在明用。 以乾坤大用。 即天下大用。 亦人生大用。 無論出處人己。 皆同此用。 而吉凶在其中矣。 果明此大用。 則吉凶先知。 乾坤相對而行。 逆之則凶。 故順九六之數為吉。 九六即奇偶陰陽之道。 多少之數。 雖異。 實相等。 以陽順陰逆。 其終始相合在此耳。 乾坤在人為一太極。 即心也。 合之事業。 乃成德用。 性無用。 用在情。 事業皆生于情。 亦敗于情。 唯得中和。 則生成。 而無夭敗。 故有吉無凶。 有利無害矣。 述聖講述乾坤二卦。 以相交成用。 以變化成易。 周易全象。 皆自二卦參伍錯綜而成。 其卦交為坎離。 以乾交坤成坎。 坤交乾成離。 乾之用見乎離。 坤之用見乎坎。 離坎即乾坤也。 其卦爻交錯而為咸恆。 咸主乎上。 恆行于下。 咸恆亦乾坤也。 其爻相交為既未濟。 乾下交坤為既濟。 乾上復乾*為未濟。 既未濟亦乾坤也。 乾坤半交為泰否。 泰為交而合。 否為分而塞。 泰否亦乾坤也。 此其變。 皆自乾坤來。 而卦爻有異耳。 故周易

豐碩發表於 2012-8-6 21:35:45

【易經證釋●上經。 始乾坤。 終坎離。 下經始咸恆。 終既未濟。 而以泰否分合其間。 以明天地大開合。 宇宙大始終也。 乾主大始。 而坤主代終。 故乾起至未濟止。 未濟之窮。 即坤之大終也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:36:10

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-79】 乾坤雖交而氣[*似乎有誤]絕。 故從坎離之象。 坎離者。 後天之乾坤也。 交則生化成。 分則人物盡。 未濟以離坎分道。 而世界大終。 以見乾坤之不交。 而生化遂止。 未濟雖三陽三陰。 相間成卦。 實則陰陽離散。 乾坤背道之象也。 故乾坤大用。 必陰陽交合。 而後天生化。 必水火互濟。 此一定不移之理也。 乾雖為大始。 非坤不見其功。 故見其用于坎。 坤雖為代終。 非乾不成其德。 故見其用于離。 離坎之代乾坤。 實乾坤所自化也。 參伍錯綜。 人物以生。 咸恆乃成。 咸恆為艮兌震巽四卦之交合。 亦乾坤之所生。 坎離之所出也。 故咸恆為人物最繁盛之象。 亦天地生化最茂育之時。 實後天中最得氣之際。 故下經以之始。 明乾坤大用之成也。 乾坤既屬二體。 本有分合。 分則否塞。 合則泰亨。 此泰否之象。 時與二氣上下。 而乾坤生化終始。 亦由二卦可見。 故乾坤之用。 必以泰否分明。 而始終之數。 則以既未濟賅括之也。 既未濟。 以坎離分合。 示生化始終。 足見乾坤之所以始終者。 即由二氣分合來也。 合則始。 分則終。 而乾之大始。 氣之始也。 非即生化之成也。 必合坤而後成其生化。 故卦必以坎離代乾坤。 以水火日月。 明陰陽之功。 天地之用。 其義至明顯。 蓋有形者。 必有生化。 有名者。 必有始終。 乾坤之純也。 不足以資形之成。 名之立。 故有是用。 而未見于物。 有是氣。 而未麗于器。 其所處玄高。 其所至冥渺。 人或未之察。

豐碩發表於 2012-8-6 21:36:38

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-80】 故必寄其功用于坎離焉。 故言後天之易。 雖乾坤亦以坎離為主。 乾坤自退居隅位也。 乾坤二卦。 有先後天之殊。 而易以後天為主。 自從周易。 卦以先天為本。 當溯伏羲。 其辭則兩者參和。 以申其義而通其用也。 如乾之純陽。 先天之數也。 而其功用在交坤。 則後天矣。 先天主常。 後天主變。 常則致一。 變則無盡。 故上而返于太虛。 以接太極之初。 元者。 先天之用也。 下而化為全易。 以窮萬物之變者。 後天之用也。 而人道介乎中焉。 人道自在天地之中。 有所自來。 有所自去。 既同萬物生化。 復抱太極元精。 上下共通。 神形俱備。 居天之下。 而氣達于乾先。 履地之上。 而德周乎坤表。 故用包全易。 而窺探隱微。 智周萬物。 而止定中一。 不相悖也。 易數以人道為主。 乾坤大用。 人自合之。 生化大數。 人自達之。 非有神奇。 乃性情之故。 性情者。 亦猶乾坤也。 猶氣之先後天也。 而推之至于動靜事物。 則全易之象也。 格物致知。 乃返本復始。 故曰。 形上為道。 形下為器。 在生之時。 莫外物育。 莫逃氣化。 則後天之身。 仍以水火為主也。 其極則既未濟。 以至大終。 其盛則咸恆。 以成大用。 其返則乾坤。 以歸大一。 其逆則泰否。 以見大循環也。 故變者自變。 常者自常。 久者自久。 夭者自夭。 物數自然。 人道立乎其中矣。 果隨物數生化者。 是物數也。 非人也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:37:05

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-講述乾坤大旨-81】 人自有離物數者在。 性命是也。 故乾辭曰。 乾道變化。 各正性命。 保合太和。 乃利貞。 此明指人道之異乎物數。 能行乾之變化。 而保乾之中和也。 即在正性命三字。 性命處變不變。 隨化不化。 是名二元。 乾元坤元。 永不變化。 乃能主變化。 人道所立。 在此義矣。 故乾坤在變化言。 即六十四卦皆其用也。 在不變不化言。 則唯乾元坤元。 行于全易。 悠然如故也。 而人道象之。 不得以變化而忘其本。 故不得以事物而忘其性命。 性命之正。 則乾坤之元永存。 性命不正。 則生化之數胡底。 故言乾坤二卦。 重在二元。 而人道喻之。 重在性命。 性命非身骸之比。 身骸變化之物。 性命非我有。 亦非天有。 非有我者。 言不正。 乃為變化所役。 非天有者。 言果正。 則變化不得而干之。 故性命必待人自正也。 如乾坤二元。 乾坤不使之變化也。 雖窮極猶如初也。 在物數言。 視二元為變。 而實變在物數。 無與二元也。 六爻至上位。 變化之時。 而二元乃見。 以常者自不隨變也。 乾坤皆以變化為用。 皆主變化。 乾主氣。 坤主形。 而二者之變化。 則以交合成用。 此由後天之物。 必合氣形。 而後見變化也。 如水與火。 為變化之原。 而水中有陰陽。 火中亦有陰陽。 坎離係已交合之乾坤也。 若純乾純坤。 則不見其變化之跡。 物之生也。 必因日光之熱。 水泉之溉。 而後生。 若徒有其一。 不能生。 生亦不能育。

豐碩發表於 2012-8-6 21:37:45

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋文言-64】 而因交錯乃見焉。 曰文曰理。 皆在交錯之後所見也。 文者名也。 理者實也。 昭于萬物曰文。 具于一身曰理。 聖人立仁義之道。 而以仁義之行。 必有交錯。 更立為禮。 禮即理也。 仁義體也。 禮用也。 仁義不可見。 禮則著焉。 仁義為其道。 禮則德用所施焉。 禮者。 履也。 立也。 利也。 麗也。 凡有動靜行止。 莫不有禮。 故曰禮。 理也。 言一切待之而理也。 以交錯必有理。 始有條不紊。 無則妄亂。 不復其序。 故理者。 自然之序也。 有理始能交錯。 成其分合之用。 無則相害相悖矣。 萬物並育而不相害。 道並行而不相悖。 小德川流。 大德敦化。 由有理也。 人之處世接物。 莫離此理。 故通理者。 克成其德。 遂其用也。 黃中者。 有其體。 通理者。 遂其用。 黃中。 謂之達道。 通理。 謂之成德。 以黃中之義。 即老氏黃庭之說。 致中也。 抱一也。 止至善也。 通理者。 即堯舜格于之說。 用中也。 成仁也。 明明德也。 故學者。 貴格致。 格致則通理也。 內有其道。 外致其德。 體用不二。 則施用不窮。 道德並至。 則事業立達。 斯為美矣。 斯為美之至也。 以美之由中達外。 由心以暢于四支。 而發于事業。 其美可謂至矣。 無以加矣。 由其克黃中通理也。 故在占曰元吉。 在辭曰文。 在文言曰美。 皆指此也。 皆以六五黃裳之德用。 為坤之大用也。 交錯而不失其序。 生成而不出其位。 通天而無為。 承乾而無疑。 克成大用也。 此君子之能以事業稱美也。 過此則有失矣。 故六五文言。 明指君子之正用。

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