【易經証釋】 - 第17頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 20:49:53

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-70】 既為天下大本達德所存。 則其含義亦如之。 故辭不得不詳。 不得不精。 既通天道。 亦備人事。 而教為人立。 故尤先人道。 以人合天。 以情歸性。 以德成道。 此儒宗唯一之旨。 亦易教不二之義。 而首揭之于乾。 則乾之辭。 實一章教義也。 不徒為明象用也。 蓋象有定。 而用無窮。 天有常。 而人難一。 道為至中。 而德有不及。 性為至靜。 而情有多變。 以求其一。 求其常。 求其中。 求其合于象。 則必本象以善其事。 因象以勉其言行。 立其功德。 然後可躋人于天。 同德于道。 易情成性。 以履乾行乾。 而孚于全乾。 然後毋負于聖人垂象立教之心。 而後無逆于上天大生之仁。 有始之功。 授性與命之道也。 故天道其則也。 人道其所則也。 象其法也。 辭其所示法也。 以人為天地中和之氣所生。 故能成其中和。 故能復于天地。 此原始在要終也。 原始莫先乎乾。 要終莫大于師乾之道。 故乾之辭無不本于天。 而及于人。 無不志于人。 以同于天。 本乎天者親上。 本乎地者親下。 人生自天。 則全而歸之。 理之至也。 道之順也。 此聖人立辭之所由。 立教之所本也。 故有乾象而有辭。 有辭而有教。 教也者。 包乎一切。 包一切。 則吉凶悔吝無不備也。 一切道德無不全也。 一切事務無不具也。 故首揭于乾辭。 而因其象以寓其意焉。 乾之象六爻純陽也。 無雜也。 至一也。 有始有終也。 有生有成也。 故有原始要終之義。 盡人合天之道也。

豐碩發表於 2012-8-6 20:50:24

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-71】 以首五字足見之也。 德不外四行。 天不外四時。 地不外四方。 道雖至大。 不外四德。 此在天為元亨利貞。 在人為仁義禮信。 或曰智焉。 信即智也。 此四者性之德也。 內曰仁。 外曰智。 中庸言之也仁。 仁也。 禮義信。 亦仁也。 人所固有也。 四德具而人道全。 人道全則天道同歸。 此天人之合。 合于四德。 而所謂原始要終。 授性成道者。 皆由四德致之也。 故易教盡于此五字也。 由天及人。 則自乾推至貞。 由人同天。 則自貞推至乾。 此天人先後之別。 本末之義也。 學者其深思之。 乾卦彖辭者。 說一卦之意。 而舉其要也。 象辭者別一爻之意。 而繹其旨也。 故有彖象之殊。 而象亦繼彖申述者也。 蓋彖成于先。 象成于後。 古時人事簡略。 情欲清淡。 心無雜思。 志無歧念。 所為決疑者。 求其大端足矣。 心既清靜。 神智靈明。 得一則逆知其餘。 舉綱則旁盡其目。 故易辭唯彖。 彖端也。 啟其端。 則可詳其緒。 故曰端詳。 以由端。 而詳其他。 如揭綱領而索其類。 無不盡也。 故僅有彖辭。 而全卦之義。 皆從此辭演繹而得。 即端詳之謂也。 後人以事日繁雜。 志欲紛紜。 心念既多。 靈明為減。 所疑者日眾。 所問者日煩。 所卜者不能盡解。 所繹者不克盡合。 于是神意不復默通。 天數必求明示。 而後聖人因其原辭。 補其不足。 推其餘義。 定其分別。 故象辭繼出。

豐碩發表於 2012-8-6 20:50:42

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-72】 而指事更明。 為文乃詳。 為義乃密。 蓋較彖已繁瑣。 正如綱與目矣。 然其辭非人能為。 不過顯其未顯。 盡其未盡。 非外于象意而為之。 非背于彖辭而為之。 彖象猶一義也。 文辭之詳略。 意旨之顯微。 卦爻之總別而已。 其他無異也。 象成于後。 亦應時之為教也。 人有聰昏。 心有靜亂。 事有艱易。 道有潛明。 則學者有宜于詳。 有宜于簡。 因其所見。 各得其意。 則聖人立教之志也。 故彖辭在前。 象辭在後。 彖論大義。 象晰細理。 會歸從同。 致用各別。 非重也。 非異也。 苟精研之。 皆至教矣。 乾卦彖辭。 元亨利貞四字。 其釋文則申述乾卦大用。 及人之所合乎彖辭者。 蓋由天以及人。 由體以推用。 非詳述之不能盡其意。 而釋文雖詳。 仍不離元亨利貞四字。 雖所述重人事。 仍歸于四德之成。 故其意仍一也。 以乾之象。 得此四字。 而名乾之德。 天之行。 則此四字。 天道之全。 乾象之圓。 統御一切。 無內外。 無始終。 其用莫不兼。 故此四德。 天下之至德也。 聖人之至行也。 不獨為天之行。 乾之德已也。 蓋天下一切生于天。 成于乾。 則一切皆得天之行。 乾之德。 而人尤著焉。 天者神也。 神不以形。 乾者象也。 象不以名。 故欲徵之。 必存乎人。 此釋文明四德而必歸諸人也。 天之所以與人者。 性命也。 人之所以合天者。 亦性命也。 乾之四德。 在人性中。 則仁義禮信。

豐碩發表於 2012-8-6 20:51:00

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-73】 非有殊也。 依人所行。 故易其名。 此四德在天為自然。 在人為脩成。 非人異天也。 以人有情也。 人情之乖。 則戾于天。 故在正性命。 保太和。 正者中也。 和者和也。 不外中和之德耳。 此全部之義。 見于中庸首章。 而全卦之辭。 盡于中庸首章各節。 蓋聖人立教之意。 亦即歷聖傳薪之旨。 夫子所憲章者此。 祖述者亦此。 此中庸繼易而作也。 夫子之志也。 果就釋文之言。 各傳之文。 一一按之。 則知夫子之意矣。 夫子立教。 先在六經。 訂經首從易辭。 以溯上古之教。 明先聖之傳。 不得不始于易也。 故乾彖辭雖簡。 而釋文言則甚詳。 為教不得不詳。 為教于天下後世。 尤不得不詳。 其文反復申明。 深切昭著。 雖本文周之意。 卻多天與之功。 此其為儒家第一經。 孔門第一藝。 其辭之謹嚴精審。 又餘事也。 且彖之釋文。 首揭大哉乾元一語。 明乾元之為天下大本。 凡天之行。 皆乾元之德。 萬物之生。 皆乾元之功。 而始終變化。 莫非乾元之所流行。 則乾元之大。 無與比矣。 夫乾象天。 而乾元又在天之上。 故述其大也。 曰萬物資始乃統天。 曰雲行雨施。 品物流形。 大明終始。 六位時成。 時乘六龍以御天。 皆所以明乾元之象。 示乾元之行者也。 一曰統天。 一曰御天。 則可見乾元之出于天上也。 萬物資始。 天亦與焉。 天之所先。 厥唯乾元。 此義直承後用九辭也。

豐碩發表於 2012-8-6 20:51:19

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-74】 在彖辭雖元亨在乾下。 而非以乾元稱也。 至用九之象辭釋文。 乃申明乾元二字。 而彖則首揭之。 以明乾之有元也。 天之有先。 故天曰後天。 乾之有元。 故乾曰重乾。 乾元者。 乾之精也。 陽之本也。 天之神也。 故在天之上。 而能統天御天也。 外乾之位。 而成無首上治也。 故乾卦爻。 物也。 唯乾元為神。 乾之變化生始。 德也。 唯乾元為主。 乾元不獨神于乾。 且神于天下。 不獨主于乾。 且主于一切。 故用九不必乾位。 而自見其德也。 而彖辭雖未詳。 于後用九則著其義。 蓋用九非爻辭。 乃卦辭。 非象義。 乃彖義。 二者一始一終。 雖分列前後。 而其義一貫也。 觀夫子文言之例。 則可知也。 蓋用九在六爻外。 自非爻辭。 為全卦神用。 自當屬彖辭也。 在彖辭首曰乾元亨利貞。 義非盡也。 及六爻畢。 繼以用九。 見群龍無首吉。 其意始足。 蓋易之例。 有始有終。 始則居前。 終則履後。 而其既終。 仍返于始。 始終未間斷也。 六爻圓象也。 上爻之下。 即初爻也。 唯理如是。 其辭亦然。 所終者即始也。 故彖辭二語。 一氣也。 一理也。 文言釋其始。 則略終。 釋其終。 則略始。 非略也。 以原一貫。 無庸分釋也。 故釋彖則首揭此二字。 明其所大始也。 無始之始。 無生之生。 故名曰元。 老氏所謂帝之先也。 以其在天先而為至神。 故為天下本。 為萬物母。 以其理言。 則名曰道。 以其氣言。 則名曰元。 有元乃有道。 有元以統天。 乃有道以御物。

豐碩發表於 2012-8-6 20:51:45

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-講述-75】 有元以主生始。 乃有道以行變化。 故下曰乾道變化。 與上之乾元。 二而一也。 原辭所以先揭乾元。 而後及道者。 以氣先于理也。 生先于化也。 無形曰元。 賅形曰道。 道有物。 而元無物。 道主位。 元主時。 道主外。 元主內。 二者一也。 而言之為二耳。 乾固天下之所始也。 而有所自始。 而不外乾以主一切始。 故雖在乾先。 仍由乾以行。 雖由乾行。 仍不限于乾。 當乾未成。 已有此元。 及乾已終。 猶有此元。 故于六爻之盡。 而仍見其用也。 後人不明元之為元。 以為用九之象。 當附上六之爻。 誤也。 要知釋文首揭之者。 正恐人之誤認為爻象也。 不獨非上爻之象。 且非乾卦獨有之象。 故釋文首揭其元。 述其統天御天之功。 次始及乾道。 述其變化之用。 其先後大有深意也。 故原辭元亨利貞。 著乾之德也。 釋文大哉乾元者。 著元之德也。 因元之德。 乃成乾之德。 元固名乾元。 而乾不得皆名元也。 故乾有元。 即易之有太極。 太極附易。 而易不得名太極也。 以既生則名所因者。 既化則名所化者。 以母加子。 可也。 以子名母。 不可也。 故乾元在乾之上。 處乾之中。 通乾終始。 乾之所成。 賴此元也。 乾以成一切。 亦此元也。 故其德亦初名元。 元者始也。 文言曰。 乾元者始而亨者也。 此語明原辭所出。 雖屬乾之元。 非乾元。 而仍是此元也。 以有乾元。 乃有乾。 乃有乾之元。 皆一氣所生也。 故釋文首揭乾元。 謂為乾先之元可。

豐碩發表於 2012-8-6 20:52:14

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-76】 謂為乾後之元亦可。 上古文字尚簡。 一言兼數義。 一字通數解。 苟可直詮者。 可旁通者。 可沿引者。 可比類者。 及可反證者。 可推繹者。 可因緣而得者。 皆通用也。 不可泥也。 故一字有數義兼見。 如乾九三之厲字。 危也。 勉也。 害之也。 成之也。 慎也。 嚴也。 敬也。 畏也。 均包含之。 視所宜而取義耳。 乾之象亦然。 因辭得義。 必通釋之。 苟不能通。 遂失其用。 故一言也而數用。 一字也而數義。 初非聖人故為之。 乃象所應也。 人各異位。 時各異宜。 變化靡常。 消息未定。 則不得執于一辭。 故必求其適。 此所謂時中也。 能明斯理。 始明辭之真意。 宗主附注卦象以爻成。 爻有六。 因三才而分部。 兩儀而別位。 已見夫子及孟子商子所講。 其中尚有深義者。 則後天之內。 凡物皆以六成體。 六為全體之數。 非至六。 其體不全也。 如一立方體物。 無論大小。 必為六面。 此定例也。 蓋後天主形。 圓在方中。 天圓地方。 而天遠地近。 天虛地實。 故求天必徵于地。 求圓必徵于方。 方者成形者也。 由方以求圓。 則數易明。 義易定。 故象後天之物。 必以立方為度。 一立方。 而得六面。 正如一天地。 而有六合也。 此天下自然之數。 毫不假借。 不得而增。 不得而減。 故定率以六。 而卦亦六爻也。 然爻六。 而為陰陽者各三。 以類別也。 非陰陽之合。

豐碩發表於 2012-8-6 20:52:56

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-77】 不能成形。 非分陰陽。 不能定名。 則以地面之上。 所得見者。 恰六之半耳。 如置立方體。 而目視之。 則所見三面。 所不見者亦三面。 故三者為陽。 三者為陰。 陰陽自分。 不待區判。 蓋天地六合。 所知者三。 日夜六分。 所明者三。 皆自然也。 以配偶言。 則一陰一陽。 自為其合。 以總計言。 則三陰三陽。 共為其類。 皆以六而分為二。 故六爻分三才。 而又各有其陰陽。 卦總六位。 而又區別為上下內外。 以在陽可見。 陰不可見也。 在上可見。 下不可見也。 在外可見。 內不可見也。 形顯而神隱。 器著而道晦。 後天者一一可數。 而先天則不可知。 雖同生同體同名。 其不同也如此。 故同一卦。 而有異爻。 同一爻而有異位。 同一位而有異時。 其同也。 總計也。 異也。 分析也。 爻六而異其用。 卦一而異其德。 因其異而後有善惡。 有吉凶。 有順逆。 有升降往復。 有消息盈虛。 皆數之所變也。 故六體仍以六變。 體者本也。 變者用也。 卦六爻而變六子。 乾六龍而變六宮。 一體六面。 而用則三十六數。 一乾六位。 而天則三十六度。 六六三十六。 此變之定序。 數之定額。 天之度與地之度。 皆三十六為一度。 故曰乘六龍以御天。 乘六者。 六自乘也。 乾本象天。 然非天之全。 必乘六而後得其全數。 以後天之主形也。 必因其體。 以求其用。 六爻變而三十六。 此數之自然。 凡卦皆如是。 乾指其全。

豐碩發表於 2012-8-6 20:53:35

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-78】 故曰乘六。 明示其求數之法也。 蓋各卦皆以六位成象。 而莫不含有乘六之數也。 易卦成象。 莫不依天地之至數。 以其成形所具之數。 亦曰原數。 蓋此數可通一切事務也。 無論天地日月。 人物歲時。 均以此數推演變化。 其最著者。 則天干地支。 甲子之數也。 故卦六爻而八變。 六六三十六。 八八六十四。 皆依其體乘之得用。 天地之數五十五。 而乾坤之策三百六十。 天得其二。 地得其一。 如重之。 則天得九。 地得六。 以在地面所見天者。 為三之二也。 卦全體六爻。 而其為人用祇四位。 以人在地面也。 人處天地之中。 得天地之半。 所用者。 亦天地之半。 如以六合言。 所能見者至者。 四方耳。 若天之上。 地之下。 人所不見不至也。 此數之定則。 而卦位即如是例。 以天包地之全。 地居天之下。 人處其間。 實不及半。 而以半言者。 依上智所度也。 故四爻為人大用。 亦易本位。 而在乾卦尤明。 乾之為用。 即原數之九。 而爻則六。 六九乘為五十四。 而其用則三十六。 以乾包坤則五十四。 正等于天地合數五十五少一。 以一為不變之數。 元數也。 凡言用皆去之。 故大衍五十。 祇用四十九。 以一在後天隱而不顯也。 如世間所用之博具。 骰子與牙牌之數。 若合計之。 必自二始。 如兩顆骰之至少數。 及牙牌之地。

豐碩發表於 2012-8-6 20:53:53

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-79】 皆為二而非一。 若求一。 則先天之數。 即元數。 以天地之數。 必以十及十二為額。 十者。 五之一陰一陽也。 十二者。 六之一陰一陽也。 天數五。 故天干十。 地數六。 故地支十二。 後天主形。 天在地中。 故用本地而取十二。 故年十二月。 日十二時。 氣數之計。 亦十二也。 如骰之數。 必以兩顆計。 則其最初數為二。 而非一也。 若有一。 則非十即十一。 非元數之一。 以在後天不得獨生成。 必有陰陽之合。 故必自二始。 此後天之數去一之由來。 而天地之數與乾之本數。 為五十四也。 夫乾六爻三十六。 而人得其四爻。 凡二十四。 亦十二之倍也。 故一日又可分為念四時。 一年又可別為念四節。 此人之所行于天道者。 固不能越此數也。 乾之全三十六。 為乾之所自至。 人在乾爻。 則止于二十四。 其位時皆祇四爻也。 故乾之氣譬之龍。 六龍自乘以御天。 而人之占得乾。 則在四德以合于天。 四德即此四數也。 五行雖五。 其見于外則四。 以其顯用藏智。 正如數隱一。 藏隱非無也。 乃不以明用耳。 天道固貴藏隱。 人道乃先利貞。 此象數自然。 理氣自至。 不得或悖者也。 故易首著之。 以立教焉。 乾卦爻辭極精美。 而所含義極弘深。 以其爻象如是也。 乾本至健。 處至高。 履至寬。 為天之象。 故萬物無不在其下。 而能生萬物。

豐碩發表於 2012-8-6 20:54:25

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-80】 覆萬物。 以為一切始。 則其德用之大。 無可比擬。 而人如何能孚其行。 如何克全其德用。 成其始終。 則非易言也可知。 故聖人于其辭諄諄致意焉。 其在初九。 潛龍之象。 弗用之時。 猶易為也。 九二龍見于田。 德施當溥。 大人之利。 得時之宜。 亦易知也。 唯至九三九四。 正在人爻。 處卦之中。 上下之交。 內外之際。 位隆時盛。 處高履危。 其于人事。 最為難合。 蓋當天行之健。 值天德之隆。 逢天道之將變。 遇天命之不常。 苟有乖違。 災害必至。 如處高峰。 易為墜覆。 履珍木。 易遭嫉妒。 則欲長保其安。 無忘其進。 必有其道。 以勵其行。 此九三以君子乾惕。 而獲無咎。 九四以躍于淵。 亦能無咎也。 夫九三處位中而不中。 上遠于天。 下離于田。 重剛失正。 危而不安。 故必終日乾乾夕惕若厲。 而後免咎。 終日至夕。 不稍懈也。 朝乾夕惕。 不忘戒也。 以乾行乾象之義也。 因乾而惕。 心之意也。 唯慎則誠。 唯懼則敬。 敬以直外。 誠以肅氣。 持之不惑。 以勤自勵。 以厲多危。 以勵則夷。 以惕心憂。 以戒心易。 以乾乃健。 以健必乾。 二者之義。 或正或偏。 由此則道。 由彼則害。 同見于象。 辭意俱備。 故命曰若。 疑其勿屆。 此言一爻之中。 有此危辭。 乃有警辭。 有此慎懼。 乃有敬戒。 故乾為健。 又為敬慎。 二義不悖也。 惕為懼。 又為平易。 二者俱見也。 厲為危。 又為奮勵。 二者同具也。 以其自慎。

豐碩發表於 2012-8-6 20:55:00

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-81】 乃克自成。 以其知危。 乃免于危。 以其能乾。 乃孚于乾。 猶恐未省。 為之疑辭。 以明時位之艱險。 人事之不易也。 故獨稱君子。 此爻之義。 與大學誠意章。 中庸首章全同。 蓋人道之始。 儒教之本也。 九四亦然。 九四之或。 猶九三之若。 疑之也。 躍者求進。 而反在淵。 淵者在下。 而能成其進。 亦含二義。 或正或反。 須驗其行。 以其位失中。 而時不宜。 內外交迫。 上下不孚。 而近于貴幸。 受眾之擁護。 處疑似之地。 為曲折之途。 故直道或反被讒。 毅行或逢仇擊。 必自處以柔。 自行以謙。 以下而上。 以退而進。 以求免咎。 乃能無咎。 此所以謂進退無常。 得先無恆。 當天之變。 居道之革。 欲順以應之。 遜以迎之。 曲以為直。 小以為大。 不畏則害。 不退則敗。 不自反則蔽。 不自知則昧。 此行之匪易。 而以或辭明其義也。 乾卦人道。 即在此二爻之辭。 而聖人立教。 亦在此辭之義。 其字簡旨弘。 文約意遠。 非僅因文釋義。 因字詁訓者所得通也。 蓋當乾是爻有諸象。 合之人事。 必見諸德用。 辭剴切而旨殷勤。 非故為之也。 易者示人以變易之書。 故以變為主。 一字數義。 從其變也。 能明其變。 乃得其常。 能成其人。 乃孚于天。 能著其行。 乃合于象。 此二爻之辭。 諄諄于人事。 而往復出之以規誡。 委曲致之以法度也。 可忽乎哉。

豐碩發表於 2012-8-6 20:55:22

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-82】 夫易為古聖人之創作。 道書第一部也。 暨經堯舜禹湯。 傳至文王周公。 辭句始備。 意義更昭。 夫子紹述之。 刪訂之。 而後為六經之一。 乃成儒家最古之書。 故欲明儒道之異同。 與五帝三王之遞嬗。 必自易求之。 易本言道之作。 而道賅內外。 由一及眾。 由眾歸一。 純以宇宙為模範。 以天地始終為意象。 故卦始于乾。 明天地人物所自出也。 而乾卦實道體之象。 老氏所謂名之曰道。 即乾元也。 其謂抱一得一者。 即指乾元之真也。 乾元一化而為天地萬物。 宇宙始終。 則其為天下大本可知。 故乾之象。 至真至一。 常清常靜。 道之本體。 即人成道之象也。 道書千言萬語。 指示人之歸宿處。 道之存在處。 巧譬妙喻。 如抽繭。 如剝棗者。 莫不自乾辭推衍來也。 蓋道家重圖象。 而圖象始于卦。 道家先天道。 而天道見于乾。 舉凡為道言者。 未有精于乾卦象辭也。 乾六爻純陽。 一氣至精。 一德不雜。 所謂取坎填離。 調陰入陽。 所成者。 即此象也。 乾辭明始生。 明性命。 四德俱備。 歸于乾元。 所謂清靜無為。 觀竅觀妙。 至德凝道。 誠一虛靈者。 即此義也。 故乾卦象辭非易言也。 凡天下言道。 言功。 言德。 精微至極者。 舉不能越之。 惜乎後人口誦而心無所明。 目睹而志無所悟。 更旁求歧路。 別尋奧幻。 以為有得于道。 豈非舍本而務末。 釋近而企遠哉。

豐碩發表於 2012-8-6 20:55:52

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-83】 請將乾卦象辭之發揚至道者。 為繹之。 以備學者玩味焉。 乾卦象辭曰。 乾道變化。 各正性命。 保合太和。 乃利貞。 首出庶物。 萬國咸寧一節。 明指道之體用。 承上乾之象龍。 興雲雨。 成品形而來。 以見人生本于天。 因天之氣以成形。 因天之生以有生。 因天之精以有情。 因天之神以有性。 而天所以與人者。 有二類。 一則隨化之身。 即形也。 情也。 一則不變之真。 即氣之元也。 性也。 故人有生。 必能全其生。 以孚天之生。 有化。 必能順其化。 以同天之化。 此道也。 非可違而行也。 故當其有生也。 必體察其所以生。 有情以為識。 有形以為動。 皆不須臾息。 隨時變化者也。 然非主也。 非生之主也。 必知天之長生。 不隨化而失者。 有其元氣以守其中也。 人之所以主此身者。 有其性以守其命。 性命與天道一也。 果明生之有性。 則知變化之中。 有不化者存。 則知既生之身。 有無生者存。 無生乃長生。 故人之生真同天之生。 天之生化萬物。 自然而然。 人之同天自然。 則賴有其功用。 以人非純天也。 乃得天地各半者也。 不去其一。 不能存其一。 不有所操持。 不能保其中主。 不有所慎戒。 不能正其性命。 故因天之變化。 而必各正其性命。 因情之欲。 形之動。 而必求于清靜。 以保合太和。 此為人道之始。 即中庸首章所謂也。 人之性本至中。 不失其中。 乃為和。

豐碩發表於 2012-8-6 20:56:09

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-84】 七情未發。 中之象也。 性之見也。 發而不過。 則和之義也。 情之正也。 必有正性命之功。 有保太和之用。 而後孚天之行。 同乾之德。 雖日變不失其主。 日化不忘其生。 則人能反于自來。 歸于乾元。 所謂上天之載。 所謂順帝之則。 所謂在帝左右。 皆明原始要終之義。 而乾辭之旨也。 唯知有生。 乃必善其生。 唯知有性。 乃必正其性。 唯知有變化。 乃必順變化。 而不失其中和。 唯知有道德。 乃必遵道德。 而全保其終始。 故以乾之變化。 而責人之正性命。 保合太和也。 因乾道之變化。 天之常也。 人則以非天之全。 不能有常。 必返而求之性命。 性命。 天所同也。 故必慎而保合太和。 太和。 天之用也。 有所求。 有所慎。 而後有所成。 此道功之必本于脩持也。 故以利貞為先。 利貞者。 脩持之事也。 性情之功也。 所謂清靜者。 致中和者。 誠明者。 存養省察者。 以及于至德凝道。 明心見性者。 皆利貞之事也。 皆人道之本。 所以同天之行。 孚乾之道也。 此聖人以道教人。 開宗明義之語也。 乾卦六爻。 均為[陽爻圖]。 若易之。 則一[特殊圖]耳。 太極之原也。 明示天象透明而渾圓。 于人即性光之象。 性有體而難顯。 唯光見之。 故天之體氣盎然。 遠望蒼蒼如有色。 近之則不見。 以其為透明體無色也。 所見之色。 所照物也。 如鏡如水。 照物見形。 以本無形也。

豐碩發表於 2012-8-6 20:56:35

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-85】 乾象亦然。 既屬純陽。 絕無陰滓。 故曰純粹精也。 乃精純之氣也。 于物唯龍象之。 故六爻曰六龍。 然其體明淨。 則照物成影。 其氣光和。 則觸物成生。 以不變而為變化之主。 如人之性。 本無物也。 而應物成情。 本無欲也。 而因欲成識。 以其無念。 乃接萬念。 以其不變。 乃主變化。 故體用不同也。 蓋在後天。 陽必接于陰。 而後生成。 乾以純陽。 必接于坤。 其所變化。 皆見于坤。 人性純一。 必合于情。 其所變化。 皆見于情。 性情雖同出。 而體用已大異。 則由于變化使然。 後天之乾。 非先天之乾。 其有變化。 理宜自然。 不可免也。 人性亦然。 性果未生。 無所謂情。 乃其已生。 乃不免為情累。 則理氣變化所至也。 故明乾之變化。 則知性之變化。 明乾之有常。 則當使性命復歸于正。 以保合太和。 此利貞之教。 為正性命立也。 夫利貞者。 因性之本清靜。 而求其永清靜也。 清靜乃見其性情。 不清靜則如處濁流。 不自見其身。 立煙霧。 不自見其體。 日隨變化。 昏昧老死。 不自知其何來何去。 則將何以全生哉。 此言脩道。 必自清靜始。 而成行必自利貞始也。 夫利貞者。 言就己之性情。 而辨其是正是邪。 是和是否。 而自守其中也。 中者天下之大本。 曰時中。 以宜于時也。 乾之行也。 首在孚時。 一曰與時偕行。 一曰與時偕極。 一曰時舍也。 一曰欲及時也。 皆主于時。 皆重在時之宜。

豐碩發表於 2012-8-6 20:56:58

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-86】 宜者義也。 義者利也。 以時宜為利。 則天下無不利矣。 故求情之正者。 必先利焉。 乾之大生。 有所養也。 乾之大始。 有所本也。 貞者養其氣也。 本其德也。 乾之為道。 無不先有所積。 故曰有備無患。 唯其有備。 故能與天地合德。 與日月合明。 與四時合其序。 與鬼神合其吉凶。 先天而天弗違。 後天而奉天時。 此皆貞之道也。 貞之德也。 以貞能養蓄其氣。 含涵其用。 先固其本也。 故求太和之保者。 必以貞焉。 貞為天下大順之本。 言無事不辦也。 故凡自脩必先利貞。 利以盡外。 貞以盡內。 利以正性命。 貞以保太和。 因乾之變化。 而求乎利貞之道。 乃能順天承乾。 而原始要終。 此利貞為人道之本始。 亦易教之本始也。 夫脩道成誠。 非為成己也。 為人己同成耳。 蓋性之德用。 固無人己分也。 人性皆受諸天。 天無私覆。 無私生。 性無私善。 一成皆成。 故成己必成人成物。 成己仁也。 仁之德必見于外。 成物智也。 智之德必衷諸內。 二者一也。 有其內必見其外。 有其外必存于內。 故明德止善一事也。 因其自脩而止善。 因其成性而明德。 此同道也。 故人道始于利貞。 終于元亨。 元亨利貞。 一道也。 一德也。 推利以為亨。 本貞以為元。 初無差別也。 內以成道。 外以明德。 明德及于天下。 天下治平。 明之至也。 元亨之盛。 原出利貞之功。

豐碩發表於 2012-8-6 20:57:21

【易經證釋●上經-3-經文講義-乾卦-疏述-87】 而利貞之精。 乃成元亨之用。 斯乾道之全也。 有利貞以保太和。 正性命。 乃有元亨以出庶物。 致咸寧也。 由天言之。 元亨利貞。 天之道也。 由人言之。 利貞元亨。 人之道也。 此天人之合于四德也。 而性命之正。 太和之保。 即止至善也。 致中和也。 而首出庶物。 萬國咸寧。 即明德之明。 位育之成也。 一章之義。 即大學中庸之言也。 夫天道自然。 以乾元之大。 為萬物資始。 以六龍之行。 為形物之生。 故天道自成其用。 自見其功。 以有乾元以統御之。 有乾道以變化之。 天下同生。 萬物同化。 不為而成。 不言而明。 而人道則有待于為。 有需于言。 以其所生。 出于天之變化。 所成當于乾之品流也。 因動而生。 則求不動。 方見其無生之生。 因化而成。 則求不化。 方達乎不化之化。 此必反而求之于性命之正。 太和之保合。 而有其利貞之德。 方可以竟其首出之用。 成其咸寧之功。 而見其元亨之道也。 然人非違天以行者也。 其克己而後及物。 先人而後同天者。 正猶天之先天。 而後及一切也。 天下未有無本而生者。 立本在己。 成用在天。 由天與人者始也。 由人返天者終也。 始終仍一道也。 故言既成。 則天人無所殊。 當其初也。 則必先盡其為人者。 而後可語于天也。 不然。 隨化之身。 易動之情。 幾何不墮落。 與草木同腐哉。 此聖人之所以諄諄為教也。 豈徒為卦象詮釋也哉。

豐碩發表於 2012-8-6 20:57:42

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-總釋象例-1】 坤卦坤下坤上宣聖講義坤卦卦象亦同乾。 以六爻成象。 而爻則異。 乾為[陽爻圖]。 明數之奇。 坤為[陰爻圖]。 明數之偶。 數始于一。 成于二。 坤爻[陰爻圖]。 即二也。 二者兩一。 [陰爻圖]者兩[陽爻圖]。 明所出也。 坤出于乾。 而為乾之變。 故[陰爻圖]生于[陽爻圖]。 而為[陽爻圖]之變。 以[陽爻圖]變則成[陰爻圖]也。 一變為二。 [陽爻圖]變為[陰爻圖]。 此其本體之變。 非人為也。 蓋[陽爻圖]者奇。 兩[陽爻圖]則成偶。 既為兩[陽爻圖]。 自成[陰爻圖]。 而體變矣。 故坤爻[陰爻圖]者。 實乾爻[陽爻圖]之所變也。 何以有變。 則由其氣之行。 而數之極也。 乾為數始。 為氣先始必有終。 先必有後。 而極則必變矣。 奇變必偶。 [陽爻圖]變必[陰爻圖]。 此不易之序也。

豐碩發表於 2012-8-6 20:58:07

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-總釋象例-2】 何所本乎。 曰本于河圖生成之數。 與天地交往之象。 天以一居北。 地以二居南。 南北相望。 非相接也。 以其交往而後接耳。 故水火不相射。 而互成其用。 南北不相連。 而互倚其方。 有一無一。 不成其象。 有此失彼。 不見其功。 水火相成。 南北相對。 天地相配。 乾坤相倚。 恰成其序。 以立茲宇宙。 而與支拄上下四方者也。 蓋如為室。 有上棟。 必有下基。 有前門。 必有後牖。 否則不成其用也。 故乾坤以相對成象。 而卦爻以相配成用。 數為之也。 氣為之也。 如一日然。 日中與夜半。 各居其一。 而成一日。 非連接也。 因極乃變耳。 日中如乾。 夜半如坤。 日中至夜半。 陽已極而成陰。 夜半至日中。 陰已極而成陽。 此自然之數也。 故辰為子午。 歲為冬夏。 皆相對以成象。 因變以得名。 坤之由乾變。 亦如是也。 河圖之數。 天一生水。 陽生陰也。 地二生火。 陰生陽也。 此極而後變。 變而後生。 非謂一時連接之事也。 以其間。 氣行有度。 數成有故。 如由一至二。 非一生二。 乃一加一變二也。 故坤爻[陰爻圖]。 乃乾爻之極則變。 變則相反。 或謂之負。 言正反面。 恰當其對也。 故子與午。 冬與夏。 皆如水與火。 南與北。 處相反之地。 成相對之位也。 夫反與對一也。 而有異。 反言其變。 對言其功。 反者相違。 對者相合。 以氣之一去不返曰反。 終而復始曰對。 如怨仇反也。 婚媾對也。 故坤與乾。 非反也對也。 以乾極變坤。 坤極復乾。 往來終始。 無有息時。 相對相成。 如河圖之火水也。

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