【易經証釋】 - 第19頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 21:08:03

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋象辭-24】 自勵其德。 未及于外也。 坤之象地勢博厚。 以其德之見于外也。 故曰厚德載物。 達德以及物也。 地道本靜。 而順承天。 其用乃成乾之德。 而功及于厚載。 是內而外也。 乾以純陽。 包舉無外。 懼失其中。 故必自彊不息。 方孚行健之天。 坤以純陰。 凝于所極。 懼失其大。 故必厚德載物。 以合坤順之勢。 一虛而精通。 天之道也。 一實而大化。 地之道也。 故二者不可闕一。 陰陽並行。 剛柔相成。 仁義以生。 人居其間。 上通高明。 下履博厚。 是謂至誠。 以極悠久。 此中和之德全。 仁智之性盡。 合天地而並日月。 資生成而同鬼神。 君子成行。 如此其徵也。 故厚德載物者。 地之德也。 坤之用也。 君子以之。 以成其法地之行。 與自彊不息。 一明明德。 一止至善。 一守其中和以達位育。 一致其仁智以成誠明。 此自古聖人之脩。 而立教之所指也。 有為者通于無為。 不言而信。 不慮而中。 其德大化。 其用遠宏。 其名實永孚。 其道大同。 是謂至中。 為人類之宗。 故易為人道立。 為人教立。 以乾坤二卦先植其綱紀。 含弘光大。 以履安貞。 閑邪存誠。 以底元亨。 順乾法坤。 體坤承乾。 一道同德。 功用斯全。 是名玄德。 玄之又玄。 上者為下。 地者親天。 內者欲外。 明者愈潛。 以立于一。 志于中庸。 而達于原。 而保于太和。 通于乾坤之元。 故性情無偏。 仁義備焉。 行藏無滯。 生化具焉。 上下無常。 大道行焉。 靜動無差。 至德成焉。 觀象玩辭。 精義存焉。 盡理窮數。 吉凶明焉。 己成物成。 天地順焉。

豐碩發表於 2012-8-6 21:08:21

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-25】 氣流行化。 萬物性焉。 此所以為玄德之則。 上天之載。 人道之極。 坤乾之宰。 雖超天地可也。 況其下者哉。 故居子以成德成道。 將並天地而稱三才。 六爻以人事為本。 將通乾坤以悠久往來。 主生化而位育之。 首萬類而兼賅之。 道本無盡。 德亦無涯。 此君子之所成名。 唯辭意之所裁也。 宗主附注此言象之釋文要義。 在明坤用而立教也。 凡釋文出周公之手。 而訂于夫子。 其旨以人道為本。 雖寥寥數語。 已包一卦全義。 而示聖人制卦初心。 言君子。 正所以告人知所法也。 凡總釋象文。 大都如此。 為君子人類之正。 人之至性至情者也。 其所行止。 必有所本。 本于天地之道耳。 故稱君子。 猶言主子。 主者。 天下人所共主。 即上帝。 上帝為天下之主。 故君王稱天子。 而不在位者。 以其德稱君子。 亦如天子也。 耶穌基督稱上帝子。 亦即是義。 君子以其能同天地之德。 合乾坤之用。 故有此稱。 天子亦然。 否則為濫名矣。 詩稱文王順帝之則。 在帝左右。 以其純德不已如天也。 古人重名。 以名必符實。 非可苟也。 此易經之稱君子獨多。 而與聖人先王並也。 初六。 履霜。 堅冰至。

豐碩發表於 2012-8-6 21:08:49

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-26】 宣聖講義坤之爻象異于乾。 以其純陰也。 在卦位言。 自初爻至上爻。 其序同也。 在氣數言。 陽者上行。 陰者下達。 故自上而下。 其道異也。 而有先後天之分。 體用之異。 以先天無陰陽順逆之別。 皆自下上。 後天則反之。 體用亦然。 坤體至靜。 無升降往來之辨。 而其用。 則隨乎乾。 以成交合匹配之功。 故乾道一。 而坤道二。 乾行易知而不明。 坤行不測而甚顯。 則以後天之氣。 純依一陰一陽之道。 後天之序。 純本一奇一偶之數。 故坤從偶而行陰。 以全于乾。 而六爻之象。 乃有升降往來之別。 六位之次。 乃有順逆分合之殊。 此言坤卦所當知也。 不獨坤爻如是。 凡出于坤者皆從坤。 亦猶出于乾者之從乾也。 乾者至簡。 而坤則繁。 乾者至大。 而坤則狹。 欲明坤用。 必通坤爻。 爻雖自下起。 而用自上始。 位雖自初立。 而行自高降。 蓋卦爻者。 象其物也。 有形者也。 有拘者也。 氣與數。 則不可拘。 道與理。 則無定形。 故坤之爻。 有表裏之殊。 與來往之道。 坤之位。 有主客之殊。 與順逆之序。 各相銜接。 以成變化。 欲明其故。 宜先以乾為準。 坤本不用。 而用者。 代乾者也。 故坤之用。 皆乾之用。 則其本體在內。 而外所見者。 皆同于乾。 故爻仍與乾無殊。 而序仍自下而上也。 所要留意者。 須知其間別有坤之序在。 不得以表忽裏。 以客遺主也。 其數皆含二類。 其象皆包兩種。 唯易以變化為重。 故取從乾以論坤用耳。 坤之大用。 即六爻之象。 坤之正道。 即六位之意。 此言卦爻。

豐碩發表於 2012-8-6 21:09:14

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-27】 必以爻位為本。 而言德用。 則以坤卦意義為主也。 動之先有靜。 形之中有氣。 往者有來。 升者有降。 隨乾者有異乎乾。 交乾者有反于乾。 此陰陽之所以分。 乾坤之所以別也。 以人象之。 男女之謂也。 以物象之。 雌雄之謂也。 其位有主客。 故其制有內外。 其方有順逆。 故其數有消息。 其道有動靜。 故其行有從違。 其德有大小。 故其用有廣狹。 此坤之所以與乾之同異。 而皆在六爻者也。 夫坤以陰為本。 故爻名六。 依河圖陰數之序也。 陰接陽序。 始四終六。 陰陽生成。 數始于六。 故坤爻六。 恰符乾之九。 九六之數。 為三與二之比。 即天地之數也。 天包地外。 地在天中。 故乾之策為二一六。 坤之策為一四四。 合共三百六十。 為周天數。 此即統天下之全數。 而乾坤分得其三或二焉。 故坤與乾。 如二與三。 即六與九也。 六為坤數。 亦為坤爻之名。 亦為坤之始終數。 以其為地數。 而又成數也。 天數奇。 地數偶。 生數在前。 成數在後。 天之所生。 必待地而後成形。 故坤爻六。 明其代乾生成也。 其初爻曰初六。 是成物之最初時。 亦陰氣之始凝時。 乾以陽出地。 坤以陰凝空。 一升一降。 自相對也。 乾初九為陽始生。 坤初六為陰始凝。 亦相生相成之機。 為一升一降之序。 故坤之成象。 自此爻始。 而陰氣之行。 亦自此爻起。 陰者主靜。 陽者主動。 陰之成形。 有其質也。 陽之生氣。 無其物也。 故乾曰潛龍勿用。 明陽氣之無形。

豐碩發表於 2012-8-6 21:09:41

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-28】 而坤曰履霜堅冰至。 明陰氣之有質。 氣散為生。 質凝為成。 氣升為龍。 質凝而降。 為霜為冰。 陽生于下。 故生而出于地。 陰成于空。 故凝而墜于天。 霜者自露成也。 冰者自雨水凝也。 由陰之陽。 則靜而動。 剛而柔。 聚而散。 沉而升也。 由陽變陰。 則動而靜。 軟而堅。 分而合。 高而落也。 皆相反而相對。 相違而相成。 以陽則自寒而暖。 陰則自熱而涼。 陽則為風為日。 陰則為冰為霜。 陽則飛騰而上。 陰則凝聚而降。 陽則周乎太虛。 陰則止于一方。 故風日普及。 冰霜有疆。 陽龍不見。 陰霜可量。 乾德日廣。 坤德以常。 乾用玄妙。 坤用潔朗。 唯氣不同。 唯象乃分。 唯數不一。 唯物殊名。 故坤之初六。 而象霜冰。 因陰之始凝。 乃見寒之將盛。 因霜之在履。 乃知冰之堅韌。 因氣之既回。 乃明形之有定。 因德之有施。 乃識受之可認。 故在坤道。 以時成政。 在地道。 以方成令。 在人道。 以順時為正。 知幾為聖。 人履大地而親坤。 生于陽而成于陰。 有天命之性。 同地類之形。 通于大氣。 發于至精。 感受至速。 視聽唯明。 因物而有知。 因象而有情。 因時而辨。 因量而興。 是謂並天地之道。 為萬物之靈。 故光合日月。 氣貫陰陽。 德彌天地。 用備行藏。 占坤之初六。 有警于履霜。 命曰知幾其神。 實為人事之臧。 順地以合天。 依坤道以孚乾行。 有利貞以應。 閉藏之令。 乃成不息而達元亨。 此易辭之旨。 為人道示其總綱也。 象曰。 初六履霜。 陰始凝也。 馴致其道。 至堅冰也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:10:20

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-29】 宣聖謂義此申釋爻辭也。 義固明顯。 而所要者在人事耳。 人事者。 人自為之。 自致之。 天道至微。 而有象可徵。 地道至博。 而有物可證。 苟細求之。 無不明矣。 故曰馴致其道。 至堅冰也。 霜之初履。 未見堅冰。 而馴此以往。 則堅冰之至必矣。 故君子貴見幾也。 天下之事。 皆如是矣。 有微則有著。 有常則有變。 履霜之微也。 而能得堅冰之著。 初冷之常也。 而能測至寒之變。 此天道自然。 而在乎人之見幾。 愚者昏昏。 以為其偶然。 智者則知其當然。 故智者視變若常。 視微猶著。 非其智也。 知順時也。 愚者昧焉。 常以為變。 著以為微。 非其愚也。 忘其時也。 時與位俱。 地與方俱。 有其位。 必知其時。 居其地。 必遵其方。 苟忽之也。 必遭其殃。 故處常必知變。 應變必以常。 見微宜審著。 得著勿忘微。 為順天道而履地。 本坤德而用剛。 以仁為守。 以智為量。 以明為愚。 以柔自彊。 此乃乾坤大用。 而人道之所彰也。 故象辭不舉天地之遠者大者。 而獨示形于冰霜。 不以數命之渺渺。 而先象物之弛張。 不述天時之默默。 而即事理之柔剛。 不及變化之冥冥。 而首交謝之陰與陽。 蓋地道主實。 坤道有方。 形者氣之表。 物者理之綱。 象者數之準則。 變化者天地之常。 由今及乎往。 猶一日之推遷。 由近及乎遠。 猶一歲之暑與寒。 一歲四時。 相為循環。 一日一夜。 晦明周旋。 春夏比其升騰。 秋冬喻其沈潛。

豐碩發表於 2012-8-6 21:10:42

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-30】 日早則陽之長。 日夕則陰之延。 凡日月之代謝。 即氣數之變遷。 或順以隨其後。 或逆而居其前。 或靜以盡化。 或動以承天。 是謂先天不違。 後天順時。 德之所立。 用之所施。 道包大小。 氣達本枝。 唯明坤順。 以安貞迪吉。 斯能乾健。 而自彊不息也。 故坤道。 人道之始。 初六。 人事之則。 處世如是。 接物亦爾。 行藏不易。 可進可止。 不畏于時。 何害于己。 此在見幾而作。 所重于霜之初履。 雖及堅冰之至。 亦易賅其變矣。 觀象玩辭。 教在斯已。 君子所懷。 聖人所指。 不俟終日。 況其遠者。 不待既變。 況其已見。 故君子有備無患。 而何卹乎行止也。 宗主附注易道至深微。 而人事則明顯。 以其成象在外也。 故坤卦爻。 皆指事物。 以承乾元之氣。 為人物之生化。 內不可見。 外皆有事物在。 本一明一晦。 一虛一實之義。 見天下事物。 莫不有主之者在也。 人生有身。 物也。 而神主之。 無神則雖有身。 不得謂之人。 即謂之人。 亦死人。 而不得謂之生也。 世界亦然。 如無神主之。 則一死土耳。 安有人物生化之可言哉。 昧者。 以物為主。 而忘其真。 是猶以死尸為生人也。 坤象之所指事物。 皆含有乾在。 非坤所獨也。 故其德用。 一一以乾為準。 乾之不可見者。 皆見于坤。 龍不可見。 而雲雨則見于地。 變化不可見。 而霜成冰則見于時。 由其可見。 而溯其不可見。

豐碩發表於 2012-8-6 21:11:09

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-31】 則天下無遁形矣。 故坤之用。 乾之用也。 坤之德。 乾之德也。 以坤代乾。 此之謂也。 原文釋象。 本作初六履霜。 陰始凝也。 後世錯誤。 將象辭置于此。 乃成履霜堅冰。 陰始凝也。 文義不貫。 應仍改正。 六二。 直方大。 不習無不利。 宣聖講義坤卦第二爻。 居下卦之中。 得坤位之正。 坤以內為正。 與乾相對。 乾以九五為正位。 坤以六二為正位。 一內一外。 一奇一偶。 恰相匹配。 而成交合。 故坤以六二一爻為全卦主。 而其德用見于此也。 六二爻辭曰直方大。 明坤之德也。 以坤內正乎位。 外順乎時。 時得位宜。 德成光大。 實其道之博。 而用之弘。 體之厚。 而施之遠。 居之安貞。 而行之無疆。 守之有常。 而至乎元亨。 故直方大三字者。 備其德。 而昭其道。 指其性情。 而著其行也。 蓋概乎內外。 包乎動靜。 兼乎行藏。 盡乎上下。 無遠弗屆。 無微弗及。 遇時當位。 道通德立。 生成見之事物。 終始達乎一極。 體用致于中和。 消息成于無息。 故曰直方大。 而見于一切也。 夫直者。 內有守也。 方者。 外有為也。 大者。 德有成。 用有達也。 以坤之順靜安貞。 故直其內。 咸亨主利。 故方其外。 含弘光大。 故大其名。 博厚無疆。 故有斯稱。 正位以為直。 在其貞靜。 而能順承。 適時以為方。 由其亨利。 而達無疆。 中正不失。 以生成萬物。 乃能光大。 以宜于行。 故必有其內。 以善其本。

豐碩發表於 2012-8-6 21:11:37

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-32】 廣其外。 以弘其用。 然後沛然莫禦。 巍然獨峻。 以成其大。 此坤之德也。 而唯人之至誠象之。 人之至誠。 不慊于心。 不限于行。 悠久不息乃底于成。 此中庸之大化中和也。 唯聖神及之。 故直方大者。 成德之名也。 誠明之功也。 所謂浩然之氣。 大剛以直者。 即斯象也。 直則無曲。 方則成剛。 大則悠遠。 皆自致也。 坤之六二。 乃稱是焉。 故其成德。 非有為也。 非所作也。 自然而然。 不慮不思。 自至而至。 如聖如神。 是為至德。 名猶無名。 必至誠。 乃能及焉。 而非以力致之也。 故曰不習。 誠者自成。 天道之行。 豈待習乎。 習則下矣。 故曰已成。 唯其已成。 斯無不成。 唯不及習。 斯無利害之分。 蓋超乎人事。 出于情欲。 純乎天性。 一誠永誠。 故無不利。 謂至此既不待為。 復無所不為。 如川之流。 如鳶在天。 如魚潛淵。 純乎自然。 其德曰玄。 無為之為。 無名之名。 天地至道。 斯象之稱。 故在乾曰九五。 為天道之極。 在坤曰六二。 為地道之中。 致中用極。 其道無窮。 是曰至善。 唯誠可通。 故比于聖神。 越于天人。 上天之載。 無臭無聲。 是謂成道。 成猶無成者也。 象曰。 六二之動。 直以方也。 不習無不利。 地道光也。 宣聖講義此釋文所言。 已明指其義。 而要在一動字。 蓋六二。 坤正位也。 必有德以見于外。 方稱其位。 有位無德。 不得稱正。 而有德者亦以位成。

豐碩發表於 2012-8-6 21:12:11

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-33】 有德無位。 不得成名。 坤六二既有位矣。 乃見其德以其動也。 靜則為道。 動則成德。 靜則為位。 動則成用。 有其中。 乃形諸外。 有其誠。 乃見其功。 故直而方者。 推其內以致之外。 行其道以施之事功。 此所以謂之德也。 夫直以方。 天下所共見者。 以其至德。 而成天下。 猶夫明明德之于天下也。 必始于格致。 基于誠正。 而後推之治平。 以達乎成人成物之功。 致其中和位育之道。 故不動而動也。 非以動為動。 故不動而動。 坤本至靜。 而六二以動名。 此不動而成天下之至動也。 以其本乾元之健。 為資生之功。 備順承之貞。 致含弘之元亨也。 故其動也。 成于靜。 為也。 出于無為。 而直也方也。 天下之所以受其德也。 非坤之為之也。 其內自直。 其外自方。 以其至淨。 乃成至剛。 以其至順。 乃成至正。 故直方者。 非成于直方。 其本于至哉之道。 以成乎大哉之德。 此所謂無成代終。 以坤行乾之旨也。 唯其如此。 故稱地道。 地者承天時行。 以本無執。 乃能有守。 以本無拘。 乃能有成。 故不假習。 而無不利也。 無不利者。 言無利。 亦無不利也。 以非所利。 故無利。 以皆得其利。 故無不利。 心無所為。 故無為。 而無不為也。 此所以為地道之光大也。 地本不以光大稱。 而光大者。 以能含弘也。 含弘者。 順承乾健也。 光大者。 行地無疆也。 以其順承不息。 故能光大無疆也。 夫不習云者。 言無息之功也。 唯其有輟。 乃待于習。 不輟者。 何用習乎。 習猶學也。 溫習也。 以其未熟。 乃貴習也。

豐碩發表於 2012-8-6 21:12:48

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-34】 果不自習。 功早熟矣。 不習亦無所歉。 故不待習而自利天下。 以成其光大也。 凡物之有光者。 必以其精明。 物之大者。 必以其含弘。 精明內充。 則發為光。 含弘無盡。 則名為大。 坤之六二。 內充其精。 外容其物。 故曰光大。 而成其直方也。 人之成道達德也。 亦如之。 以其至誠無息。 故上而高明。 下而博厚。 高明為光。 博厚為大。 光大之至。 悠久無疆。 此所以並天地。 而稱三才。 孚乾坤之用。 而成君子之名也。 故釋文之義。 明人道也。 明君子之行也。 聖人之成道。 至誠之成德。 皆由此見之。 而貴在不習也。 夫貴習者常人也。 未成者也。 其時未至也。 位未當也。 則唯孳孳焉于所學。 兢兢焉于所行。 以期于時至。 而位當耳。 若夫至誠之聖。 成德之君子。 則非此比。 坤之六二。 不下于乾之九五。 皆聖人之誠。 君子之德。 有位以資其用。 有時以見其功。 所謂至哉之道。 光大之稱。 尚何假于習乎。 故不習者。 猶不息也。 古文音義通用。 以習與息。 本相因而成用也。 鳥之飛也。 必因其已棲。 雛之飛必。 因其未慣。 故習也。 人之作輟無常。 息游不時。 恐荒其業。 斯貴習也。 皆為其德之未至。 道之未成。 不克成無息之功。 至誠之聖。 故不能無利害之爭。 而成其無為之為。 無慮之慮。 此就最上者言。 則不然矣。 坤之六二。 宜其大矣。 坤卦。 陰道也。 地道也。 凡位之當否。 時之宜否。 視乎奇偶之數。 內外之序。 升降之途。 往來之地。 以定其方。 而卜其行。 故先迷後得。 西南東北。

豐碩發表於 2012-8-6 21:13:11

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-35】 各有得喪也。 其象則徵于爻。 而辨于位。 其義則具于辭。 而昭于釋文。 蓋聖人示教之旨。 諸卦皆然。 而乾坤獨詳。 乾與坤無一不相對。 則爻位之動靜恰相當。 人事之吉凶恰相反。 乾主陽。 而坤主陰。 乾從天。 而坤從地。 故坤卦重內重下。 爻位貴偶貴順。 此其常也。 至其變。 則視事而殊用。 視地而殊方。 各以時位為準耳。 六三。 含章可貞。 或從王事。 無成有終。 宣聖講義六三係人爻。 而重在人道。 故其辭有指。 其義尤深。 卦辭曰含章可貞。 此四字概見大意。 坤道以順承天。 以含弘為光大。 以安貞為吉。 以方為得失。 以時為先後。 履六三之地。 行上下之間。 居內外之交。 有剛柔之嫌。 合順逆之道。 而為人事之所處。 其所患者。 雜而不得其正。 爭而致失其中。 以柔履剛。 而無益。 以奇行偶。 而難合。 則必有害于其心。 亂于其事。 背其道。 而不協于德。 乖其位。 而無補于時。 是以貴乎所用也。 含者容也。 章者文也。 可者宜也。 貞者正也。 以陰從陽者。 必能承陽。 而不滿溢。 此含弘之義也。 故貴合。 以陽交陰。 必能相合。 而無雜亂。 此光大之義也。 故貴章。 以奇偶之數。 有方之宜。 則可否之決擇有別也。 以匹敵之交。 當嫌疑之位。 為內外之妨。 則有守貞之道也。 故含則能承。 載萬物而不狹。 章則有文。 交天地而不雜。 可以行于外。 貞以守于內。

豐碩發表於 2012-8-6 21:13:28

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-36】 斯坤之本用。 為六三之要旨。 而人道之所仿也。 唯含章斯成其道。 以及于物。 唯可貞斯達其德。 以通于天。 物受其惠。 天接其神。 道至德成。 乃為正位。 乃成大用。 于時曰宜。 于方曰當。 行而自達。 為而自成。 此六三之辭。 先此四字。 夫坤本地道。 而屬于臣妻婦女之列。 六三又近于天。 而親于君父夫男之地也。 故以所宜之位。 定所行之方。 用所得之時。 從所合之主。 則必有其功業。 而符于此爻之貞也。 故曰或從王事。 無成有終。 以處位。 宜從王。 以處時。 宜後成。 以不得專主。 故從王事。 以不得先行。 故無成有終。 王事者。 不必限于字面也。 苟合君父夫男之主。 而為其使令者。 皆然也。 而動者在己。 不必皆求之也。 故曰或也。 若能自靜。 則可貞之義。 符安貞之吉也。 若好于動。 則攸往之義。 孚牝馬之貞也。 斯視其人之志焉。 而所須知者。 則在無成有終四字。 蓋牝馬之行。 必有先後也。 地類之合。 必有方與時也。 先迷後得。 得朋喪朋。 各有當也。 坤以順承為本。 故無成而有終。 無者不自先也。 有者代夫天也。 非不成也。 不自先行也。 非有終也。 承天而行也。 象曰。 含章可貞。 以時發也。 或從王事。 知光大也。 宣聖講義此申釋爻辭也。 以時發。 則誠能含章可貞。 知光大。 則誠能從王事。 非含章。 不能發。 非可貞。 不以時。 非從王事。 不及光大也。 坤之光大。

豐碩發表於 2012-8-6 21:15:21

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋彖-10】 故不以文言釋。 當末由探其所指。 而坤之異夫乾。 則辭之宜辨焉。 胥天下而地上。 人乃生其間焉。 氣由人以升降。 道由事以周旋。 天行依人以見。 地道由人而全。 人秉天地中氣。 為性命而無偏。 上以親夫帝側。 下以至于黃泉。 為萬物之首。 生化之先。 挈群倫以生育。 共萬類而回還。 化機以之立極。 真宰因之無量。 以分乎消息。 而會夫陰陽。 乃為氣數之使。 如尺之度衣裳。 乃為吉凶之準則。 有大小與短長。 以其頂天立地。 戴圓履方。 斯有仁義之行。 以應陰陽與柔剛。 故人道以建。 德用始昭。 人事既備。 變化為僚。 五行以應其用。 二氣以置其標。 此無論庸愚賢智。 同逐夫輪轉以相招。 謂之天道。 寧曰人為。 謂之天數。 寧曰人謀。 聖人乃責之人道。 而寓其教于坤之辭。 以明乾坤大用。 全易大法。 皆唯人事所期。 故六爻責在三四。 全卦以人爻為師。 彖者斷其大端。 尤以此義為基。 本乾坤之德用。 立人道之型儀。 故立辭之詳。 明于來往先後。 得喪知迷。 所向之吉。 所主之宜。 有合則利。 不遇奚為。 求夫利貞之義。 當以安順為資。 同乾之四德。 而異其所施。 共天下之四方。 而攸往有所歧。 明陰陽之殊用。 男女之殊途。 以牝馬之貞。 辨非雄飛之徒。 乃坤順之體。 非如乾龍之圖。 必承天以時行。 而得主以常謨。 以失乾之健。 致先迷而在塗。 以西南之得朋。 始應安貞之符。 故動靜有常度。 生成有常數。 吉凶有常方。 遇合有常處。 為合元亨之象。

豐碩發表於 2012-8-6 21:15:46

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-37】 以含弘也。 含弘者。 以順承天也。 以陰從陽。 而得陽之施。 以地承天。 而得天之與。 故成其光大也。 光大者發于天。 見于地也。 如日月之明也。 天氣之和也。 雨露之潤也。 皆所以成坤之光大也。 六三一爻。 以地親天。 以陰交陽。 有可為也。 而必知所先後。 識其主從。 辨其順逆。 而後全其德明也。 故君子處之。 或出或否。 或行或止。 莫不以時。 莫不有終。 體坤之道。 明六三之位。 推地之德。 而能含章可貞。 苟從王事。 亦必有終。 以成其光大也。 宗主附注易卦大例。 以三四二五四爻為用。 上初二爻不與也。 蓋初在地下。 上出天上。 非人事所及。 故下始二爻。 上極五爻。 三四居中。 為人位本體。 而二五則始終也。 然此四爻。 又分陰陽分合。 即三五為陽。 為一合。 二四為陰。 為一合。 陽自下上順行。 三至五。 而以五為主。 陰自上下逆行。 四至二。 而以二為主。 故二五兩爻。 為一卦內外主位。 而三四兩爻。 為其臣僕。 傳所謂二四同功異位。 二多譽。 四多懼。 三五同功異位。 三多凶。 五多功。 其義即由此辨。 主臣既別。 功業乃殊。 二五多自主之權。 三四處隨從之地。 且三之勤勞。 為五也。 四之兢業。 為二也。 不得其主。 則不見其用。 故乾卦三四以人道為本。 而首戒慎。 先乾惕也。 坤卦亦然。 以坤之順承。 尤寓代成之義。

豐碩發表於 2012-8-6 21:16:25

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-38】 故三爻含章可貞。 而以從主為光大也。 含章者。 得乾之道。 為明之徵。 不比乾三也。 以坤卦爻陰。 三為位陽。 陰居陽位。 坤得乾光。 相交成文。 相雜為章。 爻顯位隱。 故名含章。 本坤順承。 故曰可貞。 以其行也。 不比靜處。 故曰可。 以其從乾。 故曰或從王事。 以坤不自先。 而爻不自主。 故曰無成有終。 終成乎五爻也。 成為人功。 勤為人用。 此坤三爻之道。 而克稱其光大也。 而與乾九三。 一主一賓。 互通其意。 一為己發。 一為人謀。 其所持有差。 而所遇有別也。 此坤六三爻辭之概義。 而為人道所取則者。 宜熟玩味之也。 宏教附注坤爻異乾。 一順行。 一逆行。 故也。 因此分體用。 及先後天。 而為後天一切主。 為人所履之道也。 故地道在後天。 同人道。 在先天。 同天道。 人道亦然。 在後天以地道為主。 至歸先天。 始同天道。 即由乾坤二爻可見者也。 不由地道無以行。 不至天道無所歸。 故人以天地之道之合為本。 一半屬地。 一半屬天。 而合則成人。 故人在乾坤之間。 而行乎乾坤二卦之爻也。 雖言地道。 實即人道之始。 蓋人不能離地以生。 不得不遵地道以行。 此易教懸乾坤為則。 而示人以所行與所成也。 行地而成于天。 由坤而歸于乾。 體用俱全。 始終一貫。 乃曰道。 即人生之路。 自生至成道。 莫不在此二卦六爻上下。

豐碩發表於 2012-8-6 21:17:03

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-39】 故夫子言之詳切也六四。 括囊無咎無譽。 宣聖講義此言坤為陰。 象地。 在人象女。 其位主內。 其用主納。 其道主受承。 其時主收藏。 故其物象囊。 囊以包藏物者。 以地承天。 而載萬物。 代天。 而生化萬類。 其博且厚也。 載物不遺不洩。 乃稱包藏之義。 而以囊名。 言無所不包。 無所不藏也。 世間有形之物。 莫能外地而生存。 故萬物皆入于坤囊。 而得其生化。 猶人之生于母胞。 禽之產于雌卵。 皆囊之象也。 既生之後。 皮革以包其骸。 巢室以居其身。 亦猶囊也。 而最著者。 則存于地。 履于地。 棲息于土面以生。 埋葬于土內以沒。 莫非潛游于囊之象也。 故坤六四指其象。 而加之名。 以示坤之大用也。 而曰括囊者。 則在六四一爻之象。 四爻為陰。 降也。 與二爻相應。 由外之內。 上之下也。 在外卦之始。 居下卦之交。 為氣之樞機。 行之道路。 故其所主為括。 括者納也。 結也。 招之入。 而塞其兌也。 含之中。 而歸諸坎也。 此坤承乾。 而初變之象。 由先天而化後天之跡也。 故六四有括囊之辭。 而以見坤之用與變也。 夫坤者主靜。 而重在承受。 主順。 而本諸收藏。 則括囊者。 其分也。 非出位。 何咎。 非要功。 何譽。 雖囊括天下。 無責其貪。 無諛其能。 以行所無事。 為而無為也。 故不任咎譽也。 不任咎譽。 咎譽亦不至。

豐碩發表於 2012-8-6 21:17:27

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-40】 則以坤之所為承乎乾也。 生化之功。 乾之功也。 載育之德。 乾之德也。 不與功德。 自無咎譽。 以其安貞自處。 含章以行。 從王之勤。 順天之至。 乃其道也。 乾之九三。 首著乾惕之誡。 九四繼明卑謙之行。 坤乃承之。 以成其慎。 故無咎之名同于乾也。 此六四爻辭之義。 為坤言。 即為人道也。 象曰。 括囊無咎。 慎不害也。 宣聖講義坤以靜為動。 以順承為功。 故不以自主。 而仍不失其主。 內有守也。 故外有為。 其在外卦。 純應夫乾。 而六四為始。 純本乾惕之義。 故其無咎。 以慎而不害。 此釋文之旨也。 夫爻辭並稱咎譽。 而釋文祇重無咎者。 則以六四之位。 係承乾之地。 為順逆之途。 最易逢咎害。 設不自慎。 以為囊物之功大。 而有陵乾之嫌。 以為行地之無疆。 而忘牝馬之義。 則囊不約。 而行無常。 內乖于安貞之吉。 外失于含章之光。 則為失位之占。 而成過當之象。 此知進而不知退。 知存而不知亡。 知得而不知喪。 貪天之功。 而不知足。 忘坤之義。 而無所存。 是其為咎害。 皆由不慎也。 故貴乎括囊也。 有囊而能括之。 乃有功而莫與爭。 有德而莫與大。 此其無咎。 以能慎也。 慎指括也。 不害者。 不害于乾也。 括者因時而括。 非能處泰持盈者不知也。 蓋當可以囊捲之時。 安計括囊之急。

豐碩發表於 2012-8-6 21:17:53

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-41】 則勢將陵主。 功反為罪。 常人處此。 不免者眾矣。 君子必慎之也。 唯因勢之盛。 則知氣之將消。 唯因積之多。 則知物之不任。 唯因代乾之功大。 則知安貞之貴。 唯因承天之道光。 則知靜順之宜。 故慎者不在失志之時。 而在得意之地。 不害者。 不指無功之際。 而指大用之期。 故居高不危。 行疾不傾者。 正見其慎也。 勢大不逼。 勳積不疑者。 始成其不害也。 坤者臣道也。 妻道也。 乃以知慎不害為先也。 此釋文明指其象。 而申其辭也。 夫受人施者。 必善保之。 承人之旨者。 必善將順之。 代人而有為者。 必志于成全。 從人而有行者。 必底于光大。 此括囊之不為咎譽也。 而咎譽不加焉。 蓋囊之必括也。 勢也。 即理也。 六四之位。 唯降以俯就二爻之高。 必約而順氣之行。 又值承乾之地。 有富厚之物。 乃必自守以保之。 以孚其德。 而成其功。 故囊括不關咎譽。 而成德不害于主也。 明此義矣。 則知六二之利。 自斯得也。 六二者。 坤之正位。 以六四為之用。 其功德所至。 則其道高美。 而孚光大之象。 以其行止之慎。 功業之不害。 乃成六二之直方大。 以其括囊之時。 咎譽之不與。 乃育六二之不習無不利。 蓋其德至。 道自凝也。 人之處此。 尤貴乎德用。 成德乃達道也。 故坤爻之義。 皆合乾爻之辭。 而一一必證之事物也。 六五。 黃裳元吉。

豐碩發表於 2012-8-6 21:18:27

【易經證釋●上經-4-經文講義-坤卦-釋爻辭-42】 宣聖講義此爻文簡義精。 足明坤道之異乾。 而正匹乎乾也。 六五居外卦之中。 為陽位之正。 坤行至此。 恰與乾交。 匹敵並尊。 相得有合。 以乾為正位。 而坤應之。 以天為當時。 而地合焉。 乾坤之和。 天地之會。 氣與形接。 精與神萃。 是曰至文。 光華遠屆。 內貞外亨。 元吉之大。 坤德之成。 于斯為邁。 蓋坤者。 以順承乾。 為用者。 則五爻正得乾之龍。 為坤道之光。 如月以日明。 水以火蒸。 天地絪縕。 萬物化醇。 乾坤交合。 天下光明。 位既當矣。 時亦宜矣。 黃中通理。 君子所履。 元亨之象。 始垂于是。 二元之會。 乃成上紀。 故曰元吉。 無以加已。 夫坤者。 處下以應上。 居內以接四方。 為土之象。 徵色唯黃。 處地之大。 乃位乎中央。 行地之遠。 而承乾行。 故合曰裳。 而稱于吉祥。 以裳者。 配衣者也。 黃者。 居中之色也。 坤匹乾。 猶裳與衣。 地承天。 猶中央接夫四邊。 天包于外。 地居其內。 黃以為正色。 後天之所主焉。 陰陽交而生化成焉。 天地交而日月明焉。 雲行雨施。 而萬物資生。 霞輝星燦。 而成天下至文。 此坤六五之象。 黃裳所徵。 元吉在上。 天下之慶。 二元會合。 天地流形。 一氣交通。 陰陽並行。 此坤應乾之至。 而為五爻之所呈。 在乾九五。 為陽正位。 故飛龍御天。 在坤六五。 為陰得偶。 故黃裳以會二元。 一虛一實。 乃為飛潛。 一賓一主。 乃相周施。 一降一升。 德用著焉。 一內一外。 功行具焉。 以坤之利貞。 成乾元亨。 以地之博厚。 匹天高明。 以黃裳而占元吉。 孚飛龍在天。 而利見大人。

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