【易經証釋】 - 第89頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-11 17:49:09

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-23】 九三。 壯于頄。 有凶。 君子夬夬。 獨行遇雨。 若濡。 有慍。 無咎。 宣聖講義此夬九三爻辭也。 九三內卦之末。 人爻之始。 與九四重剛不中。 同于乾卦。 而夬則以外為兌。 兌澤下交。 柔道下及。 使九三得其滋濡。 有如雨澤之潤。 故爻辭有異于乾。 乾九三鑒于過剛。 戒以恐懼。 朝乾夕惕。 見危求安。 始免于咎。 夬九三亦以過壯。 原占有凶。 惟得兌之澤。 亦免于咎。 其無咎同。 其所以無咎者不同。 則夬與乾之別也。 夬由大壯。 進于五陽。 稱壯與初爻同。 初在下。 故為壯于前趾。 三在中。 于乾為終爻。 終猶上爻之位。 內外相應。 亦與上爻有關。 故稱壯于頄。 頄面骨也。 乾為首。 九三乾之終。 爻取頄為象。 亦不以頄為限。 則凡首之骨或面。 皆可取象。 今但云頄者。 以字爻九。 乾之數也。 頭為諸陽之會。 九為陽爻之名。 故以頄稱。 實則面腦各部皆可為喻也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:50:08

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-24】 壯而至頄。 其下之壯可知。 壯而過者。 必有失。 亦如剛之易折也。 故占有凶。 有凶者。 言在理有之。 不必見于事也。 而壯至首。 乾之盡矣。 窮之地位。 故易召凶危。 乾九三若厲。 則稱其危。 此則稱其凶。 其數同也。 易例三多凶。 不獨乾夬也。 蓋失中位而易履于危耳。 若九三而與六四應。 則成既濟或泰。 庶成相協之道。 今夬與乾。 皆九四在外。 重陽之間。 剛過之象。 數之不合者。 曰奇。 合者曰偶。 人之遇合亦然。 過剛無柔。 自無可合。 畸行之士。 不易得朋。 故曰君子夬夬獨行。 言無友也。 坤西南得朋。 以兩合也。 夬以九四難合。 故辭稱其獨行。 意即不偶也。 夬夬者猶戛戛或落落之意。 夬決也。 重之則決絕之喻。 而兼有踽踽涼涼之情。 皆缺然不全之貌。 孤也。 夬夬獨行。 猶戛戛獨造。 落落難合。 以其既不易合。 亦不得合耳。 九三所用。 即在剛健不拔。 夬夬非貶辭。 觀其稱君子。 可以知其時地之宜。 正貴其不合耳。 遇雨若濡有慍者。 以九三與上六應。 上六陰也。 而為兌之主爻。 悅澤之用所見。 九三在下承之。 故象遇雨。 言在中爻方進行。 如人在中途而遇雨。 非其所豫防。 故若濡。 言雨降而未備。 沾濕其身。 若字以其淋濕甚。 如濡于水中也。 有慍者。 不時之雨。 中途之情。 既無所蔽。 復不得憩。 心中懊惱。 含恚難已也。 然情性行緩者。 亦甘受之。 故曰有慍。 言有所慍或否。 凡用有字。 皆未十分決定之辭。 如有凶亦然。 君子雖突為雨濕。 而自知其咎不在天。 則何慍哉。 上不怨天。 下不尤人。 更何咎乎。 此無咎之占。 既以九三之能免咎。 又以君子之無所咎。 概二義也。 要知九三無咎。 由于得兌澤之調。 而君子無咎。 則本乾自強之道。 自強不息。 應無咎尤也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:51:16

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-25】 象曰。 君子夬夬。 終無咎也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以九三原占有凶。 而因君子持夬夬之行。 不易與小人合。 且有獨立不懼。 遯世無悶之志。 不求與眾合。 皆本乾自強不息之訓。 此所以終獲無咎。 君子夬夬。 人多以決字為釋。 稱其志趣堅決。 此固一義。 實則志貴堅決。 行貴健強。 而復不宜以剛行剛。 方孚于道。 爻辭既稱獨行。 復稱遇雨。 既稱若濡。 復言有慍。 是剛柔相濟之用。 非偏于所執也。 遇雨則可見其上有澤沛。 而不相棄。 若濡則可見其沾染已深。 而能自拔。 有慍則更見其操存有素。 涵養是需。 雖卒然受恩。 而不以為榮。 貿然受辱。 而不以為忤。 中心無怍。 不與物推移。 明德不回。 以應時遷變。 此君子自強在不息也。 至誠方不息。 無動于中方為誠。 有道以御變方為強。 非一味剛健足以應世者也。 故雨之驟遇。 猶意外之寵。 或突如之禍。 皆不足以搖其心志。 此有慍亦僅含怒而已。 不形諸外。 若濡亦僅沾濕而已。 不沒其身。 是在君子之善處耳。 合象辭言。 上六下應。 如雨之降。 即君子施祿之喻。 故君子雖濡而無所動。 老氏曰受寵若驚。 亦言君子不以寵辱為行止也。 雖雨濡而不輟其行。 雖有慍而不戾其志。 壯于頄。 已崇高其位而有凶。 濡于雨。 已沛澤其施而有慍。 是必明于得失。 決于去就者。 方無咎也。 故釋文以君子夬夬。 申釋無咎之由來耳。

豐碩發表於 2012-8-11 17:52:13

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-26】 九四。 臀。 無膚。 其行次且。 牽羊悔亡。 聞言不信。 宣聖講義此夬九四爻辭也。 九四為兌之始。 與九三同屬人爻。 而以剛履柔。 與初九應。 初九在下。 故象趾。 九四在中。 故象臀。 臀。 股之上。 人賴之以坐。 多肉而厚骨。 身之要部。 無臀則不能坐。 臀以殿。 殿後也。 如室之殿。 安坐共居之地。 人之臀。 亦司居坐之職。 九四在上卦之下。 而為兌之初爻。 故稱臀。 膚。 皮也。 亦通腑腐。 其義見噬嗑卦。 此言臀無膚。 傷其皮也。 皮為體之外衛。 無皮失所衛。 則血肉皆露。 筋骨不保。 則雖有臀。 將失其用。 則不得安居穩坐之象。 不能坐者。 有礙立或行。 亦不便于偃臥。 則立亦必有所苦。 行必有所艱。 故曰其行次且。 次且後人作?趄。 古無走字。 欲進不前之狀。 言行步之艱難也。 為臀無膚。 則股亦苦痛。 不得安坐。 即不良于行。 行兼立言。 行之先必立。 不便于行。 亦不得立。 皆以切膚之害。 失其自由之象。 既為後患。 又失外防。 則其坐臥難安。 行止不易。 可以知矣。 爻舉為喻。 不必果有其事。 不過九四在外卦之下。 故象臀耳。

豐碩發表於 2012-8-11 17:52:45

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-27】 而以上六為陰。 下皆為陽。 陽為衛為傷。 今卦上爻為陰。 是傷其外衛也。 故曰無膚。 九四與大壯同為陽壯于內。 大壯爻辭。 牴羊觸藩。 喪羊于易。 與此爻之羊一義。 羊性馴而內剛。 故大壯夬皆以上有柔爻為羊之象。 牽者羊之主人。 九四與初應。 初爻為剛。 有如人之牽羊。 即以剛牽柔之象。 重剛相連。 如繩索之牽挽不斷也。 外悔內貞。 九四在外。 故曰悔。 悔亡以羊之亡而悔也。 雖有五陽牽之。 而以一陰亡之。 則其悔宜矣。 陰主傷失。 而在外如潰其藩籬。 故大壯上爻曰喪羊。 與此亡羊正同。 不過大壯二陰。 猶可委之未慎。 夬則一陰。 竟使已牽之羊亡失。 豈不悔哉。 此悔亡言悔因亡羊而生也。 易之無藩。 乃喪羊。 牽之無衛。 亦亡羊。 則喪亡之咎。 終由藩衛未謹。 防守不周。 以羊之馴。 猶至亡失。 況非羊乎。 強力之不可恃。 剛愎之不宜用。 于此可見九四重剛。 自用已慣。 自恃方驕。 雖害切膚。 而亡羊于手。 猶不省悟。 憑陵其暴躁之氣。 武斷于耳目之聰。 故有聞言不信之語。 以雖有人言。 仍不置信也。 此九四剛過之害。 卒致身受其傷。 行感其苦。 手失其物。 雖生悔心。 而猶不以人言為意。 可見其終必至大損也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:53:25

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-28】 宗主附注夬以中互乾。 故爻辭亦與乾應。 大壯則中互夬。 故爻辭亦與夬相類。 在卦象兌為羊。 凡有兌者多以羊為喻。 夬之牽羊是也。 而大壯以震合乾。 何以稱羊。 則由中互夬。 為兌之象也。 故曰牴羊。 曰喪羊皆。 以兌為用。 羊性馴柔。 禮曰柔毛。 兌少女也。 亦極柔順之性。 在畜則以羊為喻。 夬之牽羊。 以五陽連繫一陰。 有如繩牽。 而以陽剛決陰柔。 亦有牽羊之象。 匪人稱被?掠者為羊。 或綿羊肥羊。 皆暗指其馴柔無反抗。 聽其割宰之意。 中州有捻羊者。 即匪類之一。 以騙掠剽竊為生。 俗訛作捻秧。 以河南方音唸。 羊若秧也。 而秧字則含幼?之意。 人不出外不更事。 俗曰秧子。 即言如秧苗?弱。 實亦由羊字轉變。 捻羊亦如夬之牽羊。 以五剛縛一陰。 其不易逃脫可知。 而竟亡失。 寧不悔哉。 正如匪人已綁得富商。 而竟被逸去也。 羊固馴。 而其為用則剛。 如羊毛足以禦寒是也。 剛柔互為用。 不得徒有一。 而忘一。 此後天之陽與陰並行也。 夬雖當陰消之時。 尚有一爻在上。 故全卦大用。 仍以一陰為重。 兌之取象。 為全卦所本。 與大壯同。 乾為龍為馬。 而二卦獨以羊稱。 則知兌卦之用。 所關大矣。 夬為缺為決。 以上一爻為五陽所?。 志雖與決。 而行有難決。 則柔道之能伏剛也。 細體辭旨。 自能知之。

豐碩發表於 2012-8-11 17:54:01

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-29】 象曰。 其行次且。 位不當也。 聞言不信。 聰不明也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 其行次且。 正與大壯牴羊觸藩相似。 皆進退兩難之象。 夬九四外卦之始。 而重剛不中。 故曰位不當也。 言不當位。 則無所守。 不能守。 則不能行。 猶人病足。 既不能立。 又安能行。 此行次且。 由位不當。 無可守也。 聞言由于耳。 耳主聰聽。 目視為明。 耳聽為聰。 人之聰明。 寄于耳目。 聞言不信。 是聰而不明。 謂既聞。 是有耳能聽。 非聾者。 聞而不信。 則由心之不明。 耳目之用。 必心為之宰。 心之不明。 雖有耳目。 亦無聰明。 人身以坎離司耳目。 坎象腎離象心。 坎陽在中。 得乾之精。 離位于南。 代乾之用。 夬以中互乾。 而九四在中。 故有耳聞之象。 而上爻一陰蔽之。 故有不聰之象。 實皆九四過剛之害也。 譬之在上者。 兼聽則明。 偏聽則暗。 九四失中道。 自不免因偏聽而蔽其聰明。 九四在爻為未濟之位。 又重震之位。 震躁而未濟不協。 故恆剛愎自用。 不恤人言。 則夬之陽壯。 而爻又以剛失中也。 急進者忘其後。 暴行者忽其危。 此乾九四以或躍在淵。 自高而下。 方免于咎。 夬以五陽直進。 其勢至決。 其志至快。 故其害亦如之。 太過猶不及。 以急求進。 而行反次且。 豈非自貽伊戚哉。 爻辭終未言其凶。 而歷數其害。 旨在欲人之自悟耳。

豐碩發表於 2012-8-11 17:54:49

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-30】 宗主附注夬九三九四為人爻。 而重剛不中。 九三以陽居陽位。 與既濟合。 九四則陽履陰。 與未濟同。 故九三雖有凶。 而終無咎。 以爻位相稱。 有相濟之德也。 九四則行次且。 而言不信。 切膚之害。 所失已多。 是由爻位相違。 無互濟之志也。 此中爻二者。 必本一陰一陽之道。 方孚中和之行也。 九三以得濟。 故君子夬夬獨行。 而遇雨若濡。 有慍無咎。 言君子逢夫艱險。 不憚辛勞。 夬夬之情。 孑然獨往。 而足為天所矜。 人所式。 故遇雨若濡。 係天澤之沛。 非時運之乖。 如大畜上爻既雨既處。 為和睦清明之象。 又如睽上九遇雨則吉。 為群疑已釋。 猜怨皆平之象。 可證遇雨乃吉。 占而在多疑多難之時。 尤以得雨為復安復利之兆。 如天旱之獲甘霖。 物槁之沾潤澤也。 夬九三以重剛失中。 正憂不得和安之道。 乃以君子之夬夬獨行。 不與眾雜。 始邀雨澤之降。 而免于危咎之虞也。 是以人定勝天。 天亦因人之行而予以恩澤。 正如夬上六一陰因五陽之盛。 不得不為澤之下沛。 有似盛水于釜。 下有烈火。 則水自蒸化而為汽。 更下降而為潤澤也。 天之雲雨。 亦以水汽之升降而成。 陽剛之行。 足使陰與之化。 夬上六之為雨澤。 其功實在五陽。 九三與上應。 故受雨澤為最多。 此爻辭有遇雨若濡之喻也。 九三為剛。 上六為柔。 與其他爻內外皆陽者殊。 故曰獨行。 言陽數奇。 而不得與外協也。 凡不偶者。 皆剛過之害。 而九三為重剛。 故勢不得不獨行也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:55:12

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-31】 又曰夬九四爻聞言不信。 與困卦同。 困上兌下坎。 夬上兌下乾。 下雖不同。 上皆為兌。 而坎主後天坤位。 與離對。 猶先天乾坤。 故皆有言不信之語。 以兌為口舌。 為說言。 在上更象口舌出言。 而其下為剛。 剛不依柔。 故聞言不信。 坎為耳。 乾非坎。 以下九二同于坎。 亦有耳聞之象。 乾固為各卦之宗。 各卦所象。 乾均能象之。 以各卦無不自乾出。 而三陽卦無得乾之一體。 足以代其功用。 如震如艮。 皆與坎同以陽貴。 陽以剛健之德。 易自恃其才。 而不樂聞人之言。 凡言必有所指。 非泛泛談說而已。 而謂禮義不愆。 何恤夫人言。 孟子士憎多口。 皆以言必關乎毀譽或諷諍之類。 兌既主口舌。 尤非尋常言語可知。 俗稱與人爭執是非為口舌。 以其有所辯論也。 兌之說言。 亦屬于辯論者多。 夬上兌以一陰虛其口。 正有掉其長舌之象。 而五陽方盛。 不獨無所動。 將決而去之。 是九四之不信。 亦爻象使然。 九四在兌之初。 為說言之始。 進至上六。 則又有無號之稱。 則以上窮必變。 善言者反噤其口。 大號者反不聞其聲。 辭雖不同。 其取象于口舌說言則無異也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:55:32

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-32】 九五莧陸夬夬。 中行無咎。 宣聖講義此夬九五爻辭也。 九五上卦正位。 即乾主位。 為全卦最尊之爻。 夬雖有上六一陰。 而正位與乾同。 故彖辭稱孚。 本爻稱中行也。 然夬終異于乾。 雖五陽方盛。 欲決出一陰。 而上六仍在九五之上。 是其志猶未達。 行猶未光。 如日中天。 而有雲為之蔽。 如澤在室。 而有物為之障。 則其光不大。 其德不明。 故九五不得不夬夬。 以求速決也。 莧菜也。 陸旱地也。 菜生旱地。 其生方艱。 而莧則賤草。 易于生育。 且為三月之菜。 故夬取為喻。 九五之象。 陽已極盛。 而陰在前。 澤將下沛。 莧正苦旱。 是相需固殷。 而相?又甚。 蓋澤不時降。 恩反為仇。 物不獲生成。 德反為怨。 此莧陸不免于夬夬之情。 正急求解決之道也。 夬夬與九三君子夬夬。 同而不同。 九三以行言。 夬夬猶不偶。 而獨行之意。 九五以情言。 夬夬猶失望而焦燥之意。 三五同功異位。 九五多功。 則莧雖旱。 而不必求于外。 以雲雨之成。 仍必待陽曰之蒸化也。 九五因求之不得。 反而自決。 求已以自潤。 則志更堅。 決而行近決絕。 不復望上六之澤沛。 但期諸陽之速興雲雨也。 故莧陸夬夬。 有怏怏失志之象。 而含有抉擇之思。 于決去陰之行。 更有快速之感。 此與九三之義有殊也。 惟其取獨行之旨。 無自餒之情則同。 凡陽皆奇。 三五陽爻陽位。 不易得偶。 若九四則以位為陰。 不宜于獨行。 故爻辭歷舉自用之害。 自信之非。 是可見爻必以位為斷。 九五之剛。 故夬夬不為害。 且孚于中行。 而免咎。 則以中正之位其行必中。 雖有過剛之嫌。 而知自反之義。 此君子本之。 而以施祿及下。 明德不回也。 夬之全卦。 凡陽爻均有過剛之咎。 獨中行克免。 九二九五。 皆以得中正之道。 不以剛自恃。 故能免咎過者。 大小過。 中行中孚。 二者原相反果。 過而自反。 則不失中孚。 此卦爻之所貴也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:55:54

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-33】 象曰。 中行無咎。 中未光也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以九五既為正位。 而孚中行。 應不有咎戾。 何以爻辭稱無咎也。 凡稱無咎。 必緣二義。 一則無可咎。 以其所行自罹于咎戾也。 一則原有咎。 以其行之善而免耳。 故稱無咎。 必原有咎。 九五中行而有咎。 恐後人不明。 故釋之以中未光。 一則因九五雖位中正。 而上有陰爻。 陽德止于此。 不克再進。 而上六一陰。 將蔽其明。 是雖得中。 而未能光大。 以爻言。 固如是。 以行言。 亦由五陽過盛。 剛過之勢。 且近于陰。 有偏頗之嫌。 亦不克成光大之德也。 九五之下。 連以四陽。 方阻上六之下降。 而志在決去之。 是九五與上六近而將遠。 親而反疏。 情志在即離之間。 動止當嫌疑之際。 故雖中位。 而未光明。 爻雖正位。 而行未光大。 此夬之所以為夬也。 夬原含缺欠之義。 以上六一陰之缺。 則全卦正位之九五。 亦因之而有未光之稱。 是以爻辭占無咎。 言以夬夬有咎。 而幸以中行得免焉。 莧陸之象。 亦非光大之喻。 以其位雖正。 而時不當。 德澤未?。 生成未全。 此夬九五有異于乾之飛龍在天也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:56:16

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-34】 上六。 無號終有凶。 宣聖講義此夬上六爻辭也。 上六全卦之終。 屬兌主爻。 亦為坤之上六。 全卦惟此爻為陰。 故與下各爻有異。 況當窮則變之地乎。 在彖辭。 孚號有厲。 九二惕號。 皆以號稱。 上六則曰無號。 是可見上六之用。 與全卦反。 全卦以兌在外而張其口。 故有號之象。 至上六反以失其位。 塞其兌。 而為無號。 言聲不出口也。 且下應九三。 內剛外柔。 柔失其道。 不協于時。 故成無號。 不可號也。 號兼呼號號令。 皆口舌所司。 兌之本職也。 兌至上六。 其勢已極。 其用反窮。 此爻辭稱其為終也。 終字為一句。 其義有二。 一則為卦之終。 凡卦皆自初始至上終。 上六之終。 乃全卦之盡也。 一則爻之終。 爻以九六分屬乾坤。 乾知大始。 坤主大終。 坤卦用六。 釋象曰。 用六永貞。 以大終也。 故凡卦爻之屬陰者。 皆秉坤之用。 而以終稱。 是上六之終。 為坤爻之盡也。 周易全部亦以乾坤分始終。 則非限于九六爻。 如傳所謂未濟男之窮也。 歸妹女之終也。 即明陰陽皆有終盡之數。 未濟為乾道之終。 歸妹為坤道之終。 此以乾坤主各卦始終言也。 若夬之終。 則以卦爻之盡為言。 上六一陰將盡。 在時為陰之終。 與剝為陽之終相對。 故爻辭稱終。 言既為卦之終。 亦為陰之終也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:56:42

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-35】 爻終則窮而必變。 陰終而陽起而代之。 是彖辭利有攸往所尚也。 陰陽消長之別耳。 陰雖以夬終。 而又自姤始。 與陽之終于剝而始于復者一例。 終必有始。 為天之行。 如夜盡則旦。 冬盡則春。 往復循環。 未嘗有絕。 是陰終而非終。 故曰消息。 不曰終始。 不過在夬卦則為終耳。 蓋即坤道之盡。 與卦用之窮而已。 坤道盡。 則柔無權。 卦用窮。 則夬將變。 故上六之後。 則為姤。 而一陰又始于下矣。 五陽雖同。 而陰陽消息大異。 此卦爻有盛衰之別也。 因其為終。 乃占有凶。 言夬本以決陰為用。 陰既決而終。 則陽將上而極。 是去其蔽而代受其?也。 故曰有凶。 上六雖窮。 若未果易以陽。 則凶之占。 由上六之變。 是剛不當志于進耳。 果不急進。 則又無凶。 故云有凶。 言視五陽之自動為斷。 全卦惟此缺陷。 若履之。 是將陷于險中。 柔不能以剛勝也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:57:20

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-36】 象曰。 無號之凶。 終不可長也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言上六為終。 而不可長久。 則柔道無權。 彖所謂剛長乃終。 與終不可長。 正相應。 以五陽之長。 則陰終。 而陰之終。 不復長久。 陰將變陽。 柔將變剛之象。 故在時令。 夬之後為乾。 五陽長而為六陽。 一陰消而至于無。 此兌之用失。 而為無號。 柔之不久。 而有凶也。 長字指陰言。 與彖辭指剛者別。 剛長則陰不可長。 一也。 卦用至終。 皆不能長。 如豫之何可長也。 亦因上六之窮。 二也。 卦用之終。 為爻之盡。 陰爻之終。 為時之非。 時位相應。 故上六有凶。 夬原相決。 上六正在決絕之位。 陰陽交爭。 剛柔莫協。 所以有凶。 兌因窮而自塞。 故有口而不可號。 夬因窮而自終。 故有柔而不可長。 此釋文之旨。 後人釋此多不當。 特為正之。 夬之終為乾。 此時令也。 夬之繼為姤。 此易教也。 其數略殊。 則陰陽消長之有別。 與人天代謝之不同耳。 乾受夬而出之姤。 如坤受剝而育為復。 其道同也。 陽與陰互為胚胎。 乃道之根本。 而見于外者。 則事物之生成代謝。 如春夏秋冬。 時也。 而生長收藏。 則德也。 夬為三月。 而姤為五月。 中夾乾為四月。 此時令有始終也。 春去夏來。 物生自長。 則天地之德。 化于天道。 人但見其榮繁而已。 故夬之有凶。 非關全卦。 僅上六因終而不可長。 乃占之。 果知其窮而善遇之。 則夬又成姤。 姤遇也。 易決為遇。 則不合者合。 是天地之道。 永無終窮。 尚何無號之凶哉。 此概理數而言。 是在占者知其盈虛消息。 而善趨吉避凶。 則上六之凶。 仍不為害。 故夬字有似央。 央者中也。 半也。 不過則合于中和。 適中則免于夬缺。 殃快皆從夬。 皆失中和之德。 故夬夬猶怏怏。 中則為快。 偏則為怏。 情之所為。 亦行之所繫。 柔能節剛。 天道剛中。 而柔其外。 此聖人明易之微旨也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:57:44

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-37】 姤卦巽下乾上宣聖講義姤卦上乾下巽。 一陰五陽。 陰在初爻。 與夬往來。 而為夬之倒象。 周易卦皆自初始。 姤為陰之始長。 其中互乾。 與夬同。 故全卦大用。 仍本于乾。 而成陰長陽消之象。 陰雖微而得時。 陽雖盛而失勢。 其同體易位。 卦為風天小畜。 一陰在四爻。 則與姤大異。 陽升陰降。 姤以陽之升。 成退讓之勢。 不復與陰爭。 與夬之用恰反。 夬為陰不能久留而被決。 姤則陽不得不退而成相遇之情。 姤遇也。 柔遇剛也。 而剛亦以遇柔而自退。

豐碩發表於 2012-8-11 17:58:03

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-38】 遇有二義。 一則遭遇。 一則待遇。 皆含有偶合之意。 字從禺為偶之省。 陽奇陰偶。 姤以陰得時。 故易偶合。 而陽則如中途相遇。 逡巡自退。 不與抗禮之意。 陽雖五倍于陰。 奈已失其本。 故不與陰抗也。 乾剛而巽順。 剛在外而內順。 五陽連繫俱升。 其志在外。 陰雖不進。 陽亦必退也。 陽剛行健。 一柔不能與協。 則升者自升。 無可牽挽。 氣使然也。 而情志亦同。 遇而不合之象也。 在陰固欲合。 而陽難于俯從。 名雖相遇。 實反相拒也。 而時勢又不得拒陰之進。 漸向外推移。 以卒成陰長之用。 此姤為五月卦。 一陰起于下。 孚夏至之令也。 夏至日已北至極。 不得再進。 反而回歸以向南。 南者陽之所反。 五陽相率而同反。 陽雖盛而時為之限。 行為之促。 則陰之進。 非陰之功。 乃陽之德。 如賓退而主得安閒。 敵退而我得展布也。 故名姤。 重其相遇而能相讓也。 柔道之得時耳。 姤從女后。 言為女中之尊。 如國之后妃。 然不必限于后妃。 而言德用則從坤也。 坤用初長。 初六一爻。 坤德所寄。 雖二五內外正位皆剛。 非如后妃之象。 而一陰正長。 乃成大母之稱。 此卦名姤。 而字為如后也。 古稱君曰后。 後始獨用于女后。 則女后者。 猶女中之君。 坤為女之最尊者。 女后即坤之稱。 而在卦用。 雖秉乾剛。 實仍以變坤為大則。 為初爻方得勢也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:58:20

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-39】 傳曰。 夬決也。 決必有所遇。 故受之以姤。 此周易之序。 以陽既決陰。 陰不能終絕。 故仍相遇。 而後天事物進退往復之機。 亦復如是。 力之所至。 則決而去之。 力之既衰。 則仍相值。 故夬之後必為姤。 而由卦言。 則夬之變姤。 僅一爻之上下。 亦即倒置而已。 兌之倒為巽。 巽一陰在下。 其用為乾初變坤。 而為長女。 長女代母。 故巽能代坤。 坤之德初見于巽。 次見于離。 三見于兌。 皆女也。 乾父也。 乾而合巽。 猶父率長女。 其同類卦。 如天火同人。 天澤履。 皆一陰五陽。 而姤為之始。 故按六十四卦圓圖。 夬姤分列乾之左右。 亦即陰之終始。 如剝復在坤之左右。 為陽之終始也。 周易取循環進退。 終則有始。 為天之行。 夬終而姤始。 皆屬乾之所近。 兌乾而乾。 巽僅以出入之道為辨。 夬入于乾。 至姤則又自乾出。 一入一出。 為二氣之消長。 陰之長。 即陽之消。 此姤為乾之消。 初消于下。 漸進漸消。 至剝而陽盡矣。 故姤為陽消之始。 一陰爻之長而漸至二至三。 陰日進陽日退遂為否。 而天地生化之德漸減。 坤卦履霜堅?至。 君子見幾而作。 不俟終日。 則姤卦實幾之先。 一陰雖微。 其究也。 將變為剝。 此君子所戒懼也。 然在姤。 則猶陽盛之時。 有二氣相遇。 品物咸章之象。 如歲之五月。 萬物正茂之時。 此姤之時義。 實與復有相類。 不過陰與陽異耳。 故曰姤為遇。 有偶合之功也。

豐碩發表於 2012-8-11 17:58:39

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-40】 宗主附注姤卦與夬往來。 皆一陰五陽卦。 而姤一陰反生于下。 乃陰陽消長之機。 正如剝之與復也。 陰終于夬而始于姤。 夬為三月卦。 姤則為五月卦。 中夾一乾為四月卦。 明陰氣自乾出入。 如陽之自坤出入也。 乾為純陽。 而夬姤皆中互乾。 五陽連接。 亦如乾也。 姤雖一陰在下。 而當初生之時。 其氣猶稚。 其德未昭。 仍以乾行為本。 此五月為暑熱方盛之月。 一陰自下而上。 五陽不得與爭。 陽雖盛而已失勢。 如樹木之本已搖。 故繼姤者為遯。 則變四陽二陰爻。 陰以日長。 陽以日消。 至七月為天地否。 而陰陽平均。 過此則陰益進。 陽益退。 八月為風地觀。 九月為山地剝。 陽不得暫留。 十月乃變于純陰之坤。 此陰長而陽自退時之所為。 如夬之不得不變為乾也。 然後天之象。 二氣不能孤行。 一長一消。 相與終始。 雖四月純乾十月純坤。 似為孤陽獨陰。 而其氣並未斷也。 陰育于乾。 故姤自乾出。 陽育于陰。 故復自坤成。 卦以下為本始。 故初爻為重。 初為陽者。 陽德之將盛。 初為陰者。 陰德之方興。 始一陰雖似微。 而與夬則有盛衰之別。 以夬為終姤為始也。 陰之道降。 而卦則仍取上行之式。 此上下非以位別。 乃以時分。 時固賅位。 而陽可稱位。 陰則稱時。 位有上下。 時僅先後。 初者先。 而上為後。 如物之本末耳。 故姤為陰之本始。 亦陰德之將盛。 陽雖多。 不克與爭也。 其本既搖。 雖蕃不久。 此二氣變化之樞紐。 即由姤與復可以見焉。 易道重陽。 于陽之消曰剝。 其長也。 曰復。 而陰之消則曰夬。 其長也曰姤。 此命名有軒輊也。 夬為決。 為剛決柔。 姤為遇。 為柔遇剛。 皆崇陽抑陰之義。 若由陰言。 則夬為陰之剝。 而姤為陰之復。 一剝一復。 乃克成其周流之德。 往復之用。 非天地造化之奧竅乎。 故夬姤之間。 一如剝復之際。 習易者須從其爻象細推繹之。

豐碩發表於 2012-8-11 17:58:55

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖-41】 姤。 女壯勿用取女。 宣聖講義此姤卦彖辭也。 姤以乾上巽下。 乾第一世即天風姤。 可見姤為乾初變坤之卦。 而坤道成女。 坤之長即女之壯。 壯猶盛也。 陽盛于大壯。 陰盛于姤。 非謂象之盛。 乃氣之盛也。 雷天大壯。 陽自乾而上。 至四爻皆陽。 故名大壯。 為陽至此大盛。 故彖釋文曰。 大者壯也。 陽大陰小。 陰不曰壯。 而曰姤。 以易旨抑陰而揚陽耳。 陰實自姤始盛。 則以陽外陰內也。 大壯之四爻。 當于姤之初爻。 姤以初為本。 不得以四爻稱壯。 故為壯之辭。 不屬于觀。 而屬于姤。 以初爻之陰。 即坤之初六也。 坤初六曰履霜堅?至。 而釋文曰陰始凝也。 文言更申以君子見幾而作。 不俟終日。 可見初六之陰雖稚。 而為始凝之象。 若推其所至。 則履霜已見堅?之即至。 而見幾不容終日之少緩。 陰不可長。 初形即屬必盛之機。 在女即有大壯之日也。 坤與乾對反。 乾之變者必為坤。 故由姤而遯。 而否。 而觀。 而剝。 皆乾日消。 坤日長之象。 至剝則消極。 乃全變于坤。

豐碩發表於 2012-8-11 17:59:12

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖辭-43】 彖曰。 姤遇也。 柔遇剛也。 勿用取女。 不可與長也。 天地相遇。 品物咸章也。 剛遇中正。 天下大行也。 姤之時義大矣哉。 宣聖講義此申釋彖辭之義。 而闡明姤之時用也。 姤遇也。 柔遇剛也。 言姤卦五陽一陰。 柔在下而陽方盛。 本為剛自退避柔象。 剛升而柔降。 姤由柔自下生。 剛遂退讓以成柔之長育。 乃剛之自為。 非柔之進迫。 不以剝之一陽日升。 五陰不得不退避也。 陽剛之性。 有非柔所能迫伏。 而姤上五陽以既失其時。 乃逡巡自退。 柔亦始終以柔遇之。 故曰柔遇剛也。 遇固賅二義。 在陽為與柔遭遇。 在陰則為待遇五陽。 姤柔得勢。 能以柔勝也。 夫天下之至剛者。 惟至柔能服之。 此老氏主柔靜也。 剛雖盛。 而柔非與爭。 柔雖微。 而時正相與。 故柔遇剛。 不爭而勝。 剛則不得不退避之耳。 剝卦五陰一陽。 為柔變剛。 乃以柔變剛之意。 非柔變于剛也。 此亦以柔遇剛。 非剛與柔爭。 而柔字一明為爻之陰。 一明為卦之用。 初六本坤之德。 所謂至柔而用剛。 至靜而有常。 姤之一柔。 體此以待剛。 則五陽亦不以為敵也。 夏五月陽方盛。 而一陰生。 是天道以柔勝之象。 故夏至三庚而為伏。 三伏而成秋。 夏火也。 秋金也。 火能剋金。 設不自伏。 金何能生。 秋何能繼夏哉。 是夏之有伏。 即天道之用柔。 而火之自伏。 即柔道制剛之妙用。 柔不爭而自進。 剛不爭而甘退。 皆柔能勝剛之義。 故曰柔遇剛。 即以柔待剛之意。 柔勝則剛不克與抗。 故為女壯。 而勿用取女。 以女方長。 天道不與長。 人道不助長。 時固為陰長。 而易義不揚陰抑陽。 故曰不可與長。 然陰陽相對。 必匹配而後生化。 陰不可過。 陽不可傷。 姤既為陰之始。 盛天道方促陽之命。 而人道與之。 是猶助桀為虐。 故不可興長。 乃人道中和之德。 志于二者。 得其平均而已。 故咸恆為夫婦之始。 家人為家道之正。 皆以陽能下陰。

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