【易經証釋】 - 第79頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-10 20:28:26

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-總釋象例-47】 而于人則指謹小慎微。 不妄自張大。 期適于時位。 絕其紛擾。 卦象火動于上。 澤降于下。 上下分馳。 有同未濟。 而中互卻為既濟。 是分中有合。 離中能麗。 自可因時所宜。 乘勢之便。 而有所成。 惟卦象主其大。 互象主其細。 卦象見于表。 互象存于裡。 此用睽者所當知也。 傳稱睽外也。 而人或忽其內。 家人內也。 而人或忘其外。 後天之動。 有外必有內。 惟隱顯異焉。 知其明。 守其微。 則象中之象。 用外之用。 皆得之矣。 作易者恐人僅知其一。 故以小事吉三字。 指出睽之用。 使毋昧于時位。 貪于事功。 必先審夫正變。 推及去來。 合隱顯以求之。 度明微以用之。 則用于不用之時。 孚小事之占吉。 為于難為之位。 有細行之成功。 是聖人委曲示教之意也。

豐碩發表於 2012-8-10 20:28:55

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-總釋象例-48】 睽卦以六爻陽位。 兩被陰乘。 三猶不貴。 五乃正位。 三五皆陰。 是為逆行。 與家人恰反。 家人六二主內。 九五主外。 陰陽得時。 內外皆正。 故名家人。 言能主一家而立國之本。 奠人道而開治平之先也。 睽則反是。 三為人道之始。 五為主位之尊。 二者既乖。 大用乃悖。 故名之睽。 以其違于情性。 戾乎正大也。 傳曰家道窮必乖。 可見睽之象。 實由家人變來。 天道無常。 習久生變。 人情叵測。 積久成乖。 在上者率之無方。 在下者行之不軌。 上下皆失。 家道乃乖。 此睽之成。 即由離一卦之出。 而巽易兌。 陰自升也。 巽一陰在下。 升而違于乾。 兌一陰在巔。 降則變于坤。 今兌在離下。 有光明之下照。 而陰踞中爻。 致梗塞之堪虞。 五為外尊。 柔反履之。 二為內正。 陽反加之。 外既失其主持。 內又不甘承順。 內外皆乖。 而睽象成矣。 傳所稱內外。 乃言卦之德用。 而睽之繼家人。 則由時之變遷。 時位者。 吉凶所本。 二五者。 時位所遵。 以家人之內外同正。 變而為睽之內外同乖。 謂非家道之窮。 不可得也。 然易者以一象眾。 取近譬遠。 在家言為家道之窮。 在人言為人道之逆。 推之于國。 為國政之失。 推之于天下。 為世運之艱。 此固理數使。 然而其害則人應之。 家也。 國也。 天下也。 治亂安危。 莫非人所受。 睽之乖戾。 亦人所感。 此二五失正。 全體皆違。 而中爻之人。 首被其咎戾。 為陽不得居于位。 而陰乘隙干之。 離以火而上炎。 澤以流而下滲。 水火分道。 欲情志之兩孚。 難矣哉。 故睽雖生于家道之窮。 實則成為時道之變。 讀者須留意焉。

豐碩發表於 2012-8-10 20:29:36

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-總釋象例-49】 宗主附注睽卦睽字本從目。 或誤為日。 以睽本義為驚視之狀。 心有所疑。 視為之異。 目光所至。 有一種驚感之情。 又釋為兩目分視。 亦不外異乎平常之態。 而頓促間。 不覺目光之分背也。 故因此釋為違背。 或乖離。 如睽違。 睽隔。 睽異。 睽索。 皆由此義推繹而來。 或以大眾注目驚視。 為萬目睽睽。 即本為奇疑惑之意。 神存于心。 光發于目。 心有所感。 視為之變。 此由內達外者也。 故睽卦爻辭有輿曳牛掣。 見豕負塗。 載鬼一車。 諸語。 而傳稱睽外也。 亦本卦象之用。 卦名之義。 明其所至。 不外以驚疑之視。 示心志之睽。 存于中者見于外。 觸于目者動于心。 此卦取離兌之合。 為二女同居。 志不相投之象。 恰與家人相反。 家人由外而內。 成其匹配。 達于親近。 睽則由內而外。 背其趨向。 終于乖離。 此兩卦之所別也。 而皆因離卦為用。 離在內則和安。 在外則乖戾。 人之情性。 亦由此殊。 內涵光明者。 其行必溫良。 外示苛察者。 其德必悖謬。 易以二卦辨人之心志。 別人之行為。 而有以齊之于一。 使復于中和也。 又曰睽與革為同體卦。 澤火為革。 火澤為睽。 二者只是上下異位耳。 而卦用隨之大殊。 睽為乖離。 革為改變。 乖離則各不相謀。 改變則交相為用。 如仇與友。 仇則志在嫉忌。 而情難同。 友則志在磋切。 而情易近。 為其所受位與時使之也。 實則離兌未易。 二女同居如故。 不過一則有相遠之意。 一則有互益之心。 此兩卦之用。 有可相參證者也。 睽字從癸。 癸為水。 而後天戊癸則反化火。 革卦辭己日乃孚。 己後天合甲化土。 而先天戊己為土。 火生土。 互濟也。 水克火則為互制。 故一則相猜忌。 一則相利濟。 由五行中即可證明。 而不外離兌之象。 一水一火。 兌為澤。 水所聚也。 故亦與水同用。 然不如坎之主化育代坤德耳。 離則能代乾以主天生之令。 為後天之所尊。 故兌不克與配。 而情志難協。 且火在水上為未濟。 水在火上為既濟。 睽以同于未濟。 故成乖違之象。 革以類于既濟。 故有利助之用。 由上下位之易。 而卦德遂殊也。 讀者明此。 則可知睽革之義矣。

豐碩發表於 2012-8-11 09:26:50

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖-50】 睽小。 事吉。 宣聖講義此全卦彖辭也。 睽以二五正位皆失。 故四德不與焉。 凡卦孚乾坤之一者。 必舉一德以明其用。 睽則僅小事吉三字。 可見其用之不宜矣。 夫睽上下陰陽。 不得和協。 內外時位。 失其主持。 似無可用。 而彖辭稱小事吉者。 何也。 則以睽雖二女同居。 志不同行。 而以說麗乎明柔上而應剛。 是以小事猶占吉。 觀其中互。 即可知矣。 家人因內外同正。 而中互反為未濟。 是其中難誠。 而行易窮。 正難得而變易生也。 睽以中互既濟。 陰陽得濟。 水火相調。 是其中自貞。 而行可易。 象雖戾。 而變復常。 故釋辭稱為得中。 明小事吉之由來。 既曰小事吉。 則大事不吉可知。 睽之名固昭示之矣。 違于外。 乖于物。 戾于情。 悖于德。 將何以大用哉。 小事吉三字。 實明指睽之難大也。 小事義已見前。 不專指所行。 凡事務之細者。 近者。 暫者。 易者。 皆是也。 一言之微。 無關大體。 一動之頃。 無與久遠。 則以中存之誠。 不干外物之咎。 猶得吉占。 不害于己。 天道固包巨細。 世情多概恆速。 數有遠近之殊。 事有難易之別。 睽則僅宜于細者。 近者。 暫者。 易者。 而弗及其他。 為其時位之不當耳。 用生于德。 德昭于位。 見于時。 正位已非。 德用已失。 則睽之小事吉。 實以得中。 而柔能應剛也。 睽果無所用乎。 則事之合者必離。 物之聚者有散。 天道且不免。 而況人乎。 此小事之吉。 亦以能隨時也。 時行則行。 時止則止。 若戾時自用。 則不獨大事不可為。 小事亦難協吉矣。 故易教為指人以行止。 而首在明時。 所謂與時偕行。 與時偕極者。 于睽尤可證明之。

豐碩發表於 2012-8-11 09:27:09

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖-51】 宗主附注睽卦彖辭僅小事吉三字。 與他卦有元亨利貞四德者不同。 則以睽之用不逮耳。 乾坤四德必合上下卦之用。 衡其有所當者稱之。 本乎天者親上。 本乎地者親下。 故近乾者。 元亨為先。 近坤者。 利貞為主。 睽上離。 雖在後天代居乾位。 德用文明光大。 宜于內藏而外顯。 今睽反在上。 是與下卦不能協和也。 故不克備乾之德。 睽下兌。 固先天少女。 而變成陽。 一陰在上。 象水在澤。 水德潤下。 愈下愈沉。 與上卦不能調濟。 故不克備坤之用。 此由二卦不合所致。 非離兌之不逮四德也。 凡他卦之不以四德稱者。 率類此。 然睽火動而上。 澤動而下。 固已動矣。 吉凶悔吝自生。 此彖辭以吉稱之。 睽既上下相違。 情志不一。 如南轅北轍之不能竟其用也。 如左支右吾之多所拘牽也。 則不足語于大功大業。 而以中互既濟。 人爻一陽一陰相交。 雖失于位。 而得其和。 徒以基不克固。 利不克廣。 僅占小事之吉。 而不及其遠者大者。

豐碩發表於 2012-8-11 09:27:26

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖-52】 睽固與家人表裡。 而又為家道之窮。 親且不和。 況殊者乎。 近且難固。 況遠者乎。 睽之限于小事。 正有以也。 譬之在家不能安睦。 貿然出門。 欲于此時遽求快志。 難矣。 吾國自古重家道。 家齊而后國治。 家尚不協。 奚以悅于外人。 語云。 近者不親。 不敢求遠。 小者不省。 不敢言大。 此不易之理也。 睽之不能大用。 豈非時所為哉。 又曰睽卦之用。 與革相證。 已見前。 革之往來卦為火風鼎。 亦與其顛倒卦風火家人相證。 故家人睽革鼎四卦。 皆有相通處。 由家人變為睽。 與由革變鼎。 正同。 故在睽彖辭稱柔進而上行。 得中而應乎剛。 鼎彖辭亦如之。 皆以柔易剛。 上履主位。 而能應剛也。 在晉卦。 亦有柔進上行之語。 則以離之六五一爻。 與睽鼎同。 而小過卦因六五得中。 亦稱柔得中位。 與睽相似。 其象稱宜小事。 正與睽之小事吉一義。 不外柔主正位。 不能大用而已。 凡五爻之為陰者。 率皆類是。 小過以中互大過。 故成其過。 睽則以中互既濟。 故稱睽。 而示其終可通也。 過者失中。 睽者失和。 中和有失。 其用難大。 此易教以中和為貴也。 睽之與鼎。 雖以柔得中。 而離在外。 遂不克充其用。 然時所為。 非事之咎。 故時用為其本旨。 睽之時用。 于爻辭可以見之。 俟講時再詳示可也。

豐碩發表於 2012-8-11 09:27:44

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖辭-53】 彖曰。 睽火動而上。 澤動而下。 二女同居。 其志不同行。 說而麗乎明。 柔進而上行。 得中而應乎剛。 是以小事吉。 天地睽。 而其事同也。 男女睽。 而其志通也。 萬物睽。 而其事類也。 睽之時用大矣哉。 宣聖講義此申釋全卦彖辭之義。 明睽之時用也。 離在兌上。 離火兌澤。 上下分馳。 故曰火動而上。 澤動而下。 兩動字含升降之意。 火性炎上。 其動也升。 水性潤下。 其動也降。 而何以動。 則六爻之氣。 周遊終始。 原無止息。 而火與水。 尤流動之物。 火無不炎。 不炎不謂之火。 水無不流。 不流不謂之水。 死灰不炎。 乃火之燼。 ?凍不流。 乃水之變。 燈燭之。 光亦有飛揚之志。 池盎之水。 亦存浸滲之情。 不得謂其不動也。 澤雖似止水。 而用在流衍灌溉。 蒸化推移。 仍動也。 合離火以成睽。 其動愈明。 火逼于水。 則有遠避之心。 澤近于日。 則有蒸騰之勢。 此其動又自然而然。 一則上升。 一則下降。 升者終降。 降者不升。 如蒸水成雲。 是暫升也。 雲聚成雨。 是終降也。 故德用不相協。 而名睽。 睽者如目外視。 光自分離。 不復為一。 愈睽愈遠。 而用愈乖。 情愈異。 此離上兌下。 不得不睽。 與易其上下之革。 又殊其趣。 革亦不能協。 而其違悖之德。 在止非行。 在內非外。 則以離反居兌下。 升降同而地位異。 一則異遠。 一則益近。 遠則相忘。 近則相?。 忘者為疏。 ?者為仇。

豐碩發表於 2012-8-11 09:28:04

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖辭-54】 此革卦之用。 不免于傷殺。 而睽則惟仳離背貳。 以成其驚異猜疑之狀焉。 驚異因于初逢。 猜疑發于夙日。 火與澤之積不相能。 乃有此離奇之象。 故稱人之不和者。 曰水火。 以其德用原參差。 而升降原懸殊也。 上離。 中女也。 下兌。 少女也。 情志既不協。 行動自相違。 故曰二女同居。 其志不同行。 言雖合為一卦而上下相違。 如二女雖同居一地。 而情志難偶。 志存諸內。 行見諸外。 不同行者。 明其動之各異。 如相背行。 去日遠也。 夫同居。 甚親也。 而不同行。 則疏矣。 親反為疏。 近乃成遠。 此睽之用。 實由內而外。 由愛而憎。 正與家人相反。 故傳曰睽外也。 然兌說而離明。 離又有附麗之義。 二卦合。 是說麗于明之象。 兌之一陰在三爻。 離之一陰在五爻。 由三而五。 皆柔居剛位。 且由中爻而進于全卦正位。 故曰柔。 進而上行。 得中而應乎剛。 則以六五居外正位。 與下九二相應。 雖陽位陰爻。 陰位陽爻。 與家人之得正者反。 而上下相應。 一剛一柔。 中爻六三九四亦如之。 合二三四五四爻。 無不剛柔失位。 而各得其應。 陰陽互差。 各得其匹。 升降自異。 各得其宜。 故睽以卦言為乖違。 以爻言為調適。 而中互既濟。 水反居火上。 更得相濟之用。 故稱為得中。 言其剛柔。 失而仍平。 上下違而仍濟。 此二三四五。 及中互中爻之不過也。 不過則中。 中則不偏。 中和之用。 天地所不違。 外相背馳。 內仍諧合。 故有小事吉之占也。 小事雖異于大事。 苟先善其所為。 亦足推而廣之。 在人之善用耳。 明時位之所利。 從剛柔之克平。 本中爻之可諧。 推中互之克濟。 則小事之吉。 實足為大事之基。 故用易者。 貴乎通也。

豐碩發表於 2012-8-11 09:28:22

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖辭-55】 睽與通反。 與同異。 凡事物之背馳者曰睽。 阻塞者亦曰睽。 為其不相類也。 不類則不同。 不同則不通。 如二人一北一南。 所行既分。 所至亦異。 此睽之不得與他道同用也。 然睽卦不以睽而終背馳。 則六爻往復。 終必有始。 中爻人道往必有復。 故雖睽而仍可同可通可類也。 釋文曰。 天地睽而其事同。 男女睽而其志通。 萬物睽而其事類。 此三語足明睽卦之用。 非永睽也。 睽于外者協于中。 睽于始者和于終。 睽于近且細者。 融會于大且洪。 貫通乎時用之中庸。 蓋天地睽而事猶同。 睽者時也。 同者體也。 男女睽而志猶通。 睽者?也。 通者情也。 萬物睽而事猶類。 睽者其異也。 類者其同也。 則睽之為睽。 時位為之也。 故睽之時用大矣哉。 與革卦辭正相應。 不外天地之道。 積久者變。 萬物之性。 重見者消。 極則窮。 窮則通。 睽亦如是。 不睽不見其同。 愈睽則愈易同。 此時也。 如秋冬之寒。 易為春夏之溫煖。 不寒不溫。 不煖不涼。 惟有其一。 必見其二。 當其見也。 視為故常。 若不時而見。 則成?異。 此睽之存乎時用也。 時用者變動不居。 周流六虛。 故時至而睽。 時易而復。 在其睽也。 已寓復通之機。 則中所藏也。 氣藏于中。 情藏于心。 此睽在外。 而中互乃為既濟也。 全卦六爻。 時位不一。 隨時變動。 而內外又不類。 如睽釋彖。 已明揭其例。 蓋賓主異位。 動靜異行。 宜否異時。 利害異。 用睽固不可為之時。 而藏有可用之機。 觀于男女睽而志通一語。 足以明其故矣。 男女愛慕。 人之情也。 而?與心難同。 行與情難一。 則睽于事者。 志可通也。 睽于時地者。 精神可接也。 以其原有不睽者在也。 睽卦中少二女。 如姊妹然。 而其嫁也。 各自東西。 不復聞問者有之。 其同胞之親。 出于天性。 雖遠弗隔。 雖疏弗離。 此則睽而不睽者也。 天下事物。 大率類此。 推而擴之。 則睽之用明矣。

豐碩發表於 2012-8-11 09:28:40

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋彖辭-56】 宗主附注彖辭所稱火動而上。 澤動而下。 上下違行。 如天水訟。 睽本不適于用。 而又云悅而麗乎明。 柔進而上行。 得中而應乎剛。 是則以睽中互既濟。 中爻三四。 一剛一柔。 內外二五。 一陰一陽。 雖不稱位。 而德相應。 由三而五。 皆陰爻居陽位。 漸進而止于主位。 以柔率剛。 以陰加陽。 是柔進而上也。 兌說以離明。 離。 麗也。 說麗乎明。 在內含和悅之情。 在外有文明之象。 而能相麗。 以不終于背馳。 此睽之用。 彖辭稱其小事吉也。 然所謂吉。 乃凶中之吉。 用不克大。 大則有凶。 此彖辭所指。 限于小事也。 易之大用必因乎剛。 剛失其主。 將奚用哉。 睽之不能大用。 實以陽失其位也。 而在外陽失正位。 在內陰亦失中宮。 內外皆差。 陰陽相易。 陰主其正。 則吉之僅屬小事可知。 陰者從陽為正。 自主為逆。 正逆之分。 即吉凶之辨。 讀者須就卦爻判之。

豐碩發表於 2012-8-11 09:28:57

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋象辭-57】 象曰。 上火下澤睽。 君子以同而異。 宣聖講義此申釋睽象辭也。 睽以離兌合成。 上火下澤。 在象火性上炎。 澤水下潤。 一上一下。 互異其趣。 故名之睽。 睽乖也。 乖異也。 由一而眾也。 在人道。 一而無異。 在物情。 則萬類。 因其同而同之。 以明天地之無私。 因其異而異之。 以盡事物之庶志。 此君子以睽而有所辨也。 睽固異也。 而出于同。 亦歸于同。 是異者時地之象。 人道本天地之中。 立情性之分。 識和乖之理。 明終始之途。 此睽象辭之旨也。 天下事物眾矣。 而莫不同出異行。 愈異愈紛。 不可究詰。 然君子不逐異。 而執其同。 同則不私。 異則不亂。 ?物而適其用。 隨事而合其宜。 此異之至也。 而永執厥中。 一以貫之。 則同之至也。 故曰同而異。 不異。 不盡天下之變。 不同。 不明天下之常。 惟變與常。 達者一視。 此同異原無分也。 道之所行。 同則主之。 異則與之。 同則翕焉。 異則闢焉。 此固天地之所依循。 為易乾坤之所掌握。 人物萬類舉不能外焉。 異中有同。 同中有異。 孰為同之。 孰令異之。

豐碩發表於 2012-8-11 09:29:14

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋象辭-58】 總于乾坤。 逾于始終。 睽固有其異也。 而家人先于其同。 人之同者。 見于同人。 乾與離之合也。 物之同者。 見于家人。 巽與離之諧也。 而睽則以異稱。 離與兌之相違也。 如訟之天水違行耳。 違則難和。 不和將安同。 此睽之不得不異也。 而君子則明其同以應其異。 因其異以歸于同。 不失其一。 則得其二。 苟執其一。 則悖于道。 此同而異。 乃人道也。 睽先人道。 故象辭明乎同異。 革主天道。 故象辭重治曆明時。 曆時亦以異而同也。 一日之晝夜。 一年之寒暑。 異也。 而周而復始。 終古如斯。 非同而何。 明乎此。 則知象辭同異之所指矣。 同異之義。 已如上述。 釋者多不明同之與異。 為一而二。 遂以象辭為疑。 夫同異為事物之情。 君子因而同異之耳。 非有為也。 果心存同異。 則悖乎象辭之旨。 象辭明言以同而異。 而字指出同之與異。 原無分也。 同而異。 猶異而同。 換言之。 即由一而二也。 為道無二。 而事物不一。 事物固自道出。 則異固自同分。 明同之為同。 始知睽之所本。 明異之為異。 始知睽之所成。 蓋睽者。 象人之視。 目光自異也。 目原同也。 而遇事物之奇。 心驚而智惑。 遂成異視焉。 此其異自同出。 且為一時之變象。 非本來異也。 故辭以同而異。 明其用。 先知其同。 始知異之所生。 先得其同。 始知異之所成。 若以異為異。 而忘其同。 是昧于格物致知者也。 格物以致知。 則同異無容心矣。

豐碩發表於 2012-8-11 09:29:32

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋象辭-59】 要知象以人道重。 人道固本天地之道而立。 由同而異亦天地自然之序。 生者日眾。 化者日繁。 求其不異。 不可得矣。 故因應其異而異之。 雖萬事萬物。 無不可盡其情。 此即大學聽訟一章之旨。 而不出格致之道。 讀者當會通之。 夫同異之所名者。 已詳前講。 老氏曰同出異名。 同者其道。 異者其器。 天下物皆然也。 道無二致。 器有眾形。 雖一物也。 不得以一形範之。 表與裡。 中與外。 是同一事也。 不得以一名稱之。 始與終。 分與合是。 此同異所必具者也。 而君子因睽辨其情焉。 君子以道為尊。 由道生德。 德則眾。 而道則一。 德則分。 而道則同。 一之于眾。 始終也。 分之與同。 本末也。 非別有異焉。 後世辯者。 乃創異同之說。 逐物而自窮其?。 異則異矣。 而無以返乎同。 此愈辯而愈惑也。 君子不取焉。 君子之以同而異。 正如睽之離兌皆卦也。 水火皆物也。 而不外于一陰一陽。 陰陽不外于太極。 太極一也。 兩儀則二。 由是而四象。 而八卦。 皆異也。 皆以同而異也。 睽之取象。 人之兩目驚視。 而戾其明耳。 以見異也。 視異而目同。 心驚而志惑。 此一生二。 二生三之謂也。 何竟爭其同異哉。 故後世堅白異同之學。 雖昉于睽。 而悖夫睽之用。 為其非君子之同異耳。 且同異之辨。 要在審事物之情。 非矯枉其辭。 紛紜其說。 蠱惑視聽者也。 如睽之異。 以其志也。 而物因志生象。 事因象生疑。 爻辭中載鬼一車之類。 非果有其事。 乃見之妄也。 妄之與真。 即同異也。 妄因于見。 見發于驚。 此異之非正觀。 如佛說心生相之謂耳。 而世人或不克辨。 反以妄為真。 是自異其心也。 凡此之異。 不得名真異。 君子則必辨焉。 故學有五要。 明辨居其一。 苟辨之不明。 雖聞見猶聾聵。 以其非耳目正用。 為聰明之累也。 聰者能聞。 明者能視。 聞見之失正。 則與聾聵何殊。 人之于事物。 不得徒恃其聰明。 而役心于耳目。 耳目器也。 心則達乎道。 道者不紛不惑。 不妄不執。 惟以情為辨。 處世之要。 無過于是。 心先順夫道。 而後耳目克盡其情。 是辨其異。 仍存其同。 萬物萬事。 儘其自異。 吾心不失其同。 則舉不足以惑吾耳目。 蔽吾聰明。 斯妄見盡除。 而真知灼照。 即所謂一以貫之者。 而自然合乎易教。 豈待求之紛紜奇誕哉。 因講及同異之名。 特為拈出。 使學者知所去取耳。

豐碩發表於 2012-8-11 09:29:51

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-60】 初九。 悔亡。 喪馬勿逐。 自復。 見惡人。 無咎。 宣聖講義此睽初九爻辭也。 初九兌之初爻。 兌為少女。 而九為陽爻。 秉乾初九之德。 潛龍在下之象。 以上接三爻之陰。 外匹四爻之柔。 陰以濟陽。 柔以育剛。 故用協悔亡之占。 謂有悔而終亡也。 凡悔亡皆如是講。 亦含有悔其亡失之意。 即自懺也。 內貞外悔。 初九悔亡。 固易之常例。 然睽初爻在下。 而志躍躍欲試。 其悔之機已在。 乃得兩陰之濟。 始免于悔耳。 且悔亡者。 事之既過。 物之既亡。 悔亦何益。 智者則不自苦。 是悔亡同于無悔也。

豐碩發表於 2012-8-11 09:30:08

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-61】 馬與龍同類。 乾稱潛龍勿用。 此稱喪馬勿逐。 其義亦近。 惟九在初。 而六在四。 二者相應。 如雌與雄。 終復相聚。 喪馬自復。 以其將自還反也。 勿逐者。 喪之非時。 逐之無?。 既不能逐。 亦不必逐。 故曰勿逐。 猶乾之勿用。 既不能用。 亦不必用。 皆時位之所為也。 馬雖喪而位不移。 陽雖藏而陰未育。 是以終自復。 不待人之逐也。 凡陽爻得時。 無失可言。 時非而有濟。 失亦仍得。 為物之得失。 皆繫乎時位。 而人實主之。 人之當位乘時。 物亦馴擾繁畜。 如大小畜所占是也。 皆以乾在下。 克主其物耳。 初九陽也。 剛也。 而三四爻。 則陰也。 柔也。 一善一惡。 相與交接。 故曰見惡人之象。 惡人非果害己。 但與善相反耳。 人雖惡而無害于我。 則見之亦何咎。 如昔日之遇陽虎。 見南子之類。 究何損哉。 故占無咎。

豐碩發表於 2012-8-11 09:30:24

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-62】 象曰。 見惡人。 以辟咎也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 爻辭前數語。 均未加釋。 而獨揭見惡人三字。 可見此三字。 關乎初九爻者。 為重且大也。 初九在下。 原宜潛退之時。 而爻辭不以隱遯為尚。 反以見惡人為言。 此中微旨。 人多忽之。 此釋文必加以辭。 明其要義。 實在辟咎。 正以初九有咎。 不自矜高。 而後免之。 以陽剛之行。 易干高傲之弊。 地位之下。 易逢嫉?之嫌。 故爻辭以見惡人無咎為言。 惡與善仇。 陰與陽敵。 我善而疾惡。 處陽而疏陰。 得位乘時。 猶有不宜。 況初九在下。 而非時者乎。 則見惡人。 非其志也。 而不得不見。 人以我之善。 欲與之近。 則不召自來。 一也。 人因彼之惡。 欲恣其志。 則不見成怨。 二也。 我之善。 人已知之。 而嫉?之心生。 是咎之始也。 我既善。 人希親之。 而狎侮之心生。 是咎之繼也。 我辨于善惡。 人未之諒。 而怨毒之心生。 是咎之成也。 故勢不足。 則不宜屏人于遠。 德不足。 則不宜拒人于近。 彼惡人方有挾而未見。 而我乃深閉固拒。 則仇恨益甚。 其害不旋踵矣。 惟審夫勢之大小。 明夫德之厚薄。 知惡人之來。 而以禮接之。 見惡人之面。 而以誠遇之。 則人將無藉于口。 或更有感于心。 斯人不我害。 而咎反以辟。 故曰以辟咎也。 睽卦大用皆喻變常之道。 而重權宜之行。 初九爻辭。 其始義也。 若在平日。 則遠之不暇。 敢見之乎。 既見矣。 將浼之是憂。 尚何辟咎可言。 此爻辭明睽之道。 非以語于經常之教。 以善而獲咎。 必時位所為。 吾之見陽虎南子。 正值夫初九之時耳。 既見矣。 終無所傷。 可見辟咎之句。 信而有徵。 讀者當由是推之。

豐碩發表於 2012-8-11 09:30:41

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-63】 九二。 遇主于巷。 無咎。 宣聖講義此睽九二爻辭也。 九二內卦之中。 為兌之二爻。 兌初二皆陽。 上與離合。 離之中爻為陰。 九二與六五相對。 陽善遘陰。 故曰遇主。 以六五君位也。 而非君。 乃稱主焉。 凡在上者皆可稱主。 為君為國主。 又凡總事之成者。 如事主店主。 又為之主持或有屬者。 如家主業主物主。 推而言之。 則主有對。 而君無匹。 故主對賓言。 俗稱主客。 君則在內無賓。 惟與后匹。 九二之主。 則含有對之賓主言。 以九二原正位。 而在卦為內。 是后也。 在爻反為陽。 六五在卦為君。 而陰也。 非君之真。 故以主稱。 而喻有賓在。 蓋遇主者賓也。 亦非真賓。 即二爻本位。 位陰而爻為陽。 不得稱后。 乃視如敵體之賓。 而在內又非賓之位。 但曰遇主而已。 不言其為誰也。 然遇主若臣之遇君。 則非其時。 后之遇帝。 又非其偶。 九二之遇主。 而曰于巷。 明其地與時之不當也。 以九二遇六五。 剛柔兩失。 主賓皆非。 而卒然相遇。 不在廟堂之間。 朝市之地。 而于巷焉。 可見事為非常。 情為非正。 此睽所以為家人之變也。 家人六二九五。 內外皆正。 故家道齊。 睽卦九二六五。 內外皆乖。 故人道變。 變則反于正。 雖遇而無義之可言。 禮之可序。 雖所遇者主。 而無尊嚴之分。 光明之行。 是遇主。 猶尋常之相逢耳。 禮既不備。 情亦難通。 行既可疑。 用亦難大。 此遇主。 雖若幸之。 實無取義。 雖若親之。 實多猜嫌。 故在爻辭本有咎。 而曰無咎者。 則以六五九二。 中道未失。 正位猶存。 乃得免耳。 二五原應相得。 剛柔亦應相孚。 徒以互易其爻。 遂使變成倉卒。 而二五本位。 固未變也。 剛柔本德。 仍可交孚。 則因變以成用。 不違睽之大義。 如在紛亂之際。 惶遽之間。 君臣難以分言。 主賓難以禮接。 則變也。 變而能守其位。 終復于常。 則無咎矣。 此讀者所宜先知之者。 睽固全卦皆變也。 爻之得正者。 變而無害于正。 則可占無咎。 況剛爻原可大用。 且得柔之應。 終不違于一陰一陽之道。 又何咎哉。

豐碩發表於 2012-8-11 09:30:58

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-64】 象曰。 遇主于巷。 未失道也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 爻辭遇主無咎。 釋文恐人未明。 故以未失道。 示無咎之占所由來。 蓋巷非遇主之地。 而時乃睽變之時。 非常之時。 難責以常道。 是遇主于巷。 猶未失權變之道耳。 且睽為相違。 不易遇。 今九二乃能相遇。 必有其道。 則所謂中正不失也。 二五各守其位。 雖變不離于正。 雖睽而不違于德。 是其道乃未有忒。 兌本悅澤之情。 離推附麗之義。 則剛柔相應。 內外相偕。 雖睽隔于一時。 仍協孚于他曰。 以九二之用。 妙在與六五。 一陰一陽。 仍相濟耳。 以卦言為睽。 以爻言為遇。 睽則為變。 遇則復常。 雖于巷非地之宜。 而非時應事之變。 此釋文稱為未失道。 明其能通權達變。 終不失正大光明之行也。 離有文明之象。 火加于澤。 有照耀成采之觀。 而九二以陽應陰。 又如日光映水之景。 日之蒸水。 為雲為雨。 澤之得水。 以潤以溉。 豈非化育之大用乎。

豐碩發表於 2012-8-11 09:31:15

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-65】 故遇主云者。 明其有弼主成德之占。 翼君戡變之象。 非徒一遇已也。 不得得位之正。 雖非其時。 仍可大用。 陽而就陰。 剛而濟柔。 其道之成用。 可與同人相擬。 同人曰。 同人于野亨。 此曰。 遇主于巷無咎。 二者雖辭不同。 而用相對。 同人以君子召致在下之民眾。 此則以賢臣弼翼被難之君主。 其致功治平。 原無異也。 惟時有別。 地有殊耳。 細繹未失道一語。 足見九二之遇主。 實成德達道之機。 撥亂反正之本。 非為一人利害之占也。

豐碩發表於 2012-8-11 09:31:32

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-66】 六三。 見輿曳。 其牛掣。 其人天且劓。 無初有終。 宣聖講義此睽六三爻辭也。 六三兌卦之上。 中爻之初。 卦以九三六四。 合于既濟。 反之六三九四。 則合未濟。 而全卦二三四五互成既濟。 是以中爻言。 為未濟。 以互卦言。 為既濟。 二者相反。 亦睽之象也。 又六三在九二九四之間。 合成離卦。 與上卦之離相連成用。 而不能得其正。 如人之兩目相通。 則視物必明。 而彼此牽掣。 兩相妨害。 是視而不能正。 見而不能明也。 因六三有離中之象。 故爻辭稱見。 言與上之離共見也。 而所見非正。 故有輿曳其牛。 掣其人之象。 輿在古昔。 必用牛或人。 牽之挽之。 今則反為輿在前。 牛與人在後。 且被輿曳之掣之也。 原句應為見輿曳其牛一句。 掣其人一句。 而中省其人二字。 其人天且劓。 以其殘廢也。 天為天刑。 即天閹。 此生殘也。 劓為鼻刑。 割去其鼻。 或因疾潰去。 此刑殘也。 然此處不重在刑殘或天殘。 祇以殘廢。 官體不全。 生育不備而已。 即輿所曳之牛。 雖未見其病。 既不能牽輿。 反賴輿曳之行。 其為廢物可知。 其人則固有天劓之殘。 而正恃輿牛之掣以動。 則為廢人可知。 爻辭以此明其物之無用。 人之無能。 而輿又安能永曳之掣之行哉。 人牛無人牛之能。 輿亦非輿之正用。 事之離奇。 理之昧惑。 乃經常所不能見者。 而睽六三竟見之。 則果物之咎耶。 抑見者之過也。 睽固以怪異之象。 悖戾之行為用。 則雖奇。 無可驚。 雖異。 無可詰。 為原非常見者。 驟見之。 果物之異。 或視之乖。 果目之差。 抑心之惑。 此君子貴乎辨也。 而六三不易辨焉。 則見所未見。 心亦疑之。 明所不明。 目亦眩然。 此六三之辭。 實睽違之所成也。 然事以理判。 物以情衡。 非理之事。 徒惑于一時。 不情之物。 徒眩于一瞬。 故爻辭繼之。 無初有終。 言其初。 方睽變不能得其正。 至漸而久。 自知其故。 則終能復于常矣。 惟有光明之德。 初雖駭異。 終必分明。 是無初有終。 爻之大用也。 要不可執奇而驚。 以戾于正。 初之所見。 奇固奇矣。 而非常道。 終之所明。 變復于正。 更何戾哉。

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