【易經証釋】 - 第82頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-11 10:24:32

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋彖辭-12】 宗主疏述前講彖辭。 夫子恐人猶未明解。 令為補釋。 彖辭分三段。 即解利西南無所往為一段。 其來復吉為一段。 有攸往夙吉為一段。 以吉利分別占象。 而前云無所往。 後云有攸往。 前後大異。 為人所最不能明釋者。 夫子特以時釋之。 時有已往現在未來。 諸卦皆有此三時之分。 惟解特著其例。 時有先後。 則事有往來。 故第一段指現在言。 而二段指未來言。 三段則指既往言。 時已不同。 行自有別。 占乃大殊。 故無所往者。 時也。 有攸往者亦時也。 不過先後之分耳。 卦之言時。 為易之要義。 乾已示其例矣。 而解卦以蹇之變。 由坎艮易為震坎。 此中遞嬗。 自有先後之分。 即就卦言。 六子出于乾坤。 震坎皆由坤索乾而得。 坤為大母。 一變為震。 再變為坎。 三變為艮。 此由陰以成陽也。 溯原反本。 則艮之復必為坎。 坎之復必為震。 震之復必仍為坤。 艮坎之蹇。 復為坎震之解。 此不獨卦之往來而已。 若由解之復。 則坎易為震。 震易為坤。 則雷水解。 乃變地雷復。 故彖辭其來復句復字。 點出復卦。 明所變即所反復也。 凡卦中有卦名之字。 皆與之有相關之義。 如泰卦已著其利。 解辭來復。 非僅指其往復。 實兼明其所變即地雷復也。 而其已往。 則為其對位。 風火家人。 辭所謂夙吉。 夙字即包夙世之意。 猶前身也。 以解為八宮震宮二世。 而家人則巽宮二世。 皆從八宮次序推來。 八宮之序。 實明六十四卦遞嬗生息者。 由八卦生六十四卦。 皆有本有源。 其前身後世皆可推出。 解之內外皆失正。 而家人則皆得正。 此釋彖稱其得中。 為由變而仍復于正。 即撥亂反正之義。 亂已復正。 更何蹇之大解哉。 故以解名。 實以其善變而能用時。 因時而能復正也。 大哉復乎。 天地之心于斯見焉。 此治亂之數。 興亡之機。 細觀地雷復象辭。 即可明解卦彖辭之有指矣。

豐碩發表於 2012-8-11 10:24:52

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋彖辭-13】 即以時令言。 解當春雷將動。 雨水時下之日。 而其氣。 則自冬至一陽來復之時為始。 故復為十一月。 解則在正二月之間。 雨水驚蟄之際。 為陽自地下上升。 由復而臨而泰。 然在天地交泰之後。 而非雷天大壯之時。 交泰已見氣之和。 解則由其和而雲雨作。 是交泰為春之始。 而解為春雨之施。 春雖以陽和主生育。 而生育必待雨澤。 天雖以陽升為生機。 而生機必待雷鳴。 雷不鳴則生機不暢。 雨不降則生育不全。 天地生化之功。 必因解而見。 故釋文天地解而雷雨作。 雷雨作。 而百果草木皆甲坼。 證明解之時用。 正不在交泰之下。 不過交泰當其體。 解則明其用。 交泰指其道。 解則著其功。 此解之與泰。 相因相成。 而其本源則仍地雷復也。 地雷復者。 一陽初動。 震之始見于用。 而解則二陽遞升。 震乃全著其功。 故復卦之震在坤下。 而解卦之震則移坎上。 坎在後天代坤。 正以其有坤之德用。 備坤之事功。 坤為地。 兼水土二者。 坎則天一生水。 為五行之始。 水下有土。 水旁有陸。 無土不能成水之用。 故後天之坎。 為一陽二陰。 剛柔相盪。 而後成其生成之功。 此坎在下代坤。 而非雷地豫之象。 豫者先也。 解則已見。 豫者未著形。 解則已成用。 兩陽上下相倚。 而四陰縱橫相互。 如春日之溫和。 又有雷雨以潤澤之。 缺一則不能竟其德用也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:25:17

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋象辭-14】 故解卦之用。 與諸卦均相關聯。 而其時則自別。 時而坎險。 則無可為。 故曰無所往。 以往仍將陷也。 時尚震動。 則有可為。 故曰有攸往。 以往必有功也。 而其機皆在于變。 變則進于吉利。 不變則雖解亦無所用之。 為其丁蹇之餘。 在險地之內。 逢難之後。 待奮進之機。 此時之可貴。 而惟智者知之。 譬之內功。 靜以生動。 不動則氣不周流。 輕動則神不為守。 此動之先必靜。 而動之後必和。 和而後精液自蒸。 神明自充。 水火既濟之象。 雷雨交作之功。 其機則存于腎與心。 其道則協于剛與柔。 其用則發于氣與血。 其成則達于生與化。 此春日之榮。 萬物生育之時。 推而大之。 即中和位育之事。 彖辭引天地解雷雨作為證。 足見其功行之大矣。 後天之竅閉塞不通如蹇。 而靜功之力。 宣暢入微。 則解也。 解則百脈已和。 全體周流。 神形會通。 長生久視之道。 此解字所取義。 如刀之解牛。 批窾導隙。 迎刃而解矣。 習易者可細味焉。

豐碩發表於 2012-8-11 10:26:03

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋象辭-15】 象曰。 雷雨作解。 君子以赦過宥罪。 宣聖講義此申釋解卦象辭也。 解與屯為同體卦。 是震合坎而成者。 屯則坎在震上。 解則震在坎上。 一上下間。 而稱名異。 取象殊也。 屯為水上于雷。 雷在雲中。 故稱雲雷。 而坎乃以水變為雲矣。 解卦坎水在下。 水在雷下。 是已成雨。 故稱雷雨。 乃升降之別。 功用之不同也。 雲生于水。 而蒸為氣。 上升于空。 猶未竟其用也。 雨則由雲之升。 上遇異氣。 復凝為水。 而後下降其用始明。 雲雨之與水。 蓋一物而三變。 一體而異用。 故在地為水之本象。 經日之熱蒸而變為雲。 經空之冷襲而變為雨。 或雪。 或雹。 不復停留空中。 淅瀝而下。 至地遂變為水。 此三變化。 水之本能。 亦天地絪縕之道。 生化消息之例。 不若火之變少也。 然離卦之象。 亦非一。 如火。 如日。 如明。 如電皆離也。 火在地而日行天。 明則照于物。 電則發于氣。 其用也亦有溫熱與光明。 蒸騰與絪縕之分。 為其體用原相賅。 而所象自不一也。 水之體用。 固與火相並稱。 而其變象則尤明顯。 如雲如霧。 如露如霜。 如霓如霞。 如雪如雨。 皆水也。 皆坎之所象也。 其用尤多。 為潤溉。 為周流。 為儲積。 為濆激。 大若海洋。 小若池澮。 藏若井水。 懸若瀑布。 何非水也。 故坎所象。 實以水之多類。 而其稱名。 視其時地而定之。 如春夏為雨為雹。 秋冬為霜為雪。 此時之異也。 在山為泉為瀑。 在下為江為河。 此地之異也。 而易之取象。 由是辨焉。 故同一坎也。 在屯為雲。 在解為雨。 不得執此例彼。 有違掛物取象之義。 言易卦有限。 而象物無窮也。 解以坎合震。 故其象為雷雨作解。 為雷在雲中未動也。 不見其象。 既動而有光有聲。 則知其為雷。 雷電一也。 而聲光分焉。 雷電既見。 雲中之氣乃化。 所含之水乃凝而下降。 斯為雨矣。

豐碩發表於 2012-8-11 10:26:46

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋象辭-16】 然人知雲之成雨。 由于空中冷氣之侵。 而不知雷電之發。 亦由空中二氣之激。 以陽氣喜宣發。 而陰氣好閉藏。 雷之自地上升。 陽之始動其氣鬱勃。 其勢猛烈。 一至天空。 遇陰冷之抑揭。 遂不覺突然相軋。 轟然成聲。 盪然相磨。 閃然成光。 皆二氣之功錯激盪。 以見其象。 故震卦以一陽在二陰之下。 陽升而陰降。 遂成猝然相遇之象。 陽動而陰靜。 遂成決然相拒之情。 故雷電既見。 雨澤斯降。 為陰陽一戰之後。 其力必洩。 其數必仍復于和平。 故有雷之雨。 輒一瀉無餘。 不似秋雨之清淒。 春雨之綿密。 往往連多日不晴明也。 氣既瀉。 力已盡。 盛者復平。 盈者復絀。 故雷雨之後。 頃刻天朗氣清矣。 此即所謂解之象也。 天以雷雨。 而解放。 萬物遂其生成。 人道乃師之。 赦過宥罪。 不事誅求。 此易教之本旨。 人法天而秉道。 推乾大生之德。 成中和位育之功。 以坎之潤。 震之奮。 猶物之生。 務資其發育。 此天道春夏之令。 而在陽德方盛之時。 古者生殺有時。 必奉天道。 月令所紀。 王制大端。 春夏發育。 則惟助其發揚。 秋冬收歛。 則可事于刑伐。 春不刑人。 夏不興戎。 為恐干天和也。 天方生之。 我則毀焉。 是為逆天。 故解卦君子赦宥罪過。 非棄法也。 而期于法外施仁。 既曰過曰罪。 是以彰其法矣。 而後赦之。 則可見生生之德。 仁慈之心。 如天之春。 無物不長。 罪過且宥。 其無辜者更不虞膏澤之不逮矣。 刑法可緩。 則其餘供應者。 更獲免矣。

豐碩發表於 2012-8-11 10:27:27

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋象辭-17】 此即人道之解。 上應天時者也。 夫解之為卦。 以雷雨合作而成用。 其威即其恩也。 其嚴即其和也。 在雷雨之始。 天威儼然。 莫不畏懼。 此猶法令之森嚴。 及雨澤既沛。 萬物昭蘇。 莫不欣欣向榮。 則猶赦宥之仁厚也。 二者並行不悖。 非以情廢法。 以公徇私也。 故赦宥者。 一時之恩。 罪過者。 不易之法。 法行而民無怨。 恩周而治不渝。 此聖王之世。 而有取于解者也。 天道不以威而尊。 人道不以苛為明。 生生之功。 與時偕行。 亂之將治。 必本于仁。 蹇之將解。 必仿于春。 冬寒之日。 萬物皆枯。 春風一動。 生意復腴。 亂離之紀。 人類皆瘏。 仁政既至。 天下昭蘇。 此解之為象。 而辭則重在赦過宥罪。 不如是不足以達解之道。 成解之功也。 故曰雷雨作。 解作字包振奮之義。 有作之時。 不作將奚解哉。

豐碩發表於 2012-8-11 10:28:27

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-18】 宗主附注解卦雖有解緩之功。 而其初仍在坎險中。 故非易解之事。 必經努力奮進。 本震動之用。 方克出坎險之難。 解自蹇變。 而蹇則百計不得脫險。 解則苟能勇進。 自有免離之方。 為其中互既濟。 與蹇互未濟者相反。 既得濟矣。 尚何險之慮哉。 然既濟之象。 藏于卦中。 必自二至五。 始見其效。 故樞紐仍在中爻。 而功力必賴人事。 人定勝天。 常于解中見之。 又曰解象辭所云赦宥。 固與噬嗑反。 噬嗑以雷電交至。 與豐同體。 在噬嗑象辭曰。 明罪?法。 在豐象辭曰。 明法致刑。 其義甚近。 而其往來卦。 則為賁與旅。 賁旅亦同體卦。 賁曰無敢折獄。 而旅曰明慎用刑。 不留獄。 其意亦相類。 解與噬嗑反。 與賁旅則相似。 賁旅為離艮。 而解為雷水。 水火不相射。 而震艮為顛倒之象。 坎與震。 猶離與艮。 一陰一陽。 互成其用也。 然亦有異焉。 艮離者次女少男。 震坎則長男中男也。 陽少者。 卦為陽。 陽多者。 反為陰。 此解為陽。 而由蹇之變。 蹇亦以艮為主用。 艮固同也。 山之德在止。 而雷之用在動。 動止相反。 故解與賁旅同而不同。 為其用同而體殊。 時同而地異也。 解順乎時而有其地。 故得主赦免之政。 賁旅則時至而地不宜。 有其德而位未稱。 雖欲施仁沛澤。 而勢不之許。 為其權所限。 而事宜?避。 故賁旅之時。 不當問及刑獄。 而解象則以赦宥刑獄為重。 二者之異。 猶君主之與司法者。 君雖不司獄。 而有赦宥之權。 法官雖司刑。 卻必聽命于上。 而後能執行之。 此賁旅之用小。 而解之得時宜也。 細繹象辭。 即可知之。

豐碩發表於 2012-8-11 10:29:57

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-19】 初六。 無咎。 宣聖講義此解初六爻辭也。 爻辭僅無咎二字。 諸卦尚少此例。 以解初爻為坎。 亦即坤之初六。 以柔在下。 剛位而柔爻一者得匹。 在潛藏之時。 功用莫著。 故占無咎。 而不著其用。 解本由蹇變。 蹇之上為解之初。 蹇上六以地位之尊。 時用之窮。 其咎孔多。 今降而下。 以為解之初。 則其行至順。 其德至易。 自無咎矣。 況以柔履剛。 二者協和。 而陽德方潛。 志不欲用。 陰德雖險。 情適相投。 此無咎二字。 猶無所咎也。 吉凶悔吝生乎動。 不動更何咎哉。 凡爻之初。 多不動。 以在地之下也。 而其動者。 必以陽。 以其志升也。 如地雷復。 則動自下。 雖在初爻而以剛履剛。 必乘陽德。 當復之時。 自剝上九。 返為復之初九。 故曰無咎。 解之初六亦猶此例。 自蹇上六來。 安于下。 而不求動。 以九二之鄰接。 有中和之提攜。 似用而時未至。 以外反上。 合乎坤之安貞。 似可守而位未宜。 故行止皆不昭。 動靜任其性。 柔乃得剛。 初而近二之陽。 順而就正在下。 下不違乎中行。 故無咎也。 以卦名解。 為緩蹇之難。 而初六猶在坎陷之內。 欲緩而未能離其地。 第上與九四應。 恰得其濟。 是體安靜而外光明。 行止雖未昭而義可免咎。 蓋以在動先也。 初之與四。 為主賓之別。 內外之分。 體用之間。 交互之際。 果剛柔匹敵。 上下協和。 則必免于咎戾。 他卦皆然。 而解尤著。 故爻辭直云無咎。 不及其行止也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:30:40

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-20】 象曰。 剛柔之際。 義無咎也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 初六柔爻剛位。 上與九四應。 亦一剛一柔。 故曰剛柔之際。 際交際。 言相交之地。 在二者之間。 猶中也。 位中而德和。 無猜虞之意。 內體而外用。 有互濟之情。 故不及行止。 而其義無咎。 義者宜也。 猶曰宜其無咎也。 凡易占吉。 必剛柔得中。 而能和。 得中者不偏。 能和者不悖。 坎震二卦原相協。 而爻以陰陽互應。 又無猜嫌。 此無咎之所由來。 況全卦中互既濟。 而大用見于震動。 震在外主用。 有發揚之志。 無艱險之虞。 初六猶其基也。 由此以進。 益臻光明。 故至九二。 遂孚貞吉之占。 而有狐矢之獲。 更可反證初六無咎之義。 未動即協于中和之用。 既動自昭其光大之行。 此卦名解。 言如芽之解甲。 筍之解籜。 愈進愈壯。 愈行愈舒之象。 是雖不言用。 其用已見于無咎二字。 釋文述明剛柔之際。 以推闡無咎之由來。 可知解之為解。 必隨時而漸見耳。

豐碩發表於 2012-8-11 10:31:20

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-21】 九二。 田獲三狐。 得黃矢貞吉。 宣聖講義此解九二爻辭也。 九二居內卦之中。 而以陽履陰位。 為坎中爻。 坎以陽陷名坎。 九二雖本坎陷之象。 幸與上六五相應。 九四相親。 二四同功。 兩剛相對。 中夾六三。 以離易坎。 反陷暗為升明。 此由互象之變。 而助其德用也。 故爻辭稱有獲狐矢。 而協占貞吉。 田指田獵。 春蒐夏苗。 秋彌冬狩。 皆田也。 禮有定制。 田有定時。 而出命必自上位。 行于眾。 而明武功。 序于禮。 而著文教。 聖人乃以田為大事焉。 聚民以從禽。 論功以定賞。 講弓矢馳聘之術以尚武。 習步伐進退之儀以明序。 其旨在供祭祀。 備享宴。 及百工之用。 儲器物之材。 故田獵之所貴。 非逞志于馳逐射殺。 快心于甘味美服者也。 田必有獲。 獲必有用。 不貪多以恣損傷。 不輕勞以擾民眾。 故田有時。 而行有度。 解者解蹇之難。 當夫干戈之擾。 烽火之害。 欲遞罷之。 非其時。 以聚之易。 而散之難。 必有事以漸緩其勢。 有行以改易其情。 使民眾知兵氣之將銷。 征戎之有代。 雖在戎而無爭戰之虞。 雖有勇而無鬥殺之用。 故使于田以從獵。 逐獸以驗功。 亦猶凱旋之師。 罷爭之日。 其難既解。 其志將諧。 且將供會同之需。 賜享之備。 舉田以束武事。 獲獸以奏和平。 此解九二所占。 而在內正位。 得以柔承剛之象也。 解與屯同體。 屯六三曰即鹿無虞。 亦田也。 但屯稱鹿。 而解言狐。 狐鹿皆獸。 其情則殊。 鹿易得而孤難獲。 今獲三狐。 足見功之不小。 三猶眾也。 數稱三者。 多概指三以上。 狐者坎之象。 而其色有黃玄白之異。 今言黃矢。 重在坤之用也。 二本坤位。 卦外互坤。 故彖辭利西南。 與坤同。 矢不獨弓矢。 與噬嗑之金矢相證。 古屎矢一字。 黃矢猶乾矢撅之意。 以其出于後也。 坎固有矢之象。 而九二一陽在兩陰中。 有出矢之象。 所得雖微。 而所含義在于達坤之用。 明坤之道。 坤以安貞協吉。 九二雖陽。 地猶坤也。 故占貞吉。 與坤之德用相稱也。 黃矢由田得來。 其功似難與狐比。 然所獲不以矢而以位。 不以坎陷。 而以坤厚。 坎後天代坤。 九二之占。 可證其代坤之功。 亦如噬嗑之得金矢。 皆以功明其德。 行昭其志。 物不必貴。 其道可貴。 行不足稱。 其志可稱。 以安貞之行。 易險陷之用。 以厚載之德。 易難險之情。 九二之占吉。 可見解之真義矣。 解其急以即于安。 解其難以就于和。 此九二之以柔善承剛也。 而其大義不外得中。 中則和。 和則解。 剛柔既和。 內外適中。 有何蹇之不解哉。

豐碩發表於 2012-8-11 10:31:56

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-22】 象曰。 九二貞吉。 得中道也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 九二得貞吉之占。 故其用合乎中道。 中道之所指有三。 一九二為內卦中位。 二九二以陽履陰。 柔善承剛。 合于中和之德。 三自二至五中互既濟之象。 有中和之功。 以此三者。 曰得中道。 非但以位在中也。 然中位實為第一義。 位中者。 時亦中。 時位既中。 功用自大。 況剛柔相協。 內外交濟者乎。 故九二貞吉。 實由中道得來。 而其要。 則仍在解推坤之德。 順承之志。 位雖柔而爻則剛。 乾加于坤之謂也。 故爻辭特揭貞字。 明其吉所從占。 貞正也。 坤之大用在利貞。 九二陽爻。 而能協于陰位。 如人守貞自固。 則能克諸外患而無虞。 坎雖險陷。 得震之升陽。 相濟成用。 乃占貞吉。 此九二九四相應。 易坎為離之象。 而貞吉之占。 乃由九二得焉。 一陰一陽。 不偏不陂。 狐矢既獲。 貞吉斯見。 與九四朋至斯孚。 正相對照。 為兩陽之能相協。 且恰與二四之位相濟也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:32:25

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-23】 六三。 負且乘。 致寇至。 貞吝。 宣聖講義此解六三爻辭也。 六三坎之上爻。 中爻之始。 人道所明。 柔和平剛。 與九二九四反。 上與六五應。 重陰夾陽。 互成坎象。 故辭有致寇之語。 負且乘。 為不倫不類。 負則以力稱。 而不憚勞。 乘則以逸稱。 而務求安。 此相悖也。 今負物而乘。 是君子而親小人之事。 富者而兼賤役之行。 謂為貧則不宜乘。 謂為貴則不宜負。 乘而負。 是將暴其多財。 而不欲假人之手。 易啟貧賤覬覦之心。 一也。 乘而自負。 是重視物。 而不甘奔走之勞。 人必以為搶奪而來。 易致盜賊猜疑之情。 二也。 苟重物而輕其人。 則人將掠其物。 苟重人而輕其物。 則人將縶其人。 此不免于盜。 或寇之所伺矣。 寇不限于盜。 凡足掠取而傷害者。 皆寇也。 為其有損于己。 而將為患于身。 雖無仇怨。 亦難相容。 何哉。 慢藏誨盜。 徇欲傷身。 愚夫所行。 知者所戒。 貞吝二字。 言其不免于咎悔。 雖貞無益。 為其得失縈心。 利害昏智。 既乘其守。 將何用貞。 貞者守正不失之謂。 不正胡守。 貪得易失。 故貞吝之占。 明其不能免咎悔也。 解卦以解緩為用。

豐碩發表於 2012-8-11 10:33:10

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-24】 則凡有圖私利而恣其情志者。 皆與解義悖。 六三以坎險之且出。 有徇物而貪得之心。 以為在不定之時。 不備之地。 囊括以負。 車載以行。 自謂得計。 而不知失其正者難守。 非其有者難保。 貨悖而入。 亦悖而出。 此六三之致寇。 雖貞終吝也。 貞者坤之本德。 囊括車載。 坤之本用。 而坎不足以稱之。 則六三之辭。 明坎與坤之異。 其道在于中與正否。 坤之安貞厚載。 有其中正之德。 坎以險陷之志。 而求效坤之行。 則其得也終必失之。 其貞也。 終且悔焉。 又貞吝。 兼含有不足于守之意。 吝嗇也。 不足也。 貞吝猶言守正不足。 自戾于道也。 物之吝惜為貪。 德之吝惜為惡。 貞固美德。 而自歉焉。 將奚守哉。 則六三之吝。 由于德之不明。 行之不當。 徇欲履邪。 貪得忘禍。 正由其不克如九二之貞也。 己之不貞。 物奚與保。 此致寇之占。 不必以負乘。 而其象則因負乘見之。 志不可知。 行則易見。 有貪邪之行。 其私慾之害可知。 故爻辭以負且乘。 昭其惡也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:33:58

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-25】 象曰。 負且乘。 亦可醜也。 自我致戎。 又誰咎也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 負且乘。 為非正大光明之行。 故曰可醜。 行不當。 則視聽不合于儀。 事不宜。 則觀瞻有戾于道。 雖為之者若無?。 而見之者必生心。 況既負而乘。 必包藏珍貴。 尊而賤。 必跡近邪淫。 此醜字乃兼羞辱之意。 非徒不美而已。 致寇曰致戎。 以其所遇。 可大可小。 或為盜竊。 或屬捕役。 推之于國于家。 有伺之者。 則仇也。 敵也。 其害不止于身。 故曰戎。 致戎猶書興戎之例。 戎之來由于負乘。 故曰自我致之。 禍自己求。 更將誰咎。 爻辭占貞吝。 明其行之不宜。 守之不足。 進退失據。 其咎匪他人任也。 凡易辭貞字。 皆指反己固守之義。 六三之失。 由己之徇慾。 行之違正。 非時地之咎。 而亦不外時地之所使。 蓋負且乘。 非常之行。 必有近于時。 囿于位者。 智不及辨。 勢不及緩。 乃犯人之疑。 而召禍之至。 此六三之所占。 有異于他爻者也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:34:41

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-27】 又曰解六三爻負且乘。 含有貪掠二者之戒。 以負而乘。 非貪即掠。 貪則惜物而重身。 遂躬負物而乘車馬。 掠則情急而不遑擇。 遂負物乘以圖速逃。 皆不正大之行也。 而原義並包有多載而輕行之意。 謂既有負者。 復有乘者。 苟非不義之財。 何至倉皇若此。 既負以載。 則物多可知。 竭人之力不足。 又假車馬以分載焉。 是明告人以貨財之豐。 運遷之促。 故啟盜寇覬覦。 而召致兵戎之禍。 與謾藏誨盜者無殊。 此爻辭釋文稱其醜也。 醜為羞辱可恥之意。 而兼眾類群多之義。 如孟子地醜德齊是也。 行而攜多物。 亦必與貪掠有關。 貪則不甘棄置。 而乘載以去。 掠則志在多得。 而不顧負乘之累贅。 此皆能招致戎寇。 而其物終不克保。 故占貞吝。 謂無可守也。 彼自貪吝。 天必厭之。 貪者報以寇。 吝者報以悔。 亦因果也。 故負與乘。 不限于一人。 總不外行之不當。 易辭簡而義宏。 凡事理可通者。 均得象之。 六三之象。 在坎之上而居中爻。 人事為易涉于險。 而重陰為物慾過甚之情。 人之最險莫如情慾貪吝掠奪。 皆情慾所使。 而必為物所誘。 解之六三介于多物之地。 處于失序之時。 情之所為。 不復揆于中道。 物之所引。 不克保其聰明。 易因坎之象。 而設負乘致寇之辭。 非必有此事。 亦非限于此事也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:35:11

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-28】 九四。 解而拇朋至斯孚。 宣聖講義此解九四爻辭也。 九四上卦之始。 震卦之初。 震以陽爻為主用。 九四雖在外。 卻主全卦大用。 以在中爻也。 則地位未宜。 以陽履陰。 雖似匹敵。 而非協和。 然震動之勢。 當升騰之時。 下之坎陷。 至此已脫出。 前之拘牽。 至此已緩舒。 故爻辭有解拇之語。 拇大指。 亦身中首要。 如俗稱偉人曰巨擘。 或豎挴指以代之。 明其所關重大。 非常人也。 拇為手指之長。 則所指亦必眾中之雄。 雖不在位。 亦居要職。 雖無赫赫之名。 亦有巍巍之象。 正如解之九四。 雖不屬二五正位。 而以獨陽稱雄于外。 雖非如既濟中爻。 而下與六三一剛一柔對列。 剛以制柔。 陽以主外。 故雖非九五。 而以挴見稱。 若九五。 則首領矣。 而爾古通用。 而字。 又含轉折語之意。 解而拇。 言如釋放拘囚。 必先解其手。 而必自其拇始。 拇解則手隨釋。 身亦隨復自由。 故解拇為解始。 見于切己之膚體。 亦明全部得解之象。 以拇為首要。 首要且解。 其次不待言矣。 然解拇非逕行所能。 必宛轉曲折。 故用而字。 明其所關非輕。 而所解實不得不鄭重也。 又解而拇。 係由主及賓之謂。 主之所解。 賓亦從之。 如人之由戰而和。 由仇而友。 一則釋其俘虜。 如赦拘囚。 一則握手復交。 如奉撙簋。 此九四之解拇。 且由之而得朋。 而孚其情志焉。 朋與坤西南得朋一義。 朋至明其自遠來。 斯孚明其既來則和協也。 九四與六二相成。 與初六相應。 同類為朋。 同情為孚。 明九四以主賓和協。 而得朋。 且更相孚矣。 解卦均以震能出坎為解。 九四又其主爻。 故有此占。 坎險既脫。 升陽得時。 拘縶既除。 情誼斯密。 朋至斯孚。 實九四一陽之力。 而其要仍不外陽能與陰協。 而以離易坎。 成其中爻人道之功。 陰暗者易為光明。 坎陷者易為平坦。 而猜忌者易為親善。 敵仇者易為友朋。 又何患乎蹇之不解哉。 此九四之解拇。 所關固至重大。 所惜者非位之當。 僅得以拇為喻。 然既稱拇。 亦足表示其重要。 猶代主之專使。 攝政之元臣。 其位雖非。 其權可假。 故能因其解而得朋孚之占焉。

豐碩發表於 2012-8-11 10:36:20

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-29】 象曰。 解而拇。 未當位也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 九四雖為震之主爻。 而非卦之正位。 故以拇為喻。 明其未當位而已。 當位者。 乃卦之正。 而九四則卦之主。 正與主。 似同而實異。 九四以一陽雖貴而在下。 如國之重臣。 家之賢嗣。 德至而位非正。 故功能成全體之用。 而名不足。 行能執一時之安危。 而職不大。 此猶宰輔或使臣。 以其職權擔當艱鉅。 而不必以位稱也。 解卦五為柔。 位當而德不稱。 故以九四代之。 為代行其事。 而成解之大用耳。 釋文未當位。 並非少之。 乃指其所以稱拇而已。 拇者代表之所示。 正如俗之稱人。 名雖不足。 功已甚多。 觀朋至斯孚句。 可見九四足代表全卦。 解以有法于坤。 故與坤得朋同。 坤以承乾。 一索得震。 坤之用。 即乾之行。 震之用。 即坤順承乾之志。 而其義悉見于九四爻。 此不以位而以用言。 不得以九四無位。 而忽其為解之功也。 後人釋此爻。 未明原旨。 茲特詳示之。 震坎之和。 全在此爻。 不獨下應初二。 且與六三剛柔相孚。 共致其用。 所惜亦惟不當位。 蓋六爻皆不當位。 而九四主用所寄。 所關特大。 故明指出之。

豐碩發表於 2012-8-11 10:36:57

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-30】 宗主附注解卦六三九四。 為中爻人道所寄。 爻辭所稱。 皆本于人情世事。 為恩為仇。 或爭或讓。 以明解之為解。 有解必有結。 無結奚用解為。 所謂結者。 仇怨奪殺。 而解則和好揖讓。 一則發于惡。 一則成于善。 此人情所常見。 而世事所恆有者也。 三四兩爻。 特著明之。 六三以陽承陰。 處于坎險之濱。 易為物慾所役。 故以負且乘。 致寇至言其行不正大得未光明。 傳所謂以小人而乘君子之器。 盜乃生奪取之心。 謂負者不乘。 乘者不負。 君子小人。 非以德。 以身分辨之也。 如孟子無君子莫治小人。 無小人莫養君子。 惟有貴賤之別。 而非邪正之分。 然六三負且乘。 以貴者與賤役。 如正士干邪行。 此所以不能保其所有。 而召戎寇之來也。 九四以陽履陰。 居于震之主位。 為外卦之樞要。 抱飛躍之雄心。 故爻辭以解拇得朋。 明其兩情孚協。 主賓交際。 親和可古。 雖未當位。 卻為代主立功之時。 因解而得良朋之助。 此與彖辭來復吉句相應。 來復者與復卦有關。 地雷復彖辭。 出入無疾。 朋來無咎。 與九四之朋至斯孚相類。 為復者本陽德之復生。 為天道之復著。 震之所以主春令也。 出入無疾。 疾固指迅速。 又包嫉?之意。 古疾嫉一字。 謂無猜忌。 無嫉視也。 朋來無咎。 正以坤之得朋。 其德相孚。 朋至斯孚。 乃解之大用。 亦震之大功。 而莫非坤之善順承乾。 促成天道大生之道也。 九四一爻不獨震之主用。 亦即解之中樞。 全卦之用。 皆由此一爻致之。 下與九二同功相引。 反坎為離。 遂由險陷以進于升騰。 由暗昧以出于光明。 此全卦妙用。 繫諸一爻。 宜其有朋至而孚之占也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:38:52

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-32】 象曰。 君子有解。 小人退也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言爻辭有孚于小人。 非君子為之解。 而小人因君子之解。 乃自退也。 退字猶自脫去之意。 君子既解。 小人亦不得不解。 此以其感應也。 故曰有孚。 可見六五之解。 雖在君子。 小人隨其解而自退避。 則皆解矣。 小人利于君子之爭。 苟君子不爭。 小人隨所獲。 不得不退。 正邪既辨。 邪不得而干之。 紛亂既平。 則幸?樂禍者。 亦必沮喪自遁。 此六五之解。 由君子而孚于小人。 不必解而自解。 故釋文明其為小人退也。 退字從艮。 乃蹇之下卦。 與震之用恰反。 今震得勢。 則失時地之艮。 不復有用。 解卦大義。 即以震易艮。 而移上坎于下也。 坎以在下而失其險。 震以得時而達其用。 六五外卦正位。 尤大用昭著之時。 君子既隨時自減。 小人更無所用武。 此退字明解之由。 而仍賴君子之有解。 設君子不解。 小人益進。 是又返于蹇矣。 進退之間。 君子小人之際。 為解者。 當于此細思之。 六五九四。 近而相調。 實君子有解之道。 陽德主進。 時雖隉阨而來復不遠。 復則朋來無咎。 彖辭來復吉之占。 實應在四五兩爻。 四主其時。 五主其位。 位當時宜。 更何患解之無功哉。 故解卦之用。 全繫于震。 震之用。 全在四五兩爻。 明此即明爻辭矣。

豐碩發表於 2012-8-11 11:00:41

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-33】 上六。 公用射隼于高墉之上。 獲之無不利。 宣聖講義此解上六爻辭也。 上六全卦之終。 當極則變之時。 為解卦大用既成之象。 而以震之上爻。 陰位承柔。 亟待于剛。 解以震得勢。 剛方長。 至此雖極。 而用未改。 故爻辭以射隼為喻。 與九二之田獲三狐相應。 皆由震動之力。 以解坎陷之困。 猶人之田獵。 借以修武備。 集群力。 志勝殺敵。 以發揚武功之旨。 兵以備而不用為志。 武以習而不爭為榮。 故取田獵。 講射御。 嫻步伐。 尚武勇。 不戰而自嚴。 不殺而自強。 此解之道。 必兼威德。 而震之象。 必兼雷霆者。 棄此不講。 則不得解。 故震動在力。 公用者明其人在上位也。 射隼者。 誅惡以安善也。 高墉者。 居地之崇。 非尋常之處。 雜于城墉。 非郊野之巢。 隼集于是。 將為害于群。 公射而獲之。 則眾得保。 而無驚懼之情。 故占無不利。 去群眾之所惡。 逐切近之騺凶。 則公之功。 足以稱其號。 隼雖捍。 奈其處地之非宜。 而墉雖崇。 奈人欲去之情切。 此上六之利。 與眾共之也。 上六位高而勢盛。 以之逐惡。 無不如志。 而公能順應眾情。 為群謀利。 躬親矢石。 為眾圖安。 其所行有如雷霆。 一怒而凶惡者。 悉被誅獲。 如此而後解之用大備。 蹇之難者除。 此所以占無不利矣。

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