【易經証釋】 - 第90頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-11 17:59:32

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖辭-44】 柔能順剛為則。 姤與之反。 陽讓于陰。 男怯于女。 以成柔勝。 則人道勿用取女。 正為防其亂夫婦之序。 失家道之常也。 然天地固以遇而成生化。 如泰既濟同人大有。 皆陽剛勝。 而陰柔聽命。 是柔剛相和。 天地相得。 人物以育。 生成以全。 姤亦乾遇坤也。 初六既見。 五陽識時。 一退一進。 相遇相協。 則品物咸章。 如坤之得主而代終。 坤以善于順承乾為用。 姤之一陰。 亦以善于用柔而相遇。 如夏五月之令。 萬物正繁庶之時也。 陰雖微。 而陽不為已甚。 故雨澤時沛。 炎威時殺。 以成其生化之功。 豈非姤遇之效乎。 姤以九五正位。 有中正之象。 剛遇中正。 天下大行之道。 天道大行之時。 此姤之大用以時成。 故曰姤之時義大矣哉。

豐碩發表於 2012-8-11 17:59:59

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-45】 宗主附注姤釋彖辭。 稱不可與長。 又曰天地相遇。 品物咸章。 是中奧義人多忽略。 姤以一陰生于五陽之下。 為乾道之初變。 陽之消。 即陰之長。 女之壯即男之衰。 聖人慮陽剛不振。 婦道爭強。 曰勿用取女。 言女之壯不易制也。 故釋文曰。 不可與長。 與猶助也。 有所偏袒之意。 女正長而與之。 是將助桀為虐。 凡陰道不可過于陽。 故女子有十年不字。 以守其貞。 不得謂為虐待。 姤之勿娶。 亦恐女權勝于夫。 而家有二長。 不得唱隨之樂。 非果畏其壯。 而竟使之守貞不字也。 惟在占者。 必陽道之衰。 不克齊其家。 將為牝雞司晨之害。 此勿娶一語。 僅對占得姤卦者言。 亦但指夫失之懦者言。 非有何不足于姤也。 姤乃天道。 夏至一陰生。 正如冬至一陽生。 皆生化之機。 發育之源。 不有復。 則陽不復。 而天將永冬。 不有姤。 則陰不復。 而天將永夏。 永冬永夏。 嚴寒酷暑。 如兩極與赤道。 不宜于生物成聚。 育長滋繁。 是以溫帶本日之南北往來。 而成四時之序。 冬必交于春。 夏必交于秋。 陽必生陰。 陰必生陽。 姤與復實生成之本。 化育之基。 天地因以成其生生之德。 萬物因以達于繁庶之觀。 故姤于天道。 不獨非害。 且有功。 不獨非不足。 且有豐裕之用。 孤陽而遇陰。 正為生之機。 化之鍥。 故曰天地相遇。 萬物咸章。 章者明也。 光明也。 發持光大之謂也。 夏以姤而後有秋。 穀以姤而後有穫。 萬物以姤而後發育成實。 豈非姤之功用哉。 天地苟無姤。 則炎暑流金。 酷熱成旱。 物何以生。 秋何所收乎。 姤之一陰。 實天地生生之道所見。 萬物繁滋之所賴也。 秋不成熟。 則種子將絕。 更何春生夏長之望哉。 此姤之用。 見于時義。 夏時之陽亢。 惟姤足以折之于平。 此天道與家道之有別耳。 家以失綱為重。 故占姤勿娶。 而非責女子之不嫁也。 更非有何不足于女子之意。 故彖辭但云勿娶。 而無他貶辭。 讀者由此可明聖人原旨。

豐碩發表於 2012-8-11 18:00:20

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-46】 象曰。 天下有風姤。 后以施命誥四方。 宣聖講義此申釋姤卦全體象辭也。 姤上乾下巽。 為天下有風之象。 上卦乾天屬金。 納甲為甲子壬午。 巽風屬木。 納甲為辛未辛丑。 是五行原相合。 雖金木相刑。 而巽乃柔木。 非如震之納剛也。 乾納甲壬皆剛。 巽納辛則柔。 剛柔相得。 故德相協。 用相成。 而以象言。 天本積氣。 風則動氣。 兩皆氣體。 亦行相應。 天下有風。 乃名曰姤。 以相遇有合也。 天靜而風動。 天高而風下。 巽乾相孚。 故姤為遇。 言與天遇。 且與萬物皆遇之意。 同體卦小畜。 則為風行天上。 風上于天。 為相畜之象。 畜者止也。 留止于上。 而不易下。 故有密雲不雨之辭。 姤則風已下于天。 而近于物。 一陰初變。 實乾之初世卦。 乾變則為姤。 而小畜。 則巽之初變。 而為巽宮初世卦。 乾變為巽。 巽變還乾。 故乾宮一世姤。 巽宮一世小畜。 實則卦移其上下而已。 姤以巽風行速而善變。 巽順而主進退。 順于乾而散于萬物。 猶代天行化之象。 故人道法之。 而以施命誥四方稱。 后猶君也。 後世則專屬女后。 以上有乾九五正位。 孚天下之君。 而在復卦亦曰先王曰后。 可見姤與復。 皆關于政令之下行。 惟復以陽始生。 陰方盛。 不宜于動。 故曰先王以至日閉關。 后不省方。 姤則一陰始見。 五陽方張。 當天德大行之時。 為風化普及之日。 故曰后以施命誥于四方。 施猶頒也。 下及也。 命令也。 誥告也。 如今之教令。 四方言天下普及也。 風行至速。 所至至遠。 后之教令亦如之。 善當夏令長育之時。 生者成之。

豐碩發表於 2012-8-11 18:00:39

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-47】 萬物無不發育繁盛。 人則以其教化。 俾民遂其生。 物成其用。 亦生者成之之意。 施命而曰誥。 即明指教化之令。 誥猶示也。 俗曰告示。 必有所指示。 使知而行。 順乎天德。 達其教化。 此時為最盛。 故周官屬之司馬。 主教化之政。 五陽盛而得告退。 一陰始而漸展進。 陽德厚生。 陽剛茂達。 故一陰生于下。 而在上者宜及時布教。 克展其德。 昭其化。 以條達其民。 繁庶其物。 此施命之下逮。 亦猶夬之施祿及眾也。 夬姤往來。 皆關時政。 德澤及時下施。 實為政因時制用之道也。 易稱王或后者。 固皆指國之元首。 有以九五正位。 有以全卦主爻而定。 然復稱先天及后。 則二五皆柔。 姤稱后。 則二五皆剛。 故不必泥于二五之位。 但以卦用關政令者。 則必稱王或后。 以其為出令之主耳。 復以震在下。 震東方春也。 為時之長。 傳曰帝出乎震。 齊乎巽。 則震可稱王后。 巽亦可稱。 而震之一陽。 即乾之一爻。 巽之一陰。 即坤之一爻。 是乾坤之象。 已具見于二爻中。 亦不必以姤上為乾。 有君后之象也。 后固為君。 自包女后。 觀姤字從女后。 則可知姤之稱后。 不專指君王。 而以女壯之辭。 且可指為女王執政也。 惟易辭向賅多義。 視時所合。 即為君王。 或屬偏安。 或居下國。 其上有尊者。 亦可以女后視之。 蓋陽者至尊。 苟失其權。 雖有位。 亦不足稱。 而古人位以德顯。 德不與位稱。 不能承天命。 則在位亦辱。 後人釋此。 恆執位言。 是戾易辭原旨。 今以姤與復之稱后異同。 特為表出之。 以告後之讀易者。

豐碩發表於 2012-8-11 18:01:01

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-48】 宗主附注姤卦象辭。 后以施命誥四方。 夫子講為教民化俗之事。 而非關其他政令也。 以姤下為巽。 如風之行速而善變。 故曰居子之德。 風也。 而民間習尚。 曰風俗。 有所倡而眾從之。 曰風氣風行。 皆取喻于風。 言其推行至順且易。 有如大風之偃草。 無不隨之披靡也。 姤卦大用亦以教化為先。 教之行。 如風之化。 古者君兼師。 君以政言。 師以教言。 此后字則指君師也。 故其所施命誥。 實關教化之令。 而欲民之順從者也。 尚書六體。 典謨訓誥誓命。 因其類而別之。 此處命誥即書所稱者。 而誥為告。 以知者告未知。 命為命令。 以能者命未能。 誥屬于知。 命屬于行。 皆自上示教。 以化民成俗之舉。 如天風之廣被。 非限于一時一地者也。 施猶夬施祿之施。 指下行也。 以其所逮者遠。 所及者眾。 故曰施。 興授與有別。 授與所指狹而近。 如授爵與金。 指對一人言。 非頒給大眾也。 在卦象五陽一陰相遇。 陽德方盛。 而澤施不吝之時。 則其生成者多。 化育者廣。 與夬之施祿又有異也。 祿必因功勞與職事。 而命誥則凡人皆得拜受之。 蓋夬一陰已窮。 而姤則仕。 陰合于陽。 則為德澤。 如天之雲雨。 必天地合德而後見之。 小畜以一陰留止于天上。 故有密雲不雨之辭。 是澤猶未沛。 德猶未昭。 姤則德已孚。 澤已見。 如天在五月。 恆多大雨為甘霖。 而夜多甘露。 皆德澤既沛之證。 人道法之。 以教化施于民。 民被教化之益。 且過于雨露之恩。 此君師之並稱也。

豐碩發表於 2012-8-11 18:01:19

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-49】 初六。 繫于金柅。 貞吉。 有攸往。 見凶。 羸豕。 孚蹢躅。 宣聖講義此姤初六爻辭也。 初六巽之初爻。 亦主用之爻。 而為姤卦之要爻也。 全卦以此一陰合五陽。 陰以少貴。 故大用見于此爻。 雖在下。 非中位可比。 而一陰始生。 本坤初六之象。 有履霜堅?至之情。 辭稱貞吉。 復曰見凶。 吉凶互占。 爻用備著。 初爻在下。 亦猶物之根人之足。 而為柔。 則不利于行。 凡五陽一陰。 或五陰一陽之卦。 諸爻聯貫為一者。 皆有繫或牽之辭。 而巽為繩索。 故曰繫。 與小畜之牽復。 剝之貫魚。 皆可證明。 而釋文亦曰柔道牽也。 則以一陰聯于五陽。 成相牽繫之象耳。 金柅者。 所以止其動之物。 以木止輪之轉。 曰柅。 以木制終絲具之轉亦名柅。 柅字從尼。 其用在止。 陽動而陰靜。 剛行而柔止。 一柔在初。 故為柅。 巽固以風行為象。 而一陰在下。 則有行且止之情。 此爻辭以繫于金柅為喻也。 繫柅皆明其止。 而其先或後。 則為行動者。 如車停。 而絡絲者憩息之時也。 金字不可執為黃金。 凡五金之屬。 皆以金稱。 則明其堅而已。 金柅為喻。 可見其止而難行。 此柔道而用剛也。 貞吉者。 本坤之德。 在內之所貴。 貞則有守。 孚于止而不進。 則為吉。 如坤履霜。 若止不前。 則?不至。 是君子見幾之旨也。 初爻得時。 其行雖艱。 其志希進。 故曰有攸往。 以一陰方牽于五陽。 陽日升。 則陰日進。 此往之所成。

豐碩發表於 2012-8-11 18:01:43

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-50】 而仍以柔之宜靜。 下之宜守。 德在于貞。 行貴以止。 故占見凶。 見言顯衒其志。 急欲其進。 則有凶。 又見凶者。 以爻用見于凶也。 謂有往而不知止。 則將見凶。 果知止而繫于金柅。 則孚貞吉。 此吉凶由行止判也。 爻之用宜止。 爻之志在行。 柔不可過于剛。 則雖得時。 亦毋遽進。 在夏五月。 陽德正盛。 陰何可與爭。 必待其自退而後進。 始為天道。 故貞吉與見凶正相反。 貞守則吉。 求見則凶。 與雷地豫。 初六之鳴豫凶有相似。 不可自衒。 驕盈其志也。 陰道虛。 柔道退。 初六必本坤德為則。 而後占吉。 羸豕與大畜之豶豕有別。 姤與小畜同體。 故取羸豕為喻未肥壯之豕也。 至山天大畜。 則已肥壯。 而稱豶豕。 蹢躅猶徘徊不進也。 孚蹢躅者。 以爻用。 行而宜止。 則豕亦進而且退。 正與繫于金柅相應。 初六巽之主爻。 巽主進退。 故人行且止。 物進且退。 斯孚于卦之用耳。 花有羊蹢躅。 羊見之則徘徊自退。 此則羸豕。 亦因行有阻而不遽進也。 故爻辭自繫于金柅。 至蹢躅。 皆示爻用不可遽求進之義。 雖未明言止。 而意則不主行。 羸者弱小也。 亦柔之象。 柔與剛反。 五陽在前。 而初六在下。 不得以時之與陰。 而自見耳。

豐碩發表於 2012-8-11 18:02:10

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-51】 象曰。 繫于金柅。 柔道牽也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以初六一陰接五陽。 如繩之牽引。 而有留止之用。 巽之象繩。 而五陽連貫。 含有牽義。 如小畜九二牽復吉。 夬九四牽羊悔亡。 皆本此義。 皆從眾引寡也。 初六繫于金柅。 即因一陰與五陽相引。 陽日升。 則陰日進。 如繩索貫串而初六柔道。 故有如金柅之繫。 雖相引而俱進。 卻以柔而且止。 由繫言。 則為牽引。 由止言。 則為柔道。 此釋文之旨也。 爻辭但云繫。 而未及所繫者為何物。 按其辭意。 則亦可指為羸豕。 羸豕繫于柅。 猶大畜豶豕畜于牙也。 然推之事物。 皆有繫止之用。 固不限于羸豕。 故爻辭僅以繫于金柅稱。 金柅之用。 在止其動。 繫則有牽引之意。 如止車之木。 不必以繫而見其用。 今既繫矣。 而于金柅。 是牽之止也。 金柅固非為牽引之具。 豕之蹢躅。 亦非為牽繫之時。 蓋蹢躅為欲進又退。 欲前又止之象。 非如牽羊之在手也。 遇阻在前。 而難遽進。 則不得不止。 此初六雖牽于五陽。 志于隨升。 卻以柔道不得不止。 所謂行且止者也。 初六進至九二。 則更有包魚之象。 是止又行矣。 故觀爻辭。 實兼行止。 行而知止。 則成其行。 行而妄止。 則反為凶。 故以貞吉見凶。 示占此爻者貴知止耳

豐碩發表於 2012-8-11 18:02:34

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-52】 宗主附注姤本五月卦。 若屆七月為天地否之象。 由姤至否。 以一陰漸長至于三陰。 而五陽漸消至于三陽。 陰陽雖平勻如泰卦。 卻以陽外陰內。 陽日消。 陰日長。 與泰之陽進陰退者恰相反。 否之後為觀為剝。 陽以日微。 終至十月成純陰矣。 故陽雖盛于夏。 而將衰于秋冬間。 此姤以陰始生。 而稱女壯也。 陽至震合乾。 始名大壯。 三陽在內。 一陽在外。 當二月之象。 陽已過半。 而姤則僅一陰初長。 即稱壯。 五陽不能抗之。 可見君子慎始防微之意。 陽以外卦為主。 故至四爻曰壯。 陰以內卦為重。 故在初爻即曰壯。 此陰陽有別也。 姤與夬往來。 傳曰夬。 剛決柔也。 君子道長。 小人道憂也。 又曰姤。 柔遇剛也。 由此可見易揚陽抑陰之旨。 而君子重夬而懼姤。 夬以陽之長將極。 陰不得久留。 如小人因君子在位。 不得存于朝廷也。 而姤則為夬之倒反。 姤稱女壯。 即含有小人得勢之意。 臣妾之行。 陰柔之性。 及時泫育。 其勢蔓延。 則君子不得不逡巡避去。 以順時趨吉也。 故觀夬為君子道長。 即可知姤為君子道憂。 而否泰尤明示其義。 泰為君子在位。 否則小人得時。 卦皆三陰三陽。 而內外大異。 內外猶進退或近遠也。 近而進者。 必得勢之時。 退而遠者。 必先志之日。 此陰陽消長。 實關世道隆污。 非僅天時已也。 故卦用重視人道。 而世運安危。 亦以人道為判。 姤雖非否。 其至也。 必成否。 此坤初爻履霜之句。 而君子以見幾為貴也。 姤之初爻。 即坤初六。 金柅之繫。 羸豕之蹢躅。 皆取喻于行進不易之旨。 故釋文曰柔道牽也。 蓋以柔道隱喻小人之道。 小人在位。 患得患失。 既不易進。 又不甘退。 遂如初六之行且止耳。 牽字猶牽累之義。 言為所累。 而不克直前。 徘徊來去之途。 徬徨升沉之際。 乃如金柅之繫。 羸豕之蹢躅耳。 占者于此。 宜深自惕戒。 以貞吉為本。 則孚于坤之德矣。

豐碩發表於 2012-8-11 18:03:01

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-53】 九二。 包有魚無咎。 不利賓。 宣聖講義此姤九二爻辭也。 九二內卦之中。 為巽中爻。 而以剛乘柔。 上聯諸陽。 下接一陰。 以內卦正位。 與九五應。 重剛之象。 而巽以順動。 因一陰之牽于內。 故有進退之稱。 為其欲前又卻也。 剛柔之異。 升降之殊。 如風之行。 善變而易動。 以連于諸陽。 若物之相引。 正如剝六五爻辭以貫魚稱。 貫猶包也。 包以物束之。 貫以物繫之。 皆相結成聚之象。 剝六五貫魚。 姤九二包有魚。 皆以聚眾為喻。 魚居水中。 聚處群居。 而以時動。 物之眾而行連接者。 以魚為最。 剝以陰盛。 故在外正位。 姤以陽盛。 故在內中位。 明其所得者必以時也。 位兼時言。 有位則當其時。 故至九四以非其位。 亦違于時。 遂變為包無魚。 魚之有無。 必因時令。 時令之合。 必依潮汐。 潮汐漲落。 必依月之盈虧。 此夏正歷。 以朔望晦日為重也。 九二當朔之後。 望之前。 月光正長。 潮汐亦增。 魚聚乃多。 得魚必眾。

豐碩發表於 2012-8-11 18:03:58

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-54】 若既望以後。 月光漸虧。 潮汐漸減。 魚聚亦少。 得魚自難。 此九二與九四。 一有魚。 一無魚也。 雖所指為魚。 而取喻在得眾。 魚之聚。 猶民之歸。 得魚猶得眾也。 九二乘時正位。 協于上下。 故能有眾。 雖以剛加柔。 而喜與初之陰接近。 不似九四之遠也。 二四同功異位。 而二在中。 為眾所服。 故占包有魚。 包固指聚魚之具。 亦賅決斷之意。 如俗所稱包能如何。 即保證也。 保猶包也。 幼兒在襁褓之中。 保抱提攜之時。 故曰褓。 包與抱亦可通用。 凡束約懷抱。 皆可稱包。 以在內能藏物。 而無虞外害也。 九二陰在內。 陽在外。 成相抱之象。 故稱包。 而以正位在內。 雖過剛易失。 不免有咎。 卻得免焉。 故曰無咎。 以內主位。 所得者主之利。 無涉于外。 故曰不利賓。 言其利不及賓也。 利害相反。 不利者。 或反為害。 此則時位所為。 時位不與賓宜。 雖得眾。 乃主之利。 雖有魚。 乃我之食福。 而賓以形隔勢禁。 不得羼其間也。

豐碩發表於 2012-8-11 18:04:28

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-55】 象曰。 包有魚。 義不及賓也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 九二在內正位。 主內政。 而不及外。 則其得失。 亦不及于外賓。 賓與主對。 外與內對。 正由九二爻言之也。 全卦二五相應。 同為剛。 不相協。 惟初爻為柔。 則九二所協者。 祇此初六而已。 是其用反而向內。 不復及于外。 而爻辭魚在包中。 非江湖河海之魚。 已有所屬。 則外人不得與爭。 是以爻辭特提包字。 明其非游于水中。 任人可網取者。 包之主為九二。 則九二以外者。 不得有之。 此釋文稱為義不及也。 義者宜也。 宜者時也。 時以位明。 九二之有魚。 乃時位之宜。 外無可協。 則宜其不及于賓。 陰雖長而在下。 惟九二最近。 推而遽進。 由初六而六二。 始為天山遯。 而六三始為天地否。 皆不與外協。 則雖陰日進。 陽日退。 亦成相避之象。 而非利害與共之情。 故在泰為交泰。 有均平之行。 而在否。 則否塞。 成隔絕之勢。 此陰陽異道。 升降異行。 而得失利害。 異其情志也。 由此言之。 九二之魚。 惟主者之利。 雖不及賓。 不得為吝。 所謂與時宜也。 宜于時位。 宜于行止。 則魚雖眾。 亦不宜分之于賓。 此易教以時位為重也。 巽順而乾剛。 外剛而內順。 相與背馳。 則易。 強與偕行。 則難。 況九二九五。 兩剛相拒者乎。 因其相拒。 乃若相妒。 雖曰相遇。 實不相得。 則以其利害異宜。 而情志各別耳。 合九四爻辭繹之。 即可明其義矣。

豐碩發表於 2012-8-11 18:05:00

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-56】 九三。 臀無膚。 其行次且。 厲無大咎。 宣聖講義此姤九三爻辭也。 九三居內卦之末。 與九四同為人爻。 上應上九。 皆剛也。 而九三為艮爻。 又既濟卦之中爻。 以重剛之位。 失中和之用。 故爻辭如此。 臀無膚二句。 與夬九四同。 夬姤同體。 僅倒置耳。 由夬而下。 與由姤而上。 其爻恰同。 故姤之九三。 與夬之九四一也。 惟所行內外異耳。 九三九四。 以中爻。 皆取臀為喻。 而柔居其一端。 乃成無膚之象。 其義已見夬卦。 惟夬以上爻一陰。 有牽羊悔亡之辭。 姤則上九為剛。 而外卦無柔。 如乾九三重剛不中。 爻辭稱若厲。 厲危也。 兼勉勵與砥礪各義。 因危而懼。 由懼而驚惕。 戒慎。 奮勉。 辛勤。 則亦可免于咎。 故乾九三稱終日乾乾夕惕若厲無咎。 而此則稱厲無大咎。 咎與大咎。 所異在行之艱易。 亦由時位之所宜否判之。 乾以純陽。 而九三本剛以行。 能自慎戒。 凡咎皆免。 姤以一陰在內。 九三已失其本。 五陽雖盛。 而時已殊。 如四月為夏之初。 而五月則夏之半。 一陰已昭。 其勢漸張。 故雖戒懼。 僅免大咎。 而其小者。 猶有慮焉。 夬九四在外。 其行既近。 其決既促。 故雖次且。 而不自止。 姤九三在內。 為巽之終。 巽為進退。 則次且之行。 恆有得失之患。 此占厲而無大咎也。 行以進為志。 動以利為功。 九三進且退。 危且憂。 此咎之不易免。 而因本于乾惕之訓。 戒于厲而自強不息。 方幸免其大者。 則可見姤九三。 因遇而遭逢憂患。 有異于夬九四之時矣。 剛過于中。 外無所協。 則九三之危厲。 不獨臀無膚而行次且已也。 次且與初爻蹢躅亦相應。 以姤為柔遇剛。 剛行固暴。 柔進亦艱。 兩者難協。 遂成徘徊之勢。 又不獨本巽之進退已耳。

豐碩發表於 2012-8-11 18:05:33

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-57】 象曰。 其行次且。 行未牽也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 九三雖在內。 以隔九二。 不與初六近。 故成未牽之象。 初六曰柔道牽。 今曰未牽。 柔在內而陽自升也。 牽有牽涉之意。 涉猶濟也。 九三雖與既濟同。 而不得六四與協。 是欲濟而不得濟也。 剛所協者必柔。 陽所濟者必陰。 故既濟以內九三得外六四相協耳。 若未濟則反是。 柔降而在內。 陽升而在外。 相與背馳。 相去日遠。 故為未濟。 姤之九三志于外。 而九四亦與同。 皆相逐而上行。 更無相協之望。 此釋文稱其行未牽。 言各自為行。 不相牽涉。 則失其扶助。 易履于艱危。 故其行次且。 欲進又止。 欲前又卻。 亦如夬九四之不得濟也。 牽又引也。 引者如電之相吸引。 必一陰一陽。 若同類則反相拒。 姤全卦以一陰之生。 有相遇之象。 而在九三爻。 則兩剛相連。 而成未牽之行。 此爻辭稱其厲而有咎也。 乾三四爻皆稱無咎。 亦以重剛有咎。 惟自戒慎卑抑方免耳。 剛貴柔用。 況重剛乎。 此九三之次且。 且有咎厲也。

豐碩發表於 2012-8-11 18:06:00

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-58】 九四。 包無魚。 起凶。 宣聖講義此姤九四爻辭也。 九四外卦之始。 為乾九四爻。 與九三同屬人爻。 而重剛失中。 二四同功異位。 而四多凶。 則以失中也。 九四以剛履柔。 原與九二同。 而九二有魚。 九四無魚。 則以九二與初六近。 九四則遠也。 包義已見前。 按之時用。 九四失時。 魚不復聚。 故不易得。 魚固水中生育。 水之深淺。 魚所由聚散。 其游于淺水中者。 則易得之。 此漁人必依時施網罟也。 設失其時。 雖勞無功。 蓋不得竭江海而漁之也。 民之聚散亦猶魚。 魚以水為生。 民以食為重。 煩刑苛政。 民不寧居。 則相與離心。 是猶敺魚入深淵也。 故漁人以得魚為功。 政治以得民為志。 聖人施政必先民之好惡。 民之所服國亦興。 民之所仇國亦敗。 書云民為邦本。 本固邦寧。 易姤卦取魚以喻民。 正有以也。 姤五陽在上。 一陰初生。 上強下弱。 民不能生。 惟九二能協以共濟。 乃能得眾。 九四位已遠。 情亦違。 上下相離。 政治必寙。 此九四包無魚而占凶也。 起猶作也。 升也。 動而上升曰起。 又始作也。 吉凶生乎動。 剛之志好動。 外之行志升。 九四以剛在外。 其行必暴。 故曰起。 言其發動也。 而凶亦隨之。 包無魚句言。 則起猶舉也。 舉網而無魚。 則不獨無所得。 且將驚後至之魚。 使遠離也。 以辭旨言。 則以失民為國政之失。 而凶害之將興。 起猶興也。 國失其民。 將誰與保。 其為凶害。 必自斯始。 合全卦言。 九四為上卦之始。 宜上位之政。 而下卦則其下也。 巽順而乾健。 上健則民易離。 政暴則澤將竭。 猶天亢旱。 雨露不沛。 生物皆枯。 巽風以煽之。 更見焦涸之象。 則萬物何以生成。 五月正需雨澤之時。 物望發育以遂其生。 達于秋之成熟。 果于是時苦旱。 則秋收無望。 此物生之害。 亦民生之?。 九四之凶。 實以德澤之吝。 苛暴之施。 如天旱。 池沼皆涸。 更何魚之可得。 故包無魚。 亦括有天旱水涸。 魚不得育之義也。 魚既無生。 民亦苦于無食。 而膏澤不下。 赤日行空。 則其為凶。 又在不言中矣。 因姤全卦。 恰當夏令暑炎之時。 與夬相反。 夬以一陰在上。 尚重膏澤下施。 姤上為純乾。 下不得與陰協。 陰陽相遠。 雲雨不興。 此有象于酷旱。 而河沼無水也。 九二在月初。 猶與陰接。 故猶有雨澤而魚以易得。 此異在時位也。 九四時位所使。 五陽方張。 故有亢旱之喻。 非必有之。 以德澤不周。 恩施不沛。 亦如亢旱。 則咎在上之剛過。 無柔以協濟之耳。 象曰。 無魚之凶。 遠民也。

豐碩發表於 2012-8-11 18:06:46

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-59】 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以九四爻辭。 稱無魚而占凶。 人多不解。 釋文特明揭其含義。 係由九四之遠于民。 上而與民遠。 則位何以保。 此所以占凶不。 然僅無魚不過口腹之吝。 何至于凶。 而爻辭不言其凶之由來。 僅以無魚為喻。 足證九二有魚。 即指其得民眾。 而非指得魚以快口腹也。 魚為生物之聚居者。 民亦如之。 然必有水。 魚始育。 國必有仁政。 民始安其生。 水涸而無魚。 亦猶政苛而遠民也。 遠民者。 上與民遠。 民亦遠之。 上無澤以沛之。 德以綏之。 則民皆離心。 而各異其志。 非必相率以去也。 民不悅服。 雖有民。 猶無民。 民不效力。 雖有國。 猶無國。 古之王者。 以得民為本。 民之歸也。 為父子之親。 雖顛沛流離。 不忍去也。

豐碩發表於 2012-8-11 18:07:27

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-60】 此謂之得民心。 得民不得其心。 雖眾猶無民也。 桀紂之民。 何嘗遠去。 而湯武之師一至。 則相與倒戈奔北。 是即失其民心之一例。 九四為上卦之始。 而稱遠民。 可見起凶之義。 正以凶害自此始耳。 卦爻陽象君。 陰象民。 姤卦五陽一陰。 是猶五君一民。 直其下利于治。 惟九二以內正位。 與初六近。 有得民之象。 孚有魚之占。 可見九二之用。 為政者宜取法焉。 柔以用剛。 上與下協。 故乾卦九四。 以在淵占無咎。 以其高能自卑以就下也。 淵者魚之所聚。 乾九四躍于淵。 亦其得民之道。 可孚有魚之稱。 姤九四不克自抑。 乃以無魚之象。 而占遠民之凶。 細繹二卦爻辭。 自明其微旨矣。

豐碩發表於 2012-8-11 18:07:49

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-61】 宗主附注九二包有魚。 九四包無魚。 包字有包括之義。 以藏納或盛貯而約束之也。 如今之以布或蒲草為囊。 名曰包。 古多取茅草等為之。 而魚之包。 則不限于水中或陸地。 如立柵水中。 以防魚之外逸。 亦包也。 故夫子稱其有別于江海中者。 江海之魚。 人人得而取之。 若入包中。 則非外人所有。 故釋文曰義不及賓也。 後人以包為鮑。 謂魚之已腐臭者。 引鮑魚之肆為證。 雖亦可通。 卻非爻辭本義。 蓋姤五月卦。 六爻分當三十日。 一爻合五日。 九二爻正當初旬之下半。 為月上弦之時。 魚乘此時。 上游淺水。 漁者恆易得且多。 若至九四。 當既望之後。 魚亦還于深潭。 漁者乃不得魚。 此九二包有魚。 九四包無魚。 由實事驗之可明者也。 而易辭主旨。 則非重于魚之有無。 而在藉喻民眾之歸附與否。 以民眾聚居正如魚也。 九二得初六相協。 故得眾。 九四與初遠。 故失眾。 初在下。 猶民也。 故釋文有遠民之辭。 遠民者上與民遠。 而民亦離心。 姤之九二最能近民。 而得民之威服。 過此以進。 上愈失德。 民愈背之。 此陽剛之過。 無柔道之濟也。 故在初爻稱柔道牽。 而至九三。 則曰未牽。 牽者連係也。 相維相濟之意。 利害與共之情。 必因剛柔二者之和。 方得上下同心之效。 此九三以上。 不能得眾之所由來。 而爻辭以魚喻之而已。 讀者幸毋以辭害意。 又曰姤九三與夬九四。 爻辭大同。 皆取臀無膚為象。 而行次且。 以三四兩爻原在卦中。 卦象本圓。 由內而外。 或由外而內皆可。 夬由外而內至九四。 正當于姤由內而外之九三。 以夬上六即姤初六。 僅倒置上下而已。 卦本有賓主之別。 往來之分。 一爻亦有之。 故卦爻或利于主而不利賓。 或利于來而不利往者。 則由其行之正與反為判耳。 如夬一陰在上。 係卦之極位。 而以陰降言。 則又為其始也。 姤則一陰在初。 卦之始位。 如以陰言。 則又至極。 以初之下無位。 無可降也。 一卦六爻。 終而復始。 氣之流行。 永無終息。 故曰周流六虛。 終則有始。 虛指位也。 明明為位。 而稱為虛。 足證位非固定者。 由初至上。 固為一卦。 推而言之。 則由二至初。 由三至二。 由四至三。 由五至四。 由上至五。 亦符六位。 即成一卦。 此即六虛之稱所由來也。

豐碩發表於 2012-8-11 18:08:25

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-62】 位兼時言。 時有遷易。 位有旺衰。 在初為當。 至四則變。 布內為盛。 至外則衰。 皆有其時用所合。 不得以一爻概全卦。 亦不得以全卦斷一爻。 變化推移。 惟時所適。 此爻辭或吉或凶。 或利或否也。 二爻之中。 有主賓來往之異。 如九二包有魚。 為主之利。 而不及賓。 九三臀無膚。 其行次且。 而不言止。 利害各別。 吉凶乃殊。 九三不宜于行。 故有咎厲。 若知之而弗動。 自免。 此乾惕之足貴也。 姤本相遇。 而遇有吉凶。 遇之宜者吉。 否則凶。 如友人相遇則可喜。 若敵寇相遇。 則為憂。 觀于同人爻辭。 即可知之。 同人五陽一陰。 亦與姤似。 故有相同之用。 同人之同類者。 共致其用。 否則如大師之相遇。 匪寇之相逢。 則必憂驚號咷。 而難自安。 此情也。 姤之九三九四。 皆在中爻。 皆由過剛。 不得中和之行。 故或厲或凶。 其害于行進可知。 情志不諧。 趨向不一。 各行其是。 乃若寇仇。 故曰未牽。 言其難合同也。

豐碩發表於 2012-8-11 18:09:04

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-63】 九五。 以杞包瓜。 含章。 有隕自天。 宣聖講義此姤九五爻辭也。 九五居外卦之中。 為全卦正位。 有同于乾九五。 而以姤為柔遇剛。 柔生于下。 即坤之德承順于內之象。 坤初承乾。 為乾之始變。 在八宮卦序。 乾之一世。 即天風姤。 以其初與坤遇。 而先易其本也。 陽以初爻為本始。 初爻為柔。 即乾變坤之始。 九五雖乾主位。 以志于變坤。 故有取于坤卦。 而稱含章。 坤之含章。 為其善承乾。 而從王事。 不克自美。 故曰含章可貞。 姤則以乾道將變。 有與坤同德之感。 故亦曰含章。 言包藏其文采。 而協調其功用也。 以杞包瓜。 即寓有含章之象。 杞者杞柳。 俗用以編筐箱之物。 編器以包瓜。 因物以為利。 為其易得易成。 而致用頗便也。 若取金屬或陶器。 則不如其輕而易舉。 疏而通風。 無害于瓜。 而不費于事。 金屬則費。 陶器難成。 且不利瓜之保存。 是以杞包為至善且美也。 善且美。 故曰含章。 而二物皆土產。 坤地之德用所著。 以五為諸陽爻之中位。 合卦之主爻。 雖取象似近細微。 而含義則頗深遠。 包字亦如九二九四。 約束包括。 使毋散漫。 而可保存也。 陰陽以相諧為美。 九五雖去初亦遠。 而以正位與九二應。 九二得初爻之協。 而稱有魚。 九五因之。 亦展轉與初爻接。 是以有坤含章之辭。 明其情志原無閡也。 非九四之失中位。 為遠民者可比。 位正則時宜。 九五之美。 則時位之所為也。 而諸陽在外。 其行易躁。 其志易揚。 躁則難持。 揚則多墜。 故曰有隕。 言其時有隕落之虞也。 自天者。 九五天位。 既已在天。 則所隕必自天墜。 如星之隕也。 星隕為石。 亦由陽化陰之象。 九五陽極。 而志在與坤同化。 則有隕。 亦自天而墜于地。 天在上地在下。 既言自天。 必在上。 既言隕。 必及地。 如雨雪之降。 皆自上下。 姤以遇為大用。 而陽亦必與陰遇為志。 九五雖升。 其間必有所降。 此曰有隕。 言或有之。 逢時則變。 至極則反。 雖有上九在上。 而用已達于極。 故升反為隕。 而在天者。 反將墜于地也。

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