【易經証釋】 - 第83頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-11 10:27:27

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋象辭-17】 此即人道之解。 上應天時者也。 夫解之為卦。 以雷雨合作而成用。 其威即其恩也。 其嚴即其和也。 在雷雨之始。 天威儼然。 莫不畏懼。 此猶法令之森嚴。 及雨澤既沛。 萬物昭蘇。 莫不欣欣向榮。 則猶赦宥之仁厚也。 二者並行不悖。 非以情廢法。 以公徇私也。 故赦宥者。 一時之恩。 罪過者。 不易之法。 法行而民無怨。 恩周而治不渝。 此聖王之世。 而有取于解者也。 天道不以威而尊。 人道不以苛為明。 生生之功。 與時偕行。 亂之將治。 必本于仁。 蹇之將解。 必仿于春。 冬寒之日。 萬物皆枯。 春風一動。 生意復腴。 亂離之紀。 人類皆瘏。 仁政既至。 天下昭蘇。 此解之為象。 而辭則重在赦過宥罪。 不如是不足以達解之道。 成解之功也。 故曰雷雨作。 解作字包振奮之義。 有作之時。 不作將奚解哉。

豐碩發表於 2012-8-11 10:28:27

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-18】 宗主附注解卦雖有解緩之功。 而其初仍在坎險中。 故非易解之事。 必經努力奮進。 本震動之用。 方克出坎險之難。 解自蹇變。 而蹇則百計不得脫險。 解則苟能勇進。 自有免離之方。 為其中互既濟。 與蹇互未濟者相反。 既得濟矣。 尚何險之慮哉。 然既濟之象。 藏于卦中。 必自二至五。 始見其效。 故樞紐仍在中爻。 而功力必賴人事。 人定勝天。 常于解中見之。 又曰解象辭所云赦宥。 固與噬嗑反。 噬嗑以雷電交至。 與豐同體。 在噬嗑象辭曰。 明罪?法。 在豐象辭曰。 明法致刑。 其義甚近。 而其往來卦。 則為賁與旅。 賁旅亦同體卦。 賁曰無敢折獄。 而旅曰明慎用刑。 不留獄。 其意亦相類。 解與噬嗑反。 與賁旅則相似。 賁旅為離艮。 而解為雷水。 水火不相射。 而震艮為顛倒之象。 坎與震。 猶離與艮。 一陰一陽。 互成其用也。 然亦有異焉。 艮離者次女少男。 震坎則長男中男也。 陽少者。 卦為陽。 陽多者。 反為陰。 此解為陽。 而由蹇之變。 蹇亦以艮為主用。 艮固同也。 山之德在止。 而雷之用在動。 動止相反。 故解與賁旅同而不同。 為其用同而體殊。 時同而地異也。 解順乎時而有其地。 故得主赦免之政。 賁旅則時至而地不宜。 有其德而位未稱。 雖欲施仁沛澤。 而勢不之許。 為其權所限。 而事宜?避。 故賁旅之時。 不當問及刑獄。 而解象則以赦宥刑獄為重。 二者之異。 猶君主之與司法者。 君雖不司獄。 而有赦宥之權。 法官雖司刑。 卻必聽命于上。 而後能執行之。 此賁旅之用小。 而解之得時宜也。 細繹象辭。 即可知之。

豐碩發表於 2012-8-11 10:29:57

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-19】 初六。 無咎。 宣聖講義此解初六爻辭也。 爻辭僅無咎二字。 諸卦尚少此例。 以解初爻為坎。 亦即坤之初六。 以柔在下。 剛位而柔爻一者得匹。 在潛藏之時。 功用莫著。 故占無咎。 而不著其用。 解本由蹇變。 蹇之上為解之初。 蹇上六以地位之尊。 時用之窮。 其咎孔多。 今降而下。 以為解之初。 則其行至順。 其德至易。 自無咎矣。 況以柔履剛。 二者協和。 而陽德方潛。 志不欲用。 陰德雖險。 情適相投。 此無咎二字。 猶無所咎也。 吉凶悔吝生乎動。 不動更何咎哉。 凡爻之初。 多不動。 以在地之下也。 而其動者。 必以陽。 以其志升也。 如地雷復。 則動自下。 雖在初爻而以剛履剛。 必乘陽德。 當復之時。 自剝上九。 返為復之初九。 故曰無咎。 解之初六亦猶此例。 自蹇上六來。 安于下。 而不求動。 以九二之鄰接。 有中和之提攜。 似用而時未至。 以外反上。 合乎坤之安貞。 似可守而位未宜。 故行止皆不昭。 動靜任其性。 柔乃得剛。 初而近二之陽。 順而就正在下。 下不違乎中行。 故無咎也。 以卦名解。 為緩蹇之難。 而初六猶在坎陷之內。 欲緩而未能離其地。 第上與九四應。 恰得其濟。 是體安靜而外光明。 行止雖未昭而義可免咎。 蓋以在動先也。 初之與四。 為主賓之別。 內外之分。 體用之間。 交互之際。 果剛柔匹敵。 上下協和。 則必免于咎戾。 他卦皆然。 而解尤著。 故爻辭直云無咎。 不及其行止也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:30:40

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-20】 象曰。 剛柔之際。 義無咎也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 初六柔爻剛位。 上與九四應。 亦一剛一柔。 故曰剛柔之際。 際交際。 言相交之地。 在二者之間。 猶中也。 位中而德和。 無猜虞之意。 內體而外用。 有互濟之情。 故不及行止。 而其義無咎。 義者宜也。 猶曰宜其無咎也。 凡易占吉。 必剛柔得中。 而能和。 得中者不偏。 能和者不悖。 坎震二卦原相協。 而爻以陰陽互應。 又無猜嫌。 此無咎之所由來。 況全卦中互既濟。 而大用見于震動。 震在外主用。 有發揚之志。 無艱險之虞。 初六猶其基也。 由此以進。 益臻光明。 故至九二。 遂孚貞吉之占。 而有狐矢之獲。 更可反證初六無咎之義。 未動即協于中和之用。 既動自昭其光大之行。 此卦名解。 言如芽之解甲。 筍之解籜。 愈進愈壯。 愈行愈舒之象。 是雖不言用。 其用已見于無咎二字。 釋文述明剛柔之際。 以推闡無咎之由來。 可知解之為解。 必隨時而漸見耳。

豐碩發表於 2012-8-11 10:31:20

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-21】 九二。 田獲三狐。 得黃矢貞吉。 宣聖講義此解九二爻辭也。 九二居內卦之中。 而以陽履陰位。 為坎中爻。 坎以陽陷名坎。 九二雖本坎陷之象。 幸與上六五相應。 九四相親。 二四同功。 兩剛相對。 中夾六三。 以離易坎。 反陷暗為升明。 此由互象之變。 而助其德用也。 故爻辭稱有獲狐矢。 而協占貞吉。 田指田獵。 春蒐夏苗。 秋彌冬狩。 皆田也。 禮有定制。 田有定時。 而出命必自上位。 行于眾。 而明武功。 序于禮。 而著文教。 聖人乃以田為大事焉。 聚民以從禽。 論功以定賞。 講弓矢馳聘之術以尚武。 習步伐進退之儀以明序。 其旨在供祭祀。 備享宴。 及百工之用。 儲器物之材。 故田獵之所貴。 非逞志于馳逐射殺。 快心于甘味美服者也。 田必有獲。 獲必有用。 不貪多以恣損傷。 不輕勞以擾民眾。 故田有時。 而行有度。 解者解蹇之難。 當夫干戈之擾。 烽火之害。 欲遞罷之。 非其時。 以聚之易。 而散之難。 必有事以漸緩其勢。 有行以改易其情。 使民眾知兵氣之將銷。 征戎之有代。 雖在戎而無爭戰之虞。 雖有勇而無鬥殺之用。 故使于田以從獵。 逐獸以驗功。 亦猶凱旋之師。 罷爭之日。 其難既解。 其志將諧。 且將供會同之需。 賜享之備。 舉田以束武事。 獲獸以奏和平。 此解九二所占。 而在內正位。 得以柔承剛之象也。 解與屯同體。 屯六三曰即鹿無虞。 亦田也。 但屯稱鹿。 而解言狐。 狐鹿皆獸。 其情則殊。 鹿易得而孤難獲。 今獲三狐。 足見功之不小。 三猶眾也。 數稱三者。 多概指三以上。 狐者坎之象。 而其色有黃玄白之異。 今言黃矢。 重在坤之用也。 二本坤位。 卦外互坤。 故彖辭利西南。 與坤同。 矢不獨弓矢。 與噬嗑之金矢相證。 古屎矢一字。 黃矢猶乾矢撅之意。 以其出于後也。 坎固有矢之象。 而九二一陽在兩陰中。 有出矢之象。 所得雖微。 而所含義在于達坤之用。 明坤之道。 坤以安貞協吉。 九二雖陽。 地猶坤也。 故占貞吉。 與坤之德用相稱也。 黃矢由田得來。 其功似難與狐比。 然所獲不以矢而以位。 不以坎陷。 而以坤厚。 坎後天代坤。 九二之占。 可證其代坤之功。 亦如噬嗑之得金矢。 皆以功明其德。 行昭其志。 物不必貴。 其道可貴。 行不足稱。 其志可稱。 以安貞之行。 易險陷之用。 以厚載之德。 易難險之情。 九二之占吉。 可見解之真義矣。 解其急以即于安。 解其難以就于和。 此九二之以柔善承剛也。 而其大義不外得中。 中則和。 和則解。 剛柔既和。 內外適中。 有何蹇之不解哉。

豐碩發表於 2012-8-11 10:31:56

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-22】 象曰。 九二貞吉。 得中道也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 九二得貞吉之占。 故其用合乎中道。 中道之所指有三。 一九二為內卦中位。 二九二以陽履陰。 柔善承剛。 合于中和之德。 三自二至五中互既濟之象。 有中和之功。 以此三者。 曰得中道。 非但以位在中也。 然中位實為第一義。 位中者。 時亦中。 時位既中。 功用自大。 況剛柔相協。 內外交濟者乎。 故九二貞吉。 實由中道得來。 而其要。 則仍在解推坤之德。 順承之志。 位雖柔而爻則剛。 乾加于坤之謂也。 故爻辭特揭貞字。 明其吉所從占。 貞正也。 坤之大用在利貞。 九二陽爻。 而能協于陰位。 如人守貞自固。 則能克諸外患而無虞。 坎雖險陷。 得震之升陽。 相濟成用。 乃占貞吉。 此九二九四相應。 易坎為離之象。 而貞吉之占。 乃由九二得焉。 一陰一陽。 不偏不陂。 狐矢既獲。 貞吉斯見。 與九四朋至斯孚。 正相對照。 為兩陽之能相協。 且恰與二四之位相濟也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:32:25

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-23】 六三。 負且乘。 致寇至。 貞吝。 宣聖講義此解六三爻辭也。 六三坎之上爻。 中爻之始。 人道所明。 柔和平剛。 與九二九四反。 上與六五應。 重陰夾陽。 互成坎象。 故辭有致寇之語。 負且乘。 為不倫不類。 負則以力稱。 而不憚勞。 乘則以逸稱。 而務求安。 此相悖也。 今負物而乘。 是君子而親小人之事。 富者而兼賤役之行。 謂為貧則不宜乘。 謂為貴則不宜負。 乘而負。 是將暴其多財。 而不欲假人之手。 易啟貧賤覬覦之心。 一也。 乘而自負。 是重視物。 而不甘奔走之勞。 人必以為搶奪而來。 易致盜賊猜疑之情。 二也。 苟重物而輕其人。 則人將掠其物。 苟重人而輕其物。 則人將縶其人。 此不免于盜。 或寇之所伺矣。 寇不限于盜。 凡足掠取而傷害者。 皆寇也。 為其有損于己。 而將為患于身。 雖無仇怨。 亦難相容。 何哉。 慢藏誨盜。 徇欲傷身。 愚夫所行。 知者所戒。 貞吝二字。 言其不免于咎悔。 雖貞無益。 為其得失縈心。 利害昏智。 既乘其守。 將何用貞。 貞者守正不失之謂。 不正胡守。 貪得易失。 故貞吝之占。 明其不能免咎悔也。 解卦以解緩為用。

豐碩發表於 2012-8-11 10:33:10

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-24】 則凡有圖私利而恣其情志者。 皆與解義悖。 六三以坎險之且出。 有徇物而貪得之心。 以為在不定之時。 不備之地。 囊括以負。 車載以行。 自謂得計。 而不知失其正者難守。 非其有者難保。 貨悖而入。 亦悖而出。 此六三之致寇。 雖貞終吝也。 貞者坤之本德。 囊括車載。 坤之本用。 而坎不足以稱之。 則六三之辭。 明坎與坤之異。 其道在于中與正否。 坤之安貞厚載。 有其中正之德。 坎以險陷之志。 而求效坤之行。 則其得也終必失之。 其貞也。 終且悔焉。 又貞吝。 兼含有不足于守之意。 吝嗇也。 不足也。 貞吝猶言守正不足。 自戾于道也。 物之吝惜為貪。 德之吝惜為惡。 貞固美德。 而自歉焉。 將奚守哉。 則六三之吝。 由于德之不明。 行之不當。 徇欲履邪。 貪得忘禍。 正由其不克如九二之貞也。 己之不貞。 物奚與保。 此致寇之占。 不必以負乘。 而其象則因負乘見之。 志不可知。 行則易見。 有貪邪之行。 其私慾之害可知。 故爻辭以負且乘。 昭其惡也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:33:58

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-25】 象曰。 負且乘。 亦可醜也。 自我致戎。 又誰咎也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 負且乘。 為非正大光明之行。 故曰可醜。 行不當。 則視聽不合于儀。 事不宜。 則觀瞻有戾于道。 雖為之者若無?。 而見之者必生心。 況既負而乘。 必包藏珍貴。 尊而賤。 必跡近邪淫。 此醜字乃兼羞辱之意。 非徒不美而已。 致寇曰致戎。 以其所遇。 可大可小。 或為盜竊。 或屬捕役。 推之于國于家。 有伺之者。 則仇也。 敵也。 其害不止于身。 故曰戎。 致戎猶書興戎之例。 戎之來由于負乘。 故曰自我致之。 禍自己求。 更將誰咎。 爻辭占貞吝。 明其行之不宜。 守之不足。 進退失據。 其咎匪他人任也。 凡易辭貞字。 皆指反己固守之義。 六三之失。 由己之徇慾。 行之違正。 非時地之咎。 而亦不外時地之所使。 蓋負且乘。 非常之行。 必有近于時。 囿于位者。 智不及辨。 勢不及緩。 乃犯人之疑。 而召禍之至。 此六三之所占。 有異于他爻者也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:34:41

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-27】 又曰解六三爻負且乘。 含有貪掠二者之戒。 以負而乘。 非貪即掠。 貪則惜物而重身。 遂躬負物而乘車馬。 掠則情急而不遑擇。 遂負物乘以圖速逃。 皆不正大之行也。 而原義並包有多載而輕行之意。 謂既有負者。 復有乘者。 苟非不義之財。 何至倉皇若此。 既負以載。 則物多可知。 竭人之力不足。 又假車馬以分載焉。 是明告人以貨財之豐。 運遷之促。 故啟盜寇覬覦。 而召致兵戎之禍。 與謾藏誨盜者無殊。 此爻辭釋文稱其醜也。 醜為羞辱可恥之意。 而兼眾類群多之義。 如孟子地醜德齊是也。 行而攜多物。 亦必與貪掠有關。 貪則不甘棄置。 而乘載以去。 掠則志在多得。 而不顧負乘之累贅。 此皆能招致戎寇。 而其物終不克保。 故占貞吝。 謂無可守也。 彼自貪吝。 天必厭之。 貪者報以寇。 吝者報以悔。 亦因果也。 故負與乘。 不限于一人。 總不外行之不當。 易辭簡而義宏。 凡事理可通者。 均得象之。 六三之象。 在坎之上而居中爻。 人事為易涉于險。 而重陰為物慾過甚之情。 人之最險莫如情慾貪吝掠奪。 皆情慾所使。 而必為物所誘。 解之六三介于多物之地。 處于失序之時。 情之所為。 不復揆于中道。 物之所引。 不克保其聰明。 易因坎之象。 而設負乘致寇之辭。 非必有此事。 亦非限于此事也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:35:11

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-28】 九四。 解而拇朋至斯孚。 宣聖講義此解九四爻辭也。 九四上卦之始。 震卦之初。 震以陽爻為主用。 九四雖在外。 卻主全卦大用。 以在中爻也。 則地位未宜。 以陽履陰。 雖似匹敵。 而非協和。 然震動之勢。 當升騰之時。 下之坎陷。 至此已脫出。 前之拘牽。 至此已緩舒。 故爻辭有解拇之語。 拇大指。 亦身中首要。 如俗稱偉人曰巨擘。 或豎挴指以代之。 明其所關重大。 非常人也。 拇為手指之長。 則所指亦必眾中之雄。 雖不在位。 亦居要職。 雖無赫赫之名。 亦有巍巍之象。 正如解之九四。 雖不屬二五正位。 而以獨陽稱雄于外。 雖非如既濟中爻。 而下與六三一剛一柔對列。 剛以制柔。 陽以主外。 故雖非九五。 而以挴見稱。 若九五。 則首領矣。 而爾古通用。 而字。 又含轉折語之意。 解而拇。 言如釋放拘囚。 必先解其手。 而必自其拇始。 拇解則手隨釋。 身亦隨復自由。 故解拇為解始。 見于切己之膚體。 亦明全部得解之象。 以拇為首要。 首要且解。 其次不待言矣。 然解拇非逕行所能。 必宛轉曲折。 故用而字。 明其所關非輕。 而所解實不得不鄭重也。 又解而拇。 係由主及賓之謂。 主之所解。 賓亦從之。 如人之由戰而和。 由仇而友。 一則釋其俘虜。 如赦拘囚。 一則握手復交。 如奉撙簋。 此九四之解拇。 且由之而得朋。 而孚其情志焉。 朋與坤西南得朋一義。 朋至明其自遠來。 斯孚明其既來則和協也。 九四與六二相成。 與初六相應。 同類為朋。 同情為孚。 明九四以主賓和協。 而得朋。 且更相孚矣。 解卦均以震能出坎為解。 九四又其主爻。 故有此占。 坎險既脫。 升陽得時。 拘縶既除。 情誼斯密。 朋至斯孚。 實九四一陽之力。 而其要仍不外陽能與陰協。 而以離易坎。 成其中爻人道之功。 陰暗者易為光明。 坎陷者易為平坦。 而猜忌者易為親善。 敵仇者易為友朋。 又何患乎蹇之不解哉。 此九四之解拇。 所關固至重大。 所惜者非位之當。 僅得以拇為喻。 然既稱拇。 亦足表示其重要。 猶代主之專使。 攝政之元臣。 其位雖非。 其權可假。 故能因其解而得朋孚之占焉。

豐碩發表於 2012-8-11 10:36:20

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-29】 象曰。 解而拇。 未當位也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 九四雖為震之主爻。 而非卦之正位。 故以拇為喻。 明其未當位而已。 當位者。 乃卦之正。 而九四則卦之主。 正與主。 似同而實異。 九四以一陽雖貴而在下。 如國之重臣。 家之賢嗣。 德至而位非正。 故功能成全體之用。 而名不足。 行能執一時之安危。 而職不大。 此猶宰輔或使臣。 以其職權擔當艱鉅。 而不必以位稱也。 解卦五為柔。 位當而德不稱。 故以九四代之。 為代行其事。 而成解之大用耳。 釋文未當位。 並非少之。 乃指其所以稱拇而已。 拇者代表之所示。 正如俗之稱人。 名雖不足。 功已甚多。 觀朋至斯孚句。 可見九四足代表全卦。 解以有法于坤。 故與坤得朋同。 坤以承乾。 一索得震。 坤之用。 即乾之行。 震之用。 即坤順承乾之志。 而其義悉見于九四爻。 此不以位而以用言。 不得以九四無位。 而忽其為解之功也。 後人釋此爻。 未明原旨。 茲特詳示之。 震坎之和。 全在此爻。 不獨下應初二。 且與六三剛柔相孚。 共致其用。 所惜亦惟不當位。 蓋六爻皆不當位。 而九四主用所寄。 所關特大。 故明指出之。

豐碩發表於 2012-8-11 10:36:57

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-30】 宗主附注解卦六三九四。 為中爻人道所寄。 爻辭所稱。 皆本于人情世事。 為恩為仇。 或爭或讓。 以明解之為解。 有解必有結。 無結奚用解為。 所謂結者。 仇怨奪殺。 而解則和好揖讓。 一則發于惡。 一則成于善。 此人情所常見。 而世事所恆有者也。 三四兩爻。 特著明之。 六三以陽承陰。 處于坎險之濱。 易為物慾所役。 故以負且乘。 致寇至言其行不正大得未光明。 傳所謂以小人而乘君子之器。 盜乃生奪取之心。 謂負者不乘。 乘者不負。 君子小人。 非以德。 以身分辨之也。 如孟子無君子莫治小人。 無小人莫養君子。 惟有貴賤之別。 而非邪正之分。 然六三負且乘。 以貴者與賤役。 如正士干邪行。 此所以不能保其所有。 而召戎寇之來也。 九四以陽履陰。 居于震之主位。 為外卦之樞要。 抱飛躍之雄心。 故爻辭以解拇得朋。 明其兩情孚協。 主賓交際。 親和可古。 雖未當位。 卻為代主立功之時。 因解而得良朋之助。 此與彖辭來復吉句相應。 來復者與復卦有關。 地雷復彖辭。 出入無疾。 朋來無咎。 與九四之朋至斯孚相類。 為復者本陽德之復生。 為天道之復著。 震之所以主春令也。 出入無疾。 疾固指迅速。 又包嫉?之意。 古疾嫉一字。 謂無猜忌。 無嫉視也。 朋來無咎。 正以坤之得朋。 其德相孚。 朋至斯孚。 乃解之大用。 亦震之大功。 而莫非坤之善順承乾。 促成天道大生之道也。 九四一爻不獨震之主用。 亦即解之中樞。 全卦之用。 皆由此一爻致之。 下與九二同功相引。 反坎為離。 遂由險陷以進于升騰。 由暗昧以出于光明。 此全卦妙用。 繫諸一爻。 宜其有朋至而孚之占也。

豐碩發表於 2012-8-11 10:38:52

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-32】 象曰。 君子有解。 小人退也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言爻辭有孚于小人。 非君子為之解。 而小人因君子之解。 乃自退也。 退字猶自脫去之意。 君子既解。 小人亦不得不解。 此以其感應也。 故曰有孚。 可見六五之解。 雖在君子。 小人隨其解而自退避。 則皆解矣。 小人利于君子之爭。 苟君子不爭。 小人隨所獲。 不得不退。 正邪既辨。 邪不得而干之。 紛亂既平。 則幸?樂禍者。 亦必沮喪自遁。 此六五之解。 由君子而孚于小人。 不必解而自解。 故釋文明其為小人退也。 退字從艮。 乃蹇之下卦。 與震之用恰反。 今震得勢。 則失時地之艮。 不復有用。 解卦大義。 即以震易艮。 而移上坎于下也。 坎以在下而失其險。 震以得時而達其用。 六五外卦正位。 尤大用昭著之時。 君子既隨時自減。 小人更無所用武。 此退字明解之由。 而仍賴君子之有解。 設君子不解。 小人益進。 是又返于蹇矣。 進退之間。 君子小人之際。 為解者。 當于此細思之。 六五九四。 近而相調。 實君子有解之道。 陽德主進。 時雖隉阨而來復不遠。 復則朋來無咎。 彖辭來復吉之占。 實應在四五兩爻。 四主其時。 五主其位。 位當時宜。 更何患解之無功哉。 故解卦之用。 全繫于震。 震之用。 全在四五兩爻。 明此即明爻辭矣。

豐碩發表於 2012-8-11 11:00:41

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-33】 上六。 公用射隼于高墉之上。 獲之無不利。 宣聖講義此解上六爻辭也。 上六全卦之終。 當極則變之時。 為解卦大用既成之象。 而以震之上爻。 陰位承柔。 亟待于剛。 解以震得勢。 剛方長。 至此雖極。 而用未改。 故爻辭以射隼為喻。 與九二之田獲三狐相應。 皆由震動之力。 以解坎陷之困。 猶人之田獵。 借以修武備。 集群力。 志勝殺敵。 以發揚武功之旨。 兵以備而不用為志。 武以習而不爭為榮。 故取田獵。 講射御。 嫻步伐。 尚武勇。 不戰而自嚴。 不殺而自強。 此解之道。 必兼威德。 而震之象。 必兼雷霆者。 棄此不講。 則不得解。 故震動在力。 公用者明其人在上位也。 射隼者。 誅惡以安善也。 高墉者。 居地之崇。 非尋常之處。 雜于城墉。 非郊野之巢。 隼集于是。 將為害于群。 公射而獲之。 則眾得保。 而無驚懼之情。 故占無不利。 去群眾之所惡。 逐切近之騺凶。 則公之功。 足以稱其號。 隼雖捍。 奈其處地之非宜。 而墉雖崇。 奈人欲去之情切。 此上六之利。 與眾共之也。 上六位高而勢盛。 以之逐惡。 無不如志。 而公能順應眾情。 為群謀利。 躬親矢石。 為眾圖安。 其所行有如雷霆。 一怒而凶惡者。 悉被誅獲。 如此而後解之用大備。 蹇之難者除。 此所以占無不利矣。

豐碩發表於 2012-8-11 11:01:24

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-34】 凡解之用。 必因于被困之情。 將其害務志。 適于所嫉之志。 令其難得紆。 如解倒懸。 如放囚禁。 以安其形。 緩其心。 不復有憂危之念。 隼雖禽而為人所惡。 比諸盜寇。 必亟去之。 上爻與六三應。 三有致寇之辭。 以在坎險也。 此有逐惡之用。 以本震動也。 而不外達于解而已。 高墉明所憑藉非易取。 而竟獲之。 亦可見去惡不擇難易也。 況禽鳥當棲山林。 乃處于城墉之上。 是其惡已著。 其罪莫赦。 與彖辭赦宥之情相反。 則以上爻極必變也。 凡事理之悖。 時地之乖。 亦與隼集高墉相同。 皆不能逭其惡。 故解卦為求復正。 而藉奮迅之威。 以致解放之效。 如天雷雨而草木甲坼。 彖辭固已言之矣。 寬以濟猛。 則先眾赦宥之行。 威以明恩。 則終待射獲之利。 二者相反相成也。 大哉解乎。 不可泥于仁。 而姑息養患。 不可騖于勇。 而輕躁寡恩。 仁者必勇。 勇者必仁。 仁勇均全。 則解之道備矣。

豐碩發表於 2012-8-11 11:02:26

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-35】 象曰。 公用射隼。 以解悖也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 解悖有二義。 因其悖而解之。 一也。 以其有悖于解。 二也。 射隼正以隼之行有悖。 故去之耳。 悖于道者。 即悖于解。 道指仁勇。 如行惡而怙其勢。 貪得而陵于眾者。 皆高墉之隼。 不得不射獲之。 爻辭雖似仍在爭持拘禁之中。 有違于解。 而不知正以其悖于解。 不得不假武力以解之。 此釋文揭明解悖之旨。 免後人疑解卦不當用武。 赦宥之後。 不當殺傷。 而謂爻辭有誤也。 宗主附注解上爻已達解之終極。 處必變之地。 為必解之時。 又符七日來復之數。 九陰值日之辰。 是亦運數所會也。 九二九四已言之矣。 六三六五重申其旨。 皆以解之義。 必自維繫之時。 所謂田獲狐矢。 墉射隼鳥。 仍不外于難解中求解。 水雷屯六三。 即鹿入林。 幾不如舍。 正相印證。 謂欲解者。 必先聚其力。 欲屯者。 必先事于仁。 惟貪害義。 惟利賈禍。 屯以舍鹿。 而膏澤下于民。 解以獲狐。 而負乘召其寇。 言外之旨。 易教所先。 如以君子之維。 而成小人之退。 與高墉射隼。 以解事理之悖。 足見解之為用。 非僅弛其囚。 赦其罪已也。 而爻象固明言赦宥之重大。 為不赦不宥。 何解何緩。 解之赦。 與屯之舍。 亦一義也。 雖悖于勢者。 不知解之可貴。 而達于道者。 必明維之有功。 此安貞必本夫時。 而動用必順夫震。 震之大。 如天之雷。 而人事以田獵擬之。 震之寬。 如天之雨。 而人事以赦宥擬之。 一殺一生。 生以制殺。 一威一德。 德以明威。 此解之上爻。 仍以射獲為解悖之用也。

豐碩發表於 2012-8-11 11:03:50

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-36】 宗主疏述易以象為本。 而人道以天道為師。 解合震坎。 四陰二陽。 陽得時而志升騰。 不復受陰之拘囚。 以坎之中。 成震之初。 二者相應。 如磁吸鍼。 其力甚猛。 其行甚疾。 有如雷電之出于水而發于天也。 故有赦宥之義。 為遂其升騰之志。 推其發揚之情。 拘縶者釋之。 幽囚者脫之。 使得奮厲自新。 以合夫天道好生之德。 與噬嗑之利用獄正相反。 蓋解以震出于坎。 而噬嗑則為電隨于雷。 離火而在震上也。 震動雖勇。 而其發也。 電火一瞥。 無可作為。 二者成附和之情。 難獨施其用。 故義取食與合。 而利用獄。 以明利害倚伏。 福禍因緣。 而有拘繫之形。 桎梏之象。 以象言之。 一陽在初。 兩陰分列中上。 其勢不振。 其情多虞。 故利用獄。 與解乃大異。 然解之赦宥。 非廢法也。 而噬嗑之用獄。 亦非徒重刑也。 皆有關輕重之旨。 以解象陽得勢。 而志脫于陰之?縻。 而噬嗑則陽過時。 而易受陰之籠絡。 如人之情志。 有重義而輕物欲者。 有徇欲而累身心者。 解以義勇為尚。 則忘事之艱難。 噬嗑以食慾為先。 則忽于行之戾法。 此其結果。 一則逃于險而達自由。 一則就于惡而趨囹圄。 非在上者固為之也。 故解之赦宥。 以恩濟威。 以緩易急而已。 非棄刑也。 義取于解而已。 解之使舒和耳。 故曰爭則為訟。 和則為解。 不外寬以濟猛。 仁以行義之旨。 震仁也。 坎則近于義。 而赦宥之政。 亦有法則焉。 按之周官有三赦之教。 宥過無大。 罪疑唯輕。 皆本解卦象辭而定其教。 故刑獄之地。 繪解廌。 解猶解也。 史稱解廌性直。 見不直者則觸之。 上治之世。 刑法得中。 則出。 可見解之赦宥。 乃期以和致中而已。 非枉法以示恩。 徇私以長惡。 必權其輕重。 量其情事。 而赦宥之。 以體夫天時之令。 而協夫中和之德。 夫子講義已揭其旨。 讀者勿誤以象辭為廢法也。

豐碩發表於 2012-8-11 11:04:56

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-37】 自家人至解四卦為一大往來。 即六子交錯之象。 與上經屯蒙相類。 而此四卦。 則皆繫于坎離兩卦。 如家人睽。 為巽兌與離交錯。 蹇解則震艮與坎交錯。 故家人睽為二女相交。 蹇解為二男相錯。 在後天巽與兌。 震與艮。 乃一陰一陽。 以其變也。 觀文王八卦方位相生圖序自明。 故家人為正。 睽則變。 解為正。 蹇則變。 合之則家人對解。 而睽對蹇。 此按八宮卦序可見者。 家人為巽宮二世。 解為震宮二世。 睽為艮宮四世。 蹇為兌宮四世。 先天卦位原相對也。 故此四卦皆坎離主其體。 震艮巽兌推其用。 坎離之合為既未濟而四卦中互。 非既濟即未濟。 由中互辨之。 可知某卦之本乎離。 某卦之本乎坎。 而其用則某卦之同于既濟。 某卦之同于未濟。 以卦例貴在得正與得中。 得正者。 內外正位皆正。 如家人蹇是也。 為其內同于坤。 有六二正位。 外同于乾。 有九五正位。 如咸是其明例。 而得中者。 則以中爻為主。 九三六四。 陰陽相協。 亦如家人蹇。 剛位而爻亦剛。

豐碩發表於 2012-8-11 11:05:48

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-38】 柔位而爻亦柔。 上下相和。 內外無舛。 謂之中和。 而既濟是其明例。 凡卦之合此正與中者。 其用必大。 其德必明。 其數必吉。 否則與之反。 故失正者為失位。 失中者為失德。 如睽與解。 不得其正。 又乖乎中。 遂無可守。 不可為。 而卦用則重在變。 以變則復于中正矣。 解之彖辭所謂得中有功。 即以解之善動。 動則變。 變則通。 故名解。 解猶改也。 為其變易原象。 改正其行。 由蹇之難。 而進于家人之正。 由睽之戾。 而達于來復之和。 此則人道之機。 不必限于天數也。 而天亦予以時焉。 如春日之溫。 百物爭育。 而必得天之雷雨。 始能暢達其生。 但雷雨之沛。 必有時也。 非時而至。 則反成?。 時至不來。 尤難為用。 時與?。 乃需與不需。 多與寡之間。 而見其得中與否耳。 大畜時也。 無妄?也。 二者之差。 實相倚伏。 如時而見。 乃成其化育。 非時而來。 乃生其?害。 此天道雖若無心。 而人道必有準則。 故解者時之解。 而在人之應。 人應天時。 ?難自解。 人戾天命。 ?害益增。 此解之象辭。 特以赦過宥罪。 明人之順應天時。 必先自解。 而後能體承天道。 以達于生成化育之功也。

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