【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋象辭-17】

此即人道之解。

上應天時者也。

夫解之為卦。

以雷雨合作而成用。

其威即其恩也。

其嚴即其和也。

在雷雨之始。

天威儼然。

莫不畏懼。

此猶法令之森嚴。

及雨澤既沛。

萬物昭蘇。

莫不欣欣向榮。

則猶赦宥之仁厚也。

二者並行不悖。

非以情廢法。

以公徇私也。

故赦宥者。

一時之恩。

罪過者。

不易之法。

法行而民無怨。

恩周而治不渝。

此聖王之世。

而有取于解者也。

天道不以威而尊。

人道不以苛為明。

生生之功。

與時偕行。

亂之將治。

必本于仁。

蹇之將解。

必仿于春。

冬寒之日。

萬物皆枯。

春風一動。

生意復腴。

亂離之紀。

人類皆瘏。

仁政既至。

天下昭蘇。

此解之為象。

而辭則重在赦過宥罪。

不如是不足以達解之道。

成解之功也。

故曰雷雨作。

解作字包振奮之義。

有作之時。

不作將奚解哉。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-18】

宗主附注解卦雖有解緩之功。

而其初仍在坎險中。

故非易解之事。

必經努力奮進。

本震動之用。

方克出坎險之難。

解自蹇變。

而蹇則百計不得脫險。

解則苟能勇進。

自有免離之方。

為其中互既濟。

與蹇互未濟者相反。

既得濟矣。

尚何險之慮哉。

然既濟之象。

藏于卦中。

必自二至五。

始見其效。

故樞紐仍在中爻。

而功力必賴人事。

人定勝天。

常于解中見之。

又曰解象辭所云赦宥。

固與噬嗑反。

噬嗑以雷電交至。

與豐同體。

在噬嗑象辭曰。

明罪?法。

在豐象辭曰。

明法致刑。

其義甚近。

而其往來卦。

則為賁與旅。

賁旅亦同體卦。

賁曰無敢折獄。

而旅曰明慎用刑。

不留獄。

其意亦相類。

解與噬嗑反。

與賁旅則相似。

賁旅為離艮。

而解為雷水。

水火不相射。

而震艮為顛倒之象。

坎與震。

猶離與艮。

一陰一陽。

互成其用也。

然亦有異焉。

艮離者次女少男。

震坎則長男中男也。

陽少者。

卦為陽。

陽多者。

反為陰。

此解為陽。

而由蹇之變。

蹇亦以艮為主用。

艮固同也。

山之德在止。

而雷之用在動。

動止相反。

故解與賁旅同而不同。

為其用同而體殊。

時同而地異也。

解順乎時而有其地。

故得主赦免之政。

賁旅則時至而地不宜。

有其德而位未稱。

雖欲施仁沛澤。

而勢不之許。

為其權所限。

而事宜?避。

故賁旅之時。

不當問及刑獄。

而解象則以赦宥刑獄為重。

二者之異。

猶君主之與司法者。

君雖不司獄。

而有赦宥之權。

法官雖司刑。

卻必聽命于上。

而後能執行之。

此賁旅之用小。

而解之得時宜也。

細繹象辭。

即可知之。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-19】

初六。

無咎。

宣聖講義此解初六爻辭也。

爻辭僅無咎二字。

諸卦尚少此例。

以解初爻為坎。

亦即坤之初六。

以柔在下。

剛位而柔爻一者得匹。

在潛藏之時。

功用莫著。

故占無咎。

而不著其用。

解本由蹇變。

蹇之上為解之初。

蹇上六以地位之尊。

時用之窮。

其咎孔多。

今降而下。

以為解之初。

則其行至順。

其德至易。

自無咎矣。

況以柔履剛。

二者協和。

而陽德方潛。

志不欲用。

陰德雖險。

情適相投。

此無咎二字。

猶無所咎也。

吉凶悔吝生乎動。

不動更何咎哉。

凡爻之初。

多不動。

以在地之下也。

而其動者。

必以陽。

以其志升也。

如地雷復。

則動自下。

雖在初爻而以剛履剛。

必乘陽德。

當復之時。

自剝上九。

返為復之初九。

故曰無咎。

解之初六亦猶此例。

自蹇上六來。

安于下。

而不求動。

以九二之鄰接。

有中和之提攜。

似用而時未至。

以外反上。

合乎坤之安貞。

似可守而位未宜。

故行止皆不昭。

動靜任其性。

柔乃得剛。

初而近二之陽。

順而就正在下。

下不違乎中行。

故無咎也。

以卦名解。

為緩蹇之難。

而初六猶在坎陷之內。

欲緩而未能離其地。

第上與九四應。

恰得其濟。

是體安靜而外光明。

行止雖未昭而義可免咎。

蓋以在動先也。

初之與四。

為主賓之別。

內外之分。

體用之間。

交互之際。

果剛柔匹敵。

上下協和。

則必免于咎戾。

他卦皆然。

而解尤著。

故爻辭直云無咎。

不及其行止也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-20】

象曰。

剛柔之際。

義無咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

初六柔爻剛位。

上與九四應。

亦一剛一柔。

故曰剛柔之際。

際交際。

言相交之地。

在二者之間。

猶中也。

位中而德和。

無猜虞之意。

內體而外用。

有互濟之情。

故不及行止。

而其義無咎。

義者宜也。

猶曰宜其無咎也。

凡易占吉。

必剛柔得中。

而能和。

得中者不偏。

能和者不悖。

坎震二卦原相協。

而爻以陰陽互應。

又無猜嫌。

此無咎之所由來。

況全卦中互既濟。

而大用見于震動。

震在外主用。

有發揚之志。

無艱險之虞。

初六猶其基也。

由此以進。

益臻光明。

故至九二。

遂孚貞吉之占。

而有狐矢之獲。

更可反證初六無咎之義。

未動即協于中和之用。

既動自昭其光大之行。

此卦名解。

言如芽之解甲。

筍之解籜。

愈進愈壯。

愈行愈舒之象。

是雖不言用。

其用已見于無咎二字。

釋文述明剛柔之際。

以推闡無咎之由來。

可知解之為解。

必隨時而漸見耳。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-21】

九二。

田獲三狐。

得黃矢貞吉。

宣聖講義此解九二爻辭也。

九二居內卦之中。

而以陽履陰位。

為坎中爻。

坎以陽陷名坎。

九二雖本坎陷之象。

幸與上六五相應。

九四相親。

二四同功。

兩剛相對。

中夾六三。

以離易坎。

反陷暗為升明。

此由互象之變。

而助其德用也。

故爻辭稱有獲狐矢。

而協占貞吉。

田指田獵。

春蒐夏苗。

秋彌冬狩。

皆田也。

禮有定制。

田有定時。

而出命必自上位。

行于眾。

而明武功。

序于禮。

而著文教。

聖人乃以田為大事焉。

聚民以從禽。

論功以定賞。

講弓矢馳聘之術以尚武。

習步伐進退之儀以明序。

其旨在供祭祀。

備享宴。

及百工之用。

儲器物之材。

故田獵之所貴。

非逞志于馳逐射殺。

快心于甘味美服者也。

田必有獲。

獲必有用。

不貪多以恣損傷。

不輕勞以擾民眾。

故田有時。

而行有度。

解者解蹇之難。

當夫干戈之擾。

烽火之害。

欲遞罷之。

非其時。

以聚之易。

而散之難。

必有事以漸緩其勢。

有行以改易其情。

使民眾知兵氣之將銷。

征戎之有代。

雖在戎而無爭戰之虞。

雖有勇而無鬥殺之用。

故使于田以從獵。

逐獸以驗功。

亦猶凱旋之師。

罷爭之日。

其難既解。

其志將諧。

且將供會同之需。

賜享之備。

舉田以束武事。

獲獸以奏和平。

此解九二所占。

而在內正位。

得以柔承剛之象也。

解與屯同體。

屯六三曰即鹿無虞。

亦田也。

但屯稱鹿。

而解言狐。

狐鹿皆獸。

其情則殊。

鹿易得而孤難獲。

今獲三狐。

足見功之不小。

三猶眾也。

數稱三者。

多概指三以上。

狐者坎之象。

而其色有黃玄白之異。

今言黃矢。

重在坤之用也。

二本坤位。

卦外互坤。

故彖辭利西南。

與坤同。

矢不獨弓矢。

與噬嗑之金矢相證。

古屎矢一字。

黃矢猶乾矢撅之意。

以其出于後也。

坎固有矢之象。

而九二一陽在兩陰中。

有出矢之象。

所得雖微。

而所含義在于達坤之用。

明坤之道。

坤以安貞協吉。

九二雖陽。

地猶坤也。

故占貞吉。

與坤之德用相稱也。

黃矢由田得來。

其功似難與狐比。

然所獲不以矢而以位。

不以坎陷。

而以坤厚。

坎後天代坤。

九二之占。

可證其代坤之功。

亦如噬嗑之得金矢。

皆以功明其德。

行昭其志。

物不必貴。

其道可貴。

行不足稱。

其志可稱。

以安貞之行。

易險陷之用。

以厚載之德。

易難險之情。

九二之占吉。

可見解之真義矣。

解其急以即于安。

解其難以就于和。

此九二之以柔善承剛也。

而其大義不外得中。

中則和。

和則解。

剛柔既和。

內外適中。

有何蹇之不解哉。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-22】

象曰。

九二貞吉。

得中道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九二得貞吉之占。

故其用合乎中道。

中道之所指有三。

一九二為內卦中位。

二九二以陽履陰。

柔善承剛。

合于中和之德。

三自二至五中互既濟之象。

有中和之功。

以此三者。

曰得中道。

非但以位在中也。

然中位實為第一義。

位中者。

時亦中。

時位既中。

功用自大。

況剛柔相協。

內外交濟者乎。

故九二貞吉。

實由中道得來。

而其要。

則仍在解推坤之德。

順承之志。

位雖柔而爻則剛。

乾加于坤之謂也。

故爻辭特揭貞字。

明其吉所從占。

貞正也。

坤之大用在利貞。

九二陽爻。

而能協于陰位。

如人守貞自固。

則能克諸外患而無虞。

坎雖險陷。

得震之升陽。

相濟成用。

乃占貞吉。

此九二九四相應。

易坎為離之象。

而貞吉之占。

乃由九二得焉。

一陰一陽。

不偏不陂。

狐矢既獲。

貞吉斯見。

與九四朋至斯孚。

正相對照。

為兩陽之能相協。

且恰與二四之位相濟也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-23】

六三。

負且乘。

致寇至。

貞吝。

宣聖講義此解六三爻辭也。

六三坎之上爻。

中爻之始。

人道所明。

柔和平剛。

與九二九四反。

上與六五應。

重陰夾陽。

互成坎象。

故辭有致寇之語。

負且乘。

為不倫不類。

負則以力稱。

而不憚勞。

乘則以逸稱。

而務求安。

此相悖也。

今負物而乘。

是君子而親小人之事。

富者而兼賤役之行。

謂為貧則不宜乘。

謂為貴則不宜負。

乘而負。

是將暴其多財。

而不欲假人之手。

易啟貧賤覬覦之心。

一也。

乘而自負。

是重視物。

而不甘奔走之勞。

人必以為搶奪而來。

易致盜賊猜疑之情。

二也。

苟重物而輕其人。

則人將掠其物。

苟重人而輕其物。

則人將縶其人。

此不免于盜。

或寇之所伺矣。

寇不限于盜。

凡足掠取而傷害者。

皆寇也。

為其有損于己。

而將為患于身。

雖無仇怨。

亦難相容。

何哉。

慢藏誨盜。

徇欲傷身。

愚夫所行。

知者所戒。

貞吝二字。

言其不免于咎悔。

雖貞無益。

為其得失縈心。

利害昏智。

既乘其守。

將何用貞。

貞者守正不失之謂。

不正胡守。

貪得易失。

故貞吝之占。

明其不能免咎悔也。

解卦以解緩為用。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-24】

則凡有圖私利而恣其情志者。

皆與解義悖。

六三以坎險之且出。

有徇物而貪得之心。

以為在不定之時。

不備之地。

囊括以負。

車載以行。

自謂得計。

而不知失其正者難守。

非其有者難保。

貨悖而入。

亦悖而出。

此六三之致寇。

雖貞終吝也。

貞者坤之本德。

囊括車載。

坤之本用。

而坎不足以稱之。

則六三之辭。

明坎與坤之異。

其道在于中與正否。

坤之安貞厚載。

有其中正之德。

坎以險陷之志。

而求效坤之行。

則其得也終必失之。

其貞也。

終且悔焉。

又貞吝。

兼含有不足于守之意。

吝嗇也。

不足也。

貞吝猶言守正不足。

自戾于道也。

物之吝惜為貪。

德之吝惜為惡。

貞固美德。

而自歉焉。

將奚守哉。

則六三之吝。

由于德之不明。

行之不當。

徇欲履邪。

貪得忘禍。

正由其不克如九二之貞也。

己之不貞。

物奚與保。

此致寇之占。

不必以負乘。

而其象則因負乘見之。

志不可知。

行則易見。

有貪邪之行。

其私慾之害可知。

故爻辭以負且乘。

昭其惡也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-25】

象曰。

負且乘。

亦可醜也。

自我致戎。

又誰咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

負且乘。

為非正大光明之行。

故曰可醜。

行不當。

則視聽不合于儀。

事不宜。

則觀瞻有戾于道。

雖為之者若無?。

而見之者必生心。

況既負而乘。

必包藏珍貴。

尊而賤。

必跡近邪淫。

此醜字乃兼羞辱之意。

非徒不美而已。

致寇曰致戎。

以其所遇。

可大可小。

或為盜竊。

或屬捕役。

推之于國于家。

有伺之者。

則仇也。

敵也。

其害不止于身。

故曰戎。

致戎猶書興戎之例。

戎之來由于負乘。

故曰自我致之。

禍自己求。

更將誰咎。

爻辭占貞吝。

明其行之不宜。

守之不足。

進退失據。

其咎匪他人任也。

凡易辭貞字。

皆指反己固守之義。

六三之失。

由己之徇慾。

行之違正。

非時地之咎。

而亦不外時地之所使。

蓋負且乘。

非常之行。

必有近于時。

囿于位者。

智不及辨。

勢不及緩。

乃犯人之疑。

而召禍之至。

此六三之所占。

有異于他爻者也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-27】

又曰解六三爻負且乘。

含有貪掠二者之戒。

以負而乘。

非貪即掠。

貪則惜物而重身。

遂躬負物而乘車馬。

掠則情急而不遑擇。

遂負物乘以圖速逃。

皆不正大之行也。

而原義並包有多載而輕行之意。

謂既有負者。

復有乘者。

苟非不義之財。

何至倉皇若此。

既負以載。

則物多可知。

竭人之力不足。

又假車馬以分載焉。

是明告人以貨財之豐。

運遷之促。

故啟盜寇覬覦。

而召致兵戎之禍。

與謾藏誨盜者無殊。

此爻辭釋文稱其醜也。

醜為羞辱可恥之意。

而兼眾類群多之義。

如孟子地醜德齊是也。

行而攜多物。

亦必與貪掠有關。

貪則不甘棄置。

而乘載以去。

掠則志在多得。

而不顧負乘之累贅。

此皆能招致戎寇。

而其物終不克保。

故占貞吝。

謂無可守也。

彼自貪吝。

天必厭之。

貪者報以寇。

吝者報以悔。

亦因果也。

故負與乘。

不限于一人。

總不外行之不當。

易辭簡而義宏。

凡事理可通者。

均得象之。

六三之象。

在坎之上而居中爻。

人事為易涉于險。

而重陰為物慾過甚之情。

人之最險莫如情慾貪吝掠奪。

皆情慾所使。

而必為物所誘。

解之六三介于多物之地。

處于失序之時。

情之所為。

不復揆于中道。

物之所引。

不克保其聰明。

易因坎之象。

而設負乘致寇之辭。

非必有此事。

亦非限于此事也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-28】

九四。

解而拇朋至斯孚。

宣聖講義此解九四爻辭也。

九四上卦之始。

震卦之初。

震以陽爻為主用。

九四雖在外。

卻主全卦大用。

以在中爻也。

則地位未宜。

以陽履陰。

雖似匹敵。

而非協和。

然震動之勢。

當升騰之時。

下之坎陷。

至此已脫出。

前之拘牽。

至此已緩舒。

故爻辭有解拇之語。

拇大指。

亦身中首要。

如俗稱偉人曰巨擘。

或豎挴指以代之。

明其所關重大。

非常人也。

拇為手指之長。

則所指亦必眾中之雄。

雖不在位。

亦居要職。

雖無赫赫之名。

亦有巍巍之象。

正如解之九四。

雖不屬二五正位。

而以獨陽稱雄于外。

雖非如既濟中爻。

而下與六三一剛一柔對列。

剛以制柔。

陽以主外。

故雖非九五。

而以挴見稱。

若九五。

則首領矣。

而爾古通用。

而字。

又含轉折語之意。

解而拇。

言如釋放拘囚。

必先解其手。

而必自其拇始。

拇解則手隨釋。

身亦隨復自由。

故解拇為解始。

見于切己之膚體。

亦明全部得解之象。

以拇為首要。

首要且解。

其次不待言矣。

然解拇非逕行所能。

必宛轉曲折。

故用而字。

明其所關非輕。

而所解實不得不鄭重也。

又解而拇。

係由主及賓之謂。

主之所解。

賓亦從之。

如人之由戰而和。

由仇而友。

一則釋其俘虜。

如赦拘囚。

一則握手復交。

如奉撙簋。

此九四之解拇。

且由之而得朋。

而孚其情志焉。

朋與坤西南得朋一義。

朋至明其自遠來。

斯孚明其既來則和協也。

九四與六二相成。

與初六相應。

同類為朋。

同情為孚。

明九四以主賓和協。

而得朋。

且更相孚矣。

解卦均以震能出坎為解。

九四又其主爻。

故有此占。

坎險既脫。

升陽得時。

拘縶既除。

情誼斯密。

朋至斯孚。

實九四一陽之力。

而其要仍不外陽能與陰協。

而以離易坎。

成其中爻人道之功。

陰暗者易為光明。

坎陷者易為平坦。

而猜忌者易為親善。

敵仇者易為友朋。

又何患乎蹇之不解哉。

此九四之解拇。

所關固至重大。

所惜者非位之當。

僅得以拇為喻。

然既稱拇。

亦足表示其重要。

猶代主之專使。

攝政之元臣。

其位雖非。

其權可假。

故能因其解而得朋孚之占焉。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-29】

象曰。

解而拇。

未當位也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九四雖為震之主爻。

而非卦之正位。

故以拇為喻。

明其未當位而已。

當位者。

乃卦之正。

而九四則卦之主。

正與主。

似同而實異。

九四以一陽雖貴而在下。

如國之重臣。

家之賢嗣。

德至而位非正。

故功能成全體之用。

而名不足。

行能執一時之安危。

而職不大。

此猶宰輔或使臣。

以其職權擔當艱鉅。

而不必以位稱也。

解卦五為柔。

位當而德不稱。

故以九四代之。

為代行其事。

而成解之大用耳。

釋文未當位。

並非少之。

乃指其所以稱拇而已。

拇者代表之所示。

正如俗之稱人。

名雖不足。

功已甚多。

觀朋至斯孚句。

可見九四足代表全卦。

解以有法于坤。

故與坤得朋同。

坤以承乾。

一索得震。

坤之用。

即乾之行。

震之用。

即坤順承乾之志。

而其義悉見于九四爻。

此不以位而以用言。

不得以九四無位。

而忽其為解之功也。

後人釋此爻。

未明原旨。

茲特詳示之。

震坎之和。

全在此爻。

不獨下應初二。

且與六三剛柔相孚。

共致其用。

所惜亦惟不當位。

蓋六爻皆不當位。

而九四主用所寄。

所關特大。

故明指出之。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-30】

宗主附注解卦六三九四。

為中爻人道所寄。

爻辭所稱。

皆本于人情世事。

為恩為仇。

或爭或讓。

以明解之為解。

有解必有結。

無結奚用解為。

所謂結者。

仇怨奪殺。

而解則和好揖讓。

一則發于惡。

一則成于善。

此人情所常見。

而世事所恆有者也。

三四兩爻。

特著明之。

六三以陽承陰。

處于坎險之濱。

易為物慾所役。

故以負且乘。

致寇至言其行不正大得未光明。

傳所謂以小人而乘君子之器。

盜乃生奪取之心。

謂負者不乘。

乘者不負。

君子小人。

非以德。

以身分辨之也。

如孟子無君子莫治小人。

無小人莫養君子。

惟有貴賤之別。

而非邪正之分。

然六三負且乘。

以貴者與賤役。

如正士干邪行。

此所以不能保其所有。

而召戎寇之來也。

九四以陽履陰。

居于震之主位。

為外卦之樞要。

抱飛躍之雄心。

故爻辭以解拇得朋。

明其兩情孚協。

主賓交際。

親和可古。

雖未當位。

卻為代主立功之時。

因解而得良朋之助。

此與彖辭來復吉句相應。

來復者與復卦有關。

地雷復彖辭。

出入無疾。

朋來無咎。

與九四之朋至斯孚相類。

為復者本陽德之復生。

為天道之復著。

震之所以主春令也。

出入無疾。

疾固指迅速。

又包嫉?之意。

古疾嫉一字。

謂無猜忌。

無嫉視也。

朋來無咎。

正以坤之得朋。

其德相孚。

朋至斯孚。

乃解之大用。

亦震之大功。

而莫非坤之善順承乾。

促成天道大生之道也。

九四一爻不獨震之主用。

亦即解之中樞。

全卦之用。

皆由此一爻致之。

下與九二同功相引。

反坎為離。

遂由險陷以進于升騰。

由暗昧以出于光明。

此全卦妙用。

繫諸一爻。

宜其有朋至而孚之占也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-32】

象曰。

君子有解。

小人退也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言爻辭有孚于小人。

非君子為之解。

而小人因君子之解。

乃自退也。

退字猶自脫去之意。

君子既解。

小人亦不得不解。

此以其感應也。

故曰有孚。

可見六五之解。

雖在君子。

小人隨其解而自退避。

則皆解矣。

小人利于君子之爭。

苟君子不爭。

小人隨所獲。

不得不退。

正邪既辨。

邪不得而干之。

紛亂既平。

則幸?樂禍者。

亦必沮喪自遁。

此六五之解。

由君子而孚于小人。

不必解而自解。

故釋文明其為小人退也。

退字從艮。

乃蹇之下卦。

與震之用恰反。

今震得勢。

則失時地之艮。

不復有用。

解卦大義。

即以震易艮。

而移上坎于下也。

坎以在下而失其險。

震以得時而達其用。

六五外卦正位。

尤大用昭著之時。

君子既隨時自減。

小人更無所用武。

此退字明解之由。

而仍賴君子之有解。

設君子不解。

小人益進。

是又返于蹇矣。

進退之間。

君子小人之際。

為解者。

當于此細思之。

六五九四。

近而相調。

實君子有解之道。

陽德主進。

時雖隉阨而來復不遠。

復則朋來無咎。

彖辭來復吉之占。

實應在四五兩爻。

四主其時。

五主其位。

位當時宜。

更何患解之無功哉。

故解卦之用。

全繫于震。

震之用。

全在四五兩爻。

明此即明爻辭矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-33】

上六。

公用射隼于高墉之上。

獲之無不利。

宣聖講義此解上六爻辭也。

上六全卦之終。

當極則變之時。

為解卦大用既成之象。

而以震之上爻。

陰位承柔。

亟待于剛。

解以震得勢。

剛方長。

至此雖極。

而用未改。

故爻辭以射隼為喻。

與九二之田獲三狐相應。

皆由震動之力。

以解坎陷之困。

猶人之田獵。

借以修武備。

集群力。

志勝殺敵。

以發揚武功之旨。

兵以備而不用為志。

武以習而不爭為榮。

故取田獵。

講射御。

嫻步伐。

尚武勇。

不戰而自嚴。

不殺而自強。

此解之道。

必兼威德。

而震之象。

必兼雷霆者。

棄此不講。

則不得解。

故震動在力。

公用者明其人在上位也。

射隼者。

誅惡以安善也。

高墉者。

居地之崇。

非尋常之處。

雜于城墉。

非郊野之巢。

隼集于是。

將為害于群。

公射而獲之。

則眾得保。

而無驚懼之情。

故占無不利。

去群眾之所惡。

逐切近之騺凶。

則公之功。

足以稱其號。

隼雖捍。

奈其處地之非宜。

而墉雖崇。

奈人欲去之情切。

此上六之利。

與眾共之也。

上六位高而勢盛。

以之逐惡。

無不如志。

而公能順應眾情。

為群謀利。

躬親矢石。

為眾圖安。

其所行有如雷霆。

一怒而凶惡者。

悉被誅獲。

如此而後解之用大備。

蹇之難者除。

此所以占無不利矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-34】

凡解之用。

必因于被困之情。

將其害務志。

適于所嫉之志。

令其難得紆。

如解倒懸。

如放囚禁。

以安其形。

緩其心。

不復有憂危之念。

隼雖禽而為人所惡。

比諸盜寇。

必亟去之。

上爻與六三應。

三有致寇之辭。

以在坎險也。

此有逐惡之用。

以本震動也。

而不外達于解而已。

高墉明所憑藉非易取。

而竟獲之。

亦可見去惡不擇難易也。

況禽鳥當棲山林。

乃處于城墉之上。

是其惡已著。

其罪莫赦。

與彖辭赦宥之情相反。

則以上爻極必變也。

凡事理之悖。

時地之乖。

亦與隼集高墉相同。

皆不能逭其惡。

故解卦為求復正。

而藉奮迅之威。

以致解放之效。

如天雷雨而草木甲坼。

彖辭固已言之矣。

寬以濟猛。

則先眾赦宥之行。

威以明恩。

則終待射獲之利。

二者相反相成也。

大哉解乎。

不可泥于仁。

而姑息養患。

不可騖于勇。

而輕躁寡恩。

仁者必勇。

勇者必仁。

仁勇均全。

則解之道備矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-35】

象曰。

公用射隼。

以解悖也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

解悖有二義。

因其悖而解之。

一也。

以其有悖于解。

二也。

射隼正以隼之行有悖。

故去之耳。

悖于道者。

即悖于解。

道指仁勇。

如行惡而怙其勢。

貪得而陵于眾者。

皆高墉之隼。

不得不射獲之。

爻辭雖似仍在爭持拘禁之中。

有違于解。

而不知正以其悖于解。

不得不假武力以解之。

此釋文揭明解悖之旨。

免後人疑解卦不當用武。

赦宥之後。

不當殺傷。

而謂爻辭有誤也。

宗主附注解上爻已達解之終極。

處必變之地。

為必解之時。

又符七日來復之數。

九陰值日之辰。

是亦運數所會也。

九二九四已言之矣。

六三六五重申其旨。

皆以解之義。

必自維繫之時。

所謂田獲狐矢。

墉射隼鳥。

仍不外于難解中求解。

水雷屯六三。

即鹿入林。

幾不如舍。

正相印證。

謂欲解者。

必先聚其力。

欲屯者。

必先事于仁。

惟貪害義。

惟利賈禍。

屯以舍鹿。

而膏澤下于民。

解以獲狐。

而負乘召其寇。

言外之旨。

易教所先。

如以君子之維。

而成小人之退。

與高墉射隼。

以解事理之悖。

足見解之為用。

非僅弛其囚。

赦其罪已也。

而爻象固明言赦宥之重大。

為不赦不宥。

何解何緩。

解之赦。

與屯之舍。

亦一義也。

雖悖于勢者。

不知解之可貴。

而達于道者。

必明維之有功。

此安貞必本夫時。

而動用必順夫震。

震之大。

如天之雷。

而人事以田獵擬之。

震之寬。

如天之雨。

而人事以赦宥擬之。

一殺一生。

生以制殺。

一威一德。

德以明威。

此解之上爻。

仍以射獲為解悖之用也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-36】

宗主疏述易以象為本。

而人道以天道為師。

解合震坎。

四陰二陽。

陽得時而志升騰。

不復受陰之拘囚。

以坎之中。

成震之初。

二者相應。

如磁吸鍼。

其力甚猛。

其行甚疾。

有如雷電之出于水而發于天也。

故有赦宥之義。

為遂其升騰之志。

推其發揚之情。

拘縶者釋之。

幽囚者脫之。

使得奮厲自新。

以合夫天道好生之德。

與噬嗑之利用獄正相反。

蓋解以震出于坎。

而噬嗑則為電隨于雷。

離火而在震上也。

震動雖勇。

而其發也。

電火一瞥。

無可作為。

二者成附和之情。

難獨施其用。

故義取食與合。

而利用獄。

以明利害倚伏。

福禍因緣。

而有拘繫之形。

桎梏之象。

以象言之。

一陽在初。

兩陰分列中上。

其勢不振。

其情多虞。

故利用獄。

與解乃大異。

然解之赦宥。

非廢法也。

而噬嗑之用獄。

亦非徒重刑也。

皆有關輕重之旨。

以解象陽得勢。

而志脫于陰之?縻。

而噬嗑則陽過時。

而易受陰之籠絡。

如人之情志。

有重義而輕物欲者。

有徇欲而累身心者。

解以義勇為尚。

則忘事之艱難。

噬嗑以食慾為先。

則忽于行之戾法。

此其結果。

一則逃于險而達自由。

一則就于惡而趨囹圄。

非在上者固為之也。

故解之赦宥。

以恩濟威。

以緩易急而已。

非棄刑也。

義取于解而已。

解之使舒和耳。

故曰爭則為訟。

和則為解。

不外寬以濟猛。

仁以行義之旨。

震仁也。

坎則近于義。

而赦宥之政。

亦有法則焉。

按之周官有三赦之教。

宥過無大。

罪疑唯輕。

皆本解卦象辭而定其教。

故刑獄之地。

繪解廌。

解猶解也。

史稱解廌性直。

見不直者則觸之。

上治之世。

刑法得中。

則出。

可見解之赦宥。

乃期以和致中而已。

非枉法以示恩。

徇私以長惡。

必權其輕重。

量其情事。

而赦宥之。

以體夫天時之令。

而協夫中和之德。

夫子講義已揭其旨。

讀者勿誤以象辭為廢法也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-37】

自家人至解四卦為一大往來。

即六子交錯之象。

與上經屯蒙相類。

而此四卦。

則皆繫于坎離兩卦。

如家人睽。

為巽兌與離交錯。

蹇解則震艮與坎交錯。

故家人睽為二女相交。

蹇解為二男相錯。

在後天巽與兌。

震與艮。

乃一陰一陽。

以其變也。

觀文王八卦方位相生圖序自明。

故家人為正。

睽則變。

解為正。

蹇則變。

合之則家人對解。

而睽對蹇。

此按八宮卦序可見者。

家人為巽宮二世。

解為震宮二世。

睽為艮宮四世。

蹇為兌宮四世。

先天卦位原相對也。

故此四卦皆坎離主其體。

震艮巽兌推其用。

坎離之合為既未濟而四卦中互。

非既濟即未濟。

由中互辨之。

可知某卦之本乎離。

某卦之本乎坎。

而其用則某卦之同于既濟。

某卦之同于未濟。

以卦例貴在得正與得中。

得正者。

內外正位皆正。

如家人蹇是也。

為其內同于坤。

有六二正位。

外同于乾。

有九五正位。

如咸是其明例。

而得中者。

則以中爻為主。

九三六四。

陰陽相協。

亦如家人蹇。

剛位而爻亦剛。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-38】

柔位而爻亦柔。

上下相和。

內外無舛。

謂之中和。

而既濟是其明例。

凡卦之合此正與中者。

其用必大。

其德必明。

其數必吉。

否則與之反。

故失正者為失位。

失中者為失德。

如睽與解。

不得其正。

又乖乎中。

遂無可守。

不可為。

而卦用則重在變。

以變則復于中正矣。

解之彖辭所謂得中有功。

即以解之善動。

動則變。

變則通。

故名解。

解猶改也。

為其變易原象。

改正其行。

由蹇之難。

而進于家人之正。

由睽之戾。

而達于來復之和。

此則人道之機。

不必限于天數也。

而天亦予以時焉。

如春日之溫。

百物爭育。

而必得天之雷雨。

始能暢達其生。

但雷雨之沛。

必有時也。

非時而至。

則反成?。

時至不來。

尤難為用。

時與?。

乃需與不需。

多與寡之間。

而見其得中與否耳。

大畜時也。

無妄?也。

二者之差。

實相倚伏。

如時而見。

乃成其化育。

非時而來。

乃生其?害。

此天道雖若無心。

而人道必有準則。

故解者時之解。

而在人之應。

人應天時。

?難自解。

人戾天命。

?害益增。

此解之象辭。

特以赦過宥罪。

明人之順應天時。

必先自解。

而後能體承天道。

以達于生成化育之功也。