【易經証釋】 - 第122頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 14:56:53

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-23】 宗主疏述十一六十四卦之用。 無不本于乾坤。 乾主陽而其用剛。 坤主陰而其用柔。 故得乾者。 陽剛之道。 得坤者。 陰柔之情。 道以性言。 情以物著。 如雜卦傳比樂師憂。 皆本乎坤。 而重夫情。 憂與樂。 情之最易見者也。 中庸喜怒哀樂之未發謂之中。 此性道之真也。 乃其既發則屬于情物。 而喜亦樂也。 怒與哀猶憂也。 是七情可以喜樂兩皆括之。 而在易可以師比兩卦明之。 師與比者。 均由坤變。 上坤下坎為師。 上坎下坤為比。 坎離陽卦。 而後天代履坤位。 河圖天一生水。 地六成之。 天地生成初見者。 即坎為水之象。 陽在險中。 于義為陷。 故坎象陰陷。 亦如水之流于窪澤。 瀦于深淵。 其地下陷。 其德藏險。 小者如井。 大者如洋。 皆同具此用。 故推為陷阱之用。 險塞之功。 國設險以護其疆。 家設險以藏其富。 此用之得當足以保安。 如設阱以陷禽獸。 設計以害人物。 則利之所在。 禍亦隨之。 此用之不當。 反以招尤賈禍也。 師比二卦皆以坎合坤。 坤靜順而坎險陷。 坤安貞而坎傾害。 是相反也。 而何以比樂師憂。 情各不同。 則以卦之本末。 行之進退辨之。 師以坎在內。 內陰外順。 內艱外吉。 如內多憂虞。 而外示無事者。 故師為憂。 九二在下。 剛居柔正。 忽于柔而近于剛愎。 此宜其多憂矣。 若水地比。 則反是。 水在外。 地在下。 內安靜而外險阻。 中貞固而表慎防。 則中心無疑懼之情。 而遇事有豫備之道。 九五在外。 得其正位。 以臨天下。 莫不服從。 此宜其多樂而不履于危。 克安而不害于己。 故比之為樂。 情所使然。 而弗揆于性道也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:57:17

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-24】 若以性道言。 則兩者之用相反而相成。 師之憂。 正以保其安全。 此之樂。 反以致于敗亂。 則由人情易過。 不能如中庸發而中節。 則失其和。 失和者近于私。 私之與和。 所差一間。 正己以忠。 持公接物。 則不過。 即和也。 論語曰和無寡。 惟其不和。 則集于私。 而成一黨一派之爭。 則群下朋比以欺其上。 此比之得名。 由五陰朋比于下。 九五孤立于上。 君無賢輔。 下成朋黨。 此亂之階。 則樂反生悲矣。 師卦亦然。 以其多憂。 則處心積慮。 務求其安。 鑒于時世艱危。 戒于內外陵侮。 則奮勉圖存。 不敢自逸。 在下之賢者。 出以率眾。 眾乃從之。 如軍旅之師。 必有師也。 如學校之師。 必有尊也。 尊師而後教行。 有師而後兵強。 命令無二。 行動致一。 則萬眾之心。 齊于一人。 天下之事。 振于一身。 此九二在下。 能率有眾。 以聽于上。 而保其邦國。 安其民物。 故師之憂。 反以成其道。 所謂生于憂患。 死于安樂者。 師比之謂也。 古聖賢在位。 先求無逸。 終日兢兢業業。 如臨深淵。 如履薄冰。 戒之勗之。 臥薪嘗膽。 以期保其社稷。 安其人民。 皆畏于比之樂。 而志于師之憂也。 易卦與師比相類者。 尚有謙豫二卦。 謙以勞謙為吉。 豫以逸豫為防。 故能謙者。 尊而光。 知豫者。 戒于怠。 幸豫而忘于備。 亦由比之樂而荒淫。 因謙而盡其勞。 亦猶師之憂而振奮。 則以謙與豫。 亦以坤用為基。 坤合艮為謙。 合震則豫。 皆情之所發。 得其正則吉。 失其中則凶。

豐碩發表於 2012-8-12 14:57:37

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-25】 故比與師。 樂與憂。 非一定不易者也。 由于比之樂而忘其害。 則樂足為憂。 由于師之憂。 而知所懼。 則憂足成樂。 此坤之志在成乾也。 乾以朝乾夕惕。 自強不息。 始成其剛。 以大其道。 比之與師。 所以異者。 比遠于乾。 而師近也。 謙與豫亦如之。 艮善知止。 故能自反。 震好升騰。 故易失足。 此動靜異德。 行止殊方。 君子必先止而後行。 內靜而外動。 思于遠。 而守其邇。 志于大。 而慎其細。 不隨眾以靡。 則獨立不懼。 不逐物以馳。 而中心永臧。 故下無朋比之行。 外無阿附之志。 出有乾惕之戒。 守有安貞之心。 此雖時世或非。 而吾行有素。 遇合或困。 而我心自舒。 則易教所示人者。 正在本乾坤之道。 翕剛柔之用已耳。

豐碩發表於 2012-8-12 14:57:57

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-26】 宗主疏述十二雜卦傳所釋卦用。 亦有與說卦傳同者。 以其次序相同。 功用不異。 故互參更可證明卦之本義。 周易乾坤之後。 即為屯蒙。 雜卦傳屯蒙。 則移在比師臨觀之次。 易卦屯為難生。 蒙為蒙昧。 往來之象。 皆萬物初生之情。 雜卦傳則曰。 屯見而不失其居。 蒙雜而著。 則周易以物言。 雜卦以事言。 事物原相賅也。 屯見者初見之象。 顯也。 蒙雜者。 混亂之象。 不分明也。 而屯則不失其居。 是不動也。 蒙之者。 則又有動作之跡矣。 故屯如物之生。 初現其形。 不易其地。 蒙刖紛居之際。 可顯其情。 由卦象言。 屯為水雷合。 蒙為山水合。 亦如比與師。 以水先得天地生成。 故乾坤之後。 即接言之。 而周易主靜中生動。 水固已見生成之功。 雷山更合動養之用。 雷動而山止。 是屯之用。 重在動。 蒙之用。 重在止。 與比師二卦略別者。 比以水上于地。 師則地中有水。 坤靜而坎動。 地止而水流。 則師有如蒙。 比有如屯。 雷出水而登于天。 氣之升也。 即物之生。 推之為事之啟發。 情之動作。 皆本夫氣也。 山止而泉流。 山下出泉。 止中之動。 與師之地中之水。 亦猶山下之泉。 言水者汎指諸水。 言泉者專指地中之泉。 泉亦水也。 而必自暗出明。 由內達外。 若湖池所蓄。 溝瀆所儲。 不得名泉。 以其來可知。 去可見。 無所隱藏。 則無明與昧之別。 蒙為草昧之世。 正如泉之由暗流明。 其源何從。 其流何往。 不可確定。 故曰蒙。 蒙蔽也。 有所蔽而不甚分明。 如泉在山下。 流出必非一派。 又非如溝井之水。 所流易見。 所行易知。 泉固多清。 亦有澤者。 泉固多寒。 亦有溫者。 井卦井洌寒泉。 則可見泉之性。 已非一類。 故曰蒙雜。 言雜處于山中。 非如江河之匯流。 非如湖海之聚處。 故曰雜。 言其來源不一也。 而曰著者。 雜則不著。 紛則難明。 然泉既自山流出。 則已由紛而明。 由雜而著矣。 故聚于後。 亦若師。 而亂于初。 則為蒙矣。 比之人也。 蒙童之時。 知識渾沌。 是昧也。 既成童矣。 父兄之教。 師保之訓。 以一其心志。 開其茅塞。 則又明于一切。 得其歸趨。 是謂之著矣。 故蒙與師相關。 師教之。 則蒙者不蒙。 昧者不昧。 故雜卦之義。 與說卦之旨正通。

豐碩發表於 2012-8-12 14:58:15

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-27】 以卦言。 震動而為陽之初長。 其勢迅奮。 其志飛騰。 在坎水之下。 坎為險陷。 而阻其進。 故有難生之情。 而陽直上。 與九五接。 其行至決。 則屯之為動可知。 而雜卦傳曰。 屯見而不失其居。 居猶止也。 動而不失所止。 是動中有靜。 亦如地水比。 水流而地靜。 互制以成其德。 以其動而不易出。 故其進也屈曲。 此屯之能不失其居。 謂其有守。 而不遠于所始。 一陽在下。 本始之道存焉。 因其中動外阻。 則雖見而不變其本始。 見指其志生。 生者如草木之芽。 必屈折以舒展。 非一吐即長者也。 愈生愈緩。 緩以制其躁。 震躁卦也。 象雷之行。 不有制之。 將何所止。 故屯之能止。 為震艮往來之用矣。 震反為艮。 艮善止。 由進言為震。 由反言為艮。 此一卦而顛倒之耳。 屯不失其居。 由于震之反。 艮則蒙之著。 即由艮之反震。 蒙本艮在上。 內陷而外止。 止而陷將何著哉。 著也者。 著其動怍也。 蒙蔽而暗昧。 不易著其動作。 故曰蒙。 而傳稱著。 正以其艮止反為震動耳。 艮既為震。 止反為動。 則雖雜亂不可辨。 而其行反分明。 是止中有行。 陽在外。 失其本始。 則順以動。 而進無疆。 不守其故居矣。 故蒙之功。 重去其舊。 而謀其新。 開其蔽。 而即于光明。 去其塞。 而成其亨通。 此蒙之需于教養者多矣。 教之養之。 使得其正。 則進而有成。 行而益善。 則蒙者不蒙。 昧者不昧。 豈非造物之功乎。 于人豈非師父之益乎。 以屯與蒙往來。 屯往蒙來。 往為難生。 來則善育。 互為生成之道。 竟其化育之功。 此兩卦之義。 于說雜傳中皆同。 惟其辭各有指耳。 以此證彼。 乃宏其用。 不可泥而失之。

豐碩發表於 2012-8-12 14:58:37

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十五-33】 宗主疏述十五易道以神形分兩大類。 神也者。 不可見。 不可知。 不可測。 易曰陰陽不測之謂神。 又曰非天下之至神。 其孰能與于此。 神之為象難明。 而其德則可見。 神之德。 即猶天之命。 大道不可見。 而命數則可驗。 故神與形。 一隱一顯。 隱者以顯明。 鬼神之為德。 經書多言及之。 皆源于易。 易曰精氣為物。 游魂為變。 精氣隱而為物則顯矣。 游魂隱而為變則顯矣。 故神無方。 而易無體。 為神之無在無不在也。 神之無處不至。 無時不格者。 正以其隱。 隱則無滯于物。 無礙于方。 比之氣然。 氣尚有清濁輕重精粗純雜之分。 神則一也。 故曰神者聰明正直而一者也。 正直者神之德。 聰明者神之知。 而一者神之精妙通乎天也。 無高下。 無遠近。 惟感斯通。 惟誠以靈。 中庸曰至誠如神。

豐碩發表於 2012-8-12 14:58:53

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-總述繫辭大旨-37】 宣聖講義繫辭者。 繫于易之辭也。 易有象有辭。 象示其數。 辭明其意。 得夫象者。 不及辭。 不得于象。 則求于辭。 辭以明意。 非謂聖人之意也。 聖人已作卦矣。 意在象中。 而象有所限。 故名卦名爻。 卦以掛之。 爻以效之。 皆舉一以概百。 指一以包餘。 而人不之盡知。 則有恃夫辭。 辭以盡卦爻之意云爾。 辭自卦爻出。 則經中彖象文言之所謂也。 而繫辭則又繫于彖象文言之辭。 以其繫也。 不稱經。 而曰傳。 傳者。 傳經者也。 經中文辭。 或詳或略。 或多或寡。 以其于時。 不必詳則略之。 不必多則寡之。 而周易文王作也。 時丁紂王暴政虐民。 心非而口難說。 乃委曲藉卦爻以示其意。 則有宜詳者亦略焉。 宜多者亦寡焉。 以明哲保身。 言文賈禍。 所必審也。 辭不能盡其義。 而易不克達其用。 故周公補之。 周公得諸口授。 揣諸心蘊者。 申之以己見。 參之以舊聞。 故象辭較明顯者。 皆其作述也。 而有未全者。 丘?取其意而備為之辭。 此繫辭之由來。 蓋本諸文周。 而卒成于丘。 所紹述者。 夏商之遺。 古易之佚。 重演其義。 推廣其言。 以期有裨于易耳。 易者易也。 由不易以變易。 此一生二。 二生三之道與數所著。 故以易名。 而自太極始。 然太極不在卦爻內。 則易經中無其名。 經無其名。 傳述其本。 故溯易之始。 不得不自太極。 易者言數者也。 數雖見于卦爻之位。 稱乎九六之名。 而其所先。 未之詳也。 易數之先。 河圖也。 洛書也。 經不及河洛。 傳則追數之。 是傳之有裨于經也。 為其制度有殊。 體裁不類。 則經不載。 而制為傳。 經不詳。 而繫以辭。 此繫辭傳者。 易之餘義。 卦象之詳解。 而辭文之續也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:59:14

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-39】 繫辭之文頗多。 今已失其半矣。 原本首節前。 尚有數節。 係述易之所始。 今僅存後易有太極一節。 若移之于首。 則文氣不合。 以首有是故二字。 原承前節而來者也。 苟更為之補出。 則尚須錄及以前數節。 茲擬就所存者。 順其次序。 約為章節。 其已闕者。 可于講義中補述其義。 而不加其文。 則較易于證釋耳。 原文上傳與下傳兩首節。 本連貫為一章。 竟錯作兩傳之始。 是亦使讀者有難通會之處。 以皆總釋大旨也。 易之為書各節。 即續釋易經作者之心。 而追溯聖人制易之大。 其關于明天道者。 明鬼神者。 明卜筮者。 明政治文教者。 明性命者。 明用例者。 明得失人事者。 明位時卦德者。 各有分類。 亦各言數與溯源。 不相混也。 易之有彖象。 有卦爻。 即為易之體用所存。 有吉凶。 有悔吝。 則為易之德用所在。 有時位。 有應變。 則為易之常變所分。 有趨避。 有順逆。 則為易之人道所重。 故易者天人合道。 時位兼備。 三才既具。 六位周流。 有陰與陽。 以定其剛柔生成之權。 有往與復。 以辨其進退藏否之道。 有仁以長之。 義以制之。 禮以齊之。 信以一之。 有元以先之。 亨以通之。 利以濟之。 貞以正之。 是以有道以大之化之。 有德以規之範之。 有類以別之。 有變以達之。 則無用不宜。 無行不臧。 則天者亦毋違。 神者亦毋忌。 顯者毋露。 隱者毋藏。 皆歸于中。 底于和。 主于情性。 成于道德矣。 故繫辭者。 言文之精。 易教之宗。 不可不讀者也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:59:44

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-58】 天時不得無變。 即由日月星辰不能無動。 動在變中。 體會得之。 而後有其名。 名出則人皆知之。 而以命之。 則凡習易者皆知之。 是亦垂象示義之旨。 垂象于卦爻。 示義于繫辭。 則有名可名。 有用可指。 而命字又含有天命之意。 天所命者。 易從而名之。 如乾坤天地也。 天命之為天地。 易名之為乾坤。 如冬寒夏暑。 日明夜暗。 皆天命之。 而人名之。 天命之非果有所命令也。 不過自然如是云耳。 自然如是。 故謂之天命。 蓋非人所為。 物所使。 則必有為之使之者。 則歸諸天。 故不曰名而曰命。 言已夙定也。 夙定者。 人不能移易之。 易亦不能更改之。 此則命之之義也。 命而名之卦爻。 而繫辭焉。 則易之動皆在其中。 而吉凶悔吝皆由之生矣。 吉與凶對。 事之順。 而成于利。 發于善。 而得其功者吉也。 事之逆。 而成于害。 發于惡。 而得其禍者凶也。 悔與吝殊。 行之正而有名者不悔。 悔則先見其過矣。 行之大而有造者不吝。 吝者先著其蔽矣。 蔽者不明。 過者失中。 失中者無論何過。 皆必貽後悔。 不明者無問何事。 皆必有所吝。 吝自物言。 為嗇。 為小。 為暗昧。 而悔則為誤。 為愆為魯莽。 皆易之所不取。 若以修己言。 則悔勝于吝也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:00:11

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-附注-81】 儀者型也。 象者像也。 卦者掛也。 爻者交而效之也。 皆會意之名。 而非定名。 則以易之所象。 皆取其類而名之。 猶統名也。 陰與陽曰兩儀。 以陰陽非物也。 非氣也。 非有定名者也。 而或為物。 或為氣。 或為數。 或為形。 或為神。 凡在後天者。 皆分此二者為類。 如乾為陽物。 坤為陰物。 奇為陽數。 偶為陰數。 男為陽形。 女為陰形。 神為陽神。 鬼為陰神。 皆相對而成名與類者。 故謂之儀。 猶型也。 模型者作以象物。 非真物也。 故兩儀非名。 而為擬儀之名。 象與卦爻亦然。 此前章所謂命之者。 命之名耳。 有名以便稱謂耳。 天地既判。 陰陽既分。 則生化之跡以顯。 則所謂儀者象者卦者。 皆由此生化不已。 各成其類。 各為之群。 故曰方以類聚。 物以群分。 言莫不屬于兩者四者八者之所同或異而已。 天地之先。 渾然無有。 天地之後。 芸芸並陳。 是其本始者。 必極簡。 至單純。 此即太極。 此太極猶未動也。 動則分而二。 則兩儀生矣。 再動則又為二。 此四象生矣。 三動又各為二。 則八卦生矣。 自太極為奇。 而其後皆以偶生。 自八卦以上。 為一陽。 一陽之合。 則皆生二。 而其後則由八之自乘。 以一變八。 而六十四卦成矣。 故八卦為生。 六十四卦為成。 以其分合日繁。 為儀與群者日離。 故一卦八變。 而取卦六爻。 六爻者重卦之體。 八變者變卦之用。 是由天地之後。 萬物生生不已。 不得復如前之純矣簡矣。 陰陽既錯。 五行以生。 生成既分。 奇偶兼具。 故數之始為一。

豐碩發表於 2012-8-12 15:00:43

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第二節-82】 而河圖之生成則一與六合。 蓋不合不生不成。 生之而又成之。 物乃有形氣之全。 生者氣之存。 成者形之具。 苟生而無成。 如人流產。 如物夭折。 不得謂之生也。 故數必有奇偶之合。 而生必依天地之和。 和合乃見生化之功矣。 故變者生于動。 動則異其原型。 改其本像。 而又生出一類。 此天地生化。 皆由二五構精。 而所生化者。 皆備二氣五行之原素。 行與氣亦擬儀之名。 謂之氣者。 以對形言。 謂之行者。 以其流走無定也。 故五行行于天地間。 遇之成物。 合之成數。 而微妙複雜。 已與原生時大異。 則以其動必變也。 故一卦六爻。 周流無已。 非僅限于六位也。 故卦有八變。 六位之外。 餘一變以非原體所生。 故稱曰魂。 游魂歸魂。 皆氣為之。 而自有其方。 則依氣之所合耳。 物終返始。 道行返本。 故游者必歸。 歸而後復于原體。 此行之極必止也。 動之極必靜也。 震艮往來之謂也。 而屬于八宮卦序。 則全依洛書之方位。 洛書九宮。 中央之外。 所周流者八宮。 故八變而復合中宮。 此太一之神所歷也。 亦即太極之象所包也。 故極之始包天地。 極之終立于中央。 人物各有此極。 事業各具此中也。 推而衍之。 其妙不可盡述。

豐碩發表於 2012-8-12 15:01:19

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第二節-83】 第二節是故天生神物。 聖人則之。 天地變化。 聖人效之。 天垂象。 見吉凶。 聖人象之。 河出圖。 洛出書。 聖人則之。 (此係今本上篇第十一第七節)宣聖講義易之所始。 有仿于天者。 有仿于神者。 有仿于造化自然者。 有仿于性道本來者。 故首節示其所始自太極。 以推八卦之由成。 次節著其所法自神物。 以盡理數之變化。 後更本天道與性命。 以闡易之玄微。 且旁及鬼神與精魂。 以廣易用之神妙。 此皆聖人之所取法者。 而象之于卦爻。 演之于圖表。 釋之于文辭。 使後世知易之道。 大矣備矣。 上觀天象。 俯察地形。 明盡人物。 幽及鬼神。 推其變則六合無外。 返于本則退藏無形。 故易之為用神矣。 而其大焉者。 天地日月。 山河動植。 其妙焉者。 性道精魂。 奇偶變化。 固無論矣。 就其本始。 則八卦之出。 卦爻之成。 外有其象。 中含其數。 內存其氣。 微通于理。 此形象精氣。 有表裏之分。 而道器理數。 有微顯之別也。 故自太極生兩儀四象八卦。 始見易之為表者顯者。 更由神物變化。 河圖洛書。 益見易之裏者微者。 則數有所本。 氣有所行。 理有所寓。 形有所成。 精有所寄。 神有所靈。 非徒為吉凶禍福言也。 而吉凶禍福在其中。 非徒為占卜推測用也。 而占卜推測附焉。 故法象者易之所重。 圖表者易之所宗。 天者易之尊。 神者易之靈。 惟皆著于卦爻。 達于文辭。 推之于數。 驗之于氣。 玩其理。 則得其道。 明其奧。 則知其妙矣。 是故天生神物以下。 均指天人契合。 易道以明。 天有其神。 人翕其誠。 誠明所至。 乃通乎神。

豐碩發表於 2012-8-12 15:01:40

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第二節-84】 故人之靈者為聖。 聖之至者為神。 天也神也聖也。 其靈一也。 而形異焉。 聖人天所生也。 有其本來之慧抱。 與神同之靈。 致其性中之靈。 達夫天地之真。 此拔于萃出于類者。 非盡人所幾及焉。 故以聖稱之。 而天道自聖人明。 人道依聖人成。 固有其本始矣。 易特述其原則。 可見易之制。 非人之功。 天所啟也。 易之成。 斯人之力。 天所示也。 天者至尊而無為。 至高而無形。 至神而無情。 惟著于物。 以見其所為。 顯其所形。 達其情而啟示于人。 昭其靈而附寄于物。 故有神物之出。 而天可通。 神物者物之神。 非盡物皆神也。 亦猶人之聖耳。 人之聖。 始能知物之神。 天生之矣。 惟人則之。 聖人之智。 合乎物之情。 而及于人之道也。 神物者非怪異之類。 木言石語。 怪也變也。 神者聰明正直而壹者也。 不與怪變同。 故顯其形不為誕。 示其象不為奇。 以其合于理。 徵于數。 其氣至和。 其精至純。 無害于人。 無毒于物也。 故聖人不相駭異。 不為驚懼。 且得之為寶。 敬之如神。 則以其與性命同焉。 天道一也。 猶龍鳳之祥也。 芝草之瑞也。 必與聖人期而後出焉。 故曰神物天所生也。 而其為用。 亦必有造于人。 有功于世。 有益于時。 有重于物。 故聖人取則焉。 而其最著。 即河之圖。 洛之書。 河圖負于龍馬。 洛書呈于元龜。 非龍龜之所為。 天之命也。 神之靈也。 故聖人觀之。 而定易之數。 而成易之用焉。

豐碩發表於 2012-8-12 15:02:08

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-85】 此河圖與洛書。 皆數之所本。 天地生成之所率循者。 正如太極生兩儀四象。 有其自然之序。 發乎自在之情。 動乎無為之行。 不可易也。 易則失其用矣。 故曰神物天所生也。 天地變化者。 風雲雷雨星辰。 山河水陸。 一切變動。 皆是也。 而聖人效之以卦爻。 爻者效也。 因交而生變化。 以爻為交。 又為效。 效其變化。 以明陰陽消息之數。 此天地之所示。 人道之所感。 有關乎行止者。 故易之道以此重。 重其動變。 明其吉凶而已。 天垂象。 見吉凶。 則四時寒暑。 風雲旱潦。 星辰之度。 日月之行。 有其常變。 見其?祥者。 皆關乎吉凶禍福。 聖人象之于象數。 示之以變易。 則卦爻之推衍。 皆以位明時。 以數明氣。 氣有盛衰。 數有消長。 時有善惡。 位有當否。 皆易之所著。 為人道之所師者。 是以人道必本于易。 易必本于天。 天必變。 而變見于物。 人隨時。 而事應其變。 故數者。 事業之本。 德也。 道也。 依數以立以達。 而數首見于圖書。 此圖書為言數之始。 太極為明象之原。 象與數者。 易之大用所存。 六十四卦。 三百八十四爻。 無非象亦無非數。 不過象中有象。 數中有數。 推而衍之。 不可盡矣。 河圖洛書為數。 本體用之綱要。 詳生化之根源。 已見首篇圖象講義。 不再述。

豐碩發表於 2012-8-12 15:02:25

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-86】 第三節是故法象莫大乎天地。 變通莫大乎四時。 懸象著明。 莫大乎日月。 崇高莫大乎富貴。 備物致用。 立象成器。 以為天下利。 莫大乎聖人。 探賾索隱。 ?深致遠。 以定天下吉凶。 成天下之亹亹者。 莫大乎蓍龜。 是故蓍之德圓而神。 卦之德方以知。 六爻之義易以貢。 (謹按此係今本上篇第十一章第六節與第二節前三句)宣聖講義法象者前所謂在天成象。 在地成形。 及第二節天垂象見吉凶諸語。 所指以其行有法度。 止有常經。 行止之間。 著其變化。 皆可象者。 故曰法象。 天地之大。 無物不備。 天地之氣。 無時不周。 天地之數。 無處不昭。 天地之道。 無事不有。 故言法象。 必自天地。 而其下者。 則莫能過之。 而法象之所重。 亦即易用之所先。 易之卦爻象也。 而必取則于法象。 取則于天地之法象。 為其變而有常也。 異而不二也。 通乎一切而可指也。 合乎萬物而能神也。 而莫非道也。 氣也。 數也。 理也。 形與象也。 形象乎其外。 氣數附于中。 道則行于其間。 理則存乎其變動。 蓋理與道。 體用也。 言道者示其總名。 言理者數其條目。 聖人言道不言理。 後人言理不及道。 不及者不能通之為一耳。 故易言性道。 即後人之性理。 理者如人之血?。 萬?並行。 而其為血一也。 然自有其異焉。 則所謂文理也。 如木之生。 或幹或葉。 皆有其文理。 此文理者生生之源。 上下之所繫也。 消息之所由也。 謂之為道。 亦無不可。 若與數同位。 則宜稱理。 而不宜稱為道。 以其為物眾。 為類多。 密而有章。 往而有復。 果謂之道。

豐碩發表於 2012-8-12 15:02:48

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-87】 恐人疑道不若是其繁也。 故理無盡。 數亦無盡。 數之所成必以理。 理之所行必有數。 此合于法象者也。 若非法象。 則數不及理。 理不孚數。 異端邪說。 神奇怪誕。 徒以數駭世。 而忘其有理存焉。 此後人言理以證數。 實儒者之宗法也。 道之末流。 及其他不正之教。 則昧焉。 謂其原悖于道也。 道以生理。 悖道無理。 故數象不可為法。 言辭不可為典要者。 失易之義。 易之言數必賅理。 易固重數。 而尤重理。 元亨利貞。 理之綱也。 仁義禮信。 理之名也。 皆附于道。 見于性。 性命所由昭也。 命者數之微。 性者理之寄。 形者氣之行。 斯三者人之生。 物之育。 為其本也。 故氣至則形立。 數定則命建。 理明則性成。 所謂一陰一陽之道。 推而衍之者也。 成性存存。 即指此三者。 故二存字。 一指存命。 一指存形。 後人無能釋之者矣。 夫易之為道大而備。 皆仿天地自然之象。 萬物生化之情。 而範之于卦爻者也。 故天地之法象。 即易之卦爻。 而四時之變遷。 即數之變化。 數象本乎造化。 變通因于四時。 此本節首稱法象與變通。 皆仿自天地四時者也。 天地之道。 變動不居。 由四時知之。 而四時成歲。 周而復始。 則變者復于常。 動者有其靜。 合言之曰變通。 變指其動。 通言其常。 通者通于一切。 為其簡易也。 為其一也。 簡易則適于變。 一則歸于常。 此四時終始。 永如斯也。 春夏秋冬。 溫涼寒暑。 天不二也。 人物感之而有異耳。 故春生夏長。 秋收冬藏。 乃物之生。 非天生之長之收之藏之也。 而人亦應之。

豐碩發表於 2012-8-12 15:03:09

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-88】 人與物附于地。 以生以育。 以衰以死。 雖數之修短不同。 而形之生化則一。 故一歲者天地之紀。 物之為變而不息。 百年者人之期。 天有其命。 予以數而不可違。 為其變也。 然有不變者性也。 理為之主。 故氣有消長。 形有壯衰。 命有夭壽。 非天為之。 乃自感于時也。 如草木感春溫而茁芽。 夏暑而繁秀。 秋而成實。 冬而枯凋。 其所感者天時。 其所變者物體。 此皆變與通所包。 通者變而不失其本。 故通于性命。 通于天道。 守其一。 執其中。 則不隨時以生死。 此通字為道功所重。 即達也。 達乎一切。 不囿于近。 達乎變化。 而有其常。 則天地同紀。 豈時之能與易哉。 故時也者。 順之為生。 逆之為害。 知之為利。 通之為道。 所貴在能通耳。 前章所謂變通趣時。 正是此章變者時。 通者亦時。 時乃天道。 用天之時而不違道。 則時利于人。 此德業由時立也。 因時以生。 悖夫天道。 反時以行。 戾乎性命。 則時者賊也。 草木同腐。 鳥獸同盡。 亦時為之。 故趣時者變而通之。 違時者徒逐其變而無以通。 以立于巖牆之下。 而不知避。 涉于險阱之旁。 而不知止者。 咎不在牆與阱也。 時亦如之。 時之宜者。 康莊平地。 時之不宜。 巖墻險阱。 何擇何從。 貴乎能通。 通則遠其害。 受其利。 行于善。 止于惡。 以長保其道。 正其性命。 保合太和。 則前之所謂乾惕者也。 故變通者以天道之變。 示人道之通。

豐碩發表於 2012-8-12 15:03:39

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-89】 通與變皆道也。 皆易之用也。 日月運行不息。 有朝夕明晦之分。 有冬夏寒暖之異者。 天也。 而人因之以定其時。 此人之時。 合天之時。 以天之象。 合乎人之象。 易之所為。 即在于是。 故法象不空懸也。 變通有實用也。 知之者聖人也。 聖人則之。 非為己也。 將以牖世。 言如天之生物。 不自私也。 地之載物。 不自吝也。 故易道以人道為重。 天地之道。 垂而不用。 人之道。 用而不窮。 故三才之稱。 備于卦之六爻。 六爻之極。 天人之道備矣。 天以神啟人。 人以物明天。 此法象之必因物著。 因人明天。 人則有而不知無。 物則知而不有。 此虛實之異也。 神在虛實之間。 為之導焉。 如圖書者。 物之顯。 而數則神之所示。 如蓍龜者物之用。 而靈則神之功。 明圖書之數。 知蓍龜之用。 則惟聖人耳。 天垂象者。 曰日月為之紀。 星辰為之列。 風雲為之動。 寒暑為之用。 皆應天時。 及于物。 顯諸數。 統名之法象。 故曰懸象著明。 莫大乎日月。 為日月之象。 在其明也。 明生于日。 而被于月星。 月星之明。 即日之明。 在卦為離。 如火地晉。 為明出地上。 地火明夷。 為明入地中。 可見天之明以日明。 易之明以離明。 乾為天。 而乾非有明也。 天以日明。 此後天離代乾由來。 離猶乾也。 合其時位之坎。 乃成日月代理之象。

豐碩發表於 2012-8-12 15:04:20

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-90】 故明兼日月言。 月則象星之一也。 月又近于地。 比星之明大。 視夜間之月。 有如晝之日。 不過有熱與無熱異耳。 離為火。 故日有熱。 坎為水。 故月無熱。 無熱則無生化之功。 此月之明。 不關乎四時寒暑。 而萬物生長收藏。 不隨月之圓缺朔晦。 可見天之明獨日著其功。 月則惟有代明之利。 代明者。 人亦能之。 如燈燭之光。 時至今日。 更用電火之照。 其明于暗。 功較月或過焉。 而在古昔。 則以月為夜明之最著者。 惜有朔望之分。 圓缺之別。 不克如日之永不暗也。 然月之圓缺虧盈。 亦有應于人與物者。 如海之潮汐。 人之血?。 魚之聚散。 花木之疏密。 皆隨月而生其異同。 此則明之用也。 明有其力。 如燈之光。 亦有力在。 設風襲之。 則失其力。 物障之則失其明。 如日月之食。 及雲霧之蔽。 煙霾之隔。 皆阻其明而失其力。 是變象也。 變與常反。 此所謂懸象著明。 指其常者。 如卦之既未濟晉明夷。 其最著者。 既濟離在坎下。 成其蒸騰之用。 未濟火在水上。 成其交濟之功。 晉以日升地面。 見其光明之景。 明夷日入地中。 成為晦昧之象。 此時之所異。 明亦隨之。 故天象之于時。 為常變之所本。 不得執其常而忘其變。 更不可駭其變而失其常。 此法象云者。 必有法度以成其象耳。 卦爻者法象也。 而亦寓常變之形。 一移易間。 常者變矣。 此泰與否為反類也。 泰否皆一乾一坤。 而上下殊。 其象乃反。 諸卦多如此。 故以卦象日月。 正如人在地上視日月。 日月之升。 人見其明。 日月之墜。 人見其暗。 日月未改。 而其行有殊。 則地上之人有向背之異也。 向背也。 遠近也。 皆不類。 則執不類以謂日月。 又惡知日月哉。

豐碩發表於 2012-8-12 15:04:48

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-92】 則以富貴者福也。 天所予也。 天予之者。 將以代天。 而大其生生之德。 共物而成息息之功也。 生生不已者。 天之正。 息息相通者。 物之利。 此富貴之所能為。 非富貴則有志未逮。 故豫卦見其旨。 無妄明其義。 豫之奮豫。 而重制禮作樂。 以有位也。 非有其位。 不得儀禮。 不得成樂。 中庸亦言及之。 而尤重在德。 有德始稱其位。 而稱貴。 貴以位為表。 以德為內。 內之不充。 表將奚存。 無妄之物與。 而重在因利制宜。 與泰之輔相天地之宜正一義。 有物則有利。 有利則有用。 用與民同。 利與物共。 不私其財。 則財皆生利。 不私其利。 則利盡和義。 利用及于萬物。 物亦同成。 此成物之智也。 亦見于中庸成己之仁。 而後貴。 成物之智。 而後富。 富貴之名。 乃孚于崇高之譽。 非謂徒居高位為貴。 徒有財物為富也。 且夫天下之所以運者。 有其動力。 或曰勢焉。 所以推行之以無限。 進展之以至速。 其力惟何。 曰位與財。 位者在上。 命之以順。 如風偃草。 財者厚積。 散之以方。 如水行舟。 以聖人不輕視之也。 有位以先眾。 則天下從之。 有財以養民。 則萬事舉焉。 故位之貴。 貴在能令。 有財之富。 富在能用。 守位不失者。 必有恒德。 守財勿散者。 必有吝心。 恒德為德之大者。 吝心為害之先機。 故吝于財者。 亦必吝于德。 吝于德者。 雖有成業。 徒益其咎。 則悖夫易之道也。 貴而有德。 則能下人。 富而善用。 則能成物。 此一往一復。 恰相應也。 尊者以自卑。 積者以自散。 乃孚道用。

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