【易經証釋】 - 第124頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 15:14:31

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-113】 蓋有道則有善。 有善則有性。 苟返而還之。 則明性所以成道。 止善所以見性。 三者一以貫之。 而有終始來去之別。 自道生者不獨人也。 其生或難免于惡。 則其性或難成于道。 為其秉賦有殊。 情識不一。 此聖人設易明教。 必以道為歸。 善為行。 性為生。 此成之者。 成道也。 成人成身也。 成物也。 皆包舉焉。 為其率天道。 發于善也。 此義中庸演之甚詳。 如成已仁也。 一節。 皆推論此旨。 為誠者非成己而已。 必達于成性。 達于成道。 性道者無物我之界。 人己之殊。 惟有仁智之分。 內外之別。 果成矣。 人無不成。 物無不成。 仁智司至。 內外固誠。 此推性之本德也。 性之本德維何。 善也。 至善以明性。 立德以凝道。 則人道畢矣。 成性成字。 仍作成。 以承上成之者性也來。 雖古通用。 原該誠字義。 如中庸誠者自成也。 誠者不獨成己而已。 所以成物也。 皆同屬一義。 誠即成也。 不誠不得謂之成。 既成未有不誠。 欲其成。 舍誠末由。 故字作成義。 仍兼誠。 非二解也。 以道言。 為溯始之稱。 以性言。 為歸還之號。 為性在人。 與生俱生固矣。 而能以其受者仍歸之。 以其始者終成之。 則鮮矣。 故鄭重申之曰。 成之者性也。 言率性以返于道。 方謂之道。 方謂之成。 而成必由誠。 不誠何成。 故道為統名。 善為其行。 性為其成。 亦其始終之名。 始自生言。 受性于天。 即道也。 即一陰一陽之交和平勻。 而得其中體也。 繼之者善。 即有生以後。 必遵之行。 必由之道。 善亦道之別名。 亦即中之別稱。

豐碩發表於 2012-8-12 15:14:59

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-114】 大學止至善。 即中庸也。 執中用中。 皆止善也。 皆遵道而行。 順生以育者。 故道在行謂之善。 在成謂之性。 亦謂之成性或成道。 成性者就一己言。 成道者就一切言。 成性也。 成道也。 一成無不成。 故內而成己。 外而成物。 莫不備善。 非有殊途。 成道既屬之人。 且貴諸性。 則人之可貴。 性之宜保。 不待言矣。 而必法夫陰與陽之和。 和則得其中矣。 喜恕哀樂。 七情六欲。 陰陽之偏勝也。 不得其平。 則不和。 不和則不中。 則違乎性悖于道。 將何成乎。 為其不能誠也。 誠之始自誠意。 大學誠意章。 首曰毋自欺。 自欺背于誠。 為其失真也。 真者天真。 或曰性真。 亦曰真氣。 亦曰元真。 皆此真意所本真。 意既失真。 性亦漓。 真氣不固。 元氣不保。 將何誠哉。 故道家修持曰修真。 成道曰成真。 仙曰真人。 天曰真境。 即性道發源之地。 天神主宰之都也。 性謂之真。 即曰身外天真物。 惟性為真體。 真即誠。 故成真者。 必無雜念。 神志永定。 所謂一也。 中也。 皆此象之別名。 故自易言。 陰陽分而又合。 謂之生。 自人言。 陰陽既合而化于一。 謂之成。 總名之曰道耳。 道之為道。 固有不必皆善者。 然此所謂非道之道。 道之道。 老氏曰道可道。 非常道。 足見道亦不盡為善。 而此處擇道。 合性言則無不善者。 蓋道乃統名。 性乃無形。 皆不可見于外。 可見者惟其所發之德。 所行之功。 功德云者。 即善之見也。 善亦非皆欲見于外。 內藏于心者。 亦善也。 而人未之知。 不以善名。

豐碩發表於 2012-8-12 15:15:40

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-115】 故必徵諸行。 行者。 思之結果。 行之善。 思未有不善。 而思之善。 行則或未盡善。 是以考道之善。 必先視所行。 此則通天地。 貫日月。 合歲時者。 非獨貴于人。 天地之道無不善。 日月之行無不善。 歲時之序無不善。 其有未善。 非本原也。 變也。 變則非常態矣。 如人瘋狂。 病之變也。 非性之真。 則不得執以為言。 後人強執性惡或善惡混或半者。 皆以變為常。 以病為真。 謬之甚矣。 性固善。 亦不必以善名之。 以性無形無名。 不得加以區別之辭。 如道有陰陽。 其成也。 陰陽化于一。 復歸于太極。 則太極之象。 有何陰陽之差別哉。 然元氣純陽也。 苟名太極。 謂之陽或可。 苟名性。 謂之善或可。 故執性善者。 較性惡為賢。 吾故曰性相近也。 不加善惡之名。 今易以成道為性。 是已成之後。 不能有善惡之分。 惟在未成之先。 則必稱之為善耳。 性為善。 與易之扶陽抑陰。 皆孚于自然之道。 非聖人故為之。 故繼道者善。 體道者陽。 道雖賅陰陽。 而生生不已者。 陽之德也。 無陽無生。 春夏為陽。 秋冬為陰。 溫和為陽。 寒冷為陰。 故生為陽。 殺為陰。 以殺為行。 天下更何道之可言。 以兵戎為爭。 人類更何生之可樂。 故君子重仁義。 輕征伐。 先禮讓。 後爭訟。 皆順易之扶陽抑陰。 適性之至善無惡而已。 性成為道之全。 全始全終。 全受全歸。

豐碩發表於 2012-8-12 15:16:03

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-116】 易固指人類言。 但含靈之物皆然。 以其行善而致誠也。 守中而蹈和也。 執一而還靈也。 故其成也。 亦為真體。 無異于神。 人之不善者。 反為愧焉。 人生有性。 人未之見。 已未之辨。 混混噩噩。 茫昧生死。 與物何異。 與草木何殊。 此則為順數之類。 道之下者也。 道本有上下二途。 後文所謂形而上者謂之道。 形而下者謂之器。 下者器之屬也。 其分在于形。 故人物之生。 有三重焉。 曰性曰命日形。 性至精。 命介乎精粗之間。 形則粗之屬也。 然形亦分三品。 上焉者合乎性道。 中焉者秉于命數。 下焉者惟形而已。 故形之具。 為生之表見。 而非生之本源。 本源者性也。 而必有命以御之。 形之與命。 不可須臾離。 離則行尸走肉。 徒有生而不知所以生。 則廢然木石而已。 聖人尊生。 則三者兼重。 故一則率性。 二則知命。 三則踐形。 斯三者一貫之道。 不可闕一。 闕一則生不全。 生不全將何以成道哉。 故踐形惟聖人能之。 以其不悖夫形之生也。 故此節曰成性存存。 二存字之義。 前已講及。 即一指命。 一指形。 存命則命能自立。 存形則形克自全。 全形之道。 為道家所最重。 而有偏于枯寂。 不合于天性者。 儒宗存形。 自德見之。 而始于孝。 身體髮膚。 受之父母。 不敢毀傷。 即存形也。 推之五官百體。 何一非父母之遺。 何一非天地所賦。 則何處不宜愛護哉。 故無尺寸之膚不養。 既無尺寸之膚不愛。 而其至重且大者。 厥惟精氣神。 尤以氣為形之主宰。 血為形之生源。 二者關乎存形之訣。 其說甚多。 而以養氣為徹始徹終工夫。 蓋氣固則體強。 氣暢則血和。 氣足則精充。 氣凝則神定。 此為養生存形者所必重也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:16:30

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-117】 儒家養氣之訣亦傳于道。 而自農軒迄于堯舜禹湯文周之數聖者。 莫不精于是道。 故神形充實。 精氣渙發。 享高年。 樂其住。 適其體。 所謂無為之治。 則由是推之治道也。 無為者。 道之虛靜守一。 與佛之真實不虛。 其妙奧正同。 惟虛能實。 性靜能真。 惟一能大。 故養生之道必自養氣始。 內則合于性道。 外則健其形骸。 而必先誠于中。 誠中者見于外。 充實而有光輝。 則外形具備。 神氣自完。 上通天神。 下達物類。 莫不成為一體。 此一貫者也。 余自養氣有得。 回也不壽。 授之于參。 參傳諸伋。 伋乃傳授及軻。 軻所謂善養浩然之氣者。 正指此也。 而易本章之義。 亦與軻所述者印證。 所謂道義之門者。 即軻所謂配義與道。 無是餒矣。 集義所生。 義正則氣自壯。 義亡則氣亦消。 此消長之數。 正與易之卦象同。 陽消陰長。 則氣日邪。 陰消陽長。 則氣日正。 斯剝復二卦之所示也。 剝之陽微僅存。 故謂之剝。 即氣之日削也。 復之陽育漸長。 即氣之日充也。 而此陰陽消長之機。 莫外乎道與數。 道見于性。 數見于命。 合之則始足于形。 形者性之所存。 命之所附。 無形無生。 雖有性命。 何與于人。 蓋人之有生。 為有身也。 而萬物亦然。 有身方謂之人或物。 如無身則神也鬼也。 無形可捫。 無質可驗。 虛玄縹緲。 別有其界。 而非世上之人物。 則不得與人物通接。 縱有靈焉。 亦不得逕現其形。

豐碩發表於 2012-8-12 15:16:53

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-118】 若無形而現形。 是怪也妖也。 將害于道。 何益于人。 故有身者必寶其形。 有生者必全其形。 內經有寶命全形一篇。 即寓人類踐形之術。 所謂修道之第一事也。 形之不全。 神將焉託。 命將奚立。 性將胡明。 故形為生之要器。 雖非生之本。 亦與生同重。 氣也血也。 肌肉皮膚筋骨。 五官百骸。 無一非形所屬。 設有一不全。 即為生之殘疾。 是病也。 病人非人類之常態。 故有病必療。 神葨黃帝發明醫藥。 即為欲全其形。 保其生。 以延年益壽而已。 故易首揭之。 以明道之重生。 生之重形。 性也。 命也。 皆麗形以存以育。 以長以久。 成道者必自踐形始。 修道者必自全形起。 而存形存命。 所謂存存者。 非徒存也。 必自道義成。 道義之門者。 非謂成性存存為門。 乃修道義由是出。 如室之有門耳。 門猶類也。 道其統名。 義則條目之一也。 道義之門。 道字與上一陰一陽之謂道。 道字略別。 蓋上道字道之總稱。 此道字則指人道言。 人道固不違于道。 而與宇宙間之道。 有大小遠近之分。 人道者人類必由之道。 出于性。 合乎命。 存諸心。 見之于行。 故內而思維。 外而行止。 大而普及天下。 細而成于一身。 皆人道也。 此中庸所謂率性之謂道者也。 本章言道先于性。 中庸言道後于性。 微不同者。 即一屬天道。 一屬人道。 易溯其源。 故自道生性。 中庸明其生。 故由性名道。 其實亦無多殊。

豐碩發表於 2012-8-12 15:17:26

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-119】 如大學止至善。 善字。 與本章善字。 亦微異。 本章述道之總行。 大學明道之歸宿。 有若始終本末。 實則為善一也。 善以行自先善以成。 善以始自先善以終。 苟有行成不一。 始終不稱者。 非道也。 亦非人道。 君子無不慎終如始。 行成若一者。 自德言之。 昭于外者固可稱。 藏于中者尤可貴。 詩所謂不顯惟德。 及予懷明德。 不大聲以色。 皆玄德也。 玄德不昭。 德之至矣。 而人道則首重明德。 故大學之道曰。 在明明德。 明德及于物。 則至善止諸躬。 二者一貫。 大學為述求學次第。 不得不自明德始。 明德之成。 乃為玄德。 文王之至德。 大舜之玄德。 皆德之極。 而無名無形。 已復于道者也。 德自道出。 苟成道。 何用德為。 善之與性。 亦猶是也。 性之已成。 何有善名。 故有善名。 性之未復于道耳。 人道之重義亦然。 義者德之一。 而與仁表裏。 天地先仁。 人物兼及于義。 此處不稱仁者。 以上之善字及道字上包括之。 且仁者成性之所貴。 而義則踐形之必先也。 蓋形包心情。 形之為害。 多屬于情欲。 情之不約。 性固不充。 而身先敗。 為欲之能害氣血及百體也。 約情之道。 惟制之以義。 義者宜也。 利也。 乾卦曰利以和義。 又曰利者義之和也。 即言義之宜于行。 利于生。 而和于情性也。 義以制行。 則喜怒不偏。 哀樂有節。 斯為形之利。 因義以厚其養氣之力。 益其明德之功。 故好義者有勇。 見義不為。 無勇也。 義舉能服眾。 義聲能格非。 義氣能全德。 義心能斷欲。 為其有勇有決。 至宜至剛。 不為物撓。 不為情屈。 故養氣者。 必配義與道。 即本章所謂門也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:17:46

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-120】 第二節天地之大德曰生。 聖人之大寶曰位。 何以守位曰人。 何以聚人曰財。 理財正辭。 禁民為非曰義。 （謹按此係今本下篇第一章末節）宣聖講義今講第三章第二節。 以紹述第一節之義。 以天道人道分別言明。 而注重人道。 人道原法則天道。 天道包天地言。 天地之道者。 自然之條理也。 而人道者。 設定之綱目。 此微不同。 實則一也。 蓋人道不得離乎天道。 天道之範圍固廣。 人道之運用亦無窮。 天道之精微固難知。 人道之極則亦莫睹莫見。 則所謂造詣不一。 成就各殊。 仁者見仁。 智者見智。 有其等殺耳。 然一鱗一爪。 何非天道所分。 有修有為。 總是天心之見。 故賢聖循其大者遠者。 庸愚率其細者近者。 各致其道。 各遂其生。 即各成其性。 各踐其形。 至不齊也。 齊以不齊。 謂之大則。 以殊途同歸者。 終必一也。 而在恒一視之。 則猶難強其同。 泥其跡。 此上智下愚之所分也。 上智下愚。 生同性同。 而命不同。 形不同。 以其秉受之差。 因果之別。 父母遺體之異。 家庭境遇之分。 遂有不能一者。 而非才之罪也。 性情之所出。 而良惡至懸殊。 心志之所思。 而聰昏至差異。 此無他。 命之所定。 形之所生而已。 命賦于天。 形成于親。 而心之所司。 神之所合。 氣自所攝。 肌膚所榮。 美醜不齊。 強脆各別者。 皆形為之。

豐碩發表於 2012-8-12 15:18:28

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-121】 故形者後天之本。 如一家之室。 有樓閣園亭之勝者。 即有蓽門圭竇之居。 有雕刻文藻之美者。 即有蔀屋茅舍之陋。 此雖何地何時。 不得強而一之也。 然形雖異生則同。 為生者天道也。 非人所能主宰。 人與萬物皆天地生生之始也。 有如屬于男女雌雄之媾合。 生之先也。 則由天地陰陽之絪縕。 男女也。 雌雄也。 何非陰陽。 何外天地。 故生之者父母。 而命之者天道也。 本節既述陰陽之道。 成生之源。 故以下即述天地之德。 生生為本。 天地之大德曰生一語。 實明世間一切生之本源也。 何以天地以好生為德哉。 則亦陰陽之道。 自然而然者也。 陰與陽也。 不合不生。 合則無不生。 孤則無合。 並有則無不合。 以其情之互求也。 如男女愛慕。 雌雄和聚。 不教而能。 不遣自至。 為其為生之所驅也。 生也者。 宇宙之大本。 人物之生生相續。 宇宙亦繁榮不敗。 使不生也。 何宇宙哉。 故生也者。 天地之大德也。 生生不已之德。 既自天地見之。 人道仿乎天者。 亦以生生為本。 而人道之生。 非如天地之簡而易也。 則生之者必有育之者。 長之者必有教之者。 生育之不匱。 則必有食以養之。 教訓之及時。 則必有正之者。 故父母生之育之。 必待師長之教之。 君上之食之。 尤必有主之于上。 以為眾正。 尊之以位。 以為民望。 則以人生方以類聚。 物以群分。 前既言之矣。 良莠之不齊。 徒教不足以化之。 則有待于政。 賢否之不一。

豐碩發表於 2012-8-12 15:19:49

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-123】 此以位為寶。 非自私也。 位者天地定位。 于卦曰九五六二。 乃內外至正至中之地。 而為道至極至一之本。 蓋不徒以帝位言也。 凡一國之尊。 一家之長。 一族之宗。 一群之首。 皆有其位。 皆聖人所寶也。 推而言之。 不獨尊有位也。 卑亦有之。 故曰位者分也。 各守其位。 各安其分。 則天下平而國治矣。 且所寶者非位。 而在位之中正。 位非中正。 則偽也。 竊也。 將奚寶哉。 故中庸曰。 有其位必有其德。 正以位為天所命也。 天與人歸。 方稱乎中正之位。 故寶者寶其德也。 承上天地大德來。 德之所明。 位必至焉。 明德及天下。 天下咸服。 則位正而永固。 故下文曰守位曰人。 人猶仁也。 二字古無異用。 人之不仁。 名曰匪人。 人以仁為本。 亦本大生之義。 生之本曰仁。 故果實之核曰仁。 人而不仁。 是失生之道。 故半體殘廢曰不仁。 由此可見人仁一而二。 二而一也。 有仁以治其德。 自有人以守其位。 舅犯曰。 亡人無以為寶。 仁親以為寶。 亦深知此節之義者也。 生而有位。 則生者安全。 位而有仁。 則位者永久。 而仁也人也。 皆以中止為本。 尤以中為先。 為其為太極之體。 道之先也。 堯詔舜曰。 允執其中。 即明示執中即守位也。 中之有失。 天祿永終。 以堯舜聖人也。 深契乎易此節之奧妙矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:20:35

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-124】 守位者人。 已詳前講。 此人字固賅上下君民一體言。 而尤重在有職者。 則為守位耳。 有職有位。 無官職即無定位。 雖人民皆有其位。 即分也。 而非為官守。 則非必為聖人所寶。 官守其位。 人盡其職。 各忠其事。 共勤于公。 斯上下相睦。 明良相洽。 盛治之本也。 然在古者。 聖人在位。 作之君師。 君固有位。 師亦有職。 觀于師卦九二一爻。 以一陽介五陰中。 其位獨尊。 此即師之本位。 以非九五。 故非君而為師。 師雖尊嚴。 而權不逮君主。 故在下為長。 在上則視若賓。 以與君匹配。 而有上下之分耳。 他如鄉相之臣。 輔弼之官。 亦有如師之尊貴者。 故有師保傅之稱。 則君主儲貳。 亦當以師事之。 為重其位。 必崇其遇。 尊其職。 始善其事。 不可苟也。 自卿大夫以下。 凡在公者。 或吏或屬。 苟有定職。 皆有定位。 皆以人為重。 以守位者人。 人之不良。 職于何有。 故人必仁。 仁而後稱人之名。 仁而後守人之職。 此不易者也。 然士夫僚寀。 貴賤固殊。 軒輊有別。 而其奉公供職。 受祿瞻生。 則無不同。 古者農為立國之本。 故凡民皆應耕而後食。 惟在公者。 祿代其耕。 非他。 俸以養廉。 食以保生。 既不得分力農耕。 則不得不恃諸祿養。 聖人養賢以治民。 凡職藉祿以自養。 其義一也。 故守位在人。 而聚人在財。 非財無以供其俸祿。 則官不奉職。 吏不司事。 國將奚國。 如減其祿。 而責以職守。 是教之虐民而貪賂也。 民之奉公有定額。 過此額者。 皆苛政。 稱稅徵庸同也。 設官吏不能養其廉。 欲其不貪。 不可得矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:20:55

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-125】 故治國必先理財。 有財而後人聚之。 此一端也。 推而言之。 百事之舉。 皆需于財。 百工之勞。 皆須有給。 則養官吏固為聚人之先。 而興大業成大功。 亦皆聚人之所必重。 則莫不有待于財。 泰卦曰。 后以財成天地之道。 輔相天地之宜。 以左右民。 足證財之關乎聚人者大矣。 財以為用。 則國不匱。 而民不貧。 為取之有常經。 出之有定制。 先事豫備。 未雨綢繆。 則府庫充盈。 而上下富足。 此善治國者。 首重財用。 而非濫用糜費之謂也。 大學所謂小人為國。 則務財用。 此鍼砭時弊之言。 非治道不易之論也。 有財始有用。 前已明示之矣。 所最重者。 在以財聚人。 而非以人聚財。 故又曰財聚則民散。 財散則民聚。 可見聖人于財用。 實有至當之度。 至公至平之道。 以處之也。 財聚人者。 不獨以財相結。 示其恩惠。 而在以財成用。 得其功效。 故財之與人。 相為聚散。 彼聚此散。 不可同獲。 可同獲者。 必所聚非人。 所用非正。 小人以聚斂為能事。 君子枉之。 貪夫以耗費為豪情。 志土不屑。 蓋悖入者悖出。 奢侈為貪之源。 吝嗇為貧之因。 以其失財用之正。 而徒徇在位之私欲也。 此語最要者在聚人。 換言之。 即在散財以聚人。 大學二句。 正本此旨。 蓋以財聚人。 則必先能散財。 故此人字概一切人民言。 散財之道。 不止以祿予人。 以俸份官吏。 而在輕其賦稅。 薄其徵收。 先民而後己。 重民之生。 而兼裕國之用而已。 而賦稅所得。 徵收所積。 又非以之自私。

豐碩發表於 2012-8-12 15:21:27

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-126】 必先擇于所用。 以用為財之要義。 無用之財。 乃棄財也。 天之所予。 而暴棄之。 則咎甚矣。 故曰理財正辭。 禁民為非曰義。 理財正見財之有理。 必有條不紊。 宜聚則聚。 宜散則散。 一之于道。 而無所私。 則財理矣。 理財之要。 仍以用為先。 用之得當。 不悖于財。 用之失正。 是非暴棄。 即為吝嗇。 蓋不正之用。 必為私欲所設。 而糜濫之費。 亦同于吝嗇之財。 守財而惜與人。 多積而靳散眾。 是紂王鹿台之類。 府民之怨。 敗國亡身。 財豈能自私乎。 理之者。 正欲去其私。 而就于正。 順夫時而成其德業耳。 愈有積則德業愈大。 此大小畜之義。 畜者育也。 育民育物而成之。 既畜既裕而散之。 斯免乎負且乘致寇至之?矣。 而必曰正辭者。 正以理財必先正名。 辭猶名也。 名正言順。 則事易成。 功易大。 設不正。 將何以示人哉。 紂王之積。 無以諒于國人。 雖有鹿台。 亦不克保。 此正辭必所先。 辭者使眾喻之而毋疑。 故誠于中者言必信。 僻于欲者辭必支。 為口與心非。 將何以昭其德。 達其道哉。 而聖人為財用以利天下為旨。 既利及天下。 當以天下人之心為心。 毫無所私。 何辭不正哉。 己身作則。 足以率民同正。 故禁民為非。 亦隨理財正辭而發。 民之為非。 亦為有私。 徒欲利其一己。 自必行于不法。 非法之行。 政刑所禁。 而訟獄之起。 亦必自生活始。

豐碩發表於 2012-8-12 15:21:51

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-127】 故在噬嗑卦曰。 利用獄。 以得食則易爭。 見財則易惡。 黃金之貴。 人所愛也。 肉食之供。 人所甘也。 皆自逞其私。 寧無爭乎。 此囹圄之興。 即在食肉得金之際。 天水訟一卦。 由于父子不親。 親而不親。 非私利間之乎。 故聽訟者。 必審其辭。 辭之不正。 情必不實。 則為非之證也。 聖人先禁之。 散獄爭訟。 于無形。 而遂生成。 以合道耳。 故關此之政令謂之義。 義宜也。 利也。 而由利生。 利之正者為義。 不正之利非義也。 此義字承上節道義之門來。 以道字詳釋于前。 此處申釋義字真詁。 是非曲直。 推義以辨之。 誠偽善惡。 推義以別之。 故財用正為義。 不正則非義。 非義之財。 入固不可。 出亦非宜。 名辭正為義。 不正則非義。 非義之辭。 對上固不可。 對下尤不宜。 民之為非。 必教之未至。 命之未達。 或則上之多欲。 官之有私。 民乃無所憚矣。 故民以為非者眾。 責在位者。 而以自反無怍。 則官先禁止之。 禁暴以安良。 禁非以彰是。 民知善惡之辨。 邪正之分。 則為非者自化是。 乃時措之宜。 故為義也。 夫財不正則咎隨至。 辭不正則信不立。 民多為非。 則眾不安生。 皆在位之責也。 果于此克盡力焉。 庶乎能體天地大德。 而全其生。 能保聖人大寶。 而守其位。 能集守位之人。 共守其國。 能用聚人之財。 大成其德業。 此為時義不已大乎。 故義者德之辨也。 而生成者必賴義以扶持之。 匡正之。 以情欲之易害性。 而私利之易敗德也。 故義與道表裏相須。 而在踐形養生。 尤以義為最貴。 無義則氣餒而神馳。 心偏而思亂矣。 此義字與上道義二字恰應。 道義為成性存存之本。 此義為全生致治立德成業之原。 一為返本復始之道。 一為遵道成德之功。 合而參之。 自明其蘊矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:22:20

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-大旨-128】 第三節總述全節大旨宣聖講義今日續將第三節繫辭證定。 以今傳本錯落太多。 且原文較他節長。 後人未能明瞭。 茲分兩段。 第一段係顯諸仁藏諸用。 下接聖人以此洗心退藏于密。 吉凶與民同患。 神以知來。 知以藏往。 故君子之道鮮矣。 第二段係顯道神德行。 仁者見之謂之仁。 知者見之謂之知。 百姓日用而不知。 鼓萬物而不與聖人同憂。 盛德大業至矣哉。 以下仍照今原文。 直至陰陽不測之謂神止。 此第三節全文。 欲求明顯。 尚可自生生之謂易起。 分作第三段。 因生生之謂易以下。 皆申釋易與天道人道?合之處。 猶是承第一節第二節來。 第一節一陰一陽之謂道始。 故第三節以陰陽不測之謂神終。 始終皆明陰陽妙用。 第二節以天地之大德曰生始。 第三節則以生生之謂易承之。 亦天人契合之精微。 而第一段以顯仁藏用。 明聖人退藏之道。 不徒自潛。 不關于民。 故禁聲言吉凶。 與民同患。 然聖人潛修為本。 簡易為先。 愈外昭其德。 愈內密其道。 此即中庸闇然日章所本。 故至神以知來。 知以藏往。 人莫測其高深。 惟君子祇覺其平易。 故以君子之道鮮矣。 為一段主旨。

豐碩發表於 2012-8-12 15:22:50

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-大旨-129】 第二段則承上來。 以聖人顯仁藏用。 而對物則不自藏其德業。 必顯其道神德行。 愈顯則人愈易遵循。 而所顯者有淺有深。 依人之聰昏賢否。 而異其見。 故曰仁者見仁。 智者見智。 聖人不限以仁知之名。 而百姓則日用于仁知之道。 用之而無所覺。 亦由君子之道鮮來。 日用不知。 而鼓萬物不與聖人同憂。 此是民之由道。 順帝之則。 不識不知。 朝作夕息。 帝力何有。 無思無慮。 以遂其生。 以全其形。 以息其機心。 以安于天命。 此可見聖人之盛德大業。 已至極矣。 蔑以加矣。 此段與上段正相對勘。 上言聖人與民同患。 此聖人之胞與之心。 此言百姓不與聖人同憂。 則人民安生樂道之狀。 蓋有聖人之憂患。 始換得百姓之安樂。 有聖人之神功。 始做到百姓之道生也。 而上言以顯而隱。 其道日鮮。 此則言由顯而大。 其德業日至。 一顯一隱。 一鮮一廣。 亦相映成趣。 可見人道之與天道。 精微奧妙。 惟聖人能之。 聖人以己之潛修。 成性復道。 更以我之育德。 致富有之業。 成日新之德。 由道言則鮮而又鮮。 由德業言則盛且大。 一昭一晦。 正闇而章矣。 此兩段精義入神。 以文久錯亂。 人多莫明其妙。 而以不與聖人同憂句解。 話不通。 牽強附會。 實誤後生。 俟講時再詳闡其義。 以下生生之謂易。 更由人道及易道。 明易原賅天人之道。 易成于聖人。 唯聖人明易。 此易簡之理。 見于乾坤。 後文專釋乾坤二卦時。 更為詳也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:23:10

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-130】 第三節顯諸仁。 藏諸用。 聖人以此洗心。 退藏于密。 吉凶與民同患。 神以知來。 知以藏往。 故君子之道鮮矣。 (按此前二句。 及末一句。 見今本上篇第五章。 中五句。 見第十一章第二節。 )宣聖講義顯諸仁。 藏諸用。 此二語為最。 顯與藏之別。 佛家有顯密二教。 儒家亦然。 有顯方使人知道之當行。 有密方使人知道之當隱。 行藏隱顯。 乃人生處世最大節目。 而有關乎世運治亂者。 有關乎一人進退者。 有關乎其他因緣者。 為因不一。 為道則同。 蓋顯之與藏。 猶一年春夏之與秋冬。 天道因春夏而生育發揚。 因秋冬而收成藏息。 人道法之。 亦不得有其一。 而舍其一也。 然此處之顯藏。 又概括人道。 終始不同。 為行藏為進退。 皆不得悖此顯藏二字之義。 則所謂重在修己。 主于立誠而志歸納于成性復命。 返本還原。 則出處一也。 榮枯一也。 為政則德澤施于萬民。 為教則功業垂諸萬世。 在上則以道善及天下。 在下則以德善諸一身。 其顯藏同。 其初成亦同。 其進退同。 其潛遯亦同。 則以人道所必重者。 如佛之顯密限于教。 而儒之顯密包諸人己。 概諸終始。 舉不有違。 何哉。 無顯則德不昭。 無密則性不保。 保性以密。 如女子之守貞。 明德以顯。 如宗師之傳教。 一為內行。 一為外功。 合而言之。 皆道也。

豐碩發表於 2012-8-12 15:23:29

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-131】 故顯仁者以仁昭乎天下。 天下莫不歸仁。 藏用者以知守其中和。 心性為之永固。 用字有指為道之功用者。 而不知道之功用。 何待夫藏。 道之功已著于物方名曰功用。 既著矣。 又安能藏。 故用字實指智慧言。 前已略揭其義矣。 蓋在吉昔。 人習于道。 不尚于智。 不重于機巧詐偽。 不偏于耳目聰明。 故老氏有塞其兌之語。 兌者銳也。 人之聰穎黠慧謂之銳敏。 謂感覺速而思應靈也。 反之者則謂之遲鈍。 鈍之與銳。 即愚與智。 昏與聰。 古人不以銳敏為能。 故不露其智巧。 此即崇本厚性。 篤行守一之君子。 老氏所謂大智若愚。 此愚字正為藏其用之稱。 藏其智巧。 人見之若一無所知。 此誠璞玉渾金。 未加鑿毀者。 故為道所最貴。 溯自上世迄乎唐虞。 民心純樸。 世道和安。 毫無爾虞我詐之心。 不欲用智尚巧。 以毀其性。 悖于道。 迨三代以下。 人心日變。 世風日澆。 于是爭尚智巧。 好為機詐。 以欺人而不知先欺其心。 以愚眾而不知自蹈于愚。 故天下爭言智。 春秋以降。 智之為用更重于一切矣。 于是四德之外。 加一智字。 合成五德。 讀諸書史。 可見其變之跡矣。 若在上古易。 乾坤四德。 仁禮義信。 曾未及于智。 仁以孚春。 禮以應夏。 義以成秋。 信以藏冬。 之四者。 可謂之至德矣。 後世將以智易信。 而列信于五。 謂備中央土德。 實非道也。 然世習已久。 雖有賢者不能易之。 果尋討其義。 仁也禮也。 義也信也。 誠為德目之一。 若智將何屬乎。 謂智為德。 于是人類苦矣。

豐碩發表於 2012-8-12 15:23:59

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-132】 蓋德者道之所生。 而有所成。 必益于身心。 和于性命。 昭于人物。 而皆悅服。 施諸行為。 而克成濟。 故名之德。 以有成也。 若智則惟一種用之便利。 如栽木然。 智者不過使之速長而已。 其長育成用。 非智也。 必待夫德。 如五穀培育。 有需人之智。 而其收穫豐歉。 則天也。 春祈秋報之法。 感神始獲有年。 則智之為用可也。 而非德。 既非德又奚貴哉。 然上世藏用。 亦非全棄其智。 如老氏之絕智去聰。 老氏之言。 為修道者。 德為至高之行。 若在平民。 仍難企及。 故藏智非屏棄之。 乃深藏之。 既名為用。 已可見其必有所用。 有所用而不以為尚。 則合乎藏用之旨。 如持利刃而不露其鋒。 雖近人人毋畏焉。 以其藏也。 藏則在身而無害于物。 有用而無傷于德。 此藏智之真義。 後人多未明瞭。 用而能藏。 正欲大成其用。 如天之冬藏。 正欲春夏之發皇也。 果不藏于先。 則一洩即盡。 安能成大用乎。 故大智者外若愚。 舜帝大智。 而所以能智。 則在好問察言。 隱惡揚善。 執兩用中之數者。 實其善藏所得。 善藏其智。 乃成大智。 彼若聰明自用。 恥于下問。 剛愎自怙。 偏于己私。 更何智之足稱。 故藏智外若愚。 知者固知之。 不知者亦問而知之。 以知問不知。 以能師不能。 庶乎大智若舜矣。 故藏智即藏用。 用而不廢。 而智不露。 則功成不居。 不居則永保之。 此重在與上語顯仁藏用。 重有仁以顯其德。 則守位有本。 藏智以大其用。 則得民有由。

豐碩發表於 2012-8-12 15:24:33

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-133】 故堯舜之世。 天下歸心。 人民徒見其無為而治。 而不知實由顯仁藏智。 仁智原性中所出。 內外之別。 然智者必先有仁。 且必以仁顯。 無仁以顯。 則雖極智。 亡國喪身而已。 世未有以智始終其祿位者。 雖謂之智。 亦必賴于仁。 蓋善保祿位者非用智。 乃能以仁成其智耳。 無仁將何成乎。 故成己成物一也。 而有仁智之殊。 然智不足以獨成。 此易所謂一陰一陽之謂道。 仁陽也。 智陰也。 以陽率陽。 尚不違于道。 如以陰抑陽。 是欲生之而先殺之也。 生之與殺。 亦仁與智。 仁無不生。 智則用殺。 故秋冬肅殺。 天之智也。 而非天心。 天心好生。 終以陽為重。 生不殺則數無節制。 而天地大德曰生。 總以生生不已為本。 故智之用。 不可棄而不可顯。 顯則將何置仁。 顯仁藏智。 天經地義。 亦易教不易之理。 故藏用以成用。 藏智以成智。 聖人法則天道始于此。 以六字示其奧焉。 讀者其毋忽諸。 聖人以此洗心句。 即承上文藏用而來。 藏用非徒為人物也。 而其大者實在為己。 即修道也。 修道何以必藏用。 此義言之最詳者。 莫過于老子。 為道日損。 損而至于無。 豈非退藏之效乎。 退藏云者。 非僅身體行止。 實以心思簡密為先。 心之不思。 行亦無加。 心之少欲。 身亦無礙。 為先自塞其兌。 絕智去聰。 耳不聞。 目不見。 心無所動。 則神充而氣固。 思無所牽。 則情約而性充。 性情者修之體用。 體性而用情。 換言之。 即中和也。

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