【易經証釋】 - 第118頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 14:15:06

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-28】 宗主疏述十三乾坤二卦。 為六十四卦之母。 無論何卦。 不能離乾坤。 則九與六爻是也。 九為乾之數。 六為坤之數。 是陽爻者皆稱九。 皆乾所出。 陰爻者皆稱六。 皆坤所出。 而乾坤不名。 以九六代之。 此即所謂簡易者也。 乾之易知。 坤以簡能。 易簡而天下之理得矣。 天下之理得。 而成位乎其中矣。 此繫辭之文。 正明示各卦成位之由。 即在九六。 亦即乾坤易簡之義。 易簡能得天下之理。 即能括天下之數。 理數者。 表裏之謂也。 理在中。 而數在外。 知其外。 得其中。 故知爻之為九為六。 即知理之為陽為陰。 理者條理。 理出于性。 成于命。 見于情。 著于物。 性命得其理。 物情分其數。 所謂分陰分陽。 ?用剛柔者。 此之謂也。 陰與陽。 天下之至道。 柔與剛。 天下之至情。 故理指陰陽之道。 數明剛柔之情。 成之者。 性也。 著之者。 物也。 由之而有得者。 德也。 率之而有成者。 業也。 皆不外夫乾坤。 皆不離夫九六。 此九六之數。 包天下萬物萬事而有餘矣。 九六之外。 則視其位。 位也者。 卦之體也。 自初至上。 六位成章。 此即所謂天下之理得。 而成位乎其中者也。 位之與理。

豐碩發表於 2012-8-12 14:15:58

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-29】 亦猶體與用。 體存而用變。 體一而用殊。 初二三四五上六者。 位也。 亦數也。 而與九六之數別。 九六視所受于乾坤者。 而定其名位之數。 則凡卦皆如是。 不問其為陰或陽也。 然亦自有其陰陽。 則奇偶之異也。 初三五者。 奇也。 陽也。 二四上者。 偶也。 陰也。 陽者三。 陰者三。 亦合于剛柔之德者也。 再加以九六之爻。 可知其過與不及矣。 故陽爻陽位過于剛。 陰爻陰位不及于陰。 皆失其中。 斯見其害。 故必取于應。 應者六位相應。 此重卦之相合。 必有匹也。 上下各三爻。 而視所應。 初與四。 二與五。 三與上。 皆一奇一偶。 交相匹也。 再合其九六。 則明其得失強弱焉。 如泰與否。 乾坤各半。 剛柔相當。 而泰則互交。 否則皆悖。 如既未濟。 坎離各半。 陰陽相對。 而既濟有濟。 未濟相阻。 此則爻位之異。 亦以陽與陰之時位辨之。 交濟者。 得夫時。 當其位。 反之者。 失其時。 離其位。 此吉凶利害所由分也。 明乎此。 斯明乾坤易簡之易矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:16:30

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-30】 乾坤為易之門。 而各卦由此出入。 吉凶禍福者。 即所由之道。 有正邪也。 升降者。 陰陽之道。 來往者。 卦爻之機。 卦皆自下上。 而陽道升陰道降。 卦皆有內外。 而內卦往。 外卦來。 來與往為循環。 升與降為消息。 周易各卦。 一卦自有往來。 兩卦亦成往來。 合之四卦或八卦或十六卦。 復為一往來。 皆本乎天地之數。 無往不復也。 天之道。 無升不降也。 一則由日月見之。 一則由歲時知之。 日往月來。 東升西降。 寒往暑來。 秋殺春生。 無不循環。 無不消息。 人物生于其間。 長于其處。 亦不得易之也。 故一榮一瘁。 物故者新。 一壯一衰。 人老者死。 如其數不可易也。 易以象之。 則知其情狀。 明其原因矣。 精氣為物。 游魂為變。 故人之餘氣不滅。 而鬼神以存。 性之真靈不泯。 而仙佛以證。 此道也。 本乎太極之先而上之。 原始反終。 以歸于無極。 修持之訣。 所由傳也。 生之者。 必有殺之者。 長之者。 必有衰之者。 氣使之然。 而形隨之著。 形也者。 物之生。 氣也者。 天之宰。 形氣合而生見。 形氣分而物化。 故逐于造化者。 毋逃于造化之數。 明于性命者可。 奪于造化之門。 不由此門。 則不逢其害。 不遵此道。 則恆易其行。 故修道者置身物外。 運神太虛。 不存于六位之中。 不安于六合之內。 此仙佛之真超乎象也。 易自乾坤始。 乾坤既具。 天地乃分。 則在其中者。 不得逃于其門也。 故聖人示上智之大道。 溯源太極為在乾坤之先也。 自太極而分兩儀。 而為四象。 而成八卦皆有矣。 皆後天生化之象也。 惟反以求之。 由有而無。 由無而虛。 方脫乎循環之圈。 超夫形器之外。 然豈易言哉。 不有苦修何來真道。 不經大慧。 何成大覺。 此仙佛教人千萬言而不可盡也。 愈高愈難知。 愈微愈不測。 為其極深研幾。 非一朝一夕之故也。 世人徒見其然。 而忘其所以然。

豐碩發表於 2012-8-12 14:16:55

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十四-31】 則茫茫焉以生。 慒慒焉以死。 又何知天地之外。 六合之餘。 果何有乎。 故德業者。 渡人之舟。 登岸則棄之矣。 福利者。 載人之輿。 至家則置之矣。 易稱乾坤易簡。 僅止于賢人之德業。 不及聖神者。 其意旨可深味矣。 有親者不失其親。 有功者不廢其功。 則可大可久者。 皆人間之所事矣。 雖推其極。 同于天地。 比于乾坤。 亦惟循乎變化。 要其始終而已。 何以語于仙佛哉。 故易教示其門而已。 由此門而進乎。 見此門而退乎。 則在乎人。 所謂神而明之。 存乎其人者。 指形而上之道也。 然易固盡其能事。 示其典要矣。 各卦爻中有超乎象者。 聖人亦言之矣。 人不之察。 則將奚尤。 乾之六龍。 皆足乘以御天。 至用九。 則群龍無首。 天之極也。 果深研此理。 即知乾坤之蘊。 固精粗備具。 形神兩存者矣。 何哉。 一上一下。 一進一返而已。 聖人恐人猶未達也。 特于繫辭揭出太極及形而上各章。 其勉人于修者。 亦至矣哉。

豐碩發表於 2012-8-12 14:17:30

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十四-32】 宗主疏述十四性命受于天。 即天地之中也。 劉子曰。 人受天地之中以生。 所謂命也。 則性命之源可知矣。 中庸首節。 即曰天合之謂性。 尤可證性命自天所授。 天無可言。 強名之曰道。 易曰一陰一陽之謂道。 繼之者善也。 成之者性也。 易教所示。 恰與上說表裏。 為一則溯其源。 一則究其成。 亦如往來。 上而下。 下而上也。 繼道為善。 成道為性。 性命原無不善。 故大學之道止于至善。 善之與性善以用言。 性以體言。 一以貫之。 中也。 中也者。 太極之本存。 動而生陰陽。 故太極無動。 則無名。 性之本亦無名。 動而生喜怒哀樂。 此中之用已見于物。 著于事。 物事之所感者。 亦即陰與陽也。 必中其節。 互相環抱。 互相牽制。 而後不過。 此即中節。 即和也。 和之與中。 亦猶體用。 中則無名。 和則有象。 故性生情。 情感于物。 著于事。 非物事之所為。 乃心之官之所觸也。 故性靜而情動。 禮曰人生而靜。 天之性也。 感于物而動。 性之欲也。 物至而知知。 而後好惡生焉。 此易傳所謂仁者見之謂仁。 智者見之謂之智。 仁與智者。 性之德也。 而成于智慧也。 智慧之比物類事而竟其用也。 故知不屬于性。 而出于情。 先天之知。 謂之靈。 或曰慧。 以其不憑于物。 不發于事。 而自明也。 此性之光。 後天永不得顯。 果有顯者。 必澄然無物。 晶然無為。 渾圓太極之象。 即中也。 中有其明。 不假于耳目。 不用其心志。 此先天之真。 超乎仁智之上矣。 仁智自性出。 而非性。 自情見而非情。 情易動于邪。 有知以辨之。 有仁智以正之。 斯長保其中和。 而不徇于物欲矣。 故性也。 天也道也。 形而上也。 情也物也事也。 形而下也。 處其中者仁與智也。 還返于始者。 太極之光。 無動者也。 動則非其舊矣。 故惟善得以歸于原。 返其性。 道一而上下行。 人之修道者。 務求其上。 此逆也。 易者逆數。 逆者迎而歸之。 非悖道也。 陰陽萬變。 迎而歸之。 則仍還于一。 太極也太極永存。 何物不明。 何事不知。 謂其先天之靈慧。 不可量也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:18:37

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十五-34】 至誠者猶至一也。 一則不二。 不二則不紛。 不紛則不滯于物。 不拘于方。 此易之體。 易所謂太極也。 太極者。 太一也。 至一不二。 必動而後分兩儀。 神之至一。 必感而後通天下之故。 最一則最精。 無不可入。 至一則至大。 無不可包。 故通天下之故。 莫之逆也。 易何以必溯本于神哉。 豈果如觀卦。 觀天之神道。 而四時不忒。 聖人以神道設教而天下服矣之言。 乃尊神以立教哉。 非也。 蓋天地有其本始。 人物有其祖先。 生生之源。 自神出。 則太極之先也。 太極之先。 天地未見。 所有惟神。 神無形。 而居無方。 故太極之先。 無天地也。 而天地由茲出。 人物由茲生。 則溯其本始。 惟尊乎神。 尊者尊其生也。 尊所自生且推而上之。 尊人類所自生。 尊天地所自生。 故在太極以下尊天。 太極以上尊神。 神一而其德不可量。 故至尊之神太乙即太一。 亦太極之主宰。 無極之真宰。 始終乎道。 包羅乎器。 則形而上者。 神之體。 形而下者。 神之用。 神用無極。 故至細之物。 有神主之。 至微之事。 有神司之。 非神樂為之也。 其生生之原。 不可斷耳。 故物物有太極。 事事有至中。 在其中央。 統御一切。 無時不至。 無方不臨。 此則神之格思。 不可度思者也。 人之生也。 神藏于心。 先天之性命。 心之靈知。 神所主也。 上通于腦。 下繫于腎。 則三寶之合。 精氣與神來往之道。 故上接于天靈。 旁通于物靈。 而在後天。 七情亂之。 靈乃日濁。 知乃日昏。 此人生恒情。 而不悟者眾矣。 故聖人以神道設教。 將以啟迪之。 匡正之。 俾充其固有靈知。 而約其物欲情識。 情識與靈知。 一屬後天。 一屬先天。 判然兩途。 時相妨擾。 故靈知日泯者。 形上之道日亡。 則去天遠而距地近。 久則愈陷愈深。 身墮地獄。 不可復拔。 皆情欲之害。 而罪惡之所為也。 修持之士。 慎宜戒之。

豐碩發表於 2012-8-12 14:18:44

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十五-33】 宗主疏述十五易道以神形分兩大類。 神也者。 不可見。 不可知。 不可測。 易曰陰陽不測之謂神。 又曰非天下之至神。 其孰能與于此。 神之為象難明。 而其德則可見。 神之德。 即猶天之命。 大道不可見。 而命數則可驗。 故神與形。 一隱一顯。 隱者以顯明。 鬼神之為德。 經書多言及之。 皆源于易。 易曰精氣為物。 游魂為變。 精氣隱而為物則顯矣。 游魂隱而為變則顯矣。 故神無方。 而易無體。 為神之無在無不在也。 神之無處不至。 無時不格者。 正以其隱。 隱則無滯于物。 無礙于方。 比之氣然。 氣尚有清濁輕重精粗純雜之分。 神則一也。 故曰神者聰明正直而一者也。 正直者神之德。 聰明者神之知。 而一者神之精妙通乎天也。 無高下。 無遠近。 惟感斯通。 惟誠以靈。 中庸曰至誠如神。

豐碩發表於 2012-8-12 14:18:58

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十六-35】 宗主疏述十六四傳最重要者。 即繫辭上下篇。 原分十章。 後人因顛倒錯亂。 章節全失。 無從整理。 遂彙為上下篇。 實則上篇中有下篇辭。 下篇中有上篇辭。 語氣不接。 文義難貫。 茲既證釋。 亟宜改正。 惟已殘脫者。 或加補正。 或略修改。 以符原來之旨。 不過不欲過為更易。 有啟後人之疑耳。 其校正之方。 應按原本逐節講明。 如全節無訛者。 仍其舊而易其次序。 如一節中有羼他節文者。 則宜分別。 重訂編其次序。 故校時頗費事耳。 大抵一節一節先念。 念後由壇批明。 應在前或後。 俟移改之後。 再行呈壇校訂。 因一次校正。 恐有疏脫也。 在原本有出于宣聖所釋者。 類加子曰。 有屬文王周公之遺者。 則無之。 然宣聖亦紹述文周之遺。 而引申其義者。 讀之不必強分為孰作也。 本來孔門十翼之說。 傳之者。 商瞿氏。 至秦漢以後。 始分多家。 如京房費氏之類。 雖出于儒。 而雜于道。 及諸子百家之言。 因周泰時讖緯之說風行。 奇誕之談日起。 遂不免附會于易。 以神其辭者。 則占驗之說。 所自興也。 然易道不廢占驗。 觀于左傳國語國策所述。 即可知之。 占驗之術。 即本于繫辭以蓍為卜。 而其數則自天一地二。

豐碩發表於 2012-8-12 14:19:24

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十六-36】 至大衍之數五十。 其用四十有九諸語。 仍不外河圖洛書之文。 圖書之數。 實易經言數之始。 亦古代言數之源。 天一生水。 是為數之始生。 一與二應。 即陽與陰孚之象。 陽奇陰偶。 一為奇二為隅。 奇偶合而變化出。 此即天地生成之本數。 亦即老氏一生二二生三三生萬物之說也。 三者奇偶既合。 而變化以後所具之數三亦奇也。 奇偶合仍為奇。 故陽長于陰。 若兩偶合則仍為偶。 以陰偶數。 不能統陽也。 然兩奇合反為偶。 則陽之至反為陰。 此陽能出陰。 而陰不得陽不能生陽也。 故得中天一地二之數。 不獨言數。 實關天地生成變化之例。 凡奇皆陽。 皆天數。 凡偶皆陰。 皆地數。 而大衍之五十。 偶也。 而只用四十九。 則奇也。 偶者已變化之數。 用奇則終返于始。 地順承天。 由此可悟修持之道焉。 由形入神。 由命歸性。 皆五十而用四九之道也。 四九者七七之乘數。 天道七日來復。 則四九亦還于天之行。 而五十則河洛中數也。 中央為土。 地之數。 五與十。 五與十乘之所得也。 可見物生于地。 終歸于天。 用與體不同也。 不同者一數。 亦即天之原生數。 此數永存。 恒久不變。 此道家抱一之說所本也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:19:53

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-總述繫辭大旨-37】 宣聖講義繫辭者。 繫于易之辭也。 易有象有辭。 象示其數。 辭明其意。 得夫象者。 不及辭。 不得于象。 則求于辭。 辭以明意。 非謂聖人之意也。 聖人已作卦矣。 意在象中。 而象有所限。 故名卦名爻。 卦以掛之。 爻以效之。 皆舉一以概百。 指一以包餘。 而人不之盡知。 則有恃夫辭。 辭以盡卦爻之意云爾。 辭自卦爻出。 則經中彖象文言之所謂也。 而繫辭則又繫于彖象文言之辭。 以其繫也。 不稱經。 而曰傳。 傳者。 傳經者也。 經中文辭。 或詳或略。 或多或寡。 以其于時。 不必詳則略之。 不必多則寡之。 而周易文王作也。 時丁紂王暴政虐民。 心非而口難說。 乃委曲藉卦爻以示其意。 則有宜詳者亦略焉。 宜多者亦寡焉。 以明哲保身。 言文賈禍。 所必審也。 辭不能盡其義。 而易不克達其用。 故周公補之。 周公得諸口授。 揣諸心蘊者。 申之以己見。 參之以舊聞。 故象辭較明顯者。 皆其作述也。 而有未全者。 丘?取其意而備為之辭。 此繫辭之由來。 蓋本諸文周。 而卒成于丘。 所紹述者。 夏商之遺。 古易之佚。 重演其義。 推廣其言。 以期有裨于易耳。 易者易也。 由不易以變易。 此一生二。 二生三之道與數所著。 故以易名。 而自太極始。 然太極不在卦爻內。 則易經中無其名。 經無其名。 傳述其本。 故溯易之始。 不得不自太極。 易者言數者也。 數雖見于卦爻之位。 稱乎九六之名。 而其所先。 未之詳也。 易數之先。 河圖也。 洛書也。 經不及河洛。 傳則追數之。 是傳之有裨于經也。 為其制度有殊。 體裁不類。 則經不載。 而制為傳。 經不詳。 而繫以辭。 此繫辭傳者。 易之餘義。 卦象之詳解。 而辭文之續也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:20:31

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-39】 繫辭之文頗多。 今已失其半矣。 原本首節前。 尚有數節。 係述易之所始。 今僅存後易有太極一節。 若移之于首。 則文氣不合。 以首有是故二字。 原承前節而來者也。 苟更為之補出。 則尚須錄及以前數節。 茲擬就所存者。 順其次序。 約為章節。 其已闕者。 可于講義中補述其義。 而不加其文。 則較易于證釋耳。 原文上傳與下傳兩首節。 本連貫為一章。 竟錯作兩傳之始。 是亦使讀者有難通會之處。 以皆總釋大旨也。 易之為書各節。 即續釋易經作者之心。 而追溯聖人制易之大。 其關于明天道者。 明鬼神者。 明卜筮者。 明政治文教者。 明性命者。 明用例者。 明得失人事者。 明位時卦德者。 各有分類。 亦各言數與溯源。 不相混也。 易之有彖象。 有卦爻。 即為易之體用所存。 有吉凶。 有悔吝。 則為易之德用所在。 有時位。 有應變。 則為易之常變所分。 有趨避。 有順逆。 則為易之人道所重。 故易者天人合道。 時位兼備。 三才既具。 六位周流。 有陰與陽。 以定其剛柔生成之權。 有往與復。 以辨其進退藏否之道。 有仁以長之。 義以制之。 禮以齊之。 信以一之。 有元以先之。 亨以通之。 利以濟之。 貞以正之。 是以有道以大之化之。 有德以規之範之。 有類以別之。 有變以達之。 則無用不宜。 無行不臧。 則天者亦毋違。 神者亦毋忌。 顯者毋露。 隱者毋藏。 皆歸于中。 底于和。 主于情性。 成于道德矣。 故繫辭者。 言文之精。 易教之宗。 不可不讀者也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:20:47

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-40】 第一章第一節天尊地卑。 乾坤定矣。 卑高以陳。 貴賤位矣。 動靜有常。 剛柔斷矣。 方以類聚。 物以群分。 吉凶生矣。 在天成象。 在地成形。 變化見矣。 宣聖講義此係第一章提綱。 以明易卦設象之綱要。 立辭之大旨。 而見周易成規。 有異夫前易者也。 蓋古代易。 本有三種。 今猶存漢魏叢書中。 一連山易。 艮為首。 一歸藏易。 坤為首。 一乾坤易。 乾為首。 文王所仿者。 即乾首坤次之易。 故繫辭首釋其要。 乾為天。 坤為地。 乾上坤下。 故曰天尊地卑。 乾坤定矣。 定者定其位。 位者八卦方位。 乾上坤下。 原係伏羲氏所作八卦方位。 而傳至文王。 始更創立離南坎北方位之序。 後人以此稱前者為先天卦位。 後者為後天卦位。 實則無先後天。 乃正變例耳。 先天者正例。 後天者變例。 文王推伏羲之變。 而為是例。 明易之為易。 包各變易。 不變不為易。 變愈多。 易愈妙。 用愈神。 故一變而伏羲方位。 成文王方位。 變其序。 而名未改。 變其位。 而德不易。 變其用。 而體仍存。 故文王八卦方位。 雖以離坎代乾坤。 而六十四卦次序。 仍以乾坤冠諸卦。 此用變而體不變也。 體不變者。 易生于一。 一生于無。 無極而太極。 無極不可說。 太極可說。 而不可分。 太極生兩儀。 始由一分二。 故易之先。 不在易中。 故曰易無體。 無體者。 卦不得列其體耳。 體不變。 則不得名易。 以易者變易也。 變易者生之又生。 故曰生生之謂易。 猶父生子。 子生孫。 生生不已。 方謂之易。 而易原本于一也。 一者極也。 極者中也。 中極者。 道之主宰。 推而下之。 謂之天地。 溯而上之。 謂之太一。 故禮曰。 夫禮必本于太一。 分而為天地。 故就易言易。 當自天地始。 蓋天地已分。 萬有已具之象也。 天地既為其常。 則言方位。 亦以天地為主。 天尊地卑。 不獨伏義卦位如是。 文王卦位亦當如是。 而觀于宇宙自然之象。 固亦當如是也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:21:19

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-41】 天地既定位矣。 則易之位亦定。 易之位雖有變例。 而其原來之位不易。 是以文王六十四卦之序。 仍首乾坤。 一如上世乾坤易。 乾象天。 坤象地。 凡讀易者無不知之。 而周易之首乾坤。 不以離坎始。 與八卦方位有殊。 其中奧竅。 人多不知。 故繫辭特揭之曰。 天尊地卑。 乾坤定矣。 蓋天居高而自尊。 地居下而自卑。 此宇宙不易者也。 不易者。 所以主宰其變易者。 乾坤既定于上下。 則各卦皆由乾坤生。 故一定字。 明其為位而不可移。 雖以後易位有移之者。 謂之變例則可。 謂之易定例不可也。 乾坤者易之主。 如一國之君后。 君后之位。 不可失也。 失位則國亂。 失乾坤之位。 則易道混沌矣。 故周易自乾坤開其端。 一如伏羲也。 方位雖殊。 定位不亂。 此繫辭首一句。 概示其要義矣。 不然既稱周易。 胡不以離坎為哉。 離坎固是代履乾坤之位。 而不可稱為定位。 以君后之位。 雖可假于輔弼儲貳。 以攝行其政。 監理其國。 而不得視為即君后也。 故乾坤定位。 實由天尊地卑自然之象來。 互卦地天交泰。

豐碩發表於 2012-8-12 14:21:43

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-42】 地反居天上。 以成交孚之用。 此其德也。 而非定位。 若天地否者。 方為定位。 而以其德用。 否隔不通。 反失于生生之道。 是位與時之異。 正與變之分。 而體用之不一也。 易固重變易。 況在後天者乎。 故乾坤定于上下。 乃天地自然之序。 由此以往則變矣。 變則反其序矣。 易其位矣。 故離南坎北。 而乾坤居于四隅。 乾下坤上。 而天地成為交泰。 此卦用不可盡也。 而繫辭則溯其源。 返其本。 本源不失。 德用斯昭。 故曰卑高以陳。 貴賤位矣。 卑者地也。 而在先。 高者天也。 而在後。 是即地天交易之象也。 不然胡不曰高卑。 而曰卑高哉。 且陳者。 言如軍伍之陣。 必參伍相錯。 行列相交。 有序而不紛。 有法而不滯。 在前者。 或後之。 在左者。 或右之。 進退有度。 行止有節。 則可見其貴賤矣。 貴賤者。 猶主與從。 上與下。 猶木之根與葉。 水之源與流。 貴者尊。 則寡而統眾。 賤者卑。 則眾而奉寡。 此貴賤由于其位辨之。 而比位字。 則異乎定位也。 定位不移。 此位恒易。 蓋換言之。 即貴賤由茲別耳。 卑者且上。 高者且下。 則貴者自貴。 而不以貴驕之。 賤者自賤。 而不以賤辱己。 皆辨于位焉。 齊于等焉。 而不可亂矣。 動靜亦無礙矣。 蓋交孚者。 有其常道。 升降者。 有其常數。 故曰動靜有常。 動者陽而靜者陰。 陽剛而陰柔。 陽與陰既明。 剛與柔乃決。 斷者決也。 亦辨別之意。 故曰剛柔斷矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:21:59

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-43】 貴賤以位言。 動靜以行言。 剛柔以德言。 而皆始于陰與陽。 陽貴而陰賤。 陽動而陰靜。 陽剛而陰柔。 推之陽升而陰降。 陽高而陰卑。 皆以乾坤為本。 乾陽也。 坤陰也。 禮所謂轉而為陰陽者。 即天地也。 天陽之積也。 地陰之積也。 斯二者兩儀之象。 而生于太極。 故易者一太極所生所變所分轉者。 則在先天也。 後天也。 伏羲也。 文王也。 何非同出而異名乎。 同者不易。 異者謂之易。 易以不易。 不易以易。 則易之大綱要也。 故常者與變對。 有常即有變。 斷者與一殊。 有斷即有一矣。 一同而斷異。 常久而變速。 細體斯義。 自明繫辭之所指。 方以類聚二句。 述易之為類為別。 亦猶前貴賤之位。 剛柔之德。 各不混也。 總括之。 皆陰陽所生。 陰有其類。 陽有其群。 易非一二物與事也。 愈分愈眾。 愈生愈繁。 生生不已。 則易之為類為群者。 亦日見其多。 而德之為剛為柔。 性之為陰為陽者。 自日見其象矣。 易道不可量。 而有位以辨之。 易用不可窮。 而有方以別之。 易之為象。 不可盡舉。 而有物事以包納之。 易之為名。 不可備述。 而有數度以統計之。 故自天地既分。 陰陽既判。 卑高既異。 動靜既殊。 則為名者有其稱。 為象者有所指。 為德者有可數。 為用者有能知。 則皆如列之以方。 序之以次。 納之以等級。 齊之以規範。 而無不明矣。 方者天地之所定位。 日月之所循行。 名有東南西北。 四正四隅。 謂之八方。 而非一定不易者也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:22:18

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-44】 蓋由方定位判之。 如在東向西立者。 異夫由南向北者矣。 以天地言固有定。 以人物言則無方。 言方而執一者。 將不能通易之德用矣。 然方雖無定而類可有紀。 則在一方者。 必其類也。 方知赤道近者。 氣候必熱。 為物者亦皆其地宜生。 如寒帶近者。 氣候必寒。 為物亦必皆其地宜生者。 溫帶亦然。 雖所生物多于寒熱帶。 而其為類自明。 移其地則不良于生長矣。 故類以方為聚。 天之道也。 地之宜也。 而物之以群分者。 亦猶是焉。 詳者所共生共存。 相得相愛者也。 如陸地居者。 必樂于陸。 水中居者。 必樂于水。 水陸者地之異。 而物亦以群分屬焉。 是物之生。 情性使然。 未可強也。 方有其象。 物有其群。 方與類者。 相生相制。 而各有其情。 相愛相仇。 而各有其志。 則所好者所惡者由是辨焉。 故吉凶生矣。 好惡出于情欲。 吉凶名于時用。 此易之道愈變愈分。 而各有其趣合矣。 蓋莫不緣于陰陽焉。 陰在好靜而悅柔。 陽者好動而慕剛。 則所惡者。 即其所反。 所仇者。 即其所嫉。 如人之有善惡也。 物之有良莠也。 器之有成窳也。 事之有正邪也。 各是其是。 而非其非。 則皆為類聚。 為群分。 非其類者不得近之。 非其群者相與拒之。 故愛仇相因。 生殺相應。 天之有寒暑。 地之有高窪。 其勢也。 數之所成。 理之所至。 而莫可一也。 故吉凶由此生。 好之者吉。 惡之者凶。 愛之者成其吉。 仇之者成其凶。 皆相反相賊。 不得止之。 此由二氣而生五行之時矣。 二氣者異而已。 五行則相生相制。 二氣者辨而已。

豐碩發表於 2012-8-12 14:22:54

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-45】 五行則相好相仇。 故水木火土金相和。 水火金木土相賊。 和者吉。 賊者凶。 不得其情則疑。 疑則忌。 忌則恨。 恨則仇殺之心生。 苟反是者。 其情相近。 其志相投。 其行相親。 其所為相睦。 則類也。 群也。 同也。 同則為吉。 否則類為非類。 群為難群。 則異也。 異則為凶。 不必求其果。 但審其因。 不必見諸行。 但明其志。 此吉凶之生。 非時非位。 而莫達于時位。 非數而實成于數。 非道而分于道。 蓋自兩儀既判。 有其一必具其二。 有善斯有惡。 有愛斯有仇。 不可免矣。 而德不孤。 行不獨。 故曰類聚。 曰群分。 以在兩儀後。 偶而後生成也。 偶者陰也。 陽重亦偶也。 則凡偶者非陰即過陽。 過陽猶陰。 過陰猶陽。 故乾上九亢龍有悔。 陽之過也。 坤上六陰疑于陽。 陰之過也。 過則反其類矣。 故吉凶生于異同。 成于過反。 而道貴得中。 中則元吉。 元吉至吉。 無不吉矣。 吉與凶對。 元吉無對。 則猶至善。 至善無惡。 此性也。 性至善而道元吉。 故聖人不擇乎形而下也。 夫物有象有形。 而數有生有化。 此天地既定之後。 所可見者。 所可言者。 天地者亦有其象數。 有其生化矣。 而最明著者。 天之日月星辰。 風雲雷雨。 地之水陸山河。 木石動植。 皆是也。 而皆有其常與變焉。 常者謂之紀度。 變者謂之運數。 紀度者變而有常。 運數者常而有變。

豐碩發表於 2012-8-12 14:23:18

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-附注-46】 蓋星移斗轉。 歲時寒暑。 天之變也。 而有常。 嵐煙潮汐。 高窪橾濕。 地之變也。 而亦有定。 定于位者變于時。 常于道者變于用。 故日月者升降代明。 風雷者振落來往。 山河者峙流分明。 卑窪者高下留停。 皆變而有其數。 常而不失其用。 在天有其象。 則萬物亦象之。 在地成其形。 則萬類者亦形之。 此易之為易。 已寓于卦與爻中。 而其變化。 由各爻可見之矣。 卦有陰陽。 爻有剛柔。 數有奇偶。 行有升降。 列有時位。 序有主賓。 三極定其綱。 六位敏其行。 時位主其德。 消息辨其情。 故生也有其象。 成也有其形。 初也見其化。 終也見其變。 是所謂易與天地準者也。 天地尚可由易見其變化。 況其下者乎。 故易者象形之事。 象賅乎數。 形賅乎道。 形象者道數之別名。 明乎道數。 即知其變化矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:23:40

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-附注-47】 宗主附注繫辭首節。 天尊地卑。 即指先天八卦方位而言。 尊卑對舉。 乾坤分位。 非天在地上。 乃天包地外。 以尊者廣大之辭。 卑者隘細之辭。 由天地分立以來。 乾坤自太極出。 兩儀始判。 無所謂尊卑也。 後以漸化漸分。 天者輕清。 地者重濁。 清則升揚而凌空。 所包者廣。 濁則凝固而堅定。 所成者隘。 故地在天中。 而尊卑乃定。 故八卦之象。 亦以乾之[陽爻圖]為最尊大。 而坤之[陰爻圖]次之。 [陽爻圖]者[陰爻圖]所自變。 變則較小矣。 如人物初生者。 必小于其母體。 然漸長亦漸大。 如其所生。 是坤之德不能如乾之大。 而易之位遂有尊卑之分。 尊卑既分。 乾坤斯定。 而後天以生化為本。 定則不生不化。 故周易卦序。 以未濟為終。 既濟為定。 生化將絕不得續。 則易之用窮矣。 道永不絕。 易道永不窮。 故定不足以盡易之用。 而繼定者動也。 動則尊者卑矣。 卑者高矣。 故曰卑高以陳。 尊與卑對。 高與下對。 卑不及尊。 高不及下。 實古文簡略之例。 稱卑既概尊。 稱高即賅下。 言卑者反上。 尊者反下。 互相交孚。 以成泰卦之用。 不交則為否。 天道否塞。 世道危亂。 人道斯滅。 更何易道可言。 故位從于先。 而用交于後。 交則乾反下坤矣。 高者自卑。 則賤者反貴。 貴與賤非定名。 在上者貴。 乘時者貴。 得位者貴。 故泰卦地反比天貴。 為天自降。 以就地之下。 此乾九四或躍在淵之用。 而其道為革。 故曰乾道乃革。 革為去故。 以兌在離上。 為象兌出于坤。 而離代乾。 乾降則離亦不得不下。 坤升則兌亦不得不上。 此革之象繼承泰也。 泰為正。 革為變。 變革之數。 當時之敝。 故革命者順天應人。 以人濟時。 此卦用重時。 而其德重動。 故貴賤者以位明。 正位當時自貴。 非位違時則賤矣。 故乾以九五為至尊至貴之位。 而革反以六二當之。 六二者坤之正位。 固不足與九五比。 至革則反勝之。 此湯武以臣而克桀紂之君矣。 桀紂非不尊。 非不貴。 失其德位。 違于天時。 遂反為賤。 此貴賤之位。 非定位也。 與上乾坤定位不同。 此義人多忽之。 以為先天後天之殊。 乃伏羲文王之異。 不知此乃易道原有之用。 體用自有之。 伏羲著其體。 文王宏其用耳。

豐碩發表於 2012-8-12 14:24:08

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-附注-48】 正如人在地下。 視日月在天。 以為日月之位。 高于人與地。 而不知夜間日反入人地之下。 晦朔月反行人地之背乎。 此地火明夷。 明入地中。 日在地下矣。 日在地下。 人反在上。 天亦如之。 天反在人地之下。 則觀天之定位。 而謂永無變易者誤也。 故後天八卦。 乾坤反在四隅。 而推離坎主其上下。 此貴賤之位。 非原定之位也明矣。 動靜有常。 以卦主動而動前有靜。 動後仍靜。 動固屬于變。 然變不失其常。 則以天道變而永不失其尊。 如一歲四時變也。 而年年如是。 終而又始則常也。 一變一常。 剛柔乃判。 剛柔者乾坤之德。 故雜卦傳首曰乾剛坤柔。 第二節剛柔者立本者也。 亦指乾坤為全易之本也。 全易卦爻。 皆本乾坤。 皆以剛柔判其德用。 則由其動靜言。 動者成乎剛。 靜者成乎柔。 老子曰靜為躁君。 躁即動也。 在卦分屬艮震。 艮者止。 震則動。 艮止為靜卦。 震動為躁卦。 而兩卦皆陽。 陽在初則震。 在上則艮。 而顛倒之。 則一卦也。 皆兩陰一陽。 陽在初者主進。 故為動。 躁在上者主退。 故為靜。 靜非退。 而退終必歸于靜。 此動靜皆由陽言。 陽之進也。 為剛之長。 反而為退。 則為陽剛之消。 即陰柔之長也。 故剛始于復。 終于剝。 而柔始于姤。 終于夬。

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