【易經証釋】 - 第117頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 14:06:39

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-三-6】 繫辭曰。 易有太極。 是生兩儀。 兩儀生四象。 四象生八卦。 此追溯八卦之原也。 八卦既自太極生。 則八卦之象。 亦必自太極分。 太極一名太一。 禮記曰夫禮者必本于太一。 分而為天地。 轉而為陰陽。 變而為四時。 別而為鬼神。 此與易傳正相印證。 禮之天地陰陽四時鬼神。 亦即易八卦之象也。 乾天坤地。 天地分于太一。 乾坤分于太極。 其義一也。 而老氏所謂一生二。 二生三。 三生萬物者。 亦與易禮之說同。 皆示天下萬物所由出耳。 則卦象所象之物事。 何一非太極所出。 太一所生哉。 道之為體虛靜而一。 自其動也。 則為兩。 此一生二也。 即太極生兩儀。 兩儀者。 陰與陽。 傳曰一陰一陽之謂道。 則太極者。 道之本始。 陰陽者。 道之動用。 故太極中分陰陽以成。 萬物莫外于太極。 則莫不原于陰陽。 此為類雖眾。 為始則一與二而已。 掛其一與二。 則無量無限者皆在焉。 故象不必多。 而類不可盡也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:06:57

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-三-7】 宗主疏述三序卦傳者明周易卦序之義。 全依上下經六十四卦次序。 述其相繼相代之道。 周易與伏羲卦。 為先天後天之象。 伏羲屬于先天。 周易屬于後天。 人所知也。 而伏羲之序。 久已荒棄。 世多不講。 迨宋邵康節得之道家。 始有方圓圖傳世。 伐羲之外。 尚有八宮卦序。 與周易所有之序亦有不同。 卻以八卦為宮。 一宮八卦。 其相生相化。 亦如伏羲之圖。 是則介于先後天間。 而為後天中之先天也。 其餘如夏之連山。 殷之歸藏。 為序各殊。 皆自伏羲卦序變來。 亦可謂之後天。 以其序世少傳本。 雖有存于漢魏叢書者。 為辭既略。 為用難明。 考其生化之道。 代嬗之情。 亦大概與伏羲八宮者同。 其他則辟卦序。 歲令時月相推。 以合于一年之日者。 如六日七分之序。 則又類同于周易。 易以後天卦序為本。 而特廣其例也。 之數序者。 或存或闕。 或詳或略。 皆不及周易之明顯而有條理。 精細而多變化。 故講易者。 必以周易為主。 而講卦序者。 亦必以周易為重。 周易卦序。 既附存于四傳。 由此以讀周易。 自易見文王制易之心。 文王之易。 既本後天。 故一切象數名物。 皆後天所有。 亦皆三代所習知習見者也。 譬如井卦。 即井田之制。 鼎卦。 即火食之形。 家人即家庭之事。 大小畜即財物之情。 皆取當時風土人情。 文物制度。 為之說明。 示其功用者也。 天生萬物。 莫非人之所利。 人具萬能。 莫非賴物之功。 此周易之序。 必資于人道。 上以承天道。 下以闡物道。 天人盡其理。 人物適其宜。 則生生之事畢矣。 序卦分上下卦。 上經明天地生化之原。 下經述人物孕育之數。 故上經首乾坤。 明天道也。 下經首咸恆。 明人道也。 天道始于陰陽之交。 人道始于男女之合。 此上下經之大別也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:07:19

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-四-8】 宗主疏述四說卦序卦二傳。 皆傳自周公孔子。 有自前人所授者。 有為文王所述者。 其間文句不同。 義理則一。 說卦惟說明八卦取象之例。 而上溯伏羲。 下迄文王。 為象固同。 為名有別。 則視其時代文物。 朝野制度。 人情風俗。 物產事宜。 各盡其旨。 而附于卦。 不必皆自伏羲所定。 亦不必皆為文王所稱。 除傳本所有各名物事宜。 尚有未備者。 間見于群經。 及專家之言。 三代以下。 更有推廣之至無量者。 則可知卦之為象。 包者廣矣。 如乾象天。 象陽。 象氣之清而上浮者。 象健。 象剛。 象物之堅。 而有光者。 則皆可依類推之。 附屬于乾。 為乾三畫純陽。 陽之至也。 則凡陽剛之性。 皆乾之屬。 乾象天。 天以積氣。 高明悠久。 包羅萬有。 則凡為物為事之如天者。 亦天之屬。 不得以傳本未述者。 視為非乾。 故說卦傳所舉不過其一二耳。 天下萬事萬物。 莫不有屬。 皆不得外于八卦所屬。 非乾則坤。 非離則坎。 介乎兩者間。 則亦以其多者主者。 辨其何類。 其不得分者。 則可求于六十四卦中之何卦。 如乾坤合則有泰與否。 坎離合則有既未濟。 其錯雜者。 更可推之。 凡三陰三陽卦。 皆泰否之屬也。 凡水火交錯卦。 皆既未濟之屬也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:07:45

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-五-10】 此序卦傳之精審。 不下于繫辭者也。 學易者。 不可徒讀其文。 而忘其理。 卜易者。 不可僅求其數。 而忽其情。 變化在于自心。 天人同德之謂也。 利害存于所召。 時位有守之謂也。 順天以立人道。 天亦不違。 偕時以作事功。 時必有合。 天時者易之本。 常變者事之情。 乖時不祥。 逆天得咎。 安常為道。 應變有師。 此序卦傳所舉述次序之由。 實有至精湛之旨。 極微切之教也。 苟能會而通之。 終身之用不窮。 果克神而明之。 天志之道在握。 故易道至矣。 惜世人罕知之也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:08:08

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-五-11】 宗主疏述五繫辭之義。 已見前講。 其中釋明易道。 及彖象之辭。 卦爻之用。 而追本溯源于易卦之自出。 與天道之所合。 神鬼之情。 民物之性。 皆不外夫易者。 則道與器之別而已。 形而上者謂之道。 形而下者謂之器。 器即物也。 道之外皆物也。 形者有名有質。 有象有類。 後天之所屬也。 形而上。 則無名無質。 無象無類。 則謂之先天。 先天者。 在天之先。 亦在有之先。 無生有。 既有。 即後天矣。 後天者。 天地已判。 人物已分。 幽明已殊。 神形已別。 凡在天地間所生所存。 所長所育。 迄于死亡。 仍返于無者皆屬之。 故後天為物繁。 為事眾。 為情不一。 為用各殊。 而先天則一也。 一生于無。 既無矣。 何以復言及之。 則推本返始之謂也。 生有其本。 成有其始。 無本不立。 無始不達。 此聖人講易。 必溯于易之前。 而明其自來。 此易有太極一章之大旨也。 然太極亦已有矣。 仍非先天之純者。 蓋由先天以入後天。 自太極為之本始耳。 太極未動。 渾圓一?。 此先天也。 動而有陰陽。 而兩儀成。 則已入後天。 而為萬有之母。 母者生之根。 亦可稱為父或祖。 為先天獨生。 後天偶生。 則初生者母也。 其後始以父母同生。 非父不生。 非母不養。 此易之必自乾坤開其端。 乾為大父。 坤為大母。 父母既合。 男女以生。 此乾坤之下有六子也。 乾所生者三。 坤所生者三。 三則氣盡。 而數亦極。 故以三為限。 重三則天卦之三畫者。 初生之時。 猶未合也。 合則為六。 故全易各卦。 皆六位。 為乾者半。 為坤者半。 亦如六子也。 陽奇陰偶。 陽先陰後。 故乾上坤下。 此生成之序也。 生成之序。 本于河圖。 天一生水。 地六成之。 地二生火。 天七成之。 是已合而同生。 先陽而次陰。 故初生者天也。 天者乾也。 父也。 乾知大始。 則乾有其始。 坤作成物。 則坤有其終。 終始者。 生成之序。 道之本末也。 道固無形。 而至後天。 附于形以主宰之。 此則所謂一陰一陽之謂道者也。 道之稱陰陽。 為後天生生之主。 形而下之君也。 易即以乾坤當之。 而存于卦之九五六二焉。 乾主九五。 坤主六二。 卦之主位。 即凡生物之主宰。 神之所存。 精之所凝。 後天之中。 先天之真。 此凡物事。 不得失之。 失之。 則生絕而成敗矣。 生成既息。 乾坤亦亡。 故乾坤者。 易之門戶。 實以二五正位當之。

豐碩發表於 2012-8-12 14:08:35

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-六-12】 宗主疏述六繫辭中所謂釋易教。 不獨為卜筮用。 而卜筮亦係古人所視為最重大之事。 國家政治。 人事所不決者。 皆資卜筮。 以定其行止。 吉凶生于動。 不動則無吉凶可言。 故凡國政。 如軍旅之事。 祭祀之事。 此其大者。 所謂國之大事。 在祀與戎。 則必先卜之。 以決其吉凶。 判其禍福。 君民上下。 均視卜筮為惟一決疑之道。 蓋神之意不可度。 人之靈不能通。 則假卜筮以稽焉。 神靈者。 天之主宰。 無時不在。 而其示意。 寓于數。 著于象。 此易之為物。 舍數象外。 無他存。 象者卦爻也。 數者九六也。 卦爻變化無窮。 不外一剛一柔。 九六推移不盡。 不外一內一外。 乾主九。 坤主六。 此數之始也。 陽為剛。 陰為柔。 此象之本也。 推而致之。 不勝其用矣。 故為數可至無量。 而總括于一至十。 天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。 此象與數兼見者也。 而發源于河圖。 變見于洛書。 河圖負于龍馬。 洛書呈于元龜。 則神之道。 因物而明。 物不靈。 而神以之靈。 故用卜蓍龜亦物也。 分蓍取數。 灼龜見象。 人乃因物以通神意。 與易之象互相表裏者也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:09:02

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-六-13】 故曰蓍圓而卦方。 方以應地。 圓以應天。 此卜筮必兼備也。 而易為卦爻者。 猶其一。 以一明二。 亦可得之。 故辭附于卦爻。 卜用于易。 卜易者。 拈蓍可。 用籌亦可。 後人推廣之。 取金錢為代亦可。 皆以物得象。 以數明神者也。 文王之卦重在變。 凡占卜者必取其應。 六爻三極。 以三爻為內。 三爻為外。 此陰陽之分。 剛柔之別。 而為進退之道。 來往之機。 不得外于六爻。 亦不得忽其正應。 故二與五。 卦之主。 實兼賓言。 來者五為主。 二為賓。 往者二為主。 五為賓。 此不同也。 五為全卦主。 而失其正者。 反退為賓。 可見位之不可失也。 故進退之道。 必視時位。 時與位并。 位當時宜。 失位失時。 強進則凶。 故卜者必以時位為本。

豐碩發表於 2012-8-12 14:09:21

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-七-14】 時位以定吉凶。 吉凶以定動靜。 此易之最重要者。 不吉則宜靜守。 吉則進取。 此趨吉避凶之道。 在順天道立人道也。 故吉凶悔吝生乎動。 不動則解。 陰陽剛柔。 皆以動變見其用。 不動不變。 其用不顯。 如天時。 春溫和者時也。 寒冷則變也。 變則利害隨之。 知其變而豫防之。 則保其利。 免其害。 此卜筮之所貴。 在逆知來數耳。 數往者順。 知來者逆。 易逆數也。 逆者非逆天時也。 乃知天時動變。 不可順行。 乃反以求之。 得其保全之方耳。 逆與順對。 時之宜時順之。 時之否者逆之。 是逆者迎其至。 而避之也。 必先探其本。 溯其始。 方知其來。 不知往者。 何以知來。 往之過者。 來必反甚。 失其中者。 偏于其極。 如繫物也。 力使之東。 其反也必西。 力抑之下。 其反也必升。 是失于往者。 必仍失于來。 過于此者。 必且過于彼。 此天道無往不復。 消息盈虛。 相來往也。 卜者必熟知之。 知其已往。 而測其將來。 此即逆數之道。 神故豫示其象矣。 有未達者更卜之。 卜之決疑。 疑其未必然者。 則卜于神。 此卜之有發于心。 有應于物。 有猜于數。 有失于時位者。 然後用之。 非遇事皆卜也。 蒙卦曰。 初筮告。 再三瀆。 瀆則不告。 不告者。 人不能以告神。 神亦不以吉凶告人。 此蒙也。 謂人神相蒙。 尚何筮哉。 故吉凶必決于時位。 卜筮必本于誠一。 誠一者。 神道也。 不誠則無以通其靈。 不一則無以明其象。 亂之與偽。 將何卜哉。 故聖人明易。 在教人立其誠。 致于一。 卜筮之術雖眾。 而舍誠一。 無可用也。 宗主疏述七易卦爻之為象。 本于[陽爻圖][陰爻圖]即一陽一陰。 乾坤之原象也。 乾之[陽爻圖]坤之[陰爻圖]三畫卦出于[陽爻圖]與[陰爻圖]之合成者。 共八。 故卦止于八。 不得再有卦也。 重之為六。 六畫卦亦由[陽爻圖][陰爻圖]組成。 而本于三畫之[乾三陽爻圖][坤三陰爻圖]。 其變止于六十四。 故重卦亦六十四。 不得再有卦也。 [陽爻圖]與[陰爻圖]者。 凡卦之原。 即陽儀與陰儀也。 加為三畫。 則已判天地之象。 而為乾與坤。 故稱卦。 不復稱儀。 此卦自太極生兩儀。 自兩儀成乾坤。 自乾坤變八卦。 自八卦之重變成六十四卦。 卦爻雖不同。 其不能外于[陽爻圖][陰爻圖]者則無異。 故乾坤者。 為卦之始。 而由兩儀生。 兩儀僅具單純之[陽爻圖][陰爻圖]。

豐碩發表於 2012-8-12 14:09:44

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-七-15】 無始終之分。 上下之別。 必合之為三畫。 始見初與終。 中與外。 其體既備。 其用亦全。 故三畫卦者。 易之本始。 易者含三義。 即易。 不易。 變易。 三者。 亦止于三。 其始為不易。 其中為易。 其末為變易。 不易者先天所出未合陰陽。 易者後天初成。 已有生化。 變易者。 混先後天于一。 而推其變。 以迄無盡。 則全屬生化之象矣。 故三畫之卦。 以位言。 分下中上。 以時言。 為初中終。 中者太一之體。 先天之真。 其上下或初終者。 一屬本始。 一屬變化。 而皆?于體焉。 故中者永恆不變。 而以御萬變。 三畫重之為六。 亦猶以三分。 初二為下。 三四為中。 五上為上。 以後天言。 代天地人三才之象。 初二地位。 三四人位。 五上天位。 則凡卦皆如是分也。 天高地卑。 人在其中。 人主萬物。 故能體天地之道。 達生化之功。 而不失其中者也。 中者天下之大本。 失中則本傾。 將何以見其生化。 成其德用哉。 而在卦中者。 亦必孚于所自。

豐碩發表於 2012-8-12 14:10:11

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-七-16】 或[陽爻圖]或[陰爻圖]。 非陰即陽。 是即易之原。 道之本。 而寓于卦中者也。 兩儀既定。 四象以分。 四象者。 即陰陽交合。 而為匹配。 奇偶相生。 而成變化也。 故四象者三畫卦之前身。 其位少于三畫卦。 而倍于兩儀。 則以太少陰陽名之。 太陽少陽。 陽之屬也。 太陰少陰。 陰之屬也。 陰陽既分。 多寡自別。 故太少之類以判。 陽之大者曰太陽。 小者曰少陽。 陰之大者曰太陰。 陰之小者曰少陰。 其實仍不外一陰一陽。 而由其所生所成。 為類不一。 故又分為二焉。 天地如是。 人物亦然。 既有先生。 自有後長。 從陽者屬于陽。 從陰者屬于陰。 雖有四象之名。 實為生成之序。 非如卦之已具三位。 兼備體用者也。 陽由陽儀而太陽少陽。 統歸于乾。 陰由陰儀而太陰少陰。 統歸于坤。 故易以乾坤代陽與陰。 不及兩儀四象。 實則已納于卦中矣。 老氏所謂一生二。 二生三者。 兩儀四象皆二之屬。 卦則三之屬。 重之為六十四卦。 則三生萬物之謂也。 物雖萬。 而卦止于六十四。 是易以簡御繁難之義也。 而首著于乾坤。 乾以易知。 坤以簡能。 易則易知。 簡則易從。 知屬于神智。 能見于行為。 此後世知行分論之所本也。 知之非艱。 行之維艱。 可見乾者陽道易明。 坤者陰道易變。 而知之必有行以從之也。 知不成用。 行方見功。 人道重實屏虛。 故以實行為重。 此易教取人道立極。 而必視諸所行也。 行本于動。 動見于變。 故三四中爻。 重變所由著也。 而齊之以既未濟。 九三六四。 交濟之道。 利之階也。 六三九四。 背馳之行。 害之始也。 仍不外兩儀之交錯。 四象之離合。 得其道者必有功。 失其行者必有咎。 故聖人于此三致意焉。 中爻者天地之中。 萬物之本。 名曰中行。 或曰中道。 為一切之所別也。 剛柔孚于正。 則得其道。 陰陽戾其情。 則成其?。 此凡卦必以是辨其吉凶悔吝焉。 三四既濟。 二五齊正。 則天地人道皆至矣。 更何患乎不利哉。

豐碩發表於 2012-8-12 14:10:32

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-17】 宗主疏述八昔人以講易見天心。 易卦地雷復曰。 復。 其見天地之心乎。 此語深抉聖人明易示教之旨。 所謂天心者有二。 一關于道。 一關于數。 道者不可見。 而著于德。 德以仁為首。 仁以生為本。 故傳曰生生之謂易。 生生不已。 天地之德不窮。 乾主大生。 生本于性情。 成于功用。 故乾以元亨利貞四德為用。 利貞者性情也。 元亨者功用也。 元藏于中。 亨著于表。 利見其變。 貞守其常。 此生生大則。 不可闕也。 何謂之仁。 則果實之仁是也。 果實之仁。 即人物之胎胚。 生之本始。 初成之象。 陰陽之精。 交合而後生。 雌雄之情。 互和而後育。 故鳥之卵生。 而必先有雄。 無雄之卵。 不能成雛。 人之生也。 父精母血。 亦猶鳥之卵。 物之生也。 雌蕊雄花。 亦猶人也。 皆仁也。 仁以為生生之原。 則地雷復者。 其備仁乎。 一陽初復。 生機胎胚。 其猶胎卵乎。 陽育于下。 陰護于上。 天地之合。 初見其氣。 而未有形也。 必至三陽交泰。 生形始成。 生物始出。

豐碩發表於 2012-8-12 14:11:12

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-18】 故物生于春。 春以仁為德。 生為用。 合乎元也。 春元夏亨。 秋利冬貞。 此一歲之令。 天道之所見也。 而首發于冬至。 冬至者。 日行至極。 其氣初回。 故一陽生。 日行于空。 氣應于地。 陽乃返在下。 此剝復之機。 自剝而復。 必經坤之純陽。 九月為剝。 陽僅存于上。 十月為坤。 陽乃潛形。 十一月復。 一陽始生于下。 天地之心始見于此者。 明天道生生不已。 不忍物之凋殘盡也。 冬至而春繼之。 剝極而復應之。 豈非天道好生之心。 永無盡哉。 故易卦曰。 復自道。 不遠復。 夫子述之以稱顏子。 為顏子三月不違仁也。 三月者一季之日。 而以秋冬之交。 自九至十一三個月。 為最不仁。 以其不生也。 能于此三月不違其仁。 以續其生。 斯得天心。 而合天道。 仁由內存。 無待于外者。 體中之性。 永通于天。 即其象也。 卦之純乾。 天之象也。 復之一陽。 乾之性也。 故仁為物小。 而用莫可量。 如果實之仁。 細物也。 人多忽之。 然欲延其種者。 則必珍視之。 為其關乎生也。 無仁之果。 不得續其生。 是自絕也。 天地不許物之絕。 故果實必有仁存。 不以仁生者。 亦必使有其代仁之體。 猶仁之用者存。 皆為致其生生不已也。 生生不已。 天之道也。 即天地之心。 亦即生生之謂易。 易以生生。 則卦雖止于六十四。 其用永無盡矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:11:52

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-19】 所謂天數者。 始于一。 一者中也。 五行之土。 土為萬物之母。 河圖天五生土。 地十成之。 十為二五。 合之成十。 十亦一也。 故天數始于一。 終于一。 于德亦仁也。 一之為數不變。 故凡數以一乘者。 其得數與原數同。 以一除者。 亦如之。 此不變者。 即易之不易也。 不易御易。 不變御變。 變雖無盡。 終歸其本。 亦生生不已之道也。 生首于一。 而終于一。 其間千萬。 無改于一。 則天數永常。 悠久無疆之謂也。 天以一示人。 人以一合天。 故人之修道。 必本于一。 一謂之中。 中謂之誠。 中一不失。 至誠不渝。 而歸于至善。 善亦一也。 有二則善惡並存。 至善者至一。 性之體也。 在卦為恆。 恆者不變。 雷風恆乃見天地之數焉。 雷以鳴止于上。 風以動于下。 三陽在內。 三陰在表。 上為兩陰一陽。 即地雷復之半。 下為兩陽一陰。 則地雷復之反。 反為來。 自復往者自恆來。 而交易其上下。 則來者往。 往者來。 復往恆來。 巽往震來。 乾處于坤中。 而地包于天外。 此道之至妙。 而寓于數焉。 傳曰恆以一德。 德一則至。 德至則道凝。 此內功必循于一。 以持其恆。 雖瞬息萬變。 而中心不移。 雖事物無常。 而中一不易。 故恆字從心合亙。 心亙于中。 更何變之患哉。 故天心由恆知。 人心由恆養。 恆而易其上下。 則為益。 益之反為損。 為學日益。 為道日損。 損以成恆。 宜其永存。 故山澤損與澤山咸同卦而異位。 咸者無也。 萬有生于無。 萬數生于一。 無者先天之真。 一者後天之始。 易之所自太極。 即一也。 太極者至一之象。 渾圓無物。 又無之象。 動而後有生。 其初靜也。 傳曰一陰一陽之謂道。 繼之者善也。 成之者性也。 道也。 性也。 善也。 一而已恆而已。 恆一不改。 生化不窮。 故能見天心者。 復與恆也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:12:11

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-九-20】 宗主疏述九雜卦傳所釋各卦之用。 與說卦序卦傳不同。 則以雜卦之序已易。 其交替代謝。 已與周易殊。 如乾剛坤柔。 較周易之天尊地卑即有別。 尊卑以位言。 剛柔以德言。 位重在上下。 德重在圓周。 如物也。 位主立體。 德主圜行。 立體見其規模。 圜行志其行動。 是一屬于靜。 一屬于動。 一屬于常。 一屬于變。 互參則盡其妙。 分解各有其用矣。 而其下最關人情者。 則臨與觀對舉。 臨觀之義。 或與或求。 此明人情所不能無者。 與求也。 臨。 上坤下兌。 觀。 上巽下坤。 皆四陰二陽。 而臨陽在下。 其勢正盛。 如物之長。 故曰臨。 大也。 觀則陽在上。 其道將窮。 如物之衰落。 故曰觀。 觀成也。 比之于人。 則臨有富厚之象。 觀有清高之情。 陽在下能生養。 故富有。 陽在上為高明。 故清高。 日月中天。 無微不照。 觀之道也。 陽和出地。 無物不生。 臨之象也。 天既以臨生之矣。 則當推天之心以惠物。 故宜與。 天既以觀明照之矣。 則宜因天之道以覆物。 故宜求。 求者有求于物。 以其不足故有求。 與者分與于事物。 以其有餘故多與。 猶人之富有。 則宜推施濟之心。 人處清貧。 則恆抱干求之志。 此天道也。 人亦如之。 當與不與。 謂之吝。 吝則必受其害。 當求不求。 謂之悔。 悔則自貽其憂。 此與與求。 皆自乾見之。 臨九二在內。 乾之德施普也。 觀九五在外。 乾之大人造也。 天道者貴則不富。 富則不貴。 九二在下。 富有而能施與之象。 九五在上。 尊高而必微求之象。 故天子無私產。 必取徵于民。 臣庶有私財。 必供賦于上。 此臨之與觀。 與之與求。 道合天地。 情通人物者也。 悖之者?殃必生。 推而言之。 皆是人也。 而貧富各異。 非天之不平。 乃物之不齊。 惟人道能平之齊之。 故富人應時卹貧者。 有餘之財。 天正欲假之以濟時之窮。 故易以泰見其旨趣焉。 泰之交泰。 正在裒多益寡。 無平不陂。 無往不復。 不過亦無不及。 多以與少。 富以與貧。 故六四爻翩翩不富以其鄰。 抑言清高者。 丰度翩翩。 而不富亦無害。 以其鄰有富人也。 小畜之富以其鄰正同此義。 鄰之富。 即足濟鄰之貧。 故古人重在救?卹鄰。 何不言卹難。 而曰卹鄰。 以鄰近也。 近則親。 近之不卹。 遑論遠者。 昔賢有云。 近者不親。 不敢求遠。 周公曰。 不弛其親。 皆卹鄰之義也。 近而不卹。 徒言博施。 此騖名之善。 雖善無足取。 而禍生肘腋。 釁起蕭牆。 害且不免。 更奚福利哉。 此求與之情。 固關天道。 而卹鄰之義。 尤洽人情者也。 臨之與觀。 皆有所偏。 故不免于與或求。 惟泰卦已平均矣。 夫子曰不患寡而患不均。 不患貧而患不安。 均平之道。 大矣哉。

豐碩發表於 2012-8-12 14:12:42

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十-21】 宗主疏述十臨觀之義。 求與分明。 而曰或與或求者。 以臨重與。 與中有求。 觀重求。 求中有與。 原為因果。 如損與益卦。 損下益上為損。 損上益下為益。 是益中有損。 損中有益。 原相通也。 損益兩卦。 亦以巽兌上下為辨。 與臨觀同。 山澤損。 則與地澤臨同下卦。 風雷益。 則與風地觀同上卦。 是臨之用。 通乎損。 觀之用。 通乎益。 損猶與也。 益猶求也。 與人以物。 在與者自為損。 求人之財。 在受者自為益。 此一義也。 而與人雖損其物。 卻益其德。 是損而益也。 益人雖謂之惠。 而受者或傷其廉。 是益而損也。 故臨觀之用。 或與或求。 正與損益同道。 不過臨宜與。 而觀可求。 在下之富宜自損。 在高之貧宜有益。 天道固已明示之矣。 各盡其道以劑之乎。 此易之旨。 仍不外交泰之義。 及既濟之功而已。

豐碩發表於 2012-8-12 14:13:06

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-23】 宗主疏述十一六十四卦之用。 無不本于乾坤。 乾主陽而其用剛。 坤主陰而其用柔。 故得乾者。 陽剛之道。 得坤者。 陰柔之情。 道以性言。 情以物著。 如雜卦傳比樂師憂。 皆本乎坤。 而重夫情。 憂與樂。 情之最易見者也。 中庸喜怒哀樂之未發謂之中。 此性道之真也。 乃其既發則屬于情物。 而喜亦樂也。 怒與哀猶憂也。 是七情可以喜樂兩皆括之。 而在易可以師比兩卦明之。 師與比者。 均由坤變。 上坤下坎為師。 上坎下坤為比。 坎離陽卦。 而後天代履坤位。 河圖天一生水。 地六成之。 天地生成初見者。 即坎為水之象。 陽在險中。 于義為陷。 故坎象陰陷。 亦如水之流于窪澤。 瀦于深淵。 其地下陷。 其德藏險。 小者如井。 大者如洋。 皆同具此用。 故推為陷阱之用。 險塞之功。 國設險以護其疆。 家設險以藏其富。 此用之得當足以保安。 如設阱以陷禽獸。 設計以害人物。 則利之所在。 禍亦隨之。 此用之不當。 反以招尤賈禍也。 師比二卦皆以坎合坤。 坤靜順而坎險陷。 坤安貞而坎傾害。 是相反也。 而何以比樂師憂。 情各不同。 則以卦之本末。 行之進退辨之。 師以坎在內。 內陰外順。 內艱外吉。 如內多憂虞。 而外示無事者。 故師為憂。 九二在下。 剛居柔正。 忽于柔而近于剛愎。 此宜其多憂矣。 若水地比。 則反是。 水在外。 地在下。 內安靜而外險阻。 中貞固而表慎防。 則中心無疑懼之情。 而遇事有豫備之道。 九五在外。 得其正位。 以臨天下。 莫不服從。 此宜其多樂而不履于危。 克安而不害于己。 故比之為樂。 情所使然。 而弗揆于性道也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:13:26

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-24】 若以性道言。 則兩者之用相反而相成。 師之憂。 正以保其安全。 此之樂。 反以致于敗亂。 則由人情易過。 不能如中庸發而中節。 則失其和。 失和者近于私。 私之與和。 所差一間。 正己以忠。 持公接物。 則不過。 即和也。 論語曰和無寡。 惟其不和。 則集于私。 而成一黨一派之爭。 則群下朋比以欺其上。 此比之得名。 由五陰朋比于下。 九五孤立于上。 君無賢輔。 下成朋黨。 此亂之階。 則樂反生悲矣。 師卦亦然。 以其多憂。 則處心積慮。 務求其安。 鑒于時世艱危。 戒于內外陵侮。 則奮勉圖存。 不敢自逸。 在下之賢者。 出以率眾。 眾乃從之。 如軍旅之師。 必有師也。 如學校之師。 必有尊也。 尊師而後教行。 有師而後兵強。 命令無二。 行動致一。 則萬眾之心。 齊于一人。 天下之事。 振于一身。 此九二在下。 能率有眾。 以聽于上。 而保其邦國。 安其民物。 故師之憂。 反以成其道。 所謂生于憂患。 死于安樂者。 師比之謂也。 古聖賢在位。 先求無逸。 終日兢兢業業。 如臨深淵。 如履薄冰。 戒之勗之。 臥薪嘗膽。 以期保其社稷。 安其人民。 皆畏于比之樂。 而志于師之憂也。 易卦與師比相類者。 尚有謙豫二卦。 謙以勞謙為吉。 豫以逸豫為防。 故能謙者。 尊而光。 知豫者。 戒于怠。 幸豫而忘于備。 亦由比之樂而荒淫。 因謙而盡其勞。 亦猶師之憂而振奮。 則以謙與豫。 亦以坤用為基。 坤合艮為謙。 合震則豫。 皆情之所發。 得其正則吉。 失其中則凶。

豐碩發表於 2012-8-12 14:13:45

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-25】 故比與師。 樂與憂。 非一定不易者也。 由于比之樂而忘其害。 則樂足為憂。 由于師之憂。 而知所懼。 則憂足成樂。 此坤之志在成乾也。 乾以朝乾夕惕。 自強不息。 始成其剛。 以大其道。 比之與師。 所以異者。 比遠于乾。 而師近也。 謙與豫亦如之。 艮善知止。 故能自反。 震好升騰。 故易失足。 此動靜異德。 行止殊方。 君子必先止而後行。 內靜而外動。 思于遠。 而守其邇。 志于大。 而慎其細。 不隨眾以靡。 則獨立不懼。 不逐物以馳。 而中心永臧。 故下無朋比之行。 外無阿附之志。 出有乾惕之戒。 守有安貞之心。 此雖時世或非。 而吾行有素。 遇合或困。 而我心自舒。 則易教所示人者。 正在本乾坤之道。 翕剛柔之用已耳。

豐碩發表於 2012-8-12 14:14:14

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-26】 宗主疏述十二雜卦傳所釋卦用。 亦有與說卦傳同者。 以其次序相同。 功用不異。 故互參更可證明卦之本義。 周易乾坤之後。 即為屯蒙。 雜卦傳屯蒙。 則移在比師臨觀之次。 易卦屯為難生。 蒙為蒙昧。 往來之象。 皆萬物初生之情。 雜卦傳則曰。 屯見而不失其居。 蒙雜而著。 則周易以物言。 雜卦以事言。 事物原相賅也。 屯見者初見之象。 顯也。 蒙雜者。 混亂之象。 不分明也。 而屯則不失其居。 是不動也。 蒙之者。 則又有動作之跡矣。 故屯如物之生。 初現其形。 不易其地。 蒙刖紛居之際。 可顯其情。 由卦象言。 屯為水雷合。 蒙為山水合。 亦如比與師。 以水先得天地生成。 故乾坤之後。 即接言之。 而周易主靜中生動。 水固已見生成之功。 雷山更合動養之用。 雷動而山止。 是屯之用。 重在動。 蒙之用。 重在止。 與比師二卦略別者。 比以水上于地。 師則地中有水。 坤靜而坎動。 地止而水流。 則師有如蒙。 比有如屯。 雷出水而登于天。 氣之升也。 即物之生。 推之為事之啟發。 情之動作。 皆本夫氣也。 山止而泉流。 山下出泉。 止中之動。 與師之地中之水。 亦猶山下之泉。 言水者汎指諸水。 言泉者專指地中之泉。 泉亦水也。 而必自暗出明。 由內達外。 若湖池所蓄。 溝瀆所儲。 不得名泉。 以其來可知。 去可見。 無所隱藏。 則無明與昧之別。 蒙為草昧之世。 正如泉之由暗流明。 其源何從。 其流何往。 不可確定。 故曰蒙。 蒙蔽也。 有所蔽而不甚分明。 如泉在山下。 流出必非一派。 又非如溝井之水。 所流易見。 所行易知。 泉固多清。 亦有澤者。 泉固多寒。 亦有溫者。 井卦井洌寒泉。 則可見泉之性。 已非一類。 故曰蒙雜。 言雜處于山中。 非如江河之匯流。 非如湖海之聚處。 故曰雜。 言其來源不一也。 而曰著者。 雜則不著。 紛則難明。 然泉既自山流出。 則已由紛而明。 由雜而著矣。 故聚于後。 亦若師。 而亂于初。 則為蒙矣。 比之人也。 蒙童之時。 知識渾沌。 是昧也。 既成童矣。 父兄之教。 師保之訓。 以一其心志。 開其茅塞。 則又明于一切。 得其歸趨。 是謂之著矣。 故蒙與師相關。 師教之。 則蒙者不蒙。 昧者不昧。 故雜卦之義。 與說卦之旨正通。

豐碩發表於 2012-8-12 14:14:44

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-27】 以卦言。 震動而為陽之初長。 其勢迅奮。 其志飛騰。 在坎水之下。 坎為險陷。 而阻其進。 故有難生之情。 而陽直上。 與九五接。 其行至決。 則屯之為動可知。 而雜卦傳曰。 屯見而不失其居。 居猶止也。 動而不失所止。 是動中有靜。 亦如地水比。 水流而地靜。 互制以成其德。 以其動而不易出。 故其進也屈曲。 此屯之能不失其居。 謂其有守。 而不遠于所始。 一陽在下。 本始之道存焉。 因其中動外阻。 則雖見而不變其本始。 見指其志生。 生者如草木之芽。 必屈折以舒展。 非一吐即長者也。 愈生愈緩。 緩以制其躁。 震躁卦也。 象雷之行。 不有制之。 將何所止。 故屯之能止。 為震艮往來之用矣。 震反為艮。 艮善止。 由進言為震。 由反言為艮。 此一卦而顛倒之耳。 屯不失其居。 由于震之反。 艮則蒙之著。 即由艮之反震。 蒙本艮在上。 內陷而外止。 止而陷將何著哉。 著也者。 著其動怍也。 蒙蔽而暗昧。 不易著其動作。 故曰蒙。 而傳稱著。 正以其艮止反為震動耳。 艮既為震。 止反為動。 則雖雜亂不可辨。 而其行反分明。 是止中有行。 陽在外。 失其本始。 則順以動。 而進無疆。 不守其故居矣。 故蒙之功。 重去其舊。 而謀其新。 開其蔽。 而即于光明。 去其塞。 而成其亨通。 此蒙之需于教養者多矣。 教之養之。 使得其正。 則進而有成。 行而益善。 則蒙者不蒙。 昧者不昧。 豈非造物之功乎。 于人豈非師父之益乎。 以屯與蒙往來。 屯往蒙來。 往為難生。 來則善育。 互為生成之道。 竟其化育之功。 此兩卦之義。 于說雜傳中皆同。 惟其辭各有指耳。 以此證彼。 乃宏其用。 不可泥而失之。

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