【易經証釋】 - 第119頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 14:24:49

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-附注-49】 此六畫卦也。 剛柔一進一退。 即一長一消。 雖陰降陽升。 而卦自下始。 則在下者無不進。 在上者無不退也。 進退之間。 剛柔之道以判。 震為剛之長。 艮即柔之進。 故艮者限也。 限于其極也。 若就陰卦言。 則巽為進而兌為退。 巽兌亦猶震艮。 皆偏剛偏柔失其中和。 惟離坎得中。 故離坎足代乾坤。 離剛在外。 坎剛在中。 以爻言。 少者為貴。 故陽爻少者卦為陽。 陰爻少者卦為陰。 此貴賤以多少分。 非重陽輕陰之例也。 故剛柔之判。 必視卦爻之動靜。 陽動于下則剛長。 陰動于初則柔長。 皆動變所成。 不動不變。 則無以別之。 動變固有常度。 則剛柔亦有至德。 如乾純剛。 坤純柔。 剛柔不得相羼。 則雖動亦無變。 以其為定中之動也。 果羼則動必變。 而消長以明。 愈動愈變。 消長之跡愈顯。 如泰否是也。 泰否半乾半坤。 而上下各異。 乾下坤上為泰。 乃為陽長陰消。 而剛柔得其平。 否則反是。 蓋剛者君子之德。 柔者小人之行。 故泰為君子道長。 小人道消。 否則反是。 所謂道者。 指其行也。 若止則與之亦成反正。 止與行對。 即艮震顛倒之象。 順夫震則剛日盛。 順夫艮則柔日加。 故柔在外者道之用。 柔在內者道之賊也。 為柔一味呵順。 失其貞固之德。 則無所守。 此小人之貪祿位而行險之象也。 故否者小人得志之時。 剛柔雖各平勻。 而內外異。 是其失位與時之差。 故位時者。 吉凶之柄。 利害之樞。 果乖位時。 雖有智勇。 無所施之。 故卦本在位。 爻本在時。 位見其變。 時見其通。 通于時者。 永享其位。 變于位者。 恆失其時。 時位故相因也。 六二九五。 謂之位也。 九二六五。 謂之時也。 此易卦大用存焉。 讀者識之。

豐碩發表於 2012-8-12 14:25:12

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-附注-50】 首節在天二句。 為易卦爻取法之本。 後文所謂法象莫大乎天地諸語。 正為此注腳。 因卦象物。 首自乾坤。 乾象天。 坤法地。 故在天者屬諸乾。 在地者屬諸坤。 亦即後文本乎天者親上。 本乎地者親下之意。 天在高。 而日月星辰。 皆天之象。 地居下。 而山河動植。 皆屬地之形。 是以日月之形。 星辰之度。 天道所見也。 山河之狀。 動植之情。 皆地道所徵也。 日月星辰。 天時不移。 則天者亦見其變矣。 山河動植。 無地不有。 則地者亦已明其化矣。 蓋變化出于天地。 而應于人物。 天地垂示其範。 人物依循其行。 此易之所謂變化。 即自然之現象。 不以時而殊。 不以方而異者。 天地之道也。 隨時而動。 因方而變者也。 天地之用也。 道與用猶體與用。 各盡其妙。 而不相違。 此天有常變。 地亦有常變。 常變之數。 概在卦爻中見之。 故在天成象。 在地成形。 皆人物之所稟受。 所率循。 而亦隨其變化以至無盡。 故易為人道立。 人生天地間。 捨法則天地無以為生。 無以為養。 無以成。 無以化。 易之為易。 亦法則天地以示于人而已。 故陰陽剛柔者。 為天地。 而定名。 仁義者。 為法則天地而定人道之名。 此人道重在仁義也。 天之險陽。 地之剛柔。 固必知之。 必循之。 而非如仁義之必身體力行也。 故天之象。 為人垂示。 地之形。 為人踐履。 而變化者。 為人法則。 為人率循。 以辨其常變。 守其中和。 一之以仁義而已。 故變化之見。 吉凶之所判。 而吉凶之明。 德業之所成。

豐碩發表於 2012-8-12 14:25:35

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節--51】 德業者仁義之所為條目。 身心所奉行者。 行也止也。 處也出也。 莫不由之以見其德。 著其業。 此人道之于變化。 非衒其神奇。 昭其怪誕。 如方士之以術惑世。 異端之以技愚民也。 仁義之道不明。 則變化又奚用哉。 天之象。 地之形。 又奚為哉。 故日月之行。 人不得而易之。 星辰之度。 人否得而改之。 山河之勢。 人不得而侮之。 動植之生。 人不得而蔑之。 皆自然生成變化者。 人知之明之可也。 不得視為神奇。 目為怪誕。 則變者亦常。 化者亦歸于正。 此睽卦之所示。 與小畜遇雨則吉。 群疑亡也之所指。 足以見人道別有重矣。 見所未見。 此見之隔閡。 遇所不遇。 此行之蒙敝。 非異也。 故易示變化。 正欲人知其正常。 非驅人趨于變化也。 此教祖立教之旨。 務使人守其一。 保其真。 明于物。 而見其性。 以袪除昏惑。 戒絕誕妄。 則仁義長存。 而與天地同其道矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:26:17

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-52】 第二節八卦成列。 象在其中矣。 因而重之。 爻在其中矣。 剛柔相推。 變在其中矣。 繫辭焉而命之。 動在其中矣。 吉凶悔吝者。 生乎動者也。 剛柔者立本者也。 變通者趣時者也。 （謹按此節。 係今本下篇第一章第一節）宣聖講義八卦成列一節。 即承上節。 而明述易卦之制。 由八卦推至六十四卦之德用也。 卦以八卦為綱。 而始于乾上坤下。 此首節方位之所由定。 變化之所由生也。 方位既定。 則八卦成列。 變化既生。 則重卦成體。 所謂八卦者。 指未重之卦。 即質卦。 或曰元卦。 以初畫卦時所製三畫之卦也。 所謂八者。 乾坤坎離。 震巽艮兌。 而在伏羲之時。 有此八卦。 亦即有重卦所成之六十四卦。 故名前者為元卦。 後者為重卦。 元卦止于八。 重卦則八與八乘。 共得六十四。 而八卦亦有重者。 如六畫之乾坤是。 則名之為純卦。 蓋卦由本卦所重也。 若其他各卦。 則皆合兩元卦而成。 如坎震為屯。 艮坎為蒙是。 然純卦亦有非本卦所重者。 如頤中孚大小過。 則非一元卦之重。 而為兩元卦之合。 其亦稱純卦者。 謂與他卦由一卦顛倒成兩者異。 則顛倒皆同此卦象者為純卦耳。 故八卦之重。 乃必為六十四卦之象。 重則變化見焉。 首節所謂在天成象。 在地成形。 變化見矣者。 固概指天地萬物。 而由易卦言。 則可釋為在上成象。 在下成形。 上下者。 重卦分為兩。 自初至三爻。 下卦也。 自四至上爻。 上卦也。 下體夫坤。 則地也。 上體夫乾。 則天也。 由爻明之。 初二為地爻。 上五為天爻。 三四則人爻也。 然變化之大本存乎天地。 故三四雖為中爻。 而非正位。 必以六二為下卦之正。 九五為上卦之中。 則仍以天地分主一切。 而見變化之源耳。

豐碩發表於 2012-8-12 14:26:59

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-53】 八卦成列者。 言首節方位。 由位言為列。 由圖言為圓。 圓者取天之象。 列者明地之形。 亦在天成象。 在地成形之意。 故八卦自有方圓之序。 圓法天。 方法地。 而成列。 則本地位。 以推其次耳。 因列而見其先後。 明其始終。 此所謂象在中者。 象者卦爻之統稱。 而此處則重在卦。 下句已明言爻矣。 卦以象物。 而先自有其象。 則亦由卦之成列見之。 蓋既稱列。 非獨有也。 必連接上下。 交介左右。 則由上而下者直列。 亦謂之行。 由左而右者平列。 亦謂之伍。 行伍者皆聚眾于一。 有其地位。 有其等類。 此即首節卑高以陳二句之義。 陳猶列也。 位則分也。 分者限也。 如人立于其處不移也。 故曰定。 分守分不失。 則其列不亂。 八卦之列不亂者。 以有天生之序也。 故象由列辨。 位由方明。 而以卦言。 則所謂爻也。 其初名儀。 即陽儀[陽爻圖]陰儀[陰爻圖]也。 [陽爻圖][陰爻圖]相列則卦成。 斯即卦之象。 卦不得外[陽爻圖][陰爻圖]以為象。 既有[陽爻圖][陰爻圖]之列。 即可見卦之象。 故曰象在其中。 但此指三畫者言。 則三畫者。 陰陽固分。 而未交。 天地雖定。 而未合。 則其所象者質也。 所卦者原位也。 故用不昭。 而德不廣。 必因而重之。 而後可盡卦之道。 推易之情。 重者加其一象。 合為兩耳。 則如乾者。 原為[陽三爻圖]重之則為[陽六爻圖]坤者原為[陰三爻圖]。 重之則為[陰六爻圖]。 是重者。 三畫重為六畫。 而陰陽始合。 天地始交。 蓋三畫極于三位。 為奇者二為偶者一。 一與二不能交合。 以不匹敵也。 重之而為六畫。 則成六位。 六則為奇為偶各半。 則相匹敵而能交合矣。 故卦之六住者。 初與四。 二與五。 三與上。 皆為應。 則原相配也。 初奇而四偶。 二陰而五陽。 三剛而上柔。

豐碩發表於 2012-8-12 14:27:33

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-54】 皆合夫匹敵之情。 不問其為爻何屬。 而以位言。 則已孚于一陰一陽之道矣。 然位者體。 而爻為用。 位者主。 而爻為賓。 位不易。 而爻可移。 位恆久。 而爻多變。 故以六位之交合。 而卦用以彰。 卻以六爻之隨從。 而時位以辨。 則為原體與變用之異。 不稱其位。 而重在爻。 爻者非統稱。 每卦中之六畫。 乃分稱一位中之兩儀。 即所謂[陽爻圖]與[陰爻圖]也。 [陽爻圖]為陽爻。 [陰爻圖]為陰爻。 不問在何位也。 在初則[陽爻圖]者為初九。 [陰爻圖]者為初六。 是九六之名。 為爻之名。 而初上之名。 則位之名。 故位以重而後爻可名。 若未重者。 則雖有[陽爻圖]或[陰爻圖]之象。 不得稱九與六之名。 以其未交未合。 不得有生有成也。 生成者。 河圖之數。 天一生水。 地六成之。 由一至十。 為生者五。 為成者五。 若僅三畫卦。 數極于三。 將何生成哉。 蓋天一生水。 必得地六以成之耳。 凡卦之稱象者。 自四象始。 稱位者。 至六位終。 而爻則雖有六爻之名。 實僅陽與陰。 即九與六。 則統稱卦爻者。 異乎此處之卦爻矣。 故八卦之重。 而為六十四卦。 一卦爻之重。 而為三百八十四爻者。 乃後人統稱全易之卦與爻。 而非此節之卦與爻。

豐碩發表於 2012-8-12 14:27:58

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-55】 此節稱卦止于八。 稱爻止于陽九陰六。 以其為卦爻之本體耳。 六十四卦。 反其本始。 仍歸于八卦。 三百八十四爻。 反其本源。 仍止陽九陰六二爻。 故重者卦。 而爻在其中。 象也爻也。 皆包于乾坤。 乾之為爻名九。 坤之為爻名六。 不問在何卦也。 明乾坤之用。 即得九六之用。 此乾卦有用九。 坤卦有用六。 其辭實貫全易各卦爻。 而言卦爻者皆必溯之。 故繫辭首揭乾坤。 以明全易之主宰。 乾坤者固為八卦之父母。 亦即六十四卦三百八十四爻之本根。 而其為類則陽與陰。 為德則剛與柔。 陽與陰無不相求。 剛與柔無不相推。 求者情之合。 推者用之敵。 以其異也。 異則相求。 以其同也。 同則相拒。 同異之間。 乃見其變。 故曰剛柔相推。 變在其中矣。 由卦象言。 則[陽爻圖]與[陰爻圖]之相交。 互相抵排。 相匹以為偶。 相敵以為仇。 總不外剛柔之推盪耳。 乾以交夫坤。 坤以協夫乾。 則八卦生。 六十四卦成。 [陽爻圖]以匹于[陰爻圖]。 [陰爻圖]以敵于[陽爻圖]。 則三百八十四爻出。 皆其變也。 不變不生不出。 而不推不變。 如水與火不相制。 不見其功用。 相制愈亟。 生變愈繁。 此一定不易者也。 故變見于剛柔相推。 而用成于陰陽相盪。 卦也爻也。 不過因而象之。 象雖可數。 而其至也無盡。 此易之所名。 以變易為道。 生生為例者也。 而皆本乎陽。 陽者動。 動則生矣變矣。 不動則何生何變哉。 故觀易者觀其變。 觀變者觀其動。 而動之先有靜焉。 知其靜則得其動矣。 動變不居。 靜常可守。 此形而上。 形而下。 所以分也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:28:19

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-56】 繫辭焉而命之二句。 為義深微。 人多未明。 此繫辭非指傳。 乃卦爻所繫之辭。 即經中彖曰象曰之文也。 然何以稱繫辭。 則以易之為道。 重在變易。 變必有常。 易必有宗。 故八卦成象。 必本于太極。 六爻成形。 必出于兩儀。 而曰卦曰爻。 皆示其有自來。 如網之在綱。 衣之有領。 萬變不失其宗也。 卦者掛也。 懸之也。 爻者交也。 合之也。 言如以繩貫物。 以線串珠。 有其類也。 掛以示其有端。 交以明其有組。 掛為單舉。 則揭其總端。 而以下皆順然成串。 爻者合成。 如糾繩索綯。 則順其始組。 以下皆交合釐然不亂。 皆有本有末。 有合有分。 故易之為道必如此。 而為象為辭亦必如此。 是以辭謂之繫。 繫猶卦與爻也。 繫其一端。 而知其他端。 繫其始組。 則得其終竟之統緒也。 故凡易之辭。 皆繫辭也。 皆繫于太極。 組于兩儀。 而辨其何始何終。 孰分孰合也。 世之言文章者。 必以起承轉合。 為始終定式。 天下之事物理數亦如之。 有首必有尾。 有開必有合。 則後天道數自然之例也。 易辭更不得有違此例。 故辭者指其所之。 之者自此達彼。 自始迄終之所由所行也。 辭以繼象。 像不盡者。 辭以續之。 則易之辭。 卦爻之所推衍而延長之耳。 故繫辭于卦爻以宏其用。 繫于易以大其道。 而經外之辭則又繫于經。 繫于原有卦爻之辭。 此所以亦稱繫辭。 而今之繫辭二句。 實為釋經中之辭。 明卦爻有不足者。 則有辭在。 辭之所指。 正同于卦爻之象。 卦爻辭三者一也。 而皆出于道數。 道數者自天命之。 則繫辭亦命之一。 命者分辨之。 審酌之以為之名耳。 名與命音近而義通。 故稱名曰命。 名命者定也。 命之者。 定其名分也。 以卦爻成于手。 辭文出于口。 命者口之所呼。 名者聲之所示。 故字從口。 名與命皆有口在下。 可見其所發者口也。 繫以辭而定以名。 則其動變可知矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:28:56

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-57】 動固對靜言。 而易用重在動。 靜則非易。 以非關變易之道也。 動而後陰陽分。 此太極亦以動而生兩儀。 動而後四時成。 此天時亦以動而分節候。 動而後吉凶明。 此人事亦以動而見利害。 故不動則無易。 易以動成。 而動者本乎自然。 中有其力。 無力則不動。 易之動。 則由剛柔相推。 推則力生焉。 剛者至健。 柔者至順。 順以無力。 不知以順于健。 其力益大。 此則反動之力。 如以石擊水。 水雖不阻。 而波四濺。 所被之廣。 較石十倍。 此柔力之勝剛也。 而剛為原動力。 故不推不見其力。 愈推愈明其功。 卦爻者亦夫動者也。 有爻則有剛柔。 有卦則有陰陽。 而相摩相盪以成動。 則天道以明。 地道以生。 人道以顯。 故命其名而別其類者。 動在其中。 類之相及。 有同有反。 同者動于內。 反者動于外。 如兩堅相擊。 其動者本體。 若以堅繫脆。 則動在被繫者。 是皆動也。 而為變不一。 動則有變固矣。 而變必屬動則未然。 蓋變有自變者。 有為外力所變者。 有非變而終變者。 其情各殊。 故動與變。 亦若主賓。 其地位殊也。 而易在明變。 變大率因于動。 此命名所關。 指其動之源而已。 如春夏秋各名也。 因而知天時之變。 由于日之動也。 其他事物亦皆如是。

豐碩發表於 2012-8-12 14:29:38

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-59】 吉凶悔吝。 皆以動生。 不動則無吉凶。 亦無悔吝。 而悔與吝者。 心之所感。 吉與凶者。 身之所逢。 是吉凶在物。 而悔吝關乎己。 悔則聖人所重。 吝則愚人所為。 蓋悔猶不失為善改過者。 吝則終于惡矣。 故卦用內貞外悔。 皆為常例。 貞為守正不失。 悔則知過能改。 以在內其志未亢。 其情尚約。 則能自慎。 在外其志易驕。 其情自傲。 故恒于咎。 咎者不知悔。 悔則免咎。 故曰無咎者善補過。 若吝則雖似惜之而不甘于自懺。 文過飾非。 矯辭強辯。 以重其咎。 則為道之所忌。 故悔為近善。 吝則鄰惡。 此其別也。 而在未動時。 均無之。 以其成于行。 啟于思。 偏于情。 欲誤于辨識。 則由知與識之殊也。 知者良知。 性中之靈。 不以物感而具。 識者情識。 情欲之使。 則由物感而生。 故禮曰。 人生而靜。 天之性也。 感于物而動。 性之欲也。 物至知知。 然後好惡形焉。 此可以明吉凶悔吝生乎動之義。 動由物感。 不與物緣。 則心不動。 而好惡不生。 則何吉凶之來。 悔吝之見哉。 惟其有動。 則不免矣。 易以動變而後吉凶分。 悔吝明。 此由人事立言也。 蓋吉凶悔吝。 惟人道有焉。 若天地萬物。 雖有生成變化之數。 而無吉凶悔吝之分。 春生夏長。 秋收冬藏。 此天道也。 山高水窪。 寒涼溫煖。 此地道也。 物在其間。 或生或殺。 順其性而已。 故無吉凶。 無悔吝。 惟人則擇于天時。 辨于地利。 審夫物情。 揆夫數理。 始有吉與凶。 悔與吝。 以應之。 易為人道立極。 亦以吉凶悔吝定人之行止。 別人之良莠。 此易道立辭。 首重在此。

豐碩發表於 2012-8-12 14:30:07

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-60】 而關乎易之用者。 雖重吉凶悔吝。 卻有其不易之道存。 則超乎吉凶悔吝之上。 為人道之經常。 大道之綱要者。 即所謂元亨利貞。 與仁禮義信。 一屬天者。 一屬人者。 其詳見講乾卦文中。 乾之四德。 轉為人之四德。 德之不失。 數不能干。 是以吉凶悔吝出乎數也。 數由德生成變化。 德之不充。 數乃生焉。 德之不備。 數乃成焉。 德之不常。 數乃變焉。 德之不臧。 數乃化焉。 故不充者。 初有失也。 不備者。 繼以過矣。 不常者。 反為惡矣。 不臧者。 淪于咎戾矣。 此吉凶悔吝。 必視所動占之。 所謂言。 行。 思。 志。 所至也。 如自乾惕。 則可免咎。 自貞固。 則可無悔。 自順時以樂道則吉。 自違天以悖德則凶。 皆以其動辨之。 而必有一定之規。 至極之道。 以示其本始。 俾守正而不趨于邪。 向善而不罹于惡。 此易之為教。 有其本矣。 其本惟何。 則傳所謂立天之道。 曰陰與陽。 立地之道。 曰柔與剛。 立人之道。 曰仁與義。 三者一也。 總括之。 皆剛柔也。 故曰剛柔者立本者也。 剛者乾之健。 陽之尊也。 柔者坤之順。 陰之卑也。 而仁以達之。 義以齊之。 仁義亦一陰一陽。 仁合天。 義法地。 而推之。 則仁如春無不生。 義如秋無不成。 生成之道。 仁義之別名也。 易以人為重。 故略陰陽而詳仁義。 而以天遠地近。 人道師地。 先利貞。 故以剛柔為本。

豐碩發表於 2012-8-12 14:30:30

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-61】 舉剛柔足賅于天人之道固矣。 而就易卦爻言。 雖有陰陽之分。 未明其德。 若以剛柔論。 則顯然于其用矣。 剛者堅全強固。 統名之健。 柔者和易軟脆。 統名之順。 健者上舉。 順者下沉。 上舉者輕清。 下沉者重濁。 是其德相反相成。 如金與土。 金剛而土柔。 金以化氣。 土以吸水。 故至真之體。 愈見其飛揚。 下墜之質。 愈顯其濡滯。 則順之極者反志于升。 健之成者反覆其下。 此剛柔之德用。 足包形上形下之類。 而以定其中和之道焉。 為剛不離柔。 柔樂偶剛。 斯竟其生成之功。 全其變化之用矣。 故易以剛柔立本。 本者如木之根。 水之源。 出于先而成于後。 發于上而推于下。 如太極也。 兩儀之判。 即一剛一柔之分。 陽剛與陰柔。 互相合抱。 而各周流不息。 此所謂本也。 蓋兩者不息。 愈重愈生。 愈行愈變。 故萬有皆自此始。 萬類皆由此分也。 而以象言。 則仍[陽爻圖]與[陰爻圖]也。 [陽爻圖]者剛也。 [陰爻圖]者柔也。 [陽爻圖][陰爻圖]合則生息無窮。 [陽爻圖][陰爻圖]分則生化乃絕。 故易之道本于是。 而人與物之用亦本于是。 二者不可缺一也。 孤陽不生。 獨陰不長。 剛柔亦然。 用之于事必兼賅。 措之于物必並至。 合之于數必俱備。 揆之于理必同盡。 此如夫與婦不可不齊。 男與女不可獨貴。 而易道揚陽抑陰。 故先剛後柔。 先後者序也。 非分也。 類也。 非有軒輊也。 別也。 非有貴賤也。 明此則明剛柔立本之義矣。 天地尚不能不合剛柔以生成。 而況人乎。 人物之性。 固有偏于剛與柔者。 然不得其匹偶。 則不良于生成。 不達其變化。

豐碩發表於 2012-8-12 14:30:50

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-62】 故言人道。 必齊其不齊。 平其未平。 謂虛濟盈。 裒多益寡。 庶孚于易立本之旨。 故易之言剛柔。 非徒因其數而致之用。 必先辨其性而適于中和。 中和則無偏無過。 則達乎立本之道矣。 蓋中和者。 性之正。 情之適。 剛柔恰如其分矣。 喜怒哀樂者。 剛柔之所發。 而恒易偏過。 為其徒順夫情。 未審于道也。 故曰一陰一陽之謂道。 言二者等重輕。 齊多寡。 猶一夫一妻之喻也。 一剛一柔。 莫為增減。 則生成之德不盡。 而變化之功無量矣。 變通者趣時者也。 此語及補述易重變易之旨。 而非如前數語提綱挈領重要。 然以易言。 則為明數之本。 易之為用。 原為明天道以立人道。 因天數以制人事之宜。 即地利以辨物生之通。 則所重者一曰時。 一曰位。 六爻之極。 時在位中。 乾卦首稱與時偕行。 是時者易之必重。 而言數之必知者也。 時者首為天時。 即春夏秋冬。 一歲四時。 推之則日月運行。 寒暑畫夜之異。 更推之星辰躔次。 日時始末之度。 皆時也。 而關夫世運者。 有治亂之時。 關夫道運者。 有隆污之時。 關夫方宜者。 有行止遷留之時。 關夫修養者。 有出處顯隱之時。 皆時也。 而其及于平民日用。 家族社會。 吉凶慶弔。 各有所宜所否者。 亦皆時之辨也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:31:22

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-63】 又如鄉村生息。 農工貿易。 各有所利所否者。 亦皆時之別也。 則自黃帝始作甲子。 將年月日定之于干支。 以五行分別其生?。 而後言時之道以備。 擇時之術彌精。 此易道言時亦恒用之。 如蠱之先庚後庚。 巽之先甲後甲。 革之己日。 復之七日。 及睽卦之癸。 震卦之辰。 皆干支之所宜。 為吉凶之所判者。 是時者自天時始。 迄人時終。 人時者尚書所謂敬授人時。 是即黃帝甲子之類。 而禮王制月令更告人民以時。 無非明時以示人行止。 因時以指人趨避而已。 趣時趣字。 即趨避也。 趨古通作趣。 趣時猶隨時。 亦即與時偕行。 與時偕極。 所謂先時者殺無赦。 不及時者殺無赦。 皆上世重時之令。 亦即易道趣時之教也。 趣時而曰變通。 則以變見于天。 通成于人。 人以順天。 合曰變通。 天示其變。 不可易也。 人求其通。 有可趣也。 故前半言變。 今更及通。 通以應變。 則吉凶主于我。 利害成于人。 而時不為?矣。 在卦大畜時也。 無妄?也。 知其?而戒無妄。 ?亦無眚。 得其時則遵大畜。 時益有功。 此易卦爻辭所明示者。 總不外為此時之用。 明其常則知其變。 常變皆得。 則可會通之。 趣以避則行止皆孚于天。 出處皆合于道矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:31:52

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-64】 宗主附注八卦成列。 列字不可拘執乾一兌二之序。 以為伏羲八卦依次為列。 後文王八卦則變其位。 是八卦之成列。 若依前者則與後異。 遂有謂但從伏羲先天之序者。 不知皆謬也。 此謂列者。 乃卦爻之成式。 如三畫之乾。 上中下皆[陽爻圖]。 坤上中下皆[陰爻圖]。 離則上下為[陽爻圖]。 中為[陰爻圖]。 坎則上下皆[陰爻圖]。 中為[陽爻圖]。 震則下為[陽爻圖]。 中上皆[陰爻圖]。 巽則下為[陰爻圖]。 中上皆[陽爻圖]。 艮則為震之倒象。 兌則為巽之倒象。 此八卦之象。 由其列為式而知之。 故列者排列也。 一陰一陽。 上下排列。 而成一卦。 則卦之象。 在所排列之中。 故下句即曰因而重之。 言因所排列之式而重疊之。 故乾重為[乾六爻圖]。 坤重為[坤六爻圖]。 以下六卦皆然。 皆由三爻變為六爻。 爻既加倍。 爻用乃明。 蓋三爻之卦。 陰陽難勻。 交合不均。 則生化莫見。 爻者交也。 交字下為爻。 故交合始見爻之用。 六爻既交。 爻用乃著。 故曰爻在其中。 言爻即在此重卦中見其用也。 重卦者三才之備。 而陰陽之和。 三與三合。 故為六位。 後文有詳釋之者。 而三位變六位。 則爻與位自分。 爻有剛柔。 位有奇偶。 爻之剛者乾之九。 柔者坤之六。 而位之奇者初三五。 偶者二四六。 以其分也。 故定名各異。 下不曰一而曰初。 上不曰六而曰上。 即為防爻位之名稱混也。 如初九初六。 若曰九一六一。 則易與之混。 若上九上六。 曰六六九六。 更不能辨矣。 故初與上之稱。 實為爻位之易辨。 且又含有時與地之義。 時者初為始。 位者上為高。 皆三段。 則時分初中終。 位分上中下。 舉初略終而終自見。 舉上略下而下自明。 故初為下。 上為終。 此以一名兼兩用也。 由此可以知剛柔。 別變動矣。 剛者陽之數。 初三五位之剛。 九則爻之剛。 二四上位之柔。 六則爻之柔。 如是柔與剛皆可判然矣。 以其位所加之爻剛或柔也。 則相推如既濟未濟之例。 既濟者爻位之剛柔同。 未濟者爻位之剛柔異。 是兩卦所生之用大變。

豐碩發表於 2012-8-12 14:33:14

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-65】 又如泰否。 剛爻皆在上或在下。 為爻位之得失所憑。 故為反類之卦。 其他剛柔相錯。 則皆相推。 如九二六五為最。 六三九四次之。 以九二反乎坤之六二。 六五反乎乾之九五也。 六三反乎既濟。 九四亦然。 而反同于未濟。 是相失也。 故失與得。 交與分。 各有其利害。 而正與變亦然。 凡相異者相得。 同者相拒。 一得一拒。 變化自見。 此即卦爻示變之概也。 繫辭二字。 即自名辭始。 如卦爻彖象之類。 皆辭也。 凡卦初未有名。 僅著其象。 如乾為[乾三爻圖]。 坤為[坤三爻圖]。 未有乾坤之名也。 後聖始以辭名之。 名之而曰命之。 古人命名之義通用。 如大學見賢而不舉。 舉而不能先。 命也。 命字即名字。 名與實對。 稱名則不得其實。 故有名即可見其情。 而知其動變。 如有乾之名。 則知乾之為用。 乾陽也而志于動。 一動一靜。 變化生焉。 故動變由名知之。 而吉凶由時辦之。 名以象情。 時以明變。 此相因而生者也。 有天之名。 有日月星辰之名。 則知天之道。 日月星辰之行度。 鑒于天道。 辨于行度。 則時以明。 時明則吉凶定。 吉在得時。 凶則違時。 易以趨吉避凶為用。 則必趣時。 此偕時隨時之義。 為全易最重者。 時以變動為本。 不變不動。 則無時可言。 歲有四時。 氣候之變動也。 日有十二時。 日月之升降也。 人亦以時行止。 依時作息。

豐碩發表於 2012-8-12 14:33:42

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-66】 此明時為人生不可忽者。 吉凶固自時辨。 德業。 亦以時成。 雖有智勇。 不得失時。 失時則為?眚。 此大畜之所貴。 而無妄之必慎也。 大畜畜其德。 厚其積以待其時。 無妄戒于欲。 飭其行。 以淑其身。 此易道于人行藏進退之要也。 故自卦爻成列。 剛柔分明。 天下定于時。 人道順于變。 而不失其本。 存其仁義者。 聖人也。 性與道之所見。 莫外于陰陽。 莫過于太極。 人道應之。 以誠以善。 善則性命永保。 誠則陰陽不賊。 故利貞尚矣。 無妄者貞也。 誠也。 大畜者利也道也。 偏于情則害于性。 偏于利則戾于貞。 故易以乾首揭其旨。 為欲正性命。 保太和。 而後明易。 而後不違于道。 此一貫者也。 繫辭之義。 夫子已釋明。 而關乎辭字。 尚有最重大旨趣。 人多未解。 古人稱辭不獨文章。 言語亦辭也。 而要以名辭為本。 易之辭義自名始。 如卦也。 爻也。 彖也。 象也。 皆名也。 皆謂之辭。 有辭乃有名稱。 有名乃有分類。 亦猶人物之名字也。 名者實之賓。 有實必有名。 故名實一體。 卦爻之名。 有卦爻之實用。 彖象之名。 有彖象之真義。 此命名為易第一事。 乾之名[乾三爻圖]。 坤之名[坤三爻圖]。 有[陽三爻圖][陰三爻圖]之實。 乃有乾坤之名。 其他各卦爻皆然。 故聖人制卦爻。 先命名。 如父母生子。 先命以名字也。 名字既定。 族姓以分。 後人之姓氏。 皆由前人名字來。 此亦生生不已。 如天之生物也。 名固為辭之要。 言亦為辭之本。 聖人重言。 如重其名。 蓋言猶名也。 必與實行相符。 言者表也。 行者裏也。 言行一致。 則觀其言。 即知其行。 行以成德為志。 故行與德。 本末也。 始終也。 言辭之所貴。 即由其實行及所成之德業為準則。 德業不至。 言辭奚用。 孟子曰我知言。 與浩然之氣並論。 而後文列舉知言之道。

豐碩發表於 2012-8-12 14:34:00

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-67】 詖辭知其所蔽等語。 正可證明言即辭。 而辭即易之所謂辭也。 以辭之出。 必有其行。 必著其德。 或善或惡。 必見于事。 昭于物。 或利或害。 必發于外。 存于中。 故非徒言也。 言之即以定其是非。 辨其曲直。 故貴乎觀。 而重夫知。 知與觀者。 一屬己。 一屬人。 知在己。 觀為人。 如人之有言。 我觀而解其意。 是觀也。 如我對人言。 先自審察。 而出以示人。 是知也。 知言者。 言不違行。 觀言者。 言必有指。 則盡己盡物之道。 中庸成己成物之義也。 成己則能知言。 成物則能觀言。 知者仁也。 觀者智也。 不仁則言無可取。 而害隨之。 不智則言無可存。 而亂隨之。 害止于己。 亂及于物。 皆身之?。 如孟子所謂不動心者。 一則養氣。 一則知言。 此知與觀並及也。 由我言為知。 由人言為觀。 與佛之止觀有相似。 皆道功也。 皆關修養者也。 故養氣能定其心。 而知言克格于物。 故心不動。 以不動遇動。 則萬事萬物無不瞭然矣。 易之命辭。 亦與此相同。 亦欲人以不動察其動也。 故曰動在其中。 言知辭則辨其物。 知其變動而我以不動待之。 此即佛家定生慧之旨。 定者不動。 慧者察于一切動變而自明也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:34:20

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-68】 故大學曰。 致知在格物。 格物以去其蔽。 則物情可盡。 致知以審其言。 則心志自凝。 此表裡工夫。 即在一息間見之。 一呼一吸之時。 萬事萬物同集。 苟不克自定其心。 將何以待其紛而辨其真耶。 不動心者。 定之至也。 定至則慧矣。 故名辭者。 乃欲得物之情。 命名者。 乃欲盡物之性。 得其情。 盡其性。 則物我同成。 仁智並至。 則何動變之慮哉。 此繫辭命名。 非僅為明其稱謂已也。 動變之源。 由于生化。 不生化。 則無動變。 有動變。 即有生化。 此天道也。 動變既見。 利害自分。 而吉凶悔吝。 即自動變中來。 此天數也。 聖人明道以成己。 明數以成物。 則物我同盡。 物我同性命也。 性命形三者。 人物之生所同具也。 而命形無不殊。 性則一也。 情生于性。 即由動來。 為感于物而動也。 故性永定。 而情時動。 情動則好惡愛憎生。 七情六欲。 皆出于情。 皆感于物。 而莫非生于動。 有好惡之心。 愛憎之念。 則有喜怒之志。 憂樂之情。 則有利害之分。 禍福之辨。 則吉凶異數。 悔吝殊行。 此皆心感于物而後生。 非心自有者。 故不動心。 則物不感于我。 則好惡愛憎不發于中。 則喜怒憂樂不易其志。 則無吉凶之別。 悔吝之萌。 則利害不關懷。 禍福不縈念。

豐碩發表於 2012-8-12 14:34:49

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-69】 此修道之哲。 能格物致知者也。 孟子所稱養氣。 亦為求其常保中和。 而非如養勇之徒。 奮其剛厲之志已也。 然修道者。 亦必剛。 如易之乾純剛。 不為物所役。 夫子所謂振也懖。 焉得剛。 可見剛必寡欲。 必不動于情也。 情欲者柔之類。 以其生于物好。 發于嗜慾。 而干心中正氣。 亂人之真知。 惑人之靈明。 汨沒人之性命。 此養氣必先戒焉。 戒乎柔之害剛也。 剛以主動。 則動不背道。 為陽之行升。 親乎上者。 氣自清自淨。 則情欲不能害。 物好不能侵。 此修養者以剛制柔為本。 然柔亦不可去。 也柔之為道。 隨剛則盡其利。 奪剛則見其害。 此陰必從陽。 陽必先陰。 易之乾主坤坤順乾者。 正為人道立本。 而以人之動靜之相成也。 剛動而柔靜。 動則易失。 靜則有常。 故純剛則慮其。 失純柔則憂其害。 二者得中。 而有先後輕重之分。 則盡善矣。 故剛柔為立本。 由不動制動來。 不動則柔可養剛。 而不奪剛。 雖動亦常靜。 此道之極則。 在內能剛。 在外能柔。 在先以剛。 在後則柔。 然後本立而道生矣。 故易為教示人。 以動靜剛柔四字。 所謂本也。 然其用則在能通。 變而通之。 則在能辨時。 時與方者。 變之大則。 時在變中辨之。 知時則知變矣。 必有以通之。 通以應變。 變乃有常。 如四時之變。 必以歲通之。 歲有常也。 時雖日易。 為歲則同。 此變通之道。 必隨時為法。 不獨趨吉避凶已也。 時固有宜否。 行自有吉凶。 然聖人非徒以此為教。 必以時之變。 明天道之有通。 以人之通。 應天時之多變。

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