【易經証釋】 - 第121頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 14:48:39

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋彖辭-33】 今小過過而亨。 是戾乎中行。 戾中之亨。 乃一時之功。 非恆久不變之德。 雖亨而不能失所本。 本于利貞。 本于性情。 而其用由此見焉。 故曰過以利貞。 與時行也。 利貞者陰之本。 而亨者時之功。 以小過本坤之正位。 而中藏乾之三四。 乾不顯其德。 惟坤之是依。 則坤之代乾。 以利牝馬之貞。 代行周天。 以安貞之德。 代諸自強不息。 本柔而用健。 體貞而外亨。 合坤以為乾。 代天以育物。 此利貞亦以過成。 而功業必以時著。 故曰過以利貞與時行。 不過不得同于乾之利貞。 不時不得達于乾之亨。 時者隨時之變。 變而得見其德用者。 時所為也。 小過以過而能備三德者。 時所使然。 非時則過。 適時則反成其德。 故與時行句。 實為小過至要之義。 而所謂過而亨。 過以利貞。 皆明時之所繫。 時宜則亨利貞。 時非則過。 故稱亨利貞。 皆冠一過字。 明過與亨利貞。 原無二致。 祇視時行。 彖辭僅舉三德。 釋文加以過字。 更申以時行。 足見小過之時。 非常時也。 過不在人。 而屬乎時。 則過反成其德。 此君子貴知時。 而易教重偕時也。 柔得中位。 二五皆柔。 柔不可大用。 故彖辭以小事稱。 小事之吉。 即大事之非吉。 剛失二五正位。 而不中。 以剛正在九五。 中在九二。 今小過六二六五。 是失正而不中。 一也。 又中爻三四皆剛。 而乖于九三六四泰既濟之象。 是亦不中。 二也。 推之一剛一柔。 相應為中行。 如六二九五。 九三六四是也。 今二五重柔。 三四重剛。 皆不相協。 亦為不中。 三也。 有此三過。 故不可大事。 為失正則無主。 失中則難用。 體用皆悖。 小事猶可。 大事則非所宜矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:49:16

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋象辭-34】 以四陰分夾兩陽之旁。 如鳥之展翅。 故曰有飛鳳之象焉。 陽實陰虛。 陰在陽表。 其勢陵虛。 故象鳥之飛。 若不飛。 則翅歛而非虛矣。 以已往也。 而今猶在。 如飛鳥之鳴。 其音猶遺。 故彖曰飛鳥遺之音。 亦以震在上。 有鳴聲之喻。 而過者賅往義。 事之已往曰過。 人之已去曰過。 如訪人者曰過訪。 來往者曰過從。 皆指行也。 而對來言。 以時位言。 亦分三者。 時曰去來今。 位曰上中下。 事曰始中終。 時之今。 位之中皆中行也。 非中行者。 則已往曰過。 未至曰不及。 遺者已過而猶留也。 既非現在。 即過也。 鳥過而音遺。 亦猶事過而跡在。 人過而名存。 皆由今以溯諸往。 往之與來。 其間者為中。 小過屬于往。 故曰過。 如人之過。 必自事後見之。 當時未有知為過者。 如知為過而故行之。 則非過而為惡矣。 過者過失。 一時之失。 非有心之惡。 故過非惡德也。 事後知之。 而速改之。 則仍不失為善。 故小過在能自返。 自返即悔過之機。 而飛鳥之遺其音。 音亦必自下。 以鳥原自下上飛。 鳴音亦自高返下。 故不宜上宜下大吉。 以上為逆。 而下則順也。 逆與順者。 亦關乎時位。 順乎時位者志。 逆時位者凶。 小過既重自返。 是宜下以順夫性命之正。 不貪高榮。 不涉危殆。 此大吉由于知過必改也。 改其過即返于中行。 中行不失。 宜其占大吉矣。 由卦言。 震在上。 若返就艮之下。 是反小過為頤。 頤則得養正之旨。 即由本卦言。 反震之動。 以從艮之止。 動而知止。 止而有定。 則孚于止至善之道。 此皆順也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:49:35

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋象辭-35】 象曰。 山上有雷。 小過。 君子以行過乎恭。 喪過乎哀。 用過乎儉。 宣聖講義此小過象辭。 明人道也。 艮上合震。 指山上有雷之象。 雷動而山止。 止于內。 動于外。 止不能以制動。 故名小過。 兩陽在中。 不抗四陰。 陰反疑于陽。 以成其過也。 而君子則之。 亦以過成其用。 既名曰過。 自非中行。 小過與中孚反對。 中孚之後乃有小過。 如行道者。 至中途而更往前。 則過半矣。 過半者即過中行。 無論為善為惡為過同也。 君子不罹于惡。 而難免于過。 則以善之過。 將與時地相連。 而不自覺其失。 此人之情也。 人情所不免者。 聖人不禁。 為中庸之難及。 則擇其善者。 而略其過焉。 故小過之用。 即緣乎情之過中。 在人為情。 在天為時。 在物為勢。 在數為變。 此四者之所由生。 而君子或不免焉。 且以其過。 反成其德。 斯彖之稱亨利貞。 明其道之不可廢也。 情之所使。 時之所為。 勢之所迫。 變之所見。 則智者不能謀。 勇者不能奪。 況眾人乎。 故君子之過。 有如日月之食。 其度相值。 不得避也。 而其復也。 不殊其明。 此辭之遷移。 位之遠近。 人毋尤焉。 象辭所舉。 蓋亦諒其過。 而原其心。 許其情。 而望其復。 則所謂行過乎恭者。 恭之過。 而勝于不恭。 喪過乎哀者。 哀之過。 而勝于不哀。 用過于儉者。 儉之過。 而勝于不儉。 以其由于時。 限于勢。 遇于變。 發于情。 不可厚非。 則與其不過而為惡。 毋寧過而近于善也。 恭之于行。 亨之于喪。 儉之于用。 皆善也。 惟不過為中行。 今既過于中行。 雖不免過。 卻終非惡。 果不過而不及焉。 則反不如其過矣。 不及恭者。 其行必肆。 不及哀者。 其喪必苟。 不及儉者。 其用必濫。 是惡也。 雖曰未過。 而害甚于過。 君子寧取其過。 不為不及。 此小過之能備三德也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:49:59

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-36】 夫三者之過。 皆責在己。 其失也不逮于人。 過恭者。 敬之至。 過哀者。 孝之至。 過儉者。 節之至。 是固非害于人也。 為防其過。 則惟禮以節之。 故天澤履。 以禮定民之志。 不使之過。 性情得其正。 則不至于過。 苟失正。 則失中。 此中孚之異于小過。 而近夫履。 柔在中而上下皆剛。 則得其正矣。 艮止而不遂震之動。 則為頤。 頤則能養正。 此頤象辭以慎言語。 節飲食為訓。 而在震象辭。 則曰君子以恐?修省。 在艮之象辭。 則曰君子以思不出其位。 小過合震艮二卦。 果叮嚀于其象辭。 而恐?修省。 則行有度。 而思不出位。 則守有分。 斯即免于過矣。 凡易象辭。 皆明人道。 皆以中正光大為旨。 惟小過以過成德。 可見聖人原不責難免之過。 而必原其有過之情。 過不違于時。 不戾于變。 不反于情勢者。 則過亦何害。 不過望其速復。 復則仍為中孚。 此中孚與復。 皆體天時一陽之復為用。 陽復則陰消。 陰安于位。 陽暢其德。 則過者改。 而行已中庸矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:50:35

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-37】 初六。 飛鳥以凶。 宣聖講義此小過初六爻辭也。 初六在下。 艮之始而秉坤履霜之戒。 柔而位卑。 暗而在下。 不可以圖高舉。 時位使然。 今初六以上應九四。 內希近外。 陰希就陽。 兩陰連于初二。 如鳥之一翼。 張而欲飛。 故稱飛鳥。 鳥之飛止。 以一翼先。 在下而望上飛。 先展其左翼。 以柔而悖其下降之道。 以下而企乎高升之謀。 而越于其位。 乖于其時。 以艮之止。 而妄求同于震之動。 此所以為凶。 謂其行之悖也。 悖為過。 過以求用。 而忘其卑微。 斯罹其凶。 彖曰不宜上宜下大吉。 初六反希其上。 而急求飛。 故凶。 柔樂觀剛。 初乃應四。 此其飛有不可遏止之勢。 則其凶也。 時位也。 志行之過也。 不能言止。 而求于動。 是妄也。 妄則?生。 無妄為?。 即關此義。

豐碩發表於 2012-8-12 14:50:56

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-38】 象曰。 飛鳥以凶。 不可如何也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言初六戾乎履霜堅?之訓。 而祇知陰樂近陽。 下志在上。 順卦之自下上。 則不得不飛。 反柔之自高降。 則不得免于凶。 其飛也。 情之過。 而凶也。 數之?。 過情之行。 人有不免。 戾數之?。 事亦難逃。 故釋曰。 不可如何。 言其不得不飛。 不得不凶。 乃智者莫與謀。 勇者莫與奪。 此即所謂過也。 過之為用。 皆迫于時勢。 關乎情變。 不能巧避。 不易強逃。 乃明知之。 而故為之哉。 實由不能洞知。 而逆料之。 遂成過失。 而罹夫凶害耳。 或曰不可如何。 深惜之辭。 惜其已鑄成大錯。 追悔無乃。 如何則可。 惟自返以求其止。 止于誠則免凶。 故鳥之行。 以善止為得。 如黃鳥之止于丘隅。 雌雉之止乎山梁。 皆止得其所。 而契夫時。 斯可貴矣。 況初六艮之下。 方重在止。 反以飛稱。 宜其凶無如之何。 君子知時先豫。 臨事而?。 見機而作。 則免于初六之凶矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:51:21

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-39】 六二。 過其祖。 遇其妣。 不及其君。 遇其臣。 無咎。 宣聖講義此小過六二爻辭也。 六二內正位。 而為坤之正。 本安貞之道。 有含章之美。 宜于從王事。 敬于其上。 和于其下。 如后與帝。 如臣與君。 此坤道也。 而小過上應六五。 亦為柔。 並后匹敵。 不能相下。 雖內外殊。 而尊卑幾等。 雖貴賤殊。 而權勢若同。 故辭以祖妣相提。 君臣相擬合六二。 與六五。 中介兩剛。 遙遙相望。 雖若匹配。 而異君臣。 然以兩剛在中。 則雖匹配。 不在一處。 雖君臣而有往還。 故以過遇相喻。 過為往。 遇則來。 如過訪者。 過也。 道遇者。 遇也。 因過其祖。 而遇其妣。 以柔在位。 所遇非祖。 乃其妣。 妣固祖之配也。 不及其君。 遇其臣。 亦有同義。 而不曰過其君者。 臣無過訪君之禮。 而曰不及者。 以過與不及對。 皆失中也。 過乎中曰過。 不及乎中曰不及。 言臣無過其君之意。 而行卻遇其臣。 亦以柔在下位也。 不及二字。 實明小過之過兼不及。 過猶不及。 此退一步言。 不及猶過。 則進一步言。 總之皆為失中。 以往者原非過訪其君。 而中途遇其臣。 與前之原欲過訪其祖。 而結果遇其妣。 其初意不同。 而其終成則同。 皆以過為用。 則祖與妣同居。 祖去而妣在。 君不與臣同居。 未見君而遇臣。 此所遇者。 出乎意外。 所謂過之用也。 過而有用。 則非關乎德義。 而實繫乎時情。 位者兼德與時。 用者分情與義。 義以成利。 情以為害。 故過之甚。 則有咎。 以六二得中。 斯免耳。 遇之與過。 亦一屬不及。 一屬太過。 遇者無心之所遭。 過者有情之所發。 故過始于己。 遇成諸人。 過有其始。 遇得于終。 以遇形過。 則易見過之為失。 在乎己也。 己而不過。 何過之有。 知過而改。 則過亦無咎。 此六二之旨。 重在使人知過之由成。 與免咎之所在。

豐碩發表於 2012-8-12 14:51:43

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-40】 象曰。 不及其君。 臣不可過也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以六二爻辭。 稱過其祖。 遇其妣。 是無所疑。 惟稱不及其君。 而不曰過者。 人多未達。 實以易辭原包多義。 所謂過者。 既有過中之義。 亦含過失之情。 又以相過與過去。 均為兼見之旨。 視其所合而為釋。 故過其祖。 猶人之情。 若過其君。 是失臣禮。 則以不及相提並論。 而不及亦過也。 過為太過之行。 不及則不足也。 不足者。 不及中道。 以君與臣。 不得等諸賓主。 或僚友也。 君可過臣。 臣不可過君。 六二在下。 臣也。 而上六五。 則君位。 雖亦為柔。 以位尊不得視之如臣。 故下不逮上。 臣不及君。 此位分所定。 不得有過失之行。 故不及者。 猶原不思過之也。 臣而過君。 君將失其尊嚴。 遂率天下而無君矣。 君父皆不可過。 稱君已賅父。 而上文但稱祖者。 亦寓此義。 故禮曰孫可為王父尸。 子不可為父尸。 祖雖尊而異于父之親。 禮惟一尊。 故尊父而略殺其祖。 此禮之權宜。 人倫之有先後也。 臣之于君。 如子之于父。 臣不可過其君。 則所稱過亦不及。 不及者。 原情之辭。 推及之義。 不可執也。 而仍曰遇。 則可見其亦如過祖遇妣。 不過過君遇臣。 不稱曰過。 則遇為來。 過為往。 往猶進也。 上也。 來則退也。 降也。 君臨天下。 所過為幸。 如神之降。 而臣民不得進于君。 上于神。 傳曰君子不欲多上人。 況敢陵天子乎。 則過而稱不及者。 亦諱其陵上。 而不失其臣節耳。 六二柔位。 故從剛者皆過。 而所遇者皆柔。 志雖在上。 而阻于中爻。 仍返而下。 不出其位。 此艮知止之義。 為人臣。 止于敬。 設欲過其君。 尚何止乎。

豐碩發表於 2012-8-12 14:52:13

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-41】 九三。 弗過。 防之。 從或戕之。 凶。 宣聖講義此小過九二爻辭也。 九三重剛失中。 而為艮之主爻。 上接震之九四。 兩剛之勢。 易折之情。 剛過則折。 故辭曰弗過。 深戒之也。 弗過而猶防之。 惟過之虞。 謂乾九三。 朝乾夕惕之時。 危厲之位。 切宜審慎恐?。 以防其過。 斯守位之貴。 而過分之憂矣。 設有未備。 而從其過。 則或戕之。 必受其害。 以剛能戕身。 柔則迪吉。 從于柔則順。 從于剛則逆。 九三與上六應。 而易啟逆上之心。 此彖辭稱宜下大吉。 釋曰上逆下順。 下順大吉。 則可止。 上逆者凶。 故占凶。 以艮之一陽在終。 終則有始。 必返而下。 以逆行為順。 此所謂知止者也。 苟順而升。 前覆于危。 自逢其?。 而不可悔。 是過而又過。 將何以成其用哉。 況進于震而動。 忘其止。 失其本始。 徒增其過。 則由小過而大過矣。 中互大過。 以三四兩剛為其樞機。 此用者所宜慎也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:52:37

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-42】 象曰。 從或戕之。 凶如何也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以九三剛過而不知防。 希動而不知止。 矢艮之道。 從震之動。 兩剛相接。 如兵刃之戕其身。 此不可從也。 從者順也。 言順三之志以從上。 順剛之情以陵柔。 既失二五正位。 遂無所裁制。 逞于一時之快。 而不可收拾。 則其為害至大。 將不可究詰。 故曰凶。 如何也。 言凶之甚不可狀耳。 爻曰弗過防之。 可見不過而自提防。 以抑其情欲。 如防水也。 小過類坎大象。 兩陽迫于四陰。 抑鬱欲洩。 為過之源。 故不可縱。 縱與從古通用。 從猶縱也。 或以弗過防之。 為不可強止。 強止于前。 必反洩于後。 如防水而逆水之性者。 其潰決為害尤大。 故曰從或戕之。 言從此以後。 或反害之也。 此固辭中兼義。 止者因勢利導。 時止則止。 則免于害。 此在順夫時用。 納于中行。 中行之失。 其過乃成。 弗過防之。 專重在中行。 非止之止。 即乖中行。 故弗過云者。 以在中爻。 應以中行為本也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:52:55

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-總釋爻辭-64】 象曰。 濡其首厲。 何可久也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以上六既同大過之過涉。 而濡其首。 以罹于危。 則既濟之用已窮。 窮則必變。 變則反成未濟。 是既濟之時位已失。 則欲濟者。 何能久乎。 柔主大終。 水行潤下。 下而不可復止。 則上亦不可久持。 明矣。 況已濡其首。 則身已無餘。 履于危。 則情安可久。 此既濟之道已終。 而交濟之功不再。 故彖以初吉終亂。 示全卦之用。 亦以其不可久也。 定于其位者。 貴常而畏變。 濟于其行者。 重亨而患窮。 上六窮變之時。 宜其不能久矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:53:17

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋彖辭-66】 未濟。 亨。 小狐汔濟。 濡其尾。 征凶。 無攸利。 宣聖講義此未濟彖辭也。 亨下小字亦略其一。 以未濟時之窮。 雖亨于內而不大。 亦如既濟。 小狐者。 稱濟之關于物。 非人非畜。 而為獸。 獸以狐最敏捷譎詐。 利用時之非。 如人類之小人。 小狐者。 邈爾之辭。 猶詩以有狐綏之。 喻男子之輕佻者。 狐善蠱惑。 俗稱狐媚。 未濟男之窮。 不安其家。 不得其匹。 亦如狐之媚女以求合。 故稱小狐。 言其情正盛。 欲正熾。 不安于分。 而思遂其所圖耳。 汔者幾及也。 欲濟而未濟。 已乃于濟。 故曰汔濟。 以其不自檢束。 而濡其尾。 亦如既濟初九。 為曳于前。 而忘其後。 如詩之狼跋。 明于遠而不顧其近也。 此句下脫征凶二字。 征凶者。 未得濟。 將何往乎。 既濡其尾。 是行之不利。 不獨不利。 且有凶。 不獨征凶。 且無攸利。 言凡行動皆不宜也。 此與歸妹彖同。 皆窮而無所往之意。 故曰小狐汔濟。 獨陽孤陰。 不得有成。 不合不偶。 不得有生。 生成之絕。 利濟何來。 此未濟之亨小而逢天時也。 四德僅亨。 已不及既濟之備利貞。 則以其失位。 無可守。 即無可為耳。

豐碩發表於 2012-8-12 14:53:48

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-70】 象曰。 濡其尾。 亦不知甚也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 原文甚訛作極。 知去聲。 今當作智。 易不言智。 以顯仁藏用。 用即智也。 而至未濟初六。 始有不智之辭。 可見智在內。 至終始見。 未濟終易。 乃以智稱。 不智者失其用。 未濟用之窮。 故以不智明其不可再用矣。 濡其尾。 由于自忘其身。 忘其身者。 不智已甚。 世之善忘者。 莫過于忘其身。 徙宅忘妻。 猶不及也。 不智而竟忘其身。 即中庸所謂人皆曰予智。 驅而納諸罟擭陷阱之中。 而莫之知避也。 初六坎之下。 正入于坎窞之象。 亦即罟擭陷阱。 如狐但求濟。 而竟入之。 豈非不智之甚者乎。 狐本多智。 今乃忘身。 則智之不足恃也明矣。 故易重藏智。 為聖人垂教深意。

豐碩發表於 2012-8-12 14:54:08

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-75】 上九。 有孚于飲酒。 濡其首。 無咎。 有孚失是。 宣聖講義此未濟上九爻辭也。 無咎二字。 應在濡其首下。 誤在其上。 宜改正之。 上九窮當變。 變則反于全卦之用。 故未濟反為孚。 而濡尾者至濡其首。 有孚于飲酒者。 離坎往來。 為用亦相應。 坎水在上則酒也。 飲水者。 變為飲酒。 飲同水酒異。 在坎卦亦曰尊酒。 象曰飲食宴樂。 是飲酒之象。 由坎見之。 上九之用。 雖為濟之可期。 而爻位已極。 則亦如日昃之離。 姑飲酒宴樂。 以圖一時之快。 離所謂不鼓缶而歌。 則大耋之嗟凶。 此爻辭以有孚者飲酒為用。 可見其位已至。 其時已窮。 無可作為。 亦惟沉湎醉夢而已。 過貪飲。 遂至濡其首。 飲而濡首。 又與求濟涉而濡者不同。 以在上亦稱首。 則與既濟上六濡其首。 相類似。 但既濟以涉水而濡。 此則以飲酒而濡。 濡同而所以濡不同。 濟涉之濡。 進之過也。 飲酒之濡。 退之過也。 未濟之終以飲酒。 飲而終以濡首。 是天道之窮。 人道之壞。 將誰咎哉。 故曰無咎。 言無可咎也。 六五無悔。 已明悔之自我。 上九無咎。 更明咎之在人。 人之不臧。 事之不濟。 則雖有孚。 亦奚為哉。 而易之道。 上當變也。 故終之曰有孚失是。 此語為全易辭之終。 包全卦爻用之概義。 精微深廣。 人不易知。 而上九兩稱有孚。 尤有至理。

豐碩發表於 2012-8-12 14:54:29

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-四-9】 如此類推。 天下事物。 莫不在易中矣。 易本舉天下之全。 象天下之物。 賅天下之事。 不少遺漏。 則有名有形者。 何非易卦所包之象哉。 此說卦傳所不及載。 而可由此推至無盡也。 譬之人身。 心離腎坎。 此道家所定之象也。 凡心之屬皆離。 凡腎之屬皆坎。 而五藏六府。 精神氣血。 皮骨筋肌。 何一非身上之物。 則何非易卦所象哉。 是在人善推其類而已。 為物如是。 為事亦然。 善惡良賤。 行止動定。 皆關乎數者。 皆有其象。 此亦可推而知其所屬也。 其有說卦傳未盡者。 則可由序卦傳中推之。 序卦傳所釋者。 均屬于事。 如革去故也。 鼎取新也。 一故一新。 一去一取。 則行事之象已明。 而天下之情可見矣。 序卦傳中所最要者。 文王卦序之交替。 各有其義。 由卦爻相互。 自成來往之象。 以卦用相反。 更昭遞嬗之情。 故卦在對反為本。 循環為用。 有來有復。 有盛有衰。 如一年之紀。 四時之令。 相生相愛。 相反相承。 各如其數。 互盡其道。 此序卦之大凡也。 其他則明卦之為象。 爻之為德。 以明人事。 以盡物情。 繼說卦之辭。 推易象之用。 故乾坤相次。 天地相交。 坎離相隨。 水火相濟。 泰否反類以成用。 咸恆異德以為行。 損益有上下之殊。 既未濟明始終之義。 屯蒙見創生之道。 則復昭發落之機。 姤夬述進退之途。 履畜章生成之道。 諸如此類。 莫不有道存焉。 凡所推移。 皆以合數之例。 則天下萬事萬物。 瞭于指掌。 人民以遵以由。 定于準繩。 故說卦未盡之辭。 引由其旨。 參伍以變。 則物無遁情。 錯綜其制。 則事有常軌。 聖人設易明度。 在率人以順天。 君子卜數見幾。 在修身以俟命。 吉文悔吝依乎動。 行止進退本乎時。 文物制度存乎卦爻。 順逆正變。 在于德行。

豐碩發表於 2012-8-12 14:54:49

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-17】 宗主疏述八昔人以講易見天心。 易卦地雷復曰。 復。 其見天地之心乎。 此語深抉聖人明易示教之旨。 所謂天心者有二。 一關于道。 一關于數。 道者不可見。 而著于德。 德以仁為首。 仁以生為本。 故傳曰生生之謂易。 生生不已。 天地之德不窮。 乾主大生。 生本于性情。 成于功用。 故乾以元亨利貞四德為用。 利貞者性情也。 元亨者功用也。 元藏于中。 亨著于表。 利見其變。 貞守其常。 此生生大則。 不可闕也。 何謂之仁。 則果實之仁是也。 果實之仁。 即人物之胎胚。 生之本始。 初成之象。 陰陽之精。 交合而後生。 雌雄之情。 互和而後育。 故鳥之卵生。 而必先有雄。 無雄之卵。 不能成雛。 人之生也。 父精母血。 亦猶鳥之卵。 物之生也。 雌蕊雄花。 亦猶人也。 皆仁也。 仁以為生生之原。 則地雷復者。 其備仁乎。 一陽初復。 生機胎胚。 其猶胎卵乎。 陽育于下。 陰護于上。 天地之合。 初見其氣。 而未有形也。 必至三陽交泰。 生形始成。 生物始出。

豐碩發表於 2012-8-12 14:55:15

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-18】 故物生于春。 春以仁為德。 生為用。 合乎元也。 春元夏亨。 秋利冬貞。 此一歲之令。 天道之所見也。 而首發于冬至。 冬至者。 日行至極。 其氣初回。 故一陽生。 日行于空。 氣應于地。 陽乃返在下。 此剝復之機。 自剝而復。 必經坤之純陽。 九月為剝。 陽僅存于上。 十月為坤。 陽乃潛形。 十一月復。 一陽始生于下。 天地之心始見于此者。 明天道生生不已。 不忍物之凋殘盡也。 冬至而春繼之。 剝極而復應之。 豈非天道好生之心。 永無盡哉。 故易卦曰。 復自道。 不遠復。 夫子述之以稱顏子。 為顏子三月不違仁也。 三月者一季之日。 而以秋冬之交。 自九至十一三個月。 為最不仁。 以其不生也。 能于此三月不違其仁。 以續其生。 斯得天心。 而合天道。 仁由內存。 無待于外者。 體中之性。 永通于天。 即其象也。 卦之純乾。 天之象也。 復之一陽。 乾之性也。 故仁為物小。 而用莫可量。 如果實之仁。 細物也。 人多忽之。 然欲延其種者。 則必珍視之。 為其關乎生也。 無仁之果。 不得續其生。 是自絕也。 天地不許物之絕。 故果實必有仁存。 不以仁生者。 亦必使有其代仁之體。 猶仁之用者存。 皆為致其生生不已也。 生生不已。 天之道也。 即天地之心。 亦即生生之謂易。 易以生生。 則卦雖止于六十四。 其用永無盡矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:55:35

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-19】 所謂天數者。 始于一。 一者中也。 五行之土。 土為萬物之母。 河圖天五生土。 地十成之。 十為二五。 合之成十。 十亦一也。 故天數始于一。 終于一。 于德亦仁也。 一之為數不變。 故凡數以一乘者。 其得數與原數同。 以一除者。 亦如之。 此不變者。 即易之不易也。 不易御易。 不變御變。 變雖無盡。 終歸其本。 亦生生不已之道也。 生首于一。 而終于一。 其間千萬。 無改于一。 則天數永常。 悠久無疆之謂也。 天以一示人。 人以一合天。 故人之修道。 必本于一。 一謂之中。 中謂之誠。 中一不失。 至誠不渝。 而歸于至善。 善亦一也。 有二則善惡並存。 至善者至一。 性之體也。 在卦為恆。 恆者不變。 雷風恆乃見天地之數焉。 雷以鳴止于上。 風以動于下。 三陽在內。 三陰在表。 上為兩陰一陽。 即地雷復之半。 下為兩陽一陰。 則地雷復之反。 反為來。 自復往者自恆來。 而交易其上下。 則來者往。 往者來。 復往恆來。 巽往震來。 乾處于坤中。 而地包于天外。 此道之至妙。 而寓于數焉。 傳曰恆以一德。 德一則至。 德至則道凝。 此內功必循于一。 以持其恆。 雖瞬息萬變。 而中心不移。 雖事物無常。 而中一不易。 故恆字從心合亙。 心亙于中。 更何變之患哉。 故天心由恆知。 人心由恆養。 恆而易其上下。 則為益。 益之反為損。 為學日益。 為道日損。 損以成恆。 宜其永存。 故山澤損與澤山咸同卦而異位。 咸者無也。 萬有生于無。 萬數生于一。 無者先天之真。 一者後天之始。 易之所自太極。 即一也。 太極者至一之象。 渾圓無物。 又無之象。 動而後有生。 其初靜也。 傳曰一陰一陽之謂道。 繼之者善也。 成之者性也。 道也。 性也。 善也。 一而已恆而已。 恆一不改。 生化不窮。 故能見天心者。 復與恆也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:56:01

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-九-20】 宗主疏述九雜卦傳所釋各卦之用。 與說卦序卦傳不同。 則以雜卦之序已易。 其交替代謝。 已與周易殊。 如乾剛坤柔。 較周易之天尊地卑即有別。 尊卑以位言。 剛柔以德言。 位重在上下。 德重在圓周。 如物也。 位主立體。 德主圜行。 立體見其規模。 圜行志其行動。 是一屬于靜。 一屬于動。 一屬于常。 一屬于變。 互參則盡其妙。 分解各有其用矣。 而其下最關人情者。 則臨與觀對舉。 臨觀之義。 或與或求。 此明人情所不能無者。 與求也。 臨。 上坤下兌。 觀。 上巽下坤。 皆四陰二陽。 而臨陽在下。 其勢正盛。 如物之長。 故曰臨。 大也。 觀則陽在上。 其道將窮。 如物之衰落。 故曰觀。 觀成也。 比之于人。 則臨有富厚之象。 觀有清高之情。 陽在下能生養。 故富有。 陽在上為高明。 故清高。 日月中天。 無微不照。 觀之道也。 陽和出地。 無物不生。 臨之象也。 天既以臨生之矣。 則當推天之心以惠物。 故宜與。 天既以觀明照之矣。 則宜因天之道以覆物。 故宜求。 求者有求于物。 以其不足故有求。 與者分與于事物。 以其有餘故多與。 猶人之富有。 則宜推施濟之心。 人處清貧。 則恆抱干求之志。 此天道也。 人亦如之。 當與不與。 謂之吝。 吝則必受其害。 當求不求。 謂之悔。 悔則自貽其憂。 此與與求。 皆自乾見之。 臨九二在內。 乾之德施普也。 觀九五在外。 乾之大人造也。 天道者貴則不富。 富則不貴。 九二在下。 富有而能施與之象。 九五在上。 尊高而必微求之象。 故天子無私產。 必取徵于民。 臣庶有私財。 必供賦于上。 此臨之與觀。 與之與求。 道合天地。 情通人物者也。 悖之者?殃必生。 推而言之。 皆是人也。 而貧富各異。 非天之不平。 乃物之不齊。 惟人道能平之齊之。 故富人應時卹貧者。 有餘之財。 天正欲假之以濟時之窮。 故易以泰見其旨趣焉。 泰之交泰。 正在裒多益寡。 無平不陂。 無往不復。 不過亦無不及。 多以與少。 富以與貧。 故六四爻翩翩不富以其鄰。 抑言清高者。 丰度翩翩。 而不富亦無害。 以其鄰有富人也。 小畜之富以其鄰正同此義。 鄰之富。 即足濟鄰之貧。 故古人重在救?卹鄰。 何不言卹難。 而曰卹鄰。 以鄰近也。 近則親。 近之不卹。 遑論遠者。 昔賢有云。 近者不親。 不敢求遠。 周公曰。 不弛其親。 皆卹鄰之義也。 近而不卹。 徒言博施。 此騖名之善。 雖善無足取。 而禍生肘腋。 釁起蕭牆。 害且不免。 更奚福利哉。 此求與之情。 固關天道。 而卹鄰之義。 尤洽人情者也。 臨之與觀。 皆有所偏。 故不免于與或求。 惟泰卦已平均矣。 夫子曰不患寡而患不均。 不患貧而患不安。 均平之道。 大矣哉。

豐碩發表於 2012-8-12 14:56:23

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十-21】 宗主疏述十臨觀之義。 求與分明。 而曰或與或求者。 以臨重與。 與中有求。 觀重求。 求中有與。 原為因果。 如損與益卦。 損下益上為損。 損上益下為益。 是益中有損。 損中有益。 原相通也。 損益兩卦。 亦以巽兌上下為辨。 與臨觀同。 山澤損。 則與地澤臨同下卦。 風雷益。 則與風地觀同上卦。 是臨之用。 通乎損。 觀之用。 通乎益。 損猶與也。 益猶求也。 與人以物。 在與者自為損。 求人之財。 在受者自為益。 此一義也。 而與人雖損其物。 卻益其德。 是損而益也。 益人雖謂之惠。 而受者或傷其廉。 是益而損也。 故臨觀之用。 或與或求。 正與損益同道。 不過臨宜與。 而觀可求。 在下之富宜自損。 在高之貧宜有益。 天道固已明示之矣。 各盡其道以劑之乎。 此易之旨。 仍不外交泰之義。 及既濟之功而已。

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