【易經証釋】 - 第120頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-12 14:35:17

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-70】 方不隨生化之數。 消長之情。 而與物同盡。 修道者依時制宜。 則有功。 隨時定行。 則有德。 而不違時。 不失時。 則有道。 違者逆天。 失者過物。 過物者。 合過不及言。 皆失中也。 則禮所謂仁人不過乎物。 孝子不過乎物。 以仁孝皆能盡其性也。 盡己之性。 成物之性。 則不過矣。 故不失時。 如農民春耕秋穫。 為不失時。 則五縠成熟。 物盡其利。 此不過物。 即能成物之利。 遂物之生。 而以成人之利。 養人之生。 如天之雨露之功。 溫煖之利。 皆時則為利。 非時則?。 故大畜為時。 無妄為?。 ?之與時。 即由失與不失見焉。 不失時。 則物著其用。 而樂其利。 此變通之道。 在于趨時也。 時自天定。 而人能明之。 以易之所示也。 易以時繫于爻位。 知爻位則知時矣。 成剛柔之用。 知時位之則。 所謂變通者也。 變由數來。 通則理也。 理數相得。 變通之能事異矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:35:47

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-71】 第一節是故易有太極。 是生兩儀。 兩儀生四象。 四象生八卦。 八卦定吉凶。 吉凶生大業。 (謹按此節係今本上篇第十一章第五節)宣聖講義是故法象以下至莫大乎蓍龜止。 應分出。 其後易有四象。 至所以斷也亦分出。 祇錄前後二節。 此明易之本原也。 原尚有數節在前。 以今遺失。 但就存者。

豐碩發表於 2012-8-12 14:36:07

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-72】 即是故易有太極起第二章。 蓋第二章係承第一章而來。 第一章提其綱要。 示全易之大旨。 第二章則溯其本源。 明易之所成。 是故云者。 承上之辭。 以易之初無易。 無易則無卦無爻。 而無易可也。 易無所始乎。 無所本乎。 其本始何也。 則太極耳。 易有太極一語。 至精至微。 在一有字。 有與無對。 而易與一對。 易生于一。 有生于無。 故易者變易之象。 而有不變不易者存焉。 即太極也。 不變不易。 非太極之全。 乃太極之先。 先者無名。 或名之無極。 此道之所傳述之辭。 而實則太極之體與用耳。 太極之前無物。 有何名哉。 無極之名。 不過狀太極之本來面目而已。 蓋首章已示及動靜有常矣。 動之先為靜。 靜即太極之體。 而有靜則有動。 動則太極之用。 太極何以動。 以在後天生生不已。 必先動而後生。 而已靜亦必動。 為徒靜無靜之名。 有其一即有其二。 則動者靜之至而必易也。 靜極生動。 為氣使然。 氣見則已有動矣。 故未見氣者。 永靜不生。 既見氣者。 待動時生。 動則為易。 生則為有。 故曰是有。 有則非復無矣。 一有則萬有皆成。 自此有字以後。 則為有者不可盡數矣。 而此有字。 實最初之有。 有者何。 太極也。 太極之體用。 皆自此有字。 言有用即有體矣。 有動即有靜矢。 有易即有不易者矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:36:32

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-73】 故有名即有無名。 有生即有無生。 有與無乃分。 而天地乃自此有出。 陰陽自此有殊矣。 故易者。 言其有而略其無。 明其用而藏其體。 推于上下。 而溯諸一。 引伸變化。 而立其極。 極者中也。 一也○也。 渾圓而晶明光其中。 包羅無窮。 大之則彌六合。 小之則藏于無形。 故曰極。 以其至也。 至極無以加。 謂之太極。 大與太同。 太者至甚之辭。 而太極者物之母。 天地之本氣也。 故一動而陰陽分。 亦名之太一。 元氣之胞也。 道書作?。 稱為純剛之氣。 佛所謂金剛不壞之身也。 而為氣至剛。 為物至柔。 以其已含兩種因素。 謂之元質。 元質者亦名之玄。 玄者不為世間所有之質。 而在虛無恍惚之間。 若有而不可近。 若無而有其形。 若堅而飛。 若脆而晶。 此元精之所見也。 而該神用。 用無根。 故在卦不得象之。 在易不得名之。 象其所生。 名其所成。 是曰太極而兩儀分。 象有之本。 天下之尊。 萬物之母。 陰陽之神。 神曰太一。 至清至凝。 尊嚴無匹。 惟道之宗。 渾淪之體。 光耀太空。 戀于至高。 立于至中。 包于無量。 或升或沉。 達于無根。 可幽可明。 望之不識。 就之不親。 遠之益近。 分之益真。 故為道體。 玄妙為名。 溯源返本。 萬化同欽。 真空兩忘。 庶乎有成。 故太一者。 神之至神。 天之真靈。 細入人物之身。 大包天地之外。 而無在無不在也。 故曰物物有太極。 而莫非此易有之太極也。 夫易有太極。 已明示易卦之所自出矣。 而後人尚以為太極不見卦爻中。 疑傳所稱非易經之旨。 實未溯其本也。 易卦自乾坤始。 而乾坤自[陽爻圖][陰爻圖]成。 則[陽爻圖][陰爻圖]何自來乎。 推原其本。 即可知易之有太極矣。 [陽爻圖]與[陰爻圖]者。 太極已動之象。 陰陽已分之時。 [陽爻圖]為陽[陰爻圖]為陰。 合之則一[特殊圖]。 故太極未動。 無以見陰陽之形。 亦無以得[陽爻圖][陰爻圖]之象。 卦既由[陽爻圖][陰爻圖]組成。

豐碩發表於 2012-8-12 14:37:04

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-74】 則可知各卦皆太極所生出也。 乾坤之象。 初為[乾三爻圖][坤三爻圖]。 已合[陽爻圖][陰爻圖]而三之。 更重為六。 則成[乾六爻圖[坤六爻圖]。 則合[陽爻圖][陰爻圖]為六爻矣。 三六雖不同。 而其本于[陽爻圖][陰爻圖]則一。 則皆出于太極。 亦無不同。 故易有太極一句。 乃明易之。 源而推卦爻之所自出耳。 且天地間萬物萬事。 莫非有也。 有則有所始。 始于太極。 無始無生。 則不及太極。 太極既成。 則眾有以名。 故是有者。 必自太極。 而太極者愈動愈變。 為有愈眾。 則太極為天下一切之本源。 不獨易之卦爻也。 易之卦爻。 則概其大者而象之。 自太極之動。 兩氣以分。 而非純乎氣也。 有氣則有形。 有形則有質。 故不曰氣而曰儀。 儀者擬儀之辭。 兩儀者陰陽也。 而以畫象之。 即[陽爻圖]與[陰爻圖]。 為其初自太極出。 故曰是生兩儀。 是字有自是始之意。 全易六十四卦。 三百八十四爻。 其辭終于未濟之有孚失是。 此是字與是生兩儀是字。 恰成一終一始之象。 其為義至深微矣。 蓋未濟之失是正指全易之終。 既失所始生之太極。 而復于渾沌之前。 而是生兩儀。 則正指全易之始。 實由太極之始生。 而成以後變易之象。 故易字不獨為文字之用。 且為易之用。 易始于此是。 而終于未濟之是。 此是字下繼以生。 明生生之謂易也。 未濟是字下無續。 而前有失字。 明易之終。 終于失此生生之道也。 生生不已。 乃見易之用。 不生奚有易哉。 故太極一動而後生兩儀。 兩儀之生。 一切生之始也。 以前無所生也。 以後則生生不已。 故易之用。 自上而下。 自一而眾。 自無而有。 自無生而眾生也。 皆自簡而繁。 自寡而庶。 自微而顯。 自神而形。 故曰易無易也。 簡易也。 始也簡也。 終也易也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:37:36

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-75】 此四字為全易之樞紐。 而存于乾坤二卦。 乾知大始。 承此是生者也。 坤以永終。 結彼未濟之失是也。 乾以易知。 推此由一而眾之道也。 坤以簡能。 本此由無而有之情也。 故易之用惟乾坤著之。 以卦爻不得列太極。 則必自其既動之陰與陽。 已分之[陽爻圖]與[陰爻圖]為之別焉。 則乾坤之所自成者也。 故易有乾坤。 亦足推易之太極。 溯易之始終簡易之義矣。 兩儀既判。 愈動愈生。 愈分愈繁。 故兩儀之後乃四象。 四象者亦陰與陽。 而有交合之情焉。 四象為萬物組合之始。 生化初著之時。 蓋兩儀者一陰一陽。 猶未交也。 一剛一柔。 猶未合也。 變動既頻。 交合斯見。 以陰與陽異類。 異則相慕。 同則相仇。 此已見情之用矣。 情志之間。 分離以類。 組合以辭。 所謂方以類聚。 物以群分。 必由其情志辨之。 無情志者。 不生分合之感。 不成交互之用。 太極本動為道。 動則情志生焉。 故好惡之心。 愛憎之念。 皆動之所為。 動則七情著矣。 故中庸曰喜怒哀樂之未發。 謂之中。 中者天下之大本。 即太極之原體也。 動則非原體矣。 而情欲因之。 故中也。 一也。 極也。 異名而同體。 惟有其異。 斯分于中。 中分則為兩儀。 兩儀分則為四象。 四象成則交合之情見矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:37:54

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-76】 四象既判。 交合益多。 四象者太陽太陰少陽少陰。 以天地生物。 愈生愈眾。 其為陰或陽者。 愈交愈雜。 故四象之後。 即生出八卦。 此八卦係三畫者。 為伏羲所初製者。 即由太少陰陽。 再加其一。 共成三爻。 名之曰卦。 為其變化。 恰得其八。 故卦亦八。 而為四象之倍。 蓋天地生化。 皆自奇生偶。 由偶加倍。 故太極奇也。 兩儀偶也。 四象則倍兩儀。 八卦又倍四象。 非人所為。 本乎自然之序也。 若以次論。 則當如老氏一生二。 二生三。 三生萬物之說。 所謂太極生兩儀者。 一生二也。 兩儀生四象者。 二生三也。 四象生八卦者。 三生萬物也。 然八卦不足盡萬物之象。 故必重之。 重之則成自乘之數。 而六十四卦以生。 三百八十四爻。 以出。 而後萬物可以象矣。 不過萬物萬事。 事包物中。 為數甚多。 而易何以概納于六十四卦三百八十四爻中。 不見其不足。 則所謂象之而已。 象者象夫陰陽之氣。 二五之精。 以溯其本源。 而推之可無盡也。 故卦止于六十四。 爻止于三百八十四。 而天下之事物皆備矣。 備其象而已矣。 故卦爻不以物名。 不以事稱。 稱名者寡。 取類者眾。 天下雖大。 生物雖多。 為名雖眾。 而其象則止于此卦爻之數。 則所以謂之易也。 易者簡易。 簡易者執其端而推之。 撮其本而順以致之。 則一數足以盡天下之物事。 故太極尚焉。 太極者一也。 至太極之生兩儀。 兩儀生四象。 四象生八卦。 其生生之序。 變易之情。 已見首卷圖象中。 不必再述。 讀者按圖觀之。 自明其生變之由來矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:38:26

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-77】 八卦之序。 以伏羲所定者為本。 即由四象所生之定序也。 四象既生八卦。 則四象在八卦中。 亦猶兩儀既生四象。 兩儀在四象中。 溯其本始。 則自太極兩儀四象無不在八卦中矣。 八卦既列。 而太極兩儀四象皆消。 非消也。 納于卦象而已。 故卦有太極。 有兩儀。 有四象。 而統之曰易。 此易有太極數語之真義。 人多忽焉。 八卦未重前僅三爻者。 可見四象。 可知兩儀。 而既重之後為六爻者。 則不易見。 不易知。 為其更生更變。 遂漸迷其本來矣。 然六爻仍以[陽爻圖][陰爻圖]組成。 則所謂儀與象者。 仍在卦中。 不過非兩與四已耳。 兩者倍為四。 四者分為三矣。 故六爻之卦。 有三才之稱。 三才者天地人。 而皆偶之。 則一陰一陽之道不偶。 不生不成。 不變不化。 生成變化。 必自偶來。 故卦爻皆偶。 六也八也。 偶之本數。 四也為之始。 六也為之終。 此卦爻之數。 以偶生變。 以奇明本。 故陽數一三五七九。 皆順序而無移。 而陰數二四六八十。 則交錯成四二十八六。 亦盡其變化之能事。 不變不足以象物事之生化也。 生化既繁。 為偶者亦隨之變。 變易其本來。 而天下萬物皆可得之。 萬物之生有其類也。 有其方也。 方與類者。 皆以偶合。 合而後生。 交而後化。 此八卦之列。 動變之成。 而天下之吉凶定矣。 故曰八卦定吉凶。 吉凶者生化之機。

豐碩發表於 2012-8-12 14:38:46

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-78】 所謂順逆也。 順者吉。 逆者凶。 然其變也。 則順者反凶。 逆者反吉。 則以時地辨之。 所謂位也。 位者六爻之位。 皆賅時。 時有三。 位六而合之亦三。 時分去來今。 位分上中下。 皆三也。 而合乎三才。 則亦如初與二為地爻。 五與上為天爻。 三與四為人爻。 二五天地中。 備剛柔之德。 兼陰陽之道。 故人有性情之別焉。 性情者利貞之本。 利為用。 貞為體。 內外之道也。 而吉凶由此見焉。 蓋數者天時所定。 地利所宜。 惟人事應之。 人外無所謂吉凶也。 吉之謂利。 凶之謂害。 本于情言。 則利之所包也。 利者行之所見。 若貞則以守為本。 守正則無吉凶。 而亦有之者。 遇夫時位之變耳。 變則反常。 非常之時與位。 其德皆與常者異。 故泰否二卦。 為反其類。 以反乎正也。 正為泰。 反正則否。 否之為行。 小人之利。 君子之害。 泰則反是。 故吉凶之定。 由卦爻定之。 非一定不易者也。 必視時位之所合焉。 八卦雖有常位。 而無常時。 以其動變。 則反其常。 故常者猶人之恒情。 變者猶人之病態。 不可同也。 八卦固已交合矣。 動之則交合益多。 則其動變益大。 動變者三為之應。 以其本三爻也。 過三位則謂之應。 猶主與客也。 亦往來。 下卦往。 上卦來。 其行異也。 如主與客相向而行。 或相背而馳。 其行皆異。 其所感者亦殊。 此吉凶之定。 必合時位辨之。 時位者卦之大用。 而以位為貴。 下位與上位。 或曰內外。 皆包主與客。 來與往之情。 則得正者吉。 失中者凶。 此吉凶于常時亦有異也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:39:14

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-附注-79】 吉凶既明。 則所行為者自有所擇。 擇其宜而就其便。 則事半而功倍。 故曰吉凶生大業。 大業概一切德業言。 與後文盛德大業對舉者略異。 以大業包括至大之謀為。 即大功大德所成者。 大之意。 易之為用。 原重人道。 以人合天。 斯為德業之本。 而凡百為。 莫不由是致其成焉。 故國有事必先卜之。 下此者亦必擇其時日。 辨其方宜。 明其利害。 預知其得失。 故吉凶之數。 必先審焉。 吉也則動。 凶也則靜。 吉也則進。 凶也則退。 行止之師。 居出之範。 皆以卦測之。 此易之貴夫占也。 而其要仍在時位。 時位在夫常變。 利害之別。 在夫先幾。 易以教示之。 則動定有其則矣。 故吉固關乎德業。 凶亦有所備焉。 至其成功則天也。 為時位不可失。 失則違天。 天之所予必成。 天之所否必敗。 聖人乃以易卦示之。 卦爻之動變。 天之數可見矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:39:43

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-附注-80】 宗主附注第二章繫辭指明聖人作易之所本。 以太極之變生八卦。 以河圖洛書之推衍生數。 以神物蓍龜之利用。 生卜筮之術。 而兼觀察天地之德。 象日月之光明。 四時之變通。 萬物之成用。 以定為易之卦爻辭文之制。 為器用典則。 以作禮樂。 以明道德。 以興事業。 以著政教。 皆有所本原。 非聖人自為之。 而必聖人方能取法焉。 故象形以為物。 象氣以為數。 象道以明用。 象神以通靈。 凡天地已有者皆象之以卦爻。 申之以辭文。 演之以卜筮。 教之以道義。 精粗具備。 民用以便。 大細兼著。 人道以立。 此易之作。 聖人之功。 易之成。 天下之利也。 天地不為人生物。 而人必賴物以生以育。 物雖賴天地生成。 而心依人之選擇取舍。 以見其利。 此天地人物四者。 相須以生者也。 無聖人則天地之道不明。 物類之用不顯。 神明之德不昭。 而人生之不全。 物育之不達。 神用之不大。 則德業不立。 性命不固。 生化不備。 則人道苦矣。 故聖人者人道之師。 天神者聖人之師。 此三者皆尊。 天尊于自然。 神尊于變化。 聖人尊于智慧。 為其先乎聖人。 不得知天神之妙。 後夫聖人。 始得明易象之精。 是聖人之功在易。 其教在卦爻。 其義在辭文。 中有數與理。 道與德。 形與神。 性與命。 而皆存于物。 物表也。 而數者在裏。 故卦爻亦物也。 物相雜謂之文。 故辭文物之精密者也。 為易以易簡括繁。 難以一統無盡。 以明察幽。 以近效遠。 則必有所始。 始者何。 太極也。 極者至也。 一也。 中也。 故易有太極。 而後八卦生。 而後六十四卦成。 而後三百八十四爻出。 而後吉凶定。 德業成。 而天道以始。 物情以著。 而後人道以立。 民生以備。 物利以宏。 而後國得而治。 天下得而平。 世界得而恒永不壞。 此易之太極。 極乎一切矣。 極乎一切。 而無不備。 返乎原始。 而無所餘。 則貫通上下天人。 涵濡萬事萬物。 莫不在此極中矣。

豐碩發表於 2012-8-12 14:44:20

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-88】 象曰。 不出戶庭。 知通塞也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以初九不出戶庭者。 乃明于時。 而知通塞之所宜也。 通與塞對。 出而宜者。 必時之通。 而不宜者。 必時之塞。 初九勿用之時。 是塞而不通。 將何往哉。 故曰知通塞。 謂其能順時以進退。 鋻于外之險阻。 以固守而不出室。 則外患不侵。 內德常昭。 亦無害也。 象辭之議德行。 在本其時位。 以推之天下。 而凡時位不當。 祇宜如坎之常德行。 而獨善其身。 此亦節之道也。 言守其操。 不務于外。 持其身。 以安其所。 則剛以柔用。 本乎坤安貞之道。 如一歲之冬。 閉藏之時。 正天時之節。 推而明之。 何有咎哉。

豐碩發表於 2012-8-12 14:44:49

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-89】 九二。 不出門庭。 凶。 宣聖講義此節九二爻辭也。 九二內中位。 位得中者。 行亦宜中。 而節以上九五。 重剛不應。 迫于三四兩爻。 險阻在前。 而自生畏葸之心。 遂亦如初九之不出。 而竟罹凶。 二爻在中。 故曰門庭。 是堂庭也。 由室而堂。 是已出矣。 而止于堂庭。 則欲行又止。 欲進又退。 徬徨失措。 乃逢其凶。 蓋九二原當本位以明德。 乘時以致用。 而反泥于節止之義。 悖夫亨貞之道。 不知通塞之因時。 行止之孚道。 遂以守而凶。 果節之咎哉。 象曰。 不出門庭凶。 失時極也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以九二不出。 已與初九異。 初九勿用。 乃時之宜。 九二當乾見龍在田。 正為德施普及之時。 而猶出而又閑。 進而又止。 以自藏于堂庭。 既非隱避之時。 亦非潛遁之地。 故曰失其極也。 時以位明。 極以中著。 極指中位。 大學無所不用其極。 即止也。 止于至善也。 亦即中庸用極者。 或曰用中。 或曰守一。 中與一。 極也。 易有太極。 立于至中。 失極即失中。 九二中位。 本可以出。 而不出。 是失中矣。 失中位。 即失中行。 即偏也。 偏于為節。 乃戾于中和。 九二至九五。 互成中孚之象。 以剛而屈于柔。 以中而反為過。 此占凶。 為失時與極。 而昧于通塞者也。 各卦二五得中皆吉。 此獨凶者。 有中而不善用。 有位而不自昭其德。 有時而無以副其用。 是兌悅之咎。 在過于柔悅徇人。 畏葸無勇。 獨善自保。 狹隘其行。 是偏私之咎。 故釋以為失時極。 而戾中道也。 中者無可無不可。 行止惟時。 出處惟道。 得時位而不出。 與非時位而強出者。 同一弊也。 節之為節。 重在中和。 中庸曰。 發而皆中節。 謂之和。 此之為節。 實不中節。 不節之節。 此苦節不可貞也。 勉強為之曰苦。 九二之不出。 亦苦節之行。 望于外而欲藏其身。 奚可哉。

豐碩發表於 2012-8-12 14:45:07

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-92】 六四。 安節。 亨。 宣聖講義此節六四爻辭也。 六四外卦之始。 亦人爻也。 而在外為坎之始。 如水之靜而在淵。 本坤之一爻。 體安貞之德。 知恬養之義。 故曰安節。 言能安于其分。 堅持其節。 而不願乎外也。 安者定也靜也。 心無他思。 物與無妄。 則無時不安。 無行不節。 則不獨孚坤括囊無咎無譽。 且可占亨。 謂此道通乎一切。 而用永不窮也。 亨與窮對。 能節則亨。 不能節則窮。 即節與困相反之義。 亦可明人道。 皆與困成正反之象。 以爻象言。 所異即在四爻之剛柔。 剛則困。 柔則安。 此明示人生。 宜其安貞自守。 靜定自持。 不務于外。 而役于物。 則無不亨。 亨則不困矣。 象曰。 安貞之亨。 承上道也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以六四在外而柔。 承順上九五之道。 九五正位。 為全卦之主。 六四自安于貞節。 而又順承乎剛健中正。 守愈堅。 行愈勵。 則能得乾之亨。 此釋辭以爻未稱貞。 而稱亨。 明其亨正由貞來。 故曰承上。 言貞以致亨。 實非六四本位之力。 乃由善于承上九五之道。 九五中爻且正。 中則不過。 正則有守。 貞即正也。 正以為守。 則能以坤合乾。 以柔易剛。 柔以為行。 剛以為體。 是六四九五交互其德。 而成其行。 與六三之嗟。 乃異其吉凶悔吝矣。 六三無所承。 故不免于過而嗟。 六四近于正。 故有其貞而亨。 亨與貞。 一內一外。 一體一用。 六四兩得之。 宜其占亨。 而究其本德。 仍在安節。 以安于其節。 即坤安貞之道。 順承之情。 即節致亨之功。 節而不過。 愈守愈安。 愈貞愈亨。 此節之大用。 異夫彖之苦節矣。 六四安節與九五甘節相似。 甘又安之進一層者。 安者。 心志永定。 而無他求。 甘者。 趣味益濃。 而得其樂。 此知之好之樂之辨也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:45:45

【易經證釋●下經-9-經文講義-節卦-釋爻辭-93】 九五。 甘節吉。 往有尚。 宣聖講義此節九五爻辭也。 九五正位。 下與九二重剛不協。 而得三四柔以順承。 乃協中孚之和。 頤養之正。 以兌之悅澤。 乃平坎之險陷。 故曰甘節。 言所行甘且美。 如口之于甘旨也。 甘以為節。 又較安節為愈。 安己堅其心志。 甘更悅其趣味。 此行之有得。 守之有成。 中心悅服。 胸襟暢適。 雖有他美不易其美。 他好不移所好。 此所謂樂道者也。 樂之不厭不倦。 自足自得者也。 故節之大用。 至此極矣。 九二在內。 乃失其極。 九五在外。 乃得其中。 故占吉。 與九二之凶相反。 以其甘而無異心。 節而無二志。 則行亦有功。 故曰往有尚。 言攸往咸宜。 有所得也。 如其欲以償也。 往者前進。 凡所行。 皆往也。 皆有所成。 有所榮。 尊榮之謂尚。 猶詩所謂嚮往之意。 六四已有安富之情。 九五更具尊榮之美。 此節之用。 四五兩爻足以著之。 譬諸財物。 以能節于平日。 則足致其大用于當時。 以克惜之細行。 則足昭其大功于無量。 是節制之。 適以光大之也。 故彖曰不傷財。 不害民。

豐碩發表於 2012-8-12 14:46:07

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-總釋象例-4】 宗主附注中孚為辟卦之始。 時當夏歷冬至。 今講中孚。 恰當冬至之前。 時與數合。 天與人同。 此可見講易非他壇可比。 古人所謂見天心者。 于茲益信。 中孚者。 大過之反。 而周易則與小過為往來卦。 大過則與頤往來。 頤與小過亦相反。 即上下易位者也。 山雷為頤。 雷山為小過。 澤風為大過。 風澤則為中孚。 此四卦交錯其道。 互反其行。 而在六十四卦中。 皆為獨有卦。 或曰純卦。 或曰質卦。 亦可名之為孤卦。 以其象屬于獨有。 不與他卦同。 易之獨有卦八。 乾坤坎離。 與此四卦是也。 除此八卦外。 皆以一卦顛倒成兩卦。 如屯蒙咸恆之類。 凡五十六卦。 實祇二十八卦。 屯倒即蒙。 咸倒即恆。 原無異也。 惟乾坤八卦顛倒不差。 故名獨有。 言不與他卦共其體也。 周易上經三十。 獨有卦者。 乾坤坎離頤大過六卦。 合其餘同體而倒為兩卦者。 雖曰二十四。 實止十二卦。 則上經實十八卦。 下經亦如之。 同體成兩者三十二卦。 實止十六卦。 加以中孚小過二獨有卦。 亦符十八之數。 兩經合為三十六卦。 此周天之數。 為天地人物之綱紀。 恰盡全易之變。 而賅萬有之情。 故上下經之卦數原平均。 無多寡之差也。 獨有卦上經多。 下經少者。 上經明天地自然之象。 下經明人物生化之形。 亦猶先後天也。 先天出于獨。 後天成于偶。 獨者不合不生。 偶者以生以化。 此奇偶之辨。 為變化之機也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:46:32

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋彖-7】 中孚豚魚吉者。 亦以卦象類乎大畜。 故稱豚魚。 豚魚分言之。 為家所畜養之物。 關乎人之養生。 及財用之所孳息者。 人以物為食養。 豚魚皆常用品。 家中畜之。 既以供食。 亦以弋利。 而有關于祭享祖先。 宴會賓客。 肥甘之奉以娛老。 鮮美之品以序禮。 實人生不可少者。 故中孚揭出。 以喻人生之養。 與頤相近。 頤養有涉于噬嗑。 則有噬肉之辭。 觀頤自求口實。 則關口腹之奉。 此中孚以豚魚為喻。 而見養生之義焉。 又豚魚合為一物者。 有河豚江豚之名。 魚類生于大澤者。 中孚兌在下。 澤中所育以豚魚為最美。 而上合巽風。 豚魚知風。 水族而能識時。 亦中孚之道。 時中之用。 所由著也。 故取為彖辭之所象物。 豚魚之生。 關于天時。 合乎地利。 用及人生。 功成物利。 此卦之德。 而明其為人物之所共信。 生化之所同孚者也。 孚于物者。 必孚于時。 利于人者。 必利于德。 中孚之時。 時中也。 中孚之德。 中行也。 而獨取豚魚者。 以易見之理。 證深微之道。 取恆遇之物。 徵不測之象。 言近而指遠。 名細而類大。 此易辭之精不可量也。 以豚魚之繁滋。 足備吾人之營養。 以物力之富庶。 足充事業之經綸。 此所以著明由豚魚之肥美。 而徵及人生之安富尊榮。 惟豚魚之蕃息。 而見物力之充盈豐備。 信則昭于微物。 德可推諸無盡。 名則始于日用。 功可達于無垠。 此中孚之功。 足以濟時。

豐碩發表於 2012-8-12 14:47:06

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-總釋象例-26】 宗主疏述小過與中孚往來。 而與頤易其上下。 頤大過中孚小過四卦。 皆相連繫。 或對或反。 或往或復。 極天地變化之情。 著人物行藏之用。 大小過皆以過稱。 而大小異。 大過者四。 陽在內。 不勝其陰。 故曰大者過也。 指過在陽。 小過者。 四陰二陽。 陽在中爻。 而失正位。 陰乃代之。 故曰小過。 為陰之過。 陽重于外。 陰志于下。 而過反之。 故為過。 過失也。 又太過也。 如人之行。 不及于中者。 為不及。 過于中者。 為過。 而大過為過中之過。 小過則過中之不及。 以事言。 則大過者過于惡。 小過者過于善。 皆失中也。 過于惡者其害大。 過于善者其害小。 凡善惡皆以至中為準。 而事物以至平為則。 中平者。 如剖物而各半。 其分量勻。 如分財而為兩。 其數目等。 無多無少。 不偏不倚。 方免于過。 而所謂過惡與過善者。 如與人分利。 與人過少。 是惡之過。 與人過多。 則善之過。 雖不失于善。 而不免于過。 以其乖中平之道。 戾公正之行也。 過于善之害。 雖較過于惡者輕。 而積久亦以敗德。 流弊且將禍人。 是以不中不平者。 不足為德。 非公非正者。 不足免害。 君子持于至中。 行于至正。 用之以公。 劑之以平。 則無過不及。 如人為善也。 不務于名。 不希于利。 此善也。

豐碩發表於 2012-8-12 14:47:31

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋彖-29】 小過。 亨利貞。 可小事不可大事。 飛鳥遺之音。 不宜上宜下。 大吉。 宣聖講義此小過彖辭也。 乾坤四德。 小過有三。 是小過之用。 亦可取。 以其與頤表裏。 與中孚往來。 如主與賓。 若往與復。 去返相聯。 而行相涉。 用之者得其時則吉。 順其變則亨。 此小過之義。 重在因時達變。 以過成其行也。 故亨利貞皆備。 惟少元焉。 以非先天之道。 永恆之行。 故不及元。 而重在尋常日用也。 亨也者。 通于一切。 禮止于情。 利也者。 功及于物。 利見于用。 貞也者。 返求諸己。 安貞有守。 此小過之以柔勝。 而中存剛健之德。 外昭靜順之情也。 而小過雖過。 係發于人情。 順乎天性。 性情之著。 行有所踰。 此人之恆情。 如臨喪而過哀。 見危而過?。 有失而過惜。 有患而過憂。 此不能己者。 聖人不禁。 為其發于中心。 緣于物事。 非中庸之士。 輒不免于過情。 以柔之偏多。 其弊在徇夫情。 而不知止。 近物之害。 更事之繁。 觸景之思。 非常之遇。 則呈于外。 見于色。 施于四體。 盎于百骸。 寖失于中和。 反于正義。 此小過之用。 可小事而不可大事也。 小事者。 害及于細末。 損涉于有限。 則有過失。 猶免于咎。 若施諸大事。 用于有眾。 利害所關者大。 禍福所逮者遠。 偶有未慎。 足以敗國亡家。

豐碩發表於 2012-8-12 14:48:01

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋彖-31】 小過之飛鳥遺音。 亦孚此義。 為陽被陰包遏。 則求其類。 而不覺遺其鳴聲也。 遺音者。 亦過之義。 飛過而鳴。 音遺于空中。 聞于地面。 故過者兼行過之義。 過去也。 已往為過。 鳥已他往。 而音猶遺是過之有跡。 循其音而得鳥。 則包過之有害于己。 而利于人。 鳥雖非為獵者鳴。 非為弋取者飛。 而循至其所。 為害將乃焉。 是以行止不可不慎也。 飛鳥之過。 亦本于情。 情之為?。 恆類于此。 徇情致害。 有甚于此者矣。 使鳥不動于情。 而不飛不鳴。 則善獵者。 不可得之。 巧于弋取者。 不可物色也。 是為求高崇之蔽。 慕超舉之?。 樂得其友而鳴。 因貪于歡而遭人之敵視。 此亦過也。 然以小過。 重在自悔。 貴在知改。 則于前之求高崇者。 而速改焉。 初之慕歡樂者。 而速悔焉。 則可由高而卑。 由飛而息。 由鳴而自噤其聲。 由往而速返其所。 故鳥飛者宜下。 去者宜返。 下而後得安。 止而後免害。 此詩稱綿蠻黃鳥。 止于丘隅。 是其智也。 小過以艮在下。 求止者必自下。 故曰不宜上宜下。 宜下則戒于高遠之情。 知止則懲其歡樂之欲。 此反小過而歸中孚。 即由震動而就于艮止。 止得其所。 行孚于時。 故占大吉。 以其不違于位。 自安其分。 柔而就剛。 上而俯下。 卑以自牧。 謙之道也。 謙卦之行。 即基于知止。 柔順以止。 故無不吉。 無不吉。 斯為大吉矣。 故小過彖辭重在可小事不可大事。 及不宜上宜下二句。 以大就小。 則滅其害。 以上返下。 則安其居。 此仍本坤之德。 安貞迪吉之義。 易垂訓戒人免過之道。 即在于是矣。

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