【易經証釋】 - 第46頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-8 23:28:06

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-105】 而凡人所必得者。 設得之而不為用。 則與不得同。 如食之不能養身。 其害甚于不食。 則寧無食也。 初九以一陽在下。 上接二陰。 其德不相當。 其志不相得。 猶人足大而屨小。 則不為用可知。 不為用而彊之。 必有所損。 滅趾者。 損其趾。 以與屨合也。 削足適屨之意。 因屨與足校。 而有差。 則欲其合。 必滅其趾。 滅趾以合屨。 合則合矣。 而不能行。 以趾之傷也。 傷其趾。 以求合于屨。 而不能行。 是何需于屨哉。 人之需屨。 為其行也。 得屨而反不能行。 其非真合可知。 故爻辭以喻初九之合為偽也。 偽出于己。 而已受其害。 無遺于人。 則害猶小。 故占曰無咎。 言其害止于不能行耳。 初九在下。 本勿用之時。 雖不行不為咎。 以時地使之然也。 其為此喻者。 二陰一陽。 賓主不相得。 剛柔不相當。 求合而非其儔。 求配而非其偶。 勉彊相就。 終非所宜。 正如削足適屨。 將何以為行哉。 象曰。 屨校滅趾。 不行也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言初九處不行之地。 又遭不行之病也。 不行為時之所宜。 故占無咎。 或釋之曰。 校為桎梏。 屨為加桎梏于足。 乃因象辭有罰法之文。 遂附于刑罪之例。 實與噬嗑之義不合。 以古人明罰?法。 不必刑人。 而屨校減趾。 亦非僅為刑人之象。 刑人而至加械。

豐碩發表於 2012-8-8 23:29:21

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-106】 而至滅趾。 此已近酷。 初九靜居初動。 未有大慝。 寧用重典。 此不當也。 且釋象祗言不行。 以明無咎之占。 則非指刑人可知。 刑人則必有咎。 受刑自不能行。 此讀原文即可明者。 唯滅趾為害。 而不曰害者。 則以咎由求合。 其志可許。 故得無咎。 俟講上九時。 更可互證其義。 六二。 噬膚滅鼻。 無咎。 宣聖講義此噬嗑六二爻辭。 言本爻之用。 及其吉凶也。 初爻言屨校滅趾。 與上九之荷校滅耳。 及本爻之噬膚滅鼻。 三滅字。 皆由不當而得。 滅者。 沒也。 損也。 有所傷害。 而不得全其體也。 若以事言。 則失敗也。 屈辱也。 不得全其令名。 保其功業之謂也。 入水曰沒。 以身為水所淹也。 入火曰滅。 以形為火所焚也。 因受物之害。 不克自全。 故曰滅。 非謂斬之或去之也。 噬嗑以食為用。 以合為義。 食與合。 當則吉。 有一不當。 則必受其害。 初九之滅趾。 上九之滅耳。 合不當也。 六二之滅鼻。 食不當也。 噬嗑全卦六爻。 初與上皆陽。 主合之道。 如人之上下唇。 故重在合。 六二至六五。 居卦之中。 主食之道。 如人之口。 故重在食。 此爻辭分別取喻也。 然合者求之于外。 食者納之于中。 合之用。 在于相得。 食之用。 在于相安。 其義固一。 其致少異。 皆以當為貴。 需為務。 當則為道。 需則為宜。 道可遠可久。 宜可進可退。 有非道者。 則如貌合神離。 不得久也。

豐碩發表於 2012-8-8 23:30:27

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-107】 有非宜者。 則如飲酖止渴。 不得出也。 故吉凶之判在此。 六二噬膚滅鼻。 食不當也。 何以不當。 非所需也。 不需而食之。 其受害可知。 膚者皮也。 鼻則近口。 因噬皮而傷其鼻。 非皮之刺鼻肉。 乃皮臭之害鼻官也。 膚非可噬之物。 鼻為辨臭之官。 因貪于異昧而害于鼻之官。 猶喜食腐物者。 不顧鼻之惡也。 徒快于口舌。 而忘其鼻之所司。 則鼻受其損矣。 乃有滅鼻之稱。 意即因情害性。 得不償失之謂。 與逐臭嗜痂。 同為癖也。 而非正道。 故有滅鼻之喻。 然噬膚者。 所欲有限。 害于鼻之官。 而非大眚。 故占曰無咎。 為咎不足言也。 或以噬膚為食皮內肉。 而滅鼻則因貪食而傷其鼻。 其意亦通。 唯膚宇與腐字古通用。 古作胕或腑。 易之則成腐。 以肉腐而僅存皮也。 故曰滅鼻。 猶人食腐。 掩鼻而咽之意。 又膚者淺也。 滅者深也。 淺食而深噬之。 則有滅鼻之虞。 為鼻為食所蔽。 不復辨其香臭也。 食淺者。 不必深吮之。 今至滅鼻。 則食近于貪矣。 總而論之。 皆由食之不當。 貪也。 癖也。 其害正同。 不獨不養生。 且將為身害。 是聖人所同戒也。 戒貪則無因情害性。 戒癖則無因病損身。 而以所害者。 止于一人。 所損者。 止于自己。 故無大咎。 然既曰無咎。 則有咎可知。 飲食之微。 口腹之禍。 雖無大咎。 其非合于道可見。 故辭以之為喻。 明食之不可不謹也。 象曰。 噬膚滅鼻。 乘剛也。

豐碩發表於 2012-8-8 23:33:15

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-109】 要知易辭大都取喻小而寓理大。 引象淺而含義深。 讀者宜推而廣之。 則左右逢源。 要義無窮盡矣。 六三。 噬腊肉。 遇毒。 小吝。 無咎。 宣聖講義此噬嗑六三爻辭。 言三爻之吉凶也。 噬嗑卦自二爻至五爻。 皆稱噬。 以在口中之象。 如人食物之時。 而以爻有剛柔。 位有內外。 所食有異。 所得亦殊。 六三已由內卦而接近外卦。 與九四爻同屬中爻。 故所噬異于六二。 六二稱膚。 以易食也。 六三則介于內外。 而以柔履剛位。 外柔內剛。 體陽用陰。 乃有食腊之喻。 腊乾肉而猶潤者。 如今鹹肉之類。 昔者。 夙夜也。 與夕通。 前夕所藏之肉。 故曰腊。 藏而未腐。 故非膚可比。 乾而猶潤。 故非胏可比。 以其藏不久。 與四五兩爻之象有異。 四五爻皆曰乾。 此但曰腊。 可見其未全乾也。 內卦為震為風。 外為離。 為火為日。 近離則乾。 屬震。 故不曰乾。 猶今俗風乾之肉。 未經烘爆者也。 以爻位雖剛。 而爻為柔。 地雖近火。 而居在下。 其象有如腊也。 噬之者。 本非不吉。 而遇毒者。 風乾之肉易為毒也。 然毒不甚。 噬者毋貪。 亦可免咎。 故曰小吝。 無咎與小吝。 為爻之用。 亦為人事之則。 以六三不當位。 其用有吝。 人如則之。 則亦為吝。 吝與貪為主賓。 由主言為吝。 由賓言為貪。 噬之多則為貪。 予之少則為吝。 六三之吝。 由于不許貪多。 而不得不出于吝。 是吝由自出。

豐碩發表於 2012-8-8 23:37:51

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-111】 亨而能大也。 然以陽居陰位。 柔遇剛爻。 在口之中。 得食之象。 亦如六三六五。 故皆以噬肉為喻。 第九四以一陽居眾陰之中。 以剛為用。 上與上九應。 下與初九協。 三陽具張。 以裹脅群陰。 持中有物。 吐茹有節。 乃有噬乾胏得金矢之辭。 乾胏亦肉類。 而非真肉。 以秉陽剛。 有堅韌之象。 胏原柔物。 乾則變堅。 即今乾肺肝之類。 胏同肺。 稱肺。 賅其他內臟。 如心腹肫皮皆是。 以異于肉。 故不曰肉。 以其較肉堅也。 九四居中而為剛爻。 斯有是喻。 噬之而得金矢。 以中藏剛也。 正如剖腹得珠。 破肫得石之例。 以藏在臟府腸胃之內者。 畜之所吞。 猶未化也。 食而得之。 出乎意外。 而以中剛。 乃在理中。 不足怪矣。 矢非箭。 乃屎也。 金矢以在腸胃中。 與屎混。 形若乾矢橛耳。 蓋食腹中雜類。 而忽見金矢。 為幸而得財。 本非所求。 而竟得之。 斯為倖獲。 倖者不正得亦無福。 然已得之。 其利可見。 貪利則凶。 懲倖則吉。 艱貞者自懲于貪。 而知倖得之不正。 乃返求諸己。 而勵其苦心。 堅其貞節。 如是則終吉矣。 故曰利艱貞吉。 四字四句。 合之為一句。 言得金矢為利。 因非分而自戒為艱。 因自勵以為守為貞。 因此不渝乃成其利為吉。 合之則以艱貞為吉為利。 其義固通。 誠以食而得財。 易誤于貪。 而啟其倖得之念。 苟不自檢。 是利反為害。 得反為失。 聖人不矯情以為偽。 則偶得無害于利。 不縱情以肆貪。 則非分不遭其凶。 此爻辭四字。 實含深意。 夫食胏而得金矢。

豐碩發表於 2012-8-8 23:39:01

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-112】 以意外之獲。 而為易得易失之緣。 君子所慎。 小人所喜。 苟不明得失之道。 則必干于利害之災。 不辨邪正之途。 則必昧于吉凶之理。 是得者為失。 吉者為凶。 此人情所當自謹。 而因此爻之義。 明其自處之道也。 釋文稱為未光。 言得之不光明正大。 則必戒之以艱貞。 以自保其剛。 無污于物。 故九四之得為吉。 較六三異者。 以其能剛也。 若不能剛。 則失爻義矣。 象曰。 利艱貞吉。 未光也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 而見得失之有道也。 噬嗑以得失為大用。 因食與合所關。 為得為失。 全係乎道。 道有應得。 得之為利。 道不應得。 得之反害。 反言之。 于失亦然。 失之當者。 雖失無咎。 失之不當。 失固有損。 且害道焉。 如初九六二。 失而當。 乃無咎。 而上九則不當。 故凶。 六三九四。 得之未當。 雖得非吉。 六五則當。 故無咎。 而九四之不當。 又異六三。 以九四陽也。 德用可大。 行止可正。 凡近于五。 其位已隆。 其勢已盛。 故有利吉之占。 與六三之遇毒。 利害懸殊。 唯以九四當代昭明德之地。 有以身作則之義。 應自省于得失。 辨于貪廉。 方為合道。 今以食肉之細。 而得金矢之貴。 雖無貪得之心。 終有愛寶之嫌。 其來匪正。 其受有玷。 是以于其得也。 有未光之辭。 未光者。 言未能光明正大也。 因食而得金。 有類于竊取苟得之所為。 行未光明。 名非正大。 然既非有意貪求。

豐碩發表於 2012-8-8 23:39:45

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-113】 而所遇又出乎自然。 更不別生貪念。 而所得止于金矢。 則不傷大德。 無累全體。 祗要戒之于後。 永持其操。 行之有素。 克保其譽。 則雖未光。 猶占吉利。 觀于利艱貞吉之辭。 可見易教重以艱貞為訓也。 艱者知其難。 而不敢自逸。 貞者執其正。 而不敢自肆。 因倖獲而無貪心。 有所利而非自私。 則艱貞足勵其德。 以蓋其愆矣。 此釋文僅曰未光。 而無他眨詞也。 若進至六五。 則得為當。 行足以昭示于人。 用足以施被于下。 則無未光之譏矣。 六五。 噬乾肉。 得黃金。 貞厲無咎。 宣聖講義此噬嗑六五爻辭。 言五爻之用及其吉凶也。 六五居上卦之中。 為全卦之主。 位為離卦中爻。 與下六二相對。 皆陰也。 不過六五為陽位。 與六三同功。 以柔行剛。 以陰居陽。 本非當。 而以五爻正位。 在二陽爻之間。 乃為當也。 全卦大用。 繫于此爻。 亦止于此爻。 噬嗑以食為用。 六五之食。 更過于下三爻。 自六二始以食稱。 由噬膚及胏。 進而噬乾肉。 其食漸加。 其味漸厚。 而其所得亦漸多。 六五以噬乾肉。 而得黃金。 已異于九四。 凡以正位逢時。 為當大用之際。 柔與剛協。 左右有輔。 為當權乘勢之時。 其食彌甘。 其得彌富。 有由來矣。 五爻為陽。 上下皆剛爻。 陰以綰陽。 柔以履剛。 故有乾肉之供噬。 黃金之待取。

豐碩發表於 2012-8-8 23:40:34

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-114】 有如在上位者。 群下供奉。 全國貢納。 富且貴也。 福祿之優。 名位之榮。 蓋集全體之精華。 以備一人之服用。 其數固如是。 非人可彊致者也。 然天之所眷者德。 民之所望者恩。 德業者。 福祿之源。 恩澤者。 名位之本。 報施有數。 因果不虛。 既非倖致。 自難徒取。 故六五雖得甘美之食。 貴重之財。 而必有以副其德。 推其恩。 大其道。 弘其用。 則返躬自審。 能無愧乎。 夙夕自省。 能無忝乎。 上對天地之生成。 下對民人之供養。 果皆安于心乎。 愜于意乎。 則當因離之光明。 而反于乾之乾惕。 由震之奮勉。 而歸于坤之靜順。 此貞厲二字所昭示之德。 實為六五爻用者之大經大法也。 貞者。 由外而內。 自保其節。 富貴不淫之道也。 厲者。 由內而外。 自弘其德。 夙夜不懈之道也。 厲與勵同義。 即乾夕惕若厲之厲字。 為鑒于所處之安美。 則不敢少存怠逸之心。 鑒于所遇之祟隆。 則不敢少有驕奢之志。 故貞且厲。 以求免于咎戾。 而後能長保其祿位也。 爻辭乾肉以喻厚祿。 黃金以喻多財。 厚祿足以養身。 多財足以致用。 二者既備。 天下不難治平。 所慮者。 有祿位。 不能永享。 有財用。 不能立德。 則未能貞厲。 福且為禍。 利且為害。 是雖一時之尊榮安富。 將為無窮之憂患毒害也。 故在六三為毒。 六五不曰毒者。 以克貞厲也。 苟不貞厲。 固亦如六三為毒矣。 然六三之毒。 以位不正。 得不當。 六五則居正位。 而所得當。 天所予也。 民所願也。 雖甘美。 不為饕餮。 雖富有。 不為貪婪。 以分所宜也。

豐碩發表於 2012-8-8 23:41:44

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-115】 全卦之用。 歸于此一爻。 故有是象。 不得以下三爻為比也。 象曰。 貞厲無咎。 得當也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 而見時位之可貴也。 六五得位乘時。 多得美食。 無害于道。 唯在能貞厲。 則自免咎。 以貞厲足大其用。 廣其德。 使天下同富其財。 美其食。 天下皆安。 而己亦能長保久享。 以竟六五之用。 是不獨無咎已也。 六三得食不豐而遇毒。 九四得食較美而未光。 唯六五稱得當。 時位之義大矣哉。 又九四金矢。 其質下。 而所得自內。 六五黃金。 其數無限。 而所得自外。 雖與乾肉並稱。 實則肉與金。 不必同一時至。 與九四所得者不同。 讀者勿泥其辭可也。 上九。 何校滅耳。 凶。 宣聖講義此噬嗑上九爻辭也。 噬嗑全卦大用。 既止于六五。 則上爻已窮。 有如乾之亢龍。 貴而無位。 高而無民。 雖翹居高上。 而不得與其下接。 則為無用之地。 而成無功之時。 此凡各卦皆然。 而噬嗑則尤甚。 故在乾之上九。 不過有悔而已。 而噬嗑上九。 則反吉為凶。 凶對以下各爻言。 各爻皆有所用。 雖貴賤不同。 皆有所得。 雖多寡不類。 其用其得。 未嘗異也。 而在六五。 則用愈昭。 得愈厚。 則以位與時之當。 而天眷之正隆。

豐碩發表於 2012-8-8 23:42:42

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-116】 民歸之咸?也。 雖有貧婪之嫌。 而不易其貞厲之吉。 雖有奢侈之害。 而不失其肉與黃金之利。 此占易者所當知也。 至上九則不然。 上九為離上爻。 即乾上九。 下與九四應。 而中含六五一陰。 更與初九合。 而中梗二陰一陽。 在象有如口之外唇。 已無物可食。 在用已居極地。 遂無朋與合。 噬嗑以食合為用。 至此其用乃窮。 窮則變。 變則通。 窮而不變則凶。 噬嗑上九。 以快志之餘。 席豐厚之業。 而未肯遽降其志。 辱其身。 乃仍欲以逐逐。 視以眈眈。 求有所足于心。 達于用。 則其所得。 恰與前爻相反。 此事所必至。 理所必然者也。 故爻辭斷其為凶。 為其不克自悟也。 噬嗑全卦六爻。 初上主合。 以如口之上下唇也。 中四爻主食。 以象物之在頤中也。 此義已詳初九。 唯上九以時位不同。 乃異初九之用。 雖志在求合。 而下無所輔。 中無所交。 雖欲彊合。 徒貽後患。 爻辭以何校滅耳為喻。 蓋明其合之不得。 且為害矣。 何同荷。 負荷也。 負戴于首或肩。 皆曰荷。 荷者必有所承。 或輕或重。 或巨或細。 以其所宜而後為利。 今上九所荷。 乃不宜也。 不宜者而彊荷之。 則必有所損。 與初九之削足適屨相類。 故有滅耳之占。 荷不合于首。 則下蔽其耳。 荷不合于肩。 則旁障其耳。 皆同有滅耳之象。 即使耳不能為聽也。 耳為主聽之官。 今滅其耳。 何以為聽。 欲得其物。 而害其身。 用其首或肩。 而損其耳。 是所得不償所失。 所害切于五官。 所蔽及于聰明。

豐碩發表於 2012-8-8 23:44:09

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-117】 是猶汨其性以快其欲。 亂其心以適其志。 則昏昧之夫。 聾瞶之人之所為耳。 人而失其靈明。 絕其知識。 雖有生氣。 何異木石。 雖能行動。 何殊鳥獸。 木石之倫。 不足與言性情。 鳥獸之類。 不足與言道德。 則以其所生者早失。 受于天者弗全也。 生失而天弗全。 則雖能食。 亦奚足稱。 雖有合。 亦奚足貴。 故上九之用。 不如其不用。 而所荷不如其無荷也。 其凶固宜矣。 象曰。 何校滅耳。 聰不明也。 宣聖講義此申明爻辭之義也。 聰者。 耳聽五聲也。 人之耳目。 為聰明所寄。 無耳即無聰。 故曰聰不明。 蓋上九獨居高位。 下無輔佐。 內無助襄。 一人之耳目。 不能為聽。 則天下之事物。 不足以辨其是非。 是雖有耳。 等于不聰。 正如荷物而自蔽其聽官也。 又如掩耳盜鈴。 自己不聞其聲。 雖有耳。 與聾無異。 其用之不足稱可知。 且居高者。 本可多聞見。 廣視聽。 而反不聰。 則物為之蔽障也。 物之蔽障。 起于心之貪得。 是不可責物。 而咎在己之不明。 故不聰者。 乃互為因果。 先有不聰之心。 而後成不聰之耳。 甚哉。 物欲之易誤人聰明也。 夫上九本離火之用。 為光明之原。 乃以時過境遷。 數窮事變。 反為不聰。 則是變離為坎之象。 由陽而陰。 由明而晦。 其害不止于一己。 乃與初九異而占為凶。 凶言將來之禍。 及于天下。 不獨一時之害。 累于己身已也。 蓋噬嗑本人情而成德。

豐碩發表於 2012-8-8 23:45:04

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-疏述-118】 因人欲而見道。 苟悖乎道。 則人欲不可遏止。 恂乎情。 則德用不得成全。 此聖人之所憂。 而特著于易以為訓。 讀者驗其吉凶之數。 當可以得其從違之道矣。 宗主疏述噬嗑卦以食合二義為大用。 而彖辭稱為利用獄。 故後人釋爻辭。 率牽及罰人刑具。 謂爻象所指。 多關用獄之事。 其實不然。 誠以用獄一語。 乃聖人因象制用之意。 正如利涉大川之例。 爻辭不必皆關渡濟也。 蓋古人明刑飭法。 將以儆眾。 非好為罰也。 將以止姦。 非預知必犯也。 故書曰。 刑期無刑。 噬嗑以卦象有口食之形。 又有囚人之象。 物之在口。 人之在囚。 皆易入難出。 多傷少全。 人之齒牙。 猶刑之斧鑽。 人之喉舌。 猶訟之獄囚。 食者以物養身。 刑者以法保眾。 其義有相類也。 合之宜否。 猶事之正邪。 其道有相同也。 因食與合。 而連及于用獄。 乃推廣卦用之辭。 非謂噬嗑專為刑獄用也。 釋者不揣其本。 而必附會于獄刑。 是悖聖人立辭之原旨矣。 如爻辭滅趾。 而必比于刖足。 滅耳。 而必比于刵刑。 是皆臆測強牽。 不足以達爻辭之義。 故夫子不講。 非遺之也。 噬嗑以食為人生大事。 因食而有訟。 以合為人道大則。 因合而有姦。 姦訟苟興。 辟刑斯尚。 則用獄亦勢有必至。 理有固然。

豐碩發表於 2012-8-8 23:55:09

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-1】 賁卦離下艮上宣聖講義賁卦為艮離合。 上艮下離。 亦三陰三陽卦。 而與噬嗑為正反。 則以三四兩爻之異也。 噬嗑陽在上。 賁則在下。 噬嗑為六三九四。 賁則為九三六四。 是噬嗑有類未濟。 而賁類既濟也。 以上下卦言。 噬嗑上離下震。 為上陰下陽。 賁上艮下離。 為上陽下陰。 是噬嗑有似于泰。 而賁似否也。 陽在上為逆。 陰在上為順。 陽升陰降。 順則相交。 逆則相背。 不過卦之陽者爻多陰。 卦之陰者爻多陽。 若從爻論。 則噬嗑為逆。 而賁卻順。 此用二卦者。 所當分別也。 噬嗑以兩陽爻居上下位。 賁亦如之。

豐碩發表於 2012-8-8 23:56:22

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-2】 此其同也。 而噬嗑以頤中有物。 象人之食物。 賁則不因頤成用。 而有取于外陽內陰。 猶物之有飾也。 故曰賁飾也。 飾者必有文。 文者必有色。 是賁之用。 因文以為觀。 色以為美也。 然傳曰。 賁無色也。 既曰有色。 何又謂之無色。 此讀易者所宜深思也。 賁原重色。 而非本來有色。 因無色而後求色。 是體無而用有也。 繪事後素。 唯其無色。 乃能以色稱。 若有色者。 更傅以色。 將斑爛駁雜。 不復可觀。 則安用飾為。 故飾之所貴。 以有其潔質也。 寶玉之琢。 美絹之繡。 皆以其本質之淨。 而後加以文采。 愈成其美也。 此賁之稱無色者。 一義也。 物之美者。 必其壯盛之時。 德之華者。 必其充實之日。 誠于中。 而後形于外。 有文者。 必先具其質。 有用者必先養其體。 本末之相資也。 始終之相得也。 賁以無色而以色稱。 正以有本有始。 不與浮華濫美者同。 其本既立。 其中既充。 光大之。 發揚之。 則道無可量。 德有不盡。 而返其本始。 歸于平淡。 則用有不罄。 化可無窮。 是天地生育之功。 不為而自致。 日月光明之力。 不慮而自成。 故賁之以飾見。 而其究。 仍至于不飾。 則色即無色。 文即無文。 佛所謂色即是空。 空即是色。 此賁之稱無色者二義也。 賁以山下有火為象。 山高而火明。 高明之象也。 山出地面。 為眾所瞻。 而百物生焉。 貨財藏焉。 此富有之象也。 離為日為火。 以在山下。 則釋火為宜。 而有落日之象。 皆有明燭萬物之義。 物富而得明。 有天下文明之象。

豐碩發表於 2012-8-8 23:57:14

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-3】 故周易之序。 以繼噬嗑之後。 蓋噬嗑得食而有黃金。 遇合而建事功。 因生養之宜。 而獲安居樂業之福。 其已富足可知。 既富足矣。 則宜繼之以教。 正之以禮。 禮教者人之文明也。 人民安生樂業。 逸居適意。 不有禮教。 猶衣錦宵行。 食肉草地。 雖口體之快。 而非心志之所求。 且人欲無厭。 物好難足。 彊弱之不一。 貧富之難齊。 則爭訟以興。 糾紛必甚。 在噬嗑即有用獄之務。 可見防微杜漸之道。 實不可更緩。 則雖刑法足以鎮于一時。 而風俗必別求化于萬世。 用獄之道。 將不可久恃。 則禮教之興。 實事所必然。 是噬嗑所需之刑獄。 至賁已更為禮教。 禮教之盛。 天下文明。 則富者得安。 貧者得生。 上有其養。 下愛其身。 衣美食甘。 濟濟循循。 日作夜息。 孜孜勤勤。 遠邇咸化。 疏者以親。 揖讓有節。 戾者以醇。 邪就于正。 貪就于貞。 恣就于飭。 暴就于仁。 則天下同化于善。 而人文與日月共明矣。 此賁之大用。 棄刑獄而重政令。 敦禮教而成文明。 因天地之和。 而敷四時之春。 本艮止之道。 而推離火之光明。 則賁之因象致用者也。 象以成道。 用以成德。 德至道凝。 而後見其文飾。 誠中形外。 而復歸于無色。 大哉賁乎。 天道之所行。 人道之所明。 萬物始終。 生成無垠。 剛柔交通。 華實相因。 斯本末之事。 聖人化育之成也。 唯天澤履足以媲之矣。 賁卦之為用。 恰與噬嗑相反相成。 以其數同也。 數同則力等。

豐碩發表於 2012-8-8 23:58:42

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-4】 故其用有相類。 而賁與噬嗑之異。 則在中爻二位。 中為人爻。 而在全卦之中。 介于上下之會。 本天親上。 本地親下。 賁以陽在下。 與噬嗑相反。 故其象有若敵對。 噬嗑之大用。 在內虛而求給于外。 乃有食與合二義。 賁之大用。 在內充而有加于外。 乃有文飾與質素二義。 所差者祇在一爻間。 內陰外陽。 則為噬嗑。 內陽外陰。 則為賁。 陽道實。 陰道虛。 實則善施。 虛則善受。 善施者。 志于外而好譽。 善受者。 志于內而好取。 取莫先食。 譽必有文。 此二卦之志各不同也。 陽者近天而易升。 陰者近地而易降。 升者終降。 降者終升。 合則為和。 分則乖離。 二卦雖相反。 而其情有相需也。 其故何在。 則由于離之一卦。 噬嗑以離在上。 而與震合。 賁以離在下。 而與艮合。 艮震雖殊。 離未易也。 在下則有火象。 在上則如日星。 火以熱稱。 日以光著。 雖相類而實有差。 不過既屬一卦。 其德必同。 雖因上下之分。 其致用有殊。 而以五行之數。 其運行終不二也。 故噬嗑與賁。 因有離之同。 其卒仍相需以相成也。 離為中女。 震為長男。 艮為少男。 長少雖殊。 為男則一。 故皆與離得。 而以竟其用焉。 長男在下。 有生成之德。 少男在上。 有依戀之情。 此噬嗑之用重在內。 而賁之用重在外。 在內者。 為畜積之待取于人物。 在外者。 如布施之頒發于己心。 故噬嗑志在利。 而賁志在名。 噬嗑貴有合。 而賁貴能誠。 有合則易得。 能誠則易明。 此二者實本末之事。 人己之道。 不獨相成相需。

豐碩發表於 2012-8-9 10:53:26

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-108】 宣聖講義此申明爻辭之義也。 蓋六二爻居內卦之中。 以柔行柔。 下接初九。 上鄰六三。 而與九四對。 二四同功。 而剛柔異性。 其下初九之陽。 奮起上升。 柔不能制。 雖不為抗。 而無調和之力。 雖得居中。 而有偏黨之嫌。 則以柔乘剛。 而不克自全其柔也。 故有噬膚滅鼻之象。 言人之情欲易肆。 物好易干。 而性不克制之。 道不得止之。 乃順其所欲而偏。 役于所好為癖。 偏則為貪。 癖則為僻。 貪鄙之念。 是成卑污之行。 僻怪之情。 足致齷齪之病。 此噬膚為不當。 而滅鼻為自貽伊戚也。 夫易之用。 貴在得平。 剛柔勿相乖。 陰陽無太過。 則中和之道。 情性之正者也。 六二偏柔。 而加于剛。 上下二陽夾兩陰于中。 九四之剛不讓。 初九之陽過迫。 雖得中位。 不克自貞。 而不覺近于貪鄰于癖耳。 所幸已得正位。 其本猶存。 一時之偏。 不足累其固有之德。 一人之癖。 不足損其外物之情。 故仍免咎。 聖人冀人之全性。 而不廢人情。 嘉人之至性。 而不拒物好。 乃明著為教。 使知所省。 則貪者可歸于廉。 癖者可復于正。 此言外之意也。 就爻位言。 歸廉復正。 原無不可。 以既居中位。 乘靜德。 而初四二陽。 尚足資為鑒。 六五一陰。 亦可引為助。 則暫時之蔽。 未必無他日之光明。 一己之慾。 未必無就正之師友也。 故爻辭稱無咎者。 實已暗啟其悔過之機。 而期更得成全之道耳。 此爻辭義。 後人多誤解。 茲特正之。

豐碩發表於 2012-8-9 10:54:15

【易經證釋●上經-9-經文講義-噬嗑卦-釋爻辭-110】 故曰小吝。 小吝不害大德。 況出于噬者。 則無咎可知。 若反其道而必貪求。 則固有咎。 是無吝者。 以人之明哲而能免耳。 六三為人爻之始。 人道所見。 以人勝天。 而能明其德。 則雖不慎于始。 而能自懺于終。 斯遇毒不為害也。 夫遇毒。 固由意外。 而噬肉。 則在情中。 情之不可逞也有如是。 可見聖人垂戒之旨深矣。 象曰。 遇毒。 位不當也。 宣聖講義此申明爻辭遇毒之由來也。 六三陽遇陰爻。 故曰遇毒。 然他卦未曰毒。 而此爻以毒稱者。 因噬嗑主食。 食不當則為毒。 不必真毒物也。 食以養生為本。 非養生者。 猶服毒也。 為其有害于身耳。 六三食腊。 本為養生。 而腊非鮮肉。 且已宿夕。 其有害于人可知。 爻辭因陽與陰違。 故以毒為喻。 推之凡事之不利于行。 物之不合于用。 而彊求之。 皆有遇毒之患。 以其不當也。 九四。 噬乾胏。 得金失。 利艱貞吉。 宣聖講義此噬嗑九四爻辭。 言四爻之用。 及其吉凶也。 九四居外卦之始。 為人爻之一。 與六二同居中央。 而恰與未濟相類。 陰陽失當。 剛柔不中。 其用艱苦。 其德阻滯。 不似既濟之順而易成。

豐碩發表於 2012-8-9 10:59:37

豐碩發表於 2012-8-9 11:01:56

【易經證釋●上經-10-經文講義-賁卦-總釋象例-5】 且勢必與成。 理必與需也。 故周易次為先後焉。 賁以離在艮下。 離明而艮止。 明則光輝外見。 止則靜定內存。 是上下內外相應也。 明者先誠。 即充實而有光輝之謂大也。 止者先知。 即知止而后有定之義也。 二者合言之。 即大學全體工夫。 中庸全部旨趣。 大學先于明明德。 即自明也。 終于止至善。 即知止也。 中庸誠明之道。 中和之德。 即由內以達外也。 仁智之行。 禮樂之功。 即由外以返內也。 賁以內能誠明。 則德可及于天下。 外能止定。 則道可歸于本始。 內外本末。 一以貫之。 此聖人成德達道之所見。 聖人本乎天性。 發乎人情。 徵于鬼神。 昭于日月。 通于時序。 化于萬物。 以立人道。 而啟人文。 故師賁之象。 以推其用。 而以天文人文。 樹其政治。 廣其禮教。 政治清。 則天下安寧。 禮教明。 則天下和樂。 此賁之文飾。 非徒衒其外觀。 則必澄思靜慮。 以返于己身。 守貞履亨。 以應于萬物。 然後有儀可象。 有威可畏。 而威儀非故致之者。 君子不以威儀自尊。 故外觀雖盛。 而內體無加。 表貌雖華。 而本末不減。 是以飾猶無飾。 文猶無文。 色猶無色。 則賁之用自不用而見其用。 德自不德而名其德。 何哉。 中誠者。 無所待于外。 內充者。 無所移于物。 人徒見其飾。 不知君子之未嘗飾也。 人徒覺其文。 不知君子之未嘗文也。 為于無為。 行所無事。 如日月之明。 而不自以為明。 如山川之大。 而不自以為大。 此賁之為賁。 實以質勝也。

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