【易經証釋】 - 第40頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-8 11:14:18

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-80】 則養其力。 順溫涼。 則保其身。 定起居。 則動止有度。 而易防奸。 明工作。 則勤惰有稽。 而易興業。 官上制之為法。 民人守之有常。 舉國從之。 不失其時。 天下聽之。 不遠于道。 故人生與天道相合。 物業隨時令以成。 視為固然。 莫知其紀。 則皆古聖人之教也。 而易特著其例焉。 治曆明時。 為一歲之計也。 尚晦宴息。 為一日之計也。 論語所謂使民以時。 尚書所謂敬授人時。 皆此旨趣。 大之則盡人以合天。 而返本復始。 小之則法天以為人。 而保生善身。 皆不得不明于時。 此隨時之義之為大矣。 智者見智。 仁者見仁。 百姓日用而不知。 此所以謂之大。 故隨時之精。 推于體天立極。 位育無疆。 而其粗。 則起居飲食之事耳。 舉細足以明巨。 著易足以知難。 隨象辭之謂乎。 故向晦者。 天道之自然。 宴息者。 人事之節制。 天道不變。 人事順常。 天道無窮。 至誠不息。 天道往復。 作息有時。 此易之含有三要義。 不易。 變易。 知易。 而皆見之于隨卦也。 隨者順變以為常。 因常以達變。 變而不變。 不變而變。 此隨時之義。 而序所謂為無故也。 正如日月代遷。 旦夕交遞。 無一時之舊。 而無非常。 無一刻不在變中。 而無由見其變象。 此則隨之真意趣。 亦象辭所含之真竅妙也。 初九。 官有渝。 貞吉。 出門交有功。

豐碩發表於 2012-8-8 11:16:15

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-83】 又得從正之吉。 則其所交有功。 己之功亦不失。 所謂從人貴也。 終不越隨時之義耳。 有功指人。 不失指己。 雖非因人成事。 實為附驥得展其才。 雖異徼倖成名。 實係乘時得竟其用。 此所以為吉也。 六二。 係小子。 失丈夫。 宣聖講義此隨六二爻辭也。 與六三係丈夫。 失小子。 辭相表裏。 即明二三爻之用。 並相交以成其德也。 六二居內卦之中。 得位之正。 而以陰乘陰。 重柔無剛。 其德不充。 尸位無能。 其道不大。 故其用侷促。 顧此失彼。 與六三略同。 而兩爻一則曰係小子失丈夫。 一則曰係丈夫失小子。 辭旨頗深。 人多未得其解。 係者連屬也。 牽?也。 以其位所近者為相得耳。 陰樂近陽。 柔樂近剛。 二三皆陰柔。 而所在地位不同。 所接之爻亦異。 故其得失相反。 六二之係小子失丈夫者。 以重柔之德。 雖居中位。 不稱其職。 有悅于細人。 而不願近君子。 因初九之相從。 遂相與維縶。 以成一系之象。 故曰係小子。 小子指初九之陽。 為德尚微。 為道尚疏。 有比于稚弱童騃之象。 而六二喜近之。 樂其馴而不我忤也。 然隨卦之陽爻。 外有九四九五二爻。 九四近三。 與六二比。 九五居中。 與六二應。 皆有剛彊之德。 弘遠之道。 尤以九五類于乾位。 得地乘時。 其勢不可嚮邇。 與六二內外匹敵。 本宜相從。 而中隔三四。 三為陰。 四為陽。 一逆一順。 為之梗阻。

豐碩發表於 2012-8-8 11:16:29

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-84】 故曰失丈夫。 丈夫指九五。 以其用大而德充也。 然六二之志不在此。 不願與勝己者處。 故寧係小子而失丈夫也。 丈夫猶魁偉奇傑之人。 不易羅致。 不易驅使者也。 六二地位所限。 遂得此而失彼耳。 象曰。 係小子。 弗兼與也。 宣聖講義此申釋爻辭之義。 言不得兼有之耳。 與即相與。 猶相得也。 與六三正同。 六三。 係丈夫。 失小子。 隨有求得。 利居貞。 宣聖講義此隨六三爻辭也。 六三以陰加陽。 而居中爻。 得九四之協和。 其道較大。 其德較充。 其用亦較廣。 故其辭勝于六二也。 雖以上下剛柔異志。 亦如六二不能兼得。 而變為係丈夫。 失小子。 與六二恰相反。 丈夫亦指四五兩爻。 小子仍指初爻。 以六三居內卦之終。 接外卦之陽。 以性相從。 而得相與。 因六二之故。 遂與初爻相失。 是六二所得者。 六三則失之。 六二所失者。 六三則得之。 其不能兼得。 則同。 其所得所失。 則異。 亦以地位為之也。 然六三陰加于陽。 又鄰陽爻。 居人爻之地。 而與既濟反。 與未濟相類。 陰陽失道。 剛柔失宜。 雖接于陽。 而難得其和。

豐碩發表於 2012-8-8 11:16:44

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-85】 其行宜慎。 其德宜貞。 故曰利居貞。 明其位之多凶也。 然以樂近于剛陽。 而得九五之比。 九四之助。 其所獲益最多。 故曰隨有求得。 得字或連利字讀亦可。 蓋文中略一利字也。 言隨所求而得利。 其義恰如初爻之交有功而得功也。 六三以志在得陽。 而近于九四。 又繼之以九五。 五四相與。 其利孔多。 此隨有求而得利也。 隨卦皆以相隨為用。 六二六三。 隨進而竟震動之功。 雖得失不同。 而其有得可知。 六三處地較宜。 因時致用。 剛柔相濟。 故有求即得。 而最要者。 則在居貞二字。 以得失關乎數。 而福禍恆相倚。 相交者。 情之切。 相厚者。 誼之至。 皆在于誠之孚也。 居貞者。 不以求之易得而貪也。 不以利之可求而侈也。 蓋六三之用非全。 雖得丈夫而失小子。 即可見得失猶參半。 若不自慎。 得亦失焉。 故以利居貞戒其貪侈也。 內貞外悔。 卦情之常。 而隨尤明。 初曰貞吉。 此曰居貞。 其義一也。 象曰。 係丈夫。 志舍下也。 宣聖講義此申釋爻辭之義。 與六二相參。 已詳前講。 下指初九。 舍下者。 以近九四九五。 隨而上行。 遂舍初爻。 不復下顧。 故有係丈夫失小子之象。 陰以從陽。 柔以順剛。 乃道之正。 德之常。 是以有利居貞之占也。 利言其用。 貞言其德。 德用具備。 而下卦之震。 大用已成。 此後則交兌矣。

豐碩發表於 2012-8-8 11:16:59

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-86】 六三九四居全卦中爻。 兼內外之用。 內止于震之六三。 而其德為貞。 外起于兌之九四。 而其德以通為尚。 是時位之異也。 震本陽動。 而利居貞。 以在內也。 兌本陰柔。 而尚亨明。 以在外也。 所處既異。 其志乃殊。 況六三九四。 一剛一柔。 本體固別。 一上一下。 遭遇又差。 則六三所宜者。 九四所否。 六三所貴者。 九四所不孚。 此隨時之以順變為用也。 變者有時位之殊。 有性情之異。 有事物之差。 有本末之別。 而皆以適中為利。 孚用為亨。 故六三之居貞。 至九四則大變矣。 九四。 隨有獲。 貞凶。 有孚在道。 以明。 何咎。 宣聖講義此隨九四爻辭也。 九四既居外。 而其德剛。 則非靜默退居之時。 而有進取遠大之志。 此爻辭稱為有獲也。 在六三居貞為利。 而九四以貞凶。 其相反如此。 大抵卦用貞無不吉。 獨此云凶者。 非貞之咎。 乃時之乖。 以九四藉震動之勢。 得時位之隆。 正宜發皇經綸。 光大事業。 以安天下。 育民物。 所謂立功之日也。 若畏縮退避。 尸位而無所表見。 優游倫安。 荒職而意圖己私。 是違天負民。 瀆位棄職者。 其凶可知。 然所謂凶者。 正以其得位也。 得位必乘時。 時與之而弗為。 位居之而弗惜。 貪天而不求功。 苟安以喪其志。 斯乃凶矣。 非貞之咎也。 不當貞而貞之過也。 譬諸天道。 當春陽之時。 而無生育之功。 乃仍如閉藏之季。

豐碩發表於 2012-8-8 11:17:14

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-87】 以安于枯寂之境。 是失天德。 而背時政也。 其凶之至。 亦可知已。 有孚者。 德之盛。 道明者。 時之隆。 有得于天。 則天下從之。 有明于道。 則天下順之。 此功業弘大之日也。 隨而致之。 更奚咎哉。 隨卦各爻之辭。 唯九四爻明著隨字之用。 以隨有所為也。 有所成也。 將以行道也。 立德也。 將以致功也。 豈徒隨哉。 若為免禍而唯唯否否。 非隨也。 若為僥倖而旅進旅退。 非隨也。 隨人而無害于己。 隨眾而有造于眾。 方謂之隨。 故隨九四明指其效。 在有獲有孚。 明道明功。 非然則奚取于隨。 隨之本義。 因時立德。 因位立功。 而皆歸于道。 道在則天下莫不隨之。 以我隨天。 天亦隨之。 以我隨人。 人亦隨之。 非隨天隨人。 乃隨道耳。 辭曰有孚在道。 下句省一道字。 言有孚于天。 有孚于人。 實有孚于道。 有孚于道。 天下無不孚。 天下皆孚于道。 則道大明。 道明則德立而功成矣。 此九四備述隨之真用。 而特揭一道字。 以示其網領重在此六字。 六字三句。 其義相續。 而益精弘。 有孚者亨也。 在道者。 元也。 以明者元亨之至。 而兼利貞矣。 不曰利貞。 而曰元亨。 不言元亨。 而言孚明者。 以隨四德具備。 而用有先後也。 唯有先後。 乃下卦先利貞。 而上卦及元亨。 元亨固由利貞致之。 不過至上卦。 已非徒言利貞之時。 故曰貞凶。 以徒貞而無元。 其道將絕也。 此即貞下啟元之例。 而關鍵在此二爻。 故六三以居貞為利。 而九四以明道致功也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:17:30

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-89】 顏曾在野。 則閉戶自足。 避禍自全。 其德無異。 其行不類。 此即隨時之義也。 居則獨善其身。 不必為他人謀。 出則兼善天下。 不得徒為一己計也。 此用舍行藏之道。 乃有所貴也。 學者于此最宜注意。 夫子曰。 不在其位。 不謀其政。 伊尹曰。 一夫不獲。 時予之辜。 其志未嘗有異。 其行則。 不同耳。 又曰。 隨卦分內外。 內以六二為正。 外以九五為正。 合之則以九四爻為中位。 以主全卦。 故六爻中。 僅九四一爻。 明著隨字。 而詳述其用。 讀者通九四之義。 即得隨卦全體之用矣。 蓋九四雖非主位。 而得權勢。 以隨之精義在于隨。 無論隨人隨事。 隨上隨下。 皆隨也。 非以自身為主。 故正位不主。 而九四反變為主。 此即隨之妙用也。 九四近乎九五。 應乎六二。 上下內外。 一身兼之。 所遇既隆。 所負尤重。 故其行止。 關乎全體。 在前有如宰輔三公。 在今有如元老議會。 皆所以輔弼成治。 掌握權衡者也。 一人之下。 萬民之上。 總理樞機。 關繫安危。 其重要可知。 而乘時以行其道。 因勢以達其德。 不隨眾而不違眾。 隨君而不逢君。 方能應天順人。 弭亂致治。 故有丈夫之喻。 丈夫者。 猶英傑奇魁。 不與庸俗同也。 九五尚重託之。 以成垂拱之治。 況其下乎。 至九五雖居正位。 而無所為。 以有九四代為之也。 此即隨之微義。 隨無不隨。 上下相隨。 無一獨主。 九四特出乎眾。 猶有上隨九五之義。

豐碩發表於 2012-8-8 11:17:47

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-90】 此其所以相隨而成用也。 讀者于此。 要認明耳。 九五。 孚于嘉吉。 宣聖講義此隨九五爻辭。 言本爻之用。 而明示其吉也。 以九五得乾之正位。 為全卦之主。 當位乘時。 其吉可見。 而曰孚于者。 以能隨時也。 凡稱孚。 皆本中孚之義。 皆依乾之保合太和之道。 孚即和也。 合也。 九五居正位以臨天下。 乘時以御四方。 其孚可知。 孚于天。 孚于人。 孚于一切。 而無不孚。 故曰嘉吉。 嘉亦吉也。 重言之。 明其為元吉耳。 元亨之所合。 故曰元吉。 嘉者亨也。 亨以嘉會成禮。 此云孚嘉。 足見隨九五當復禮樂之盛。 重逢文明之世。 是在天運所際。 而視乎人事之應耳。 爻辭僅述其占。 未著其事。 以五六皆天爻。 天道為先。 人果應之。 其效立見矣。 象曰。 孚于嘉吉。 位正中也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 而見占吉之由來。 位正者。 德必正。 時中者。 道必中。 此在天道之光明。 而見時運之泰昌也。 若隨時之變。 以達于是。 則夏之仲康。 周之宣王之謂也。 順變以成其德。 因時以立其功。 得九四之賢輔。 而孚天下之殷望。 其功業可知。 是在當之者之順承耳。 上六。 拘係之。 乃從維之。 王用亨于西山。

豐碩發表於 2012-8-8 11:18:04

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-91】 宣聖講義此隨上六爻辭也。 上六居隨之終。 為兌之上。 兌卦之用。 即在此一爻。 與震卦之用在初爻。 其義正同。 兌之上爻。 既為兌用之主。 亦為隨卦大用之終。 隨以隨順為義。 而以成功為志。 各爻相隨。 以迄上六。 其行已窮。 其事將終。 是用告成之時也。 猶行路者達其地。 作工者終其日。 已不再進。 則必有所止焉。 止于此。 以結從前。 則計功之時也。 故爻辭曰拘係之。 乃從維之。 言相隨前進。 至此不復往。 遂相率以留止耳。 拘係者。 猶繫罪人。 不許私逃。 猶留嘉客。 不令他去。 即束縛之謂也。 為道已盡。 行已阻。 無可再進。 不得不同留也。 拘係之未已。 更從而維之。 足見其留止之堅決矣。 兌義取決絕故也。 維之猶係之。 較係尤進一層。 係阻其來。 維遮其去。 皆留之也。 來者拘之使勿前。 去者維之使勿退也。 進退皆不得。 則唯有安之而已。 所謂既來之。 則安之。 即上六之義。 安之者。 綏之撫之。 慰之勞之。 故曰王用亨于西山。 以敘其功。 而嘉其勤。 且使安其心志。 慰其情意也。 亨同享。 即前宴息之義。 宴屬于私。 享屬于公。 宴屬于下。 享屬于上。 宴為其常。 享為其異。 宴為其始。 享為其成。 義同而事殊也。 故晏出于己。 享出于王。 宴見于日常。 享見于成功之日。 此上六之道。 為全卦之終也。 曰西者。 本兌之義。 兌金而主秋。 其位當西。 秋收告成。 乃有享宴。 亦慶慰之義也。 曰山者。 兌之對也為艮。

豐碩發表於 2012-8-8 11:18:21

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-釋爻辭-92】 山也。 既窮則變。 既成則易。 兌取艮用。 以示變也。 且山者土之積。 與澤有高下之殊。 來自下者。 安之于高。 來自澤者。 享之于山。 亦示其成。 而賀其功也。 拘係之二句。 統指留止之義。 以兌澤為流動之象。 而震動有飛騰之象。 皆主前進者也。 至上六。 其道既窮。 不得流動或飛騰。 以拘係留止之。 示其必止也。 即不欲止者。 亦止之。 故既拘。 復從維之。 從者。 仍本隨義。 蓋因其未去而止之也。 隨以相隨不捨。 為全卦要義。 雖不前進。 仍不失散。 此聖王得民之象。 猶家人父子。 憂戚與共。 行止相偕。 情之親。 誼之至也。 此下句宴享。 仍不失其歡聚之象。 足見在上者。 愛恤其下。 在下者。 愛戴其上。 始終如一。 以成隨之用。 而隨時應變。 亦不患于渙散攜貳。 以其所隨者正也。 隨本重在處變。 上六。 變之時也。 而猶相聚相親。 無所怨懟者。 則以其正位得時。 有恩威于平日也。 故用隨者。 宜先知之。 上六之拘維。 非同于縲絏。 而纏束不使自去。 亦有堅決羅致之志。 則以有道在也。 此九四所謂有孚也。 有孚則感召自至。 永相隨從。 此即拘維也。 爻辭稱拘維。 而繼以宴亨。 足見其受拘維者。 並非屈于力也。 象曰。 拘係之。 上窮也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言拘係。 亦順勢之事。 因道既窮。 不得不止。 非故為拘係也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:18:37

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-疏述-93】 窮者終也。 終者成也。 一日之工。 既畢則息。 一歲之事。 既成則休。 固隨時之義。 時通則通。 時窮則窮。 窮通隨時。 而後天下從之。 此隨卦備具四德。 有同于乾坤也。 有元亨之通。 有利貞之守。 行則進而有功。 止則保而不失。 此隨卦之用。 無可無不可也。 故彖曰。 天下隨時。 言不僅為一人。 或其親也。 以震之剛。 合兌之柔。 二者相濟。 而得乾坤正位。 故其占如此。 讀者當合辭象參之。 宗主疏注按隨卦上兌下震。 兌為說言。 為口舌。 震為雷。 為震動。 二者相應。 皆關尋常日用。 動定行止之事。 震為剛。 兌為柔。 柔在剛上。 剛主于內。 柔見于外。 方為道用。 反之則為害。 隨主隨時。 而時以中位為正。 中位在內為六二。 在外為九五。 此二爻內外相當。 表裏相應。 乃道用之本。 若失其正。 則迷其方。 故在內秉坤靜之貞。 以從六二之正。 在外秉乾健之亨。 以體九五之中。 外乾乾不息以自勵。 則無咎。 內順承有終以契天。 則有利。 此隨之大義。 即由一動一靜中見之。 動而不失其正。 則動必有功。 靜而不悖于柔。 則靜可自得。 蓋行止以自慎。 而言論必自節也。 在卦節為水澤合。 不節若則嗟若。 明處兌澤之不易也。 兌象似湖之決口。 水流不止。 涓涓有江河之虞。 水泛無度。 汨汨有沒頂之患。 此在兌之本德然也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:18:51

【易經證釋●上經-8-經文講義-隨卦-疏述-94】 隨兌居外。 其弊正同。 若因少女之愛憐。 而失其糾正之道。 則不節之害。 必不止嗟若已也。 若因浸潤之私言。 而失其明察之道。 則決潰之害。 必不獨流漫已也。 故防口如防川。 慎用如慎財。 財用可節。 而言語不可不節。 不節則利反為害矣。 處兌者。 如處是非之地。 無在不以謹約為尚。 用兌者。 如用倉庫之藏。 無在不以節省為宜。 而對外不乖于悅澤之施。 待人不履于口舌之爭。 自能全始終。 以免咎患。 若以內言。 動而不愆于儀。 行而不亂其正。 則含和保泰之道也。 因有守以自固。 則進可無後憂。 因得朋以為輔。 則遠有相得之益。 故在隨卦。 宜以震為體。 以兌為用。 以剛為己。 以柔遇物。 以奮勵為自勉之志。 以和悅為處世之資。 以果敢為決疑之師。 以容舒為豫備之本。 以寬洪為用。 則不拘。 以省約為用。 則不汰。 以守貞為用。 則居亂世不危。 以致亨為用。 則乘時會有功。 宜大宜小。 可伸可縮。 能緩能急。 有猷有為。 此即隨時之義。 時中之道也。 何以如此。 則隨卦之所處。 當變化無常。 或宜守。 或宜行。 或宜大。 或宜細。 恆不一定。 以適時為貴。 體剛而用柔。 本銳而末鈍。 內貞而外達。 志堅而行滑。 上下不同道。 而其相合也一致。 先後不同功。 而其有終也一趣。 此由處世既非治平。 而所遇又多歧異。 故不得執一以背時機。 而遭咎戾也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:19:06

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-1】 蠱卦巽下艮上宣聖講義蠱與隨為往來卦。 隨反即蠱。 而卦之象則大異。 隨以兌震合。 為上柔下剛。 蠱以艮巽合。 為上陽下陰。 隨以陽居下而上升。 蠱以陰在內而外達。 此其不同也。 然兩卦皆三陰三陽。 與泰否相似。 陽居中上。 陰在中下。 升降交錯。 二爻一互。 則與隨相類。 故隨蠱合為一卦。 分則四卦。 總而言之。 不出乾坤交錯之象。 隨以剛德同于乾。 蠱以柔道同于坤。 此蠱之用。 多本于坤。 以上下兩卦言之。 下卦巽為長女。 上卦艮為少男。 少男而交長女。 亦如隨有父子之象。 隨以陽長。 猶老父少女。

豐碩發表於 2012-8-8 11:19:20

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-2】 蠱以陰長。 猶老母少子。 若以德用言。 仍家人父子之親也。 蓋陰陽相生。 剛柔相成。 內外相應。 上下相承。 則其道相契。 用相協。 而行有益。 德洽也。 以爻言之。 一陰居下。 為巽之主位。 巽以長女稱者。 即由乾初交坤。 而得坤之盛德。 初六一爻。 即坤之初爻也。 以九二九三為巽本體。 原屬乾卦者也。 乾數雖盛。 而氣已消。 恰與隨下之震相反。 震為陽長。 巽為陽消。 消之又消。 乃至于坤。 雖有二陽。 不敵其一陰之用。 則消長之勢殊也。 故蠱下卦。 仍以陰為主。 本巽之德用也。 至其上卦六四六五。 二陰居中。 即艮之體。 而上九一陽。 為艮主位。 以艮之稱少男。 係坤交乾而得乾之稚氣也。 雖二陰在下。 不敵其上之一陽者。 則由陰老而陽壯也。 艮以陽為主。 故蠱之上卦亦屬陽。 陽外而陰內。 陽虛而陰實。 此蠱之與隨。 恰相反也。 蠱卦既係乾坤交錯之象。 而上下又係艮巽二卦相合所成。 則其卦德。 亦與四卦多所孚洽。 以卦象三陰三陽。 陽長而陰大。 則陽與陰當相契。 唯其易契。 則陽與陰恆失中。 故蠱為過。 以二者相比。 如老婦幼男。 易隨之為奸也。 而蠱之反卦為風山漸。 漸亦過也。 蠱以陰在下。 其過在陽不得其位。 漸以陽在下。 其過在陽不得其時。 則由于失中也皆同。 然以中爻論之。 蠱為九三六四。 與既濟同。 而漸為六三九四。 則與之反。 是與泰否損益之相反一例。 但就往來卦言。 蠱之與隨。 一剛一柔。 一正一變。

豐碩發表於 2012-8-8 11:19:41

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-3】 而隨為順時致用。 蠱則因事致宜。 隨為立本于中。 而所向有功。 蠱則失計于前。 而所獲在後。 故隨以人事奉天時。 蠱則以天道正人事。 隨為因變而不失其正。 蠱則失道而有咎于心。 隨為體天順人。 以應夫改革之機。 蠱則臨事接物。 以察于糾紛之態。 是隨易而蠱難。 隨順而蠱逆也。 然蠱之為蠱。 固因隨而來。 無隨之變。 則無蠱之事。 無隨之順。 則無蠱之逆。 君子由隨以知蠱。 以蠱而思隨。 在隨以時中為用。 則無泥無拘。 在蠱以救弊為先。 則有猷有守。 此二卦之道各殊也。 以天道喻之。 隨為四時不忒。 日月有常。 晝夜寒暑。 以變為正。 蠱則風雨失調。 旱潦不節。 天時人事。 以道得復。 故傳釋隨曰無故。 釋蠱曰飭。 飭者正也。 正其不正之謂也。 謹嚴約束以歸于正。 則蠱不為害。 蓋蠱因事之紛繁。 物之羼藉。 而當之者。 徇情已久。 縱欲不悔。 苟無謹飭之行。 安得撥反之望。 此處蠱較隨為艱難也。 戒之于己。 戒之于人。 戒之于內。 戒之于外。 斯即飭之謂也。 若不本此義。 而猶前之隨。 則蠱之所至。 必如蟲之蝕物。 毒之殺人。 不可復救藥矣。 故蠱從蟲從皿。 有取于毒蠱蠹蛀之象。 而蟲蛀蠱毒之生。 必由于人之不謹。 物之失檢也。 故傳以一飭字明蠱之用。 其意深矣。 蠱卦之對歸妹。 以陰在下。 乃與隨反。 亦陰盛之象。 蠱陰象。 蟲。 陰類。 以類相從也。 蠱以母女為喻。 歸妹以兄妹為喻。 不外于家人女子。 則一也。 皆以女道方盛。 陽剛難正之。

豐碩發表於 2012-8-8 11:19:58

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-4】 若無以糾其弊。 而應其變。 則必有物腐蟲生之害。 凡人事之為蠱者。 以婦女為最。 而其要必由婦女失時。 交合不正。 婚姻愆期。 行止越禮所致也。 故易以歸妹。 示男女必有所歸。 以蠱。 示交接必揆于正。 而猶恐人之未達。 更以飭字申其謹戒之義。 此關乎人心世道者大。 則為國為家者。 必先留意焉。 易之取象。 先從人事。 而人事之重者。 莫過于男女之交接。 蠱之交錯。 已乖乎正。 則欲救其弊。 唯有自戒飭始。 此飭字之意義。 實為蠱卦始終之大用。 讀者其勿忽諸。 蠱之名辭。 本于蟲。 蟲之為物。 以腐濕化生者多。 而其生也。 寄存于他物者眾。 蓋順天道好生之德。 而為二氣變化之萌。 如春風一動。 萬蟲蠕蠕然自育。 不見所自出。 物體一腐。 諸蟲[虫翕][虫翕]焉自生。 不見所自來。 雖有母蟲之產。 卵蟲之化。 其使之生育者。 不外風濕熱蒸。 則皆二氣所為。 天道所變也。 故風字從蟲。 明其為蟲豸所由出也。 東風尤能生蟲。 而西風則反殺蟲。 譬之蝗蚝之類。 每因東風而繁滋。 遇西風而消滅。 可見其生育雖易。 而其死亡也亦匪難。 誠以天地之間。 二氣流行。 五行遞嬗。 五運互用。 六氣交流。 有餘者。 滋繁無垠。 不足者。 變化無跡。 而莫不歸于生殺二門。 一年之間。 春生秋殺。 一物之命。 彊生衰殺。 各以其所合于二氣五行。 所化于五運六氣也。 人亦猶蟲也。 生壯老死。 各有其時。 蛻化留傳。 各有其命。 則凡有生者。 何非蟲也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:20:13

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-5】 蟲既以所宜生。 則人之生也。 亦有所宜。 亦猶東風之便于諸豸。 春日之便于萬蟲也。 故在易卦。 上艮下巽為蠱。 艮為山為土。 蟲之所寄也。 巽為風為木。 蟲之所生也。 生者育之。 存者全之。 此蟲之所以日繁。 而蟲之所以得名也。 蠱之為蠱。 既自蟲出。 而不曰蟲者。 以蟲乃蠱之源。 蠱則蟲之用。 蠻方有以毒蟲製藥害人者。 名曰蠱。 亦猶蠱卦之義。 推其意則為蠱惑。 為蠱害。 以其有毒。 足以致害也。 蟲之為類。 有毒無毒不一。 有害無害亦不同。 而蠱則多有毒。 而易成害。 此名蠱而不名蟲。 明其為用。 或受其毒害也。 毒害者。 不必明見其殺人毀物也。 凡陰殘苛虐。 足以遺禍于事物者。 皆毒害也。 然毒害亦有反為功用者。 毒藥治病。 毒物去毒。 假其悍戾之性。 以去其他苛毒者。 亦道之當然。 事之所利也。 猶嚴刑峻法。 足以止亂。 彊力巧謀。 足以禦敵。 則智者取之。 此蠱之為用。 不必皆毒害。 用之而善。 且得其功也。 故卦之名蠱。 示人所以致用也。 夫蠱繼隨而為反復卦。 隨之往則蠱。 蠱之反則隨。 隨以順應。 蠱以逆成。 傳曰喜隨人者必有事。 故受之以蠱。 此周易次序之用意也。 隨人者。 言以人意為從違。 則其所為。 必得人之歡。 而其所遇。 必多事。 事者無公私。 凡有錯雜交接。 往來得失。 皆事也。 隨人者必因事而見焉。 必因隨而事更集焉。 必以二者之交至。 而隨以日甚。 事以日繁。 故其結果。 必變于蠱。

豐碩發表於 2012-8-8 11:20:31

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-6】 蠱物也。 亦事也。 由人言之。 則謂之物。 由物言之。 則謂之事。 事物固不別也。 蓋蠱之致用。 必因事而見。 如以術惑人。 必有所因。 以計媚人。 必有所乘。 無因無乘。 不得以惑媚之也。 因乘者。 事也。 利害也。 利害者。 蠱之所與終始者也。 以蟲之生也。 利害兼見。 春風之生育。 陰陽之變化。 皆利害並存。 此蠱之為用。 利害二字盡之矣。 而蠱卦之大用。 則為辨其利害。 而使收事之功用耳。 故傳曰蠱則飭也。 以飭足防害而近利。 理事而立功也。 且蠱之生也。 往往因事之閒。 而得入焉。 猶物腐而蟲化生。 必相隨日久。 相處日得。 而交錯日多。 應接日勤。 則有如婦女之媚人。 侍役之惑主。 浸潤之譖。 膚受之愬。 而後易施其蠱焉。 有如春風初動。 久蟄思啟。 濕熱相蒸。 有生易萌。 其機既熟。 其發至速也。 故蠱之為道。 乃因時乘勢。 而恆發于驟。 或抵隙蹈瑕。 而竟起于忽。 其來也。 介乎利害之間。 其至也。 應乎順逆之勢。 為益者有之。 為損者有之。 則視夫用者之能飭否耳。 飭以用蠱。 則蠱有功。 猶鑒于前車之轍。 而獲免後車之覆也。 故易示用蠱。 重在救已往之失。 希將來之得。 知天道之明。 明人事之勤。 察時勢之艱。 勵乾惕之志。 此全卦大旨。 特在先明天道。 而後及人事也。 宗主附注蠱者。 惑也。 事也。 事由雜沓。 事情繁複。 最易迷惑。 故有事則多惑。 無事則少惑。

豐碩發表於 2012-8-8 11:20:49

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-總釋象例-7】 其所以惑者。 莫外利害二字。 人情好利惡害。 見利爭近。 見害爭避。 此凡人之智所及也。 而不知利害乃往復之事。 利在前。 而害隨後。 利在此。 而害興于彼。 一事兩俱。 一物兩備。 欲求無害。 必先無利。 欲求無利。 必先無事。 然事不可無也。 苟有事而不害。 則唯有不惑以處之。 不惑者。 以理御事。 以道宰欲。 則利害得其中。 而皆無所偏。 則不為事所惑。 此即易教示蠱卦之微意也。 不曰惑而曰蠱。 以惑生于心。 蠱出于物。 不曰事而曰蠱。 以事憑理斷。 蠱由欲起。 不徇于物。 則事有利而能成。 不乖于理。 則心不惑而得用。 此以蠱名卦之大旨也。 人生不得離事物。 而事物不得離利害。 賢者判之。 愚者昧焉。 君子正之。 小人失焉。 此蠱之不可以己也。 蠱以外來之禍。 而受之于身心。 此常人所不免者。 聖人明其故。 以卦示象。 以辭示意。 將事物析之以理。 使人民有所依從。 則易教之功大矣。 然世人讀易。 而不解蠱之義。 日為事物迷惑拘累。 以終其身者。 不明格致之道也。 故蠱卦亦大學格致所自出。 格以去其非。 致以即于善。 此即全卦之大用。 亦即大學首節之義也。 讀者當于象辭中細求之。 又曰。 蠱卦命名。 極有深意。 在卦言。 三陰三陽。 本陰陽和平。 剛柔交應之象。 而名蠱。 則有紛亂迷惑。 羼雜詭詐之情。 蓋蠱以繼隨。

豐碩發表於 2012-8-8 11:21:07

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖-8】 隨者易失于迷惘詭譎。 此事理之常。 人情所不易免者。 傳曰隨人者必有事。 故受之以蠱。 明蠱之出。 由于隨之變。 隨極則失其正。 失正則成蠱惑之象。 上以蠱其下。 下以蠱其上。 各違正道以求合。 則蠱之害見矣。 故蠱卦出于天道。 而蠱害成于人事。 聖人欲人知其害。 而救其弊。 乃說蠱以為教。 蠱道雖不及隨之全。 而用之得當。 仍足以致元亨。 則在上下鑒于蠱惑之有害。 而思所以挽回利導之方。 此命名之微意也。 故爻辭曰幹蠱。 幹者。 挽回利導。 以反于正之謂也。 即利貞之貞。 乾卦所稱貞固足以幹事。 即此義也。 故天道曰元亨。 而人道曰利貞。 非貞不足以致利。 非利貞不足以致元亨。 此全卦大用。 讀者宜細審之。 蠱。 元亨。 利涉大川。 先甲三日。 後甲三日。 宣聖講義此蠱卦彖辭。 言全卦之大用也。 蠱隨為往來卦。 隨備具四德。 而蠱則唯有元亨之占。 其關于利者。 祗涉川一事。 是與隨異也。 蓋隨一陽居下。 得震動之勢。 一陰居上。 得流澤之功。 備乾坤之大用。 孚四德之流行。 而蠱之六爻恰與相反。 巽以一陰居下。 而上有二陽。 艮以一陽居末。 而中梗二陰。 陰雖在下。 而陽間之。 陽反居終。 陰乃阻之。 剛柔失調。 上下交悖。 陽德主升。 巽之二陽升而被阻。 陰德主降。 艮之二陰降而被隔。 以成交悖之象。

頁: 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 [40] 41 42 43 44 45 46 47 48 49

【五術堪輿學苑】's Archiver