【易經証釋】 - 第54頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-10 14:46:36

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖-45】 宣聖講義此頤卦彖群也。 頤取象于人之口頤。 故字從頁。 明在面也。 頤居頰間而夾口。 口主飲食。 言語之道。 頤亦與其責。 卦取外實內虛。 以象如口。 口之中空。 合下動上止之用。 如齒牙之司出納。 故頤用為養。 而繼大畜以充其育。 大畜之育以資養。 頤之養以御物。 是我與物交相為利也。 人之生也。 賴食飲以為養。 食飲須物以為料。 此頤養之先必畜物也。 而頤之志亦在取物以充其養。 故曰自求口實。 頤處于物之先。 即物之主。 有物則利著。 頤以物為利。 乃有貞吉之占。 蓋貞與利。 一主一賓一內一外。 貞著主也。 內也。 利者賓也。 外也。 由食言之。 則口為主。 物為賓。 養在內。 畜在外。 此貞吉者。 正以成其利用也。 如人無口。 將何以食。 無養。 將何用畜。 我之不存。 何有于物。 此貞乃先利。 而為頤之所本也。 唯貞乃吉。 故貞吉即養正之功。 譬諸蒙養。 必先保其天性。 全其良知。 而後克就于正。 若徒?喪其靈明。 毀滅其至性。 是猶屈杞柳以為器。 削玉石以為形。 雖見其工。 已失其本來面目。 則何貴乎養哉。 譬諸彫飾之美。 人也。 而違乎天。 刻畫之巧。 匠也。 而悖乎性。 皆非養正之道也。 人性本善。 習與為惡。 苟見其惡。 謂之性成。 是不知情性之辨者也。 易于乾卦。 但曰各正性命。 保合太和。 乃利貞。 不言毀性為正。 滅良為和者。 誠以利貞原性情之真。 中和實變化之源也。 故性命祇求其正。

豐碩發表於 2012-8-10 14:46:50

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖辭-46】 太和祇期保合。 他無所為也。 是誠養正之大則。 亦即頤貞吉之精義也。 貞以正性。 而利孚于情。 口腹雖得其食。 而不徇于物欲。 身心雖得其養。 而不乖于天性。 此貞吉乃成物利。 以達養正之道矣。 故重在觀。 唯觀乃辨于情偽。 別于正邪。 明于物我。 以正于性命。 若瞢焉不求其故。 昧然不知所以。 見食則欲。 遇物則貪。 是養之適以害之。 生之適以戕之。 更何有頤養之用哉。 此觀頤者。 為審其養。 而慎于所接耳。 雖口不能無食。 生不能無養。 而必先明其所宜。 察其所安。 方求之以應其所需。 納之以孚其所容。 故曰觀頤自求口實。 實者。 誠也。 情也。 不虛也。 不偽也。 中也。 宜也。 不偏也。 不過也。 恰如其分也。 各得其所也。 此乃頤養之道。 而首在自觀自求也。 如人食飲必飢渴之時。 取物必潔好之品。 方合于養生。 而毋害于物。 毋傷于己。 此利用也。 不然非病則苦。 非費則殃。 同一求口實。 而有頤與過之別焉。 故重在觀頤。 謂必孚于頤養之道。 而後求之也。 彖曰。 頤貞吉。 養正則吉也。 觀頤。 觀其所養也。 自求口實。 觀其自養也。 天地養萬物。 聖人養賢以及萬民。 頤之時大矣哉。 宣聖講義此申釋彖辭之義。 明頤之大用也。 頤以下動上止為用。 動而止。 則所行不踰矩。 終始以道。 不失其正。 則養不悖于性。 利不害于生。 且內虛則善求。 外實則善予。

豐碩發表於 2012-8-10 14:47:06

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖辭-47】 傳稱臨觀。 一予一求。 亦以其德用言也。 頤之艮震。 皆二陰一陽。 各予所求。 而不待于外。 故能貞以協吉。 艮德在靜止。 而光明在上。 震用在奮興。 而剛健在下。 合則有頤觀二卦。 交互成用之象。 求在己。 而物不干。 則我生自在。 物相應。 而養不匱。 則我身有真。 此能孚貞吉之占。 而克稱養正之道也。 觀頤觀字。 亦本觀卦。 以艮一陽上明。 能照一切也。 而頤則以觀其養為用。 蓋不貪于物。 不恣于情。 則所養合道。 非如鳥獸。 徒求飽飫也。 養必稱夫育。 即生成裁培之義。 生者成之。 栽者培之。 此天道也。 而人亦法之。 不養之養。 甚于無養。 故養不在物而在己。 此自求口實。 即觀其自養之意。 自養不待外物。 則為真養。 苟需外物。 而不免于貪求。 是養反為害。 所謂自求口實。 必反省口之所宜。 而辨其實之之道。 以虛則慕實。 天地之道也。 虛而實之。 乃孚中和。 不實不虛。 乃達天德。 若虛而不實。 其弊在空。 是不及也。 實而過當。 其弊在窒。 是太過也。 皆戾中和。 皆乖乎養。 天地養萬物。 即在此虛實得宜。 冬寒則繼以春和。 夏暑則承以秋清。 皆虛實之推移。 即所謂盈虛消息之數理。 天地不待于外。 而物得其養。 則人之為養。 亦不得求諸外。 而貴在自養。 聖人則不獨自養。 且因而推及于養賢與萬民。 此即中庸誠者成己成物之義。 以充性之德。 而體天地之道。 固不止養己。 必兼養天下也。 養己養也。 養天下亦養也。 同一道而無二致。

豐碩發表於 2012-8-10 14:47:21

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋彖辭-48】 故聖人養賢以及萬民。 雖養人之大。 恰如其自養之小。 以天地養萬物。 恰如其自養。 天不為萬物而養。 聖人亦不為天下而養。 所養近。 而所及遠。 所養一。 而所推眾。 此聖人之養民。 本乎天道。 發乎天性者也。 始克稱頤養之用。 而全其生生之功。 天以生成栽培之道養萬物。 聖人亦如之。 所養如時之宜。 春生之。 夏長之。 秋成之。 冬藏之。 時若不同。 為養則一。 以不悖生成栽培之例。 故其功莫名。 其利莫大。 為能孚震動以發于始。 應艮止以成于終。 則無時不宜。 無地不適。 所謂盈虛消息。 而不見其跡。 發育變化。 而不知其故也。 頤之用合于天時。 頤之道達于天地。 故曰頤之時大矣哉。 且頤以順時成養固矣。 而其妙用。 則在因時自養。 如人夏葛冬裘。 飢餐渴飲。 不待外物來告。 而自知致之。 是即時用之道。 而君子則更進焉。 飲食之外。 尚求其不飲不食之道。 衣服之餘。 尚求其不衣不服之功。 此則充自養之義。 而師天之無為。 如道者。 脩持山林潛形遯世。 不求聞達。 以遂其生。 全其性。 斯亦自養之一端。 但非所語于大眾也。 吐納天地。 攝取日月。 忘形去知。 一精同氣。 則何待乎飲食。 以無飢渴也。 何須于衣服。 以無寒暑也。 此乃道生道養之儔。 而超乎象外者也。 則其自求口實者。 不在尋常之物。 而屬天地之精。 日月之華。 雖有所難知。 亦養之別具一格者。 不得謂為無是人也。 蓋聖人之養。 恆異常人。 雖示教不以奇高。 而成道應知玄極。

豐碩發表於 2012-8-10 14:47:47

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋象辭-49】 故言養必先觀其所養。 則知其所成。 智愚不肖。 有需于養則一。 此天地養萬物。 莫不順其自然。 而聖人養人。 亦必視其自性必也。 各得其所。 各如其分。 而後賽之不害。 此頤之時用為大矣。 時中不失。 則夏蟲不必語冰。 松柏自然後凋。 性之至也。 故賢賢必以禮。 仁民必以情。 聖人不外推性之德。 成仁智之用而已。 養一而所成萬殊。 頤同而所至有類。 非有他道。 亦唯充其時用耳。 故曰頤之時大矣哉。 象曰。 山下有雷。 頤。 君子以慎言語。 節飲食。 宣聖講義此頤全卦象辭。 申明卦象之意。 並示人道之則也。 頤以艮震合。 山下有雷之象。 山靜而雷動。 山陰而雷陽。 艮雖少男。 以卦言。 則陰也。 為陰長陽消耳。 震則為陽長陰消之象。 故為陽。 陽出山下。 與復之陽出地中正相類。 不過艮為山。 高出地面耳。 雷自山下發。 亦較出地中者不同。 以陽氣已壯。 而上得艮之一陽相應。 故用異復。 而成動止相倚之頤。 頤既取震雷之動。 又因艮山之止。 上下相摩。 始終有節。 故頤為養。 明其動止有度。 作息以時。 如人之休養也。 天以四時休養萬物。 亦如人之日作夜息。 初勞終逸。 相與調劑。 以遂其生成也。 人物皆然。 作者必息。 勞者有逸。 苟作而不息。 勞而不逸。 是徒耗其精力。 而無以繼。 若息而不作。 逸而不勞。 是亦怠其形神。 而無以存。 二者一不及。 一太過。 皆悖生生之理。

豐碩發表於 2012-8-10 14:48:03

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋象辭-50】 即非所以為養也。 此易以頤示養生之道。 不外明夫作息有時。 勞逸有度而已。 故頤以山下有雷成象。 見動止之相須成用也。 唯其相須為用。 則可知動者不可過動。 止者不可過止。 止之失時。 是猶無止。 動之失度。 是猶不動。 過猶不及。 利反成害。 善為養者。 知勞逸之當均。 而作息之必常。 均則事功成。 而精力能久。 常則德業著。 而形神不殃。 是以君子于此必有所謹矣。 人之養也。 不必先務高深。 而在日用之細。 不必先求美好。 而在尋常之中。 故必慎言語。 節飲食。 以循乎養生之道。 而達頤之大用也。 蓋言語者。 亦勞逸之所關。 飲食者。 即作息之所繫。 人日勤于業。 則賴飲食以培其精力。 日接于物。 則需言語以暢其形。 神不獨此也。 呼吸嘯歌。 莫非聲氣之通。 茹吐咀含。 莫非口齒之力。 而辯爭不與笑語同情。 肥甘不與蔬水同用。 貴富貧賤。 各異所宜。 智愚賢否。 各殊所好。 是皆為養生之所必審。 亦君子之所先謹也。 故慎言語。 無非養氣。 亦以養德。 節飲食。 無非養生。 亦以好生。 物我相成。 則皆得其養。 出納相應。 則皆遂其生。 頤者口之所關。 乃獨舉此以示人道焉。 推而言之。 則養德者養其性。 生物者主其心。 人物同成。 天人共順。 則養之至者。 頤之所謂大也。 頤繼大畜成用。 在大畜象辭曰。 君子多識前言往行。 頤象辭則曰。 君子以慎言語。 二卦合參。 可見聖人立教之意。 大畜重在畜。

豐碩發表於 2012-8-10 14:48:19

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋象辭-51】 故以多識為先。 頤重在養。 故以慎言為本。 而一出一納。 一學一行。 一關乎古昔。 一繫于己身。 其道不同。 而旨趣則一。 學業務求其多。 故大畜之旨。 在畜其德。 養生務求其簡。 故頤之旨。 在謹小慎微。 君子對人以寬。 取師友必博。 為能益我身心也。 持己以嚴。 出言行必約。 為克免于咎戾也。 合而言之。 皆得脩養之道。 大畜以育為本。 故重在取。 頤以養為志。 故重在與。 雖求口實。 必戒于貪。 不似學問求其博也。 雖習言行。 必志于多。 不似言語志于慎也。 此君子于物我之界必分明。 而日用尋常之間。 不得稍忽略。 亦不外體天時代謝之道。 推性情善惡之辨。 明人道貞利之行。 而期于人物同成之效耳。 宗主附注頤卦象辭曰。 君子以慎言語節飲食。 此義不獨關乎養生之道。 且為處世接物。 趨吉避凶之要旨。 蓋言語飲食。 為人事日用所係。 偶不慎節。 則災害隨至。 多欽誤事。 酗酒招尤。 貪食受毒。 縱嗜賈禍。 歷來史冊。 時時見之。 此飲食不節之關吉凶也。 至于言語。 則更甚焉。 詈罵叫囂。 因非君子之行。 讒諂阿諛。 亦屬正士之恥。 即令能言取譽。 雄辯稱才。 而一語足以生是非。 片詞可以貽憂悔。 所謂快人快語者。 多為仇怨之媒。 直口直言者。 ?致身家之累。 是雖理得氣壯。 事正心公。 猶不宜逕見夫言。 廣留其語。 所謂駟不及舌。 固不僅為失言者責也。

豐碩發表於 2012-8-10 14:48:35

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-52】 故傳曰。 吉人之辭寡。 以見言語之慎。 實為君子迪吉之道。 而其所成。 則亦養之一端。 此象辭以之明人道之所貴。 著易教之所本。 唯口舌之所司。 即善惡之所別。 一出一入。 或災或祥。 是皆頤之所包。 而在人之善為辨耳。 初九。 舍爾靈龜。 觀我朵頤。 凶。 宣聖講義此頤初九爻辭也。 初九即震之初爻。 一陽居下。 本奮迅之象。 懷升騰之志。 與震卦用同。 而其上接艮。 艮以靜止為用。 是初九與上爻不相能也。 不相能。 則好自用。 不肯靜止。 則樂于動。 而頤之志在養。 養而不克自抑。 則將唯情欲是縱。 唯口腹是徇。 此爻辭有舍爾靈龜觀我朵頤之喻也。 朵頤。 言頤下垂。 口欲動而齒以張。 則頤下垂。 不復自持。 猶見食垂涎之意。 靈龜者。 卜以決疑之具。 取其靜止而能通于神。 默息而能納于氣。 凡有所疑。 必決于神。 以覘其氣者。 皆用龜以卜之。 以其通神明。 達天道。 可示吉凶。 辨禍福。 故曰靈。 言其通靈也。 靈龜為卜。 不外慎謹之義。 古人大事。 必決于神。 即非大事。 如有疑者。 亦多卜之。 為防毒害。 而格外審慎也。 飲食日用細事。 而以非時令卜焉。 今初九。 因情欲之動。 忘利害之大。 逕舍棄靈龜。 而唯朵頤之可觀。 意若曰我愛食則食之耳。 奚用卜。 蓋觀頤之已朵。 是食志之已明。 有物欲蔽于前。

豐碩發表於 2012-8-10 14:48:52

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-53】 不復求事理之正否。 圖口腹一時之快。 更不論養之當否。 此所以占凶也。 初九本震之動。 上與六三六四應。 一陽一陰。 而剛柔異。 其志不協。 而有主客之殊。 爾我者。 客與主也。 初九為主。 六四為客。 初九剛動。 六四柔靜。 故朵頤屬我。 而靈龜為客也。 夫陰與陽。 貴和協以相得。 今不相從。 是雖有食。 不足為養。 食固在口。 而害亦及身。 是乖頤養正之道。 而決其必凶也。 爻辭取喻突兀。 人多未明。 為其依震奮之氣。 不克自制。 舍爾靈龜。 甚言之也。 猶曰不顧一切。 唯口實之求。 則觀其朵頤。 足以明其志與行矣。 人情之難遏。 物欲之可危。 甚矣哉。 象曰。 觀我朵頤。 亦不足貴也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 以初九之志。 不求于遠大之養。 而唯口腹之圖。 以朵頤之示人。 其不足取。 可以見矣。 夫初九本震動之用。 苟充之。 則足以順乾道之行健。 成天下之大生。 因萬物之出震。 直達乎成始成終之艮。 庶幾生成道備。 天地德全。 而順以養正之義。 即可于此覘其基焉。 合全卦言。 頤之為用。 實賅始末。 包初成。 以孚于中孚。 而紹夫大畜者。 故傳稱其養正之功。 今但就初九一爻。 不能順遂其大用。 克充其大養。 徒快一時之欲。 而圖小體之養。 上不能應成言之艮。 以全其始終。 近不能孚于中孚。 以正其養育。 遠不能歸于乾健。 以正其性命。 保合太和。

豐碩發表於 2012-8-10 14:49:08

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-54】 雖有朵頤之觀。 而反戾乎利貞之道。 此所以不足貴。 且因以占凶也。 頤卦全卦。 均以養為用。 而以養之大小殊其吉凶。 大抵就其小體之養。 圖夫目前之安者為凶。 明乎大體之養。 志在脩成之道者為吉。 故在下卦三爻多凶。 上卦三爻則吉。 為下卦徒用震之動。 而不克制其物欲。 上卦則能用艮之止。 而反以全其性天。 一剛一柔。 一動一止。 天理人欲之辨。 性命情欲之分。 即在震艮二者之間。 讀者苟就六爻占辭細思之。 當可了然聖人之意矣。 六二。 顛頤。 拂經。 于邱頤。 征凶。 宣聖講義此頤六二爻辭也。 顛猶倒也。 拂猶逆也。 邱猶厚也。 經猶歷也。 爻辭文義甚奧。 後人多不識之。 蓋六二以陰柔居正位。 陰者逆行。 故皆取倒逆之義。 而顛頤又見于六四。 拂經又見于六五。 則以皆陰柔。 而所居位有異耳。 六二與六四本同功。 而與六五則為內外正位。 不過爻位有剛柔之分耳。 以頤重在養。 養多資于物。 是以陽恆藉陰為養。 而陰亦賴陽以養。 頤上下各以其陰養其陽。 而陰亦賴陽以自養焉。 故震自養震。 艮自養艮。 合而為用。 則上下亦相養。 而有順逆之別焉。 顛頤取逆養之義。 在下為陰逆以養陽。 在上則為陽逆以養陰。 故皆有顛拂之辭。 以動靜殊用。 主客異位。 在下為順。 在上為逆。 在上為順。 在下為逆。 雖同為逆。 其用不同。

豐碩發表於 2012-8-10 14:49:27

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-55】 後人多混而釋之。 乃乖原辭之旨。 讀者要當細辨之。 六二爻居正位。 而不得協于上。 則反求于初。 以陰志近陽。 而恃以為養也。 反求為逆。 故曰顛頤。 猶倒相養之意。 拂亦逆也。 而含揮掃之義。 經者過也。 而包總綱之用。 邱者如邱陵之積。 山阜之高。 言其厚也。 拂經言違總綱。 而揮去其所閱歷。 以六二顛頤。 不在尋常之養。 而志于顛倒之情。 則所歷者皆陳跡。 而所望者有多積。 此猶小人之自奉。 佌佌蔌蔌。 于穀與屋。 營營役役。 于金與粟。 以為得所養。 而不復志于遠大。 其位所限。 有可守之資。 其時所獨。 無可與之助。 乃尚于顛拂。 而成其邱頤。 雖養不足稱。 亦為獨善其身之行。 此爻辭予其多積。 而許其獨養。 雖道小無見于外。 究因其自返。 而克全其中。 是在頤為尚無訛。 而求之于行。 即不可得。 故占為征凶。 以其失同類之情。 違大眾之志。 所為自給。 不足以養天下。 則雖欲行。 亦無功。 且有咎。 故曰征凶。 明其既返求于內。 自不能再推及諸外。 既獨贍其身。 自不得再施及于物。 一大一細。 一狹一寬。 為道不同。 吉凶自異也。 六二顛頤之象。 固自陰返求陽見之。 而合全卦言。 則以六二之變。 當為山澤損。 損下益上。 即損人利己。 與益相反。 故其象為顛拂。 其成為邱。 言其雖求于初。 而逆初之志。 雖就于陽。 而違陽之行。 陽升而志在外。 今六二實與之反。

豐碩發表於 2012-8-10 14:49:42

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-釋爻辭-56】 故取顛拂之辭。 而物由之聚。 財由之多。 是邱頤之成。 即在顛拂之效。 蓋物以好聚。 財以志招。 六二得正位。 聚之所望。 苟一意求之。 天下未有不應者。 譬之國之女后。 好斂財貨。 則臣妾孰不爭先奉之哉。 不過所積雖多。 所儲如邱。 而所用不在大。 所志唯一人之養。 所成徒物好之謀。 是雖居其位。 不足與有為。 宜其時。 不足與有行。 則所利限于左右之間。 所營止于口腹之事。 此不利于征。 乃理數之必然。 非僅謂人事也。 夫其所與之志。 乖其所合之情。 親且不能久要。 況疏遠乎。 故六二之克自存。 實賴有其正位耳。 象曰。 六二征凶。 行失類也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 六二征凶。 以不得同類之助。 即由陰志求陽。 而返諸內。 不復及于外。 遂失其同類。 徒自成其顛拂之養耳。 六三。 拂頤。 貞凶。 十年勿用。 無攸利。 宣聖講義此頤六三爻辭也。 拂義如前。 拂頤亦逆養之意。 謂六三亦陰。 以反求于初。 而失其上之應也。 本以上應為正。 今乃自遠。 不克志于上。 遂反而就下。 其道已疏。 不若六二之近于初。 且得正位也。 故六二可守。 而征則凶。 六三則貞守亦凶。 行亦無利。 是六三不及六二。 由道之相違。

豐碩發表於 2012-8-10 14:54:38

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-疏述-73】 則一剝一復。 天道自然。 人事應之。 自分趨避之異趣。 而吉凶利害。 亦由此以區別。 故其用多取逆行。 為將挽天數之窮。 而孚來復之運也。 自六二以上。 即當由斯分明順逆之用。 而見人天之合。 比頤養之旨。 非如他卦。 六爻之辭。 非同彖象者也。 讀者苟細心悟之。 自可瞭然指掌矣。 頤卦全體六爻。 分上下卦。 與陰陽爻。 上有陰陽。 下亦有陰陽。 而皆二陰從一陽。 不過上之陽在上。 陰上從為逆。 下之陽在下。 陰下從為順。 而易制以陽為主。 陰倒求陽亦為逆。 以易爻皆自下上行也。 然在下卦之逆。 為陰盛。 則多凶。 上卦之逆。 為陽明。 則多吉。 陰雖多于陽。 其行不一。 而有盛衰之判。 在下以其降而勢順。 故盛。 在上以其升而行艱。 故衰。 不外本其升降之性。 與其離合之情。 而別其得勢或失勢也。 總之。 陰必得陽。 而後成其養。 陽亦以得陰。 而後充其養。 此上下二卦。 各相為養。 而其順逆自殊。 上以陽明在順。 群陰翕服。 故所養者大。 而其德為吉。 下以陽潛在底。 群陰外包。 故所養者小。 而其德多凶。 正如君子能養小人。 而不能就小人之養。 小人能服君子。 而不可使君子之屈。 此上下二卦之用不同也。 參之蒙卦。 亦與此類。 一陽在顛。 得養正之用。 而下坎一陽在中。 究勝于頤。 但上阻二陰。 亦有包蒙之嫌。 故曰蒙。

豐碩發表於 2012-8-10 14:54:55

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-疏述-74】 言其陽之不易達于外。 而必賴諸養也。 蓋陰者人之情欲。 而此暱于物。 陽者人之天性。 獨通達于道。 陰勝則乖。 陽明則正。 而吉凶利害。 亦隨之辨焉。 以頤以養正稱。 聖人示教之微意。 明其不正。 雖養亦殺。 即視夫情欲之過否。 與性命之正否。 而分其為頤與非頤耳。 讀者審其爻辭。 參之卦象。 則可知其深義矣。 頤卦自二至五爻皆陰。 爻辭皆以顛拂為用。 即皆取倒行逆上之意。 如六二顛頤拂經。 六三拂頤。 六四顛頤。 六五拂輕。 其義固同。 而成用略異。 唯六二既稱顛頤。 復言拂經。 六四則曰拂頤。 此在下卦二陰爻所行有殊致也。 以六二居內正位。 而應上之六五。 乃有顛拂二者之行。 顛以倒言。 拂以反言。 倒者由上而下。 反者由外而內。 雖皆為逆。 所處有不同也。 六二兼之。 故賅二義。 六四則取顛頤。 而不及拂。 六三六五。 則一言拂頤。 一言拂經。 而不及顛。 因四在上卦。 與六二同功。 乃同有顛頤之稱。 蓋本上九之下施。 倒以相交。 亦猶六二之倒合于初九也。 六五則與六二。 為上下中位之配。 有居中馭外之勢。 而其行以逆。 乃皆言拂經。 謂反乎常道也。 易之常道。 中位為主。 今六二六五。 各以求養之故。 而反其例。 以其初上合。 是反常以從權。 故曰拂經。 以在正位。 乃稱正。 經猶正也。 如布帛之經。 與緯有別。 如網羅之綱。 與目有別也。

豐碩發表於 2012-8-10 14:55:15

【易經證釋●上經-11-經文講義-頤卦-疏述-75】 六三非正位。 而行亦反。 乃但曰拂頤。 不稱經。 以與六五內外同功。 故亦以拂稱。 言六三由外反求諸初九之養。 而背夫爻位下上之恆例。 與六五之求養于上九。 有違夫陰爻下降之原理。 故皆曰拂。 明其不順理成章。 而重在自求口實。 虛則善受。 四爻皆虛。 皆志求初上之實。 下則求于初。 上則求于上。 其求同。 而行不同。 又以易卦大則。 下卦主升。 上卦主降。 以下為內。 上為外。 由內向外為進。 由外返內為退。 此即一開一合。 一表一裏之道。 今頤上下皆逆行。 唯初上兩爻為順。 四陰爻則皆取顛拂之義。 以致其用。 要知順即正也。 頤本養正為貴。 四爻之逆。 正以求合于正。 非辭之故相貶抑也。 設陰不自逆。 是將與陽背馳。 而失其正。 更何以語于養。 何以用夫頤哉。 此義向來未能明解。 實不知頤之為用。 與傳所謂養正之義。 雖日讀易。 終莫得聖人立辭之旨。 豈不大可慨哉。 易理至深。 易辭至精。 未可泥一而不化。 執此而忘通也。 他卦皆重中位。 而初上不用。 頤則不然。 以初上為陽。 從陽即以順正。 讀易者。 當先知此義焉。

豐碩發表於 2012-8-10 14:55:36

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-76】 大過巽下兌上宣聖講義大過上兌下巽。 四陽二陰。 初上皆陰。 中四爻為陽。 恰與頤反對。 而與中孚為顛倒卦。 中孚上巽下兌。 陽反在外。 陰居中爻。 以剛包柔。 與頤為類。 大過則與小過相似。 小過上震下艮。 為頤顛倒卦。 四陰二陽。 陰反在外。 故名過。 以陰內陽外。 剛包柔為正。 反此則非正。 非正則失中。 失中則過。 過猶不及。 凡不得中行。 皆過也。 而有大小之別。 小過陰居外。 而陽在中爻。 以陽少而貴。 且陽以少。 而避居內。 其理尚順。 其過尚小。 故為小過。 小過猶不及也。 以陽不及陰。 而難與抗。 勢所迫也。

豐碩發表於 2012-8-10 14:55:51

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-77】 若大過則不然。 四陽在中。 陽原得時。 其類已聚。 其力方彊。 而使受陰之束縛。 甘于外侮。 故曰大過。 大過猶太過也。 言陰侮陽太甚也。 以人道言。 陽猶性也。 陰猶情也。 性原無虧。 而受情累。 陷于嗜欲。 不能剛斷。 以保其中和。 此其為過。 固已甚矣。 夫小民無知蠢蠢而生。 營營而行。 口腹是謀。 玩好是欣。 貪目前之佚樂。 忘本來之生成。 是謂之蒙。 蒙非過也。 若夫君子大人。 明生之源。 守身之真。 知格致之道。 習存養之行。 固已充其天性。 保其靈明。 而忽圖僥倖之業。 企偏頗之功。 自安于折辱。 以見侮于他人。 是謂之蔽。 蔽則過矣。 誠以天地之道。 無時不中。 聖智之行。 無事不通。 可行可止。 能污能隆。 唯吾道之所在。 養吾生以安榮。 厚吾德之所被。 裕吾業以高崇。 不以己之得失。 而昧乎性命之正。 不以物之好惡。 而悖乎道德之公。 此免過之有道也。 而永執其中庸。 故易以大過繼頤。 實勗人蚤善其養也。 養而有得。 則天地生化。 吾主宰之。 況其下者乎。 養之末臧。 則性命德業。 身暴棄之。 況其細者乎。 故傳曰不養則不可動。 故受之以大過。 謂失其養。 必動輒得咎。 自不免于大過矣。 而人之恆情。 易與為惡。 偶一未慎。 罪尤集焉。 聖人欲人之先求無過。 苟不幸而有過。 則求有以改之。 乃示人以大過。 此卦名之微意也。 大過以陽多陰少。 陽被陰包。 內剛外柔。 中彊表弱。 以卦象言。

豐碩發表於 2012-8-10 14:56:05

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-78】 初下二爻。 居始終之位。 而皆柔弱闔昧。 是本末與中間不調。 雖有中堅。 無由施展。 而以陽屈于陰。 彊而不用。 剛反似柔。 順而自逆。 其行固利。 其所至難合。 乃與中孚相反。 而見陽之有過。 過而失當。 是所為難成。 過而自抑。 是所守難久。 故傳曰大過顛也。 顛有二義。 一為顛覆。 以本末俱弱。 中節獨彊。 無所憑託。 無所施布。 則勢有傾覆之慮。 一為顛倒。 以大過與中孚反。 陽內陰外。 倒行逆施。 亦同頤之顛拂。 而自逆其志趣。 乃稱為顛。 然易例。 陽為貴。 大過之顛。 實由陽之過。 為其多而無本。 集而無用。 本用皆與理數相迕。 故謂之顛。 如人患顛狂之疾。 雖有精力。 不足以成事。 雖有才智。 不足以運思。 其貌固偉岸若勇夫。 其行反旁皇似懦者。 是以名為顛耳。 且大過上兌下巽。 二者皆柔。 巽順而兌說。 合之則上希流澤。 下盪風氣。 行而難止。 集而易散。 以澤有決口。 而洩于外。 風多飛揚。 而委于內。 由卦情言。 兌為水澤。 巽乃風木。 水當潤木。 以在下為宜。 今反而居上。 乃成浸沒之象。 此所以與中孚異也。 以爻情言。 陽樂就陰。 女樂近男。 二卦各二陽一陰。 陽奇反多。 陰偶反少。 兩情難協。 內外相妒。 此與頤恰相反。 而失其養正之道也。 既乖于中和之義。 復失其養正之方。 其行有不顛連。 其至有不顛沛者乎。 則大過之顛。 雖由過中違道所致。 實亦卦爻象之所為也。 夫頤已明其用。 在陰能從陽。 而陽亦能涵陰。 交相為養。 不失其道。 今大過乃與之反。

豐碩發表於 2012-8-10 14:56:21

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-79】 陽困于中。 陰束于表。 本末不力。 情志以離。 是其不及頤已多。 而與人道。 亦有乖異。 蓋全卦中間四爻皆陽。 剛柔不協。 首尾雖陰。 而勢難合。 此大過之名。 純責在剛柔之不相濟也。 然卦雖以過稱。 而用卻有利。 則由時地之合。 與體用之宜。 本來道用。 以陰用陽。 內剛外柔。 適孚大則。 故大過雖過。 非終不可用也。 且有亨利之占。 為四陽在中。 得乾之行健。 乃備中二德。 唯以本末弱。 失元貞之用。 此觀卦爻亦可知者。 大過之名。 以與小過同類。 而皆夫其中和。 乃曰過。 謂過于中行也。 雷風相薄。 山川通氣。 在伏羲八卦方位。 四卦居四隅。 恰相對相比。 即艮與震在北。 兌與巽在南。 北陰也。 親于地。 故艮震分列坤左右。 南陽也。 親于天。 故兌巽分居乾東西。 此四隅守位。 各據一方。 不相連也。 而文王八卦方位則異是。 坎離既代乾坤。 兌震乃分左右。 艮與震近而在北。 巽與離鄰而居南。 而又相夾乎震。 以與乾坤對。 故四卦乃變為二正二隅。 此後天之情。 有別于先天者也。 由先天言。 四隅對立。 無所謂過。 由後天言。 變其守方。 或近或遠。 或正或邪。 所交不同。 乃有過稱。 過者本其情性。 而不得其正。 依其體用。 而不得其中。 斯為過矣。 蓋陰陽相爭。 剛柔相盪。 一乖于和。 乃成其過。 如雷山小過。 震下交艮也。 澤風大過。 兌遙接震也。 皆以震為之用。 謂震志于動。 動必以和。 和則得中。 今小過動而不和。 以艮止不承其動也。 雖動無功。 而猶得震之彊于外。 故曰小過。

豐碩發表於 2012-8-10 14:56:39

【易經證釋●上經-11-經文講義-大過卦-總釋象例-80】 即不及之意。 若大過。 以兌爻巽。 無失其正。 又不得震之應。 而變為巽。 二陰相盪。 乃成大過。 謂過甚也。 以重陰侮陽。 不得中和耳。 若反是。 則變矣。 反小過則為頤。 以艮止與震動相應。 而就于正。 此頤之以養正稱也。 反大過則為中孚。 以巽行于上。 兌悅于下。 兩德相協。 而克得其正。 此中孚以中和為用也。 故四卦之合也。 視乎得正與否。 為過與中和之辨。 頤得震之正位在下。 中孚得巽之正位在上。 乃合于道。 以下為本體。 上為德用。 本體不正。 德用以乖。 大小過之稱。 實由本體之失正耳。 故在先天無所謂過。 而過之成。 必因後天。 此大小過之名。 不獨關于爻位陰陽之顛倒。 剛柔之錯落矣。 夫大過上兌下巽。 澤流而散。 上下違行。 有類于訟。 訟以天水相違而成訟。 大過以澤風相失而成過。 皆悖乎常情。 失其正守。 乃致之。 天水之違。 由于剛險不投。 澤風之失。 由于順悅過當。 其弊皆在于偏。 偏則不正。 不正則不安。 不安則傾。 傾則倒。 此傳稱為顛也。 不有其本。 奚免于顛。 下失其正位。 則上之德用不足言。 而大過中孚之異。 即在此本固與否之辨。 非謂爻位之異。 足以為過已也。 大過之顛。 不獨因中孚之反頤之錯而來。 實以陰爻在外。 包束陽剛。 其行相背。 陽伏于中。 則內難自守。 陰包于表。 則物恆自肆。 乃性情不得其正之象。 在頤卦上四爻皆取顛拂為用。 其所行以逆而得正。

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