【禮記正義】 - 第70頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-4-20 21:55:57

【禮記正義卷第四十五】
 棺槨之間，君容柷，大夫容壺，士容甒。
 間可以藏物，因以為節。
 ○祝，昌六反。
 甒音武。
 [疏]「棺槨」至「容甒」。
 ○正義曰：此一經明棺槨之間廣狹所容也。
 ○「君容柷」者，柷如漆筩，是諸侯棺槨間所容也。
 若天子棺槨間則差寬大，故《司幾筵》云「柏席用萑」，玄謂「柏，槨字摩滅之餘。
 槨席，藏中神坐之席是也」。
 諸侯棺槨間亦容席，故《司幾筵》云「柏席」，「諸侯則紛純」，稍狹於天子，故此云「容柷」。
 ○「大夫容壺」者，壺是漏水之器，大夫所掌。
 ○「士容甒」者，甒，盛酒之器，士所用也。

我本善良 發表於 2013-4-20 21:56:47

【禮記正義卷第四十六】
 祭法第二十三 陸曰：「鄭云：『以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數也。』」
 [疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《祭法》者，以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數，此於《別錄》屬《祭祀》。」

我本善良 發表於 2013-4-20 21:58:05

【禮記正義卷第四十六】
 祭法：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。
 夏後氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。
 殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。
 周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。
 禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。
 此禘，謂祭昊天於圜丘也。
 祭上帝於南郊，曰郊。
 祭五帝、五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾。
 下有禘、郊、祖宗。
 《孝經》曰：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」
 《明堂月令》：「春曰其帝大昊，其神句芒。
 夏曰其帝炎帝，其神祝融。
 中央曰其帝黃帝，其神后土。
 秋曰其帝少昊，其神蓐收。
 冬曰其帝顓頊，其神玄冥。」
 有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已。
 自夏已下，稍用其姓代之，先後之次，有虞氏、夏後氏宜郊顓頊，殷人宜郊契。
 郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也。
 ○禘，大計反。
 嚳，口毒反。
 顓音專。
 頊，許玉反。
 鯀，本又作<骨系>，古本反，篇末皆同。
 冥，莫經反。
 契，息列反，下同。
 圜音圓。
 大昊音泰，下「大廟」、「大祖」、「大昊」同。
 昊，亦作皞，胡老反，下放此。
 句，古侯反。
 芒音亡。
 夏，戶嫁反，後「夏曰」皆同。
 少，詩召反，下放此。
 蓐音辱，本亦作辱。
 以上，時掌反，下「上去」、「以上」同。
 殺，色界反，徐所例反。
 [疏]「祭法」至「武王」。
 ○正義曰：此一經論有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配之人。
 「有虞氏禘黃帝」者，謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘，大禘之時，以黃帝配祭。
 ○「而郊嚳」者，謂夏正建寅之月，祭感生之帝於南郊，以嚳配也。
 ○「祖顓頊而宗堯」者，謂祭五天帝、五人帝及五人神於明堂，以顓頊及堯配之，故云「祖顓頊而宗堯」。
 祖，始也，言為道德之初始，故云「祖」也。
 宗，尊也，以有德可尊，故云「宗」。
 其夏後氏以下禘、郊、祖、宗，其義亦然，但所配之人當代各別。
 虞氏云「有」者，以虞字文單，故以有字配之，無義例也。
 夏云後氏者，後，君也，受位於君，故稱後。
 殷周稱人，以人所歸往，故稱人。
 此並熊氏之說也。
 ○注「禘郊」至「殺也」。
 ○正義曰：「此禘，謂祭昊天於圜丘也」者，但經傳之文稱禘非一，其義各殊。
 《論語》云「禘自既灌」，及《春秋》「禘於大廟」，謂宗廟之祭也。
 《喪服小記》云「王者禘其祖之所自出也」，及《左傳》云「禮，不王不禘」，謂祭感生之帝於南郊也。
 以禘文既多，故云「此禘，謂祭昊天上帝於圜丘」。
 必知此是圜丘者，以禘文在於郊祭之前，郊前之祭，唯圜丘耳。
 但《爾雅•釋天》云「禘，大祭」，以比餘處為大祭，總得稱禘。
 案《聖證論》：「以此禘黃帝，是宗廟五年祭之名，故《小記》云『王者禘其祖之所自出，以其祖配之』，謂虞氏之祖出自黃帝，以祖顓頊配黃帝而祭，故云以其祖配之。」
 依《五帝本紀》黃帝為虞氏九世祖，黃帝生昌意，昌意生顓頊，虞氏七世祖。
 以顓頊配黃帝而祭，是禘其祖之所自出，以其祖配之也。
 肅又以祖、宗為祖有功，宗有德，其廟不毀。
 肅又以郊與圜丘是一，郊即圜丘，故肅難鄭云：「案《易》『帝出乎震』，『震，東方』，生萬物之初，故王者制之。
 初以木德王天下，非謂木精之所生。
 五帝皆黃帝之子孫，各改號代變，而以五行為次焉。
 何大微之精所生乎？
 又郊祭，鄭玄云『祭感生之帝，唯祭一帝耳』。
 《郊特牲》何得云『郊之祭大報天而主日』？
 又天唯一而已，何得有六？
 又《家語》云『季康子問五帝。
 孔子曰：天有五行，木、火、金、水及土，四分時化育以成萬物。
 其神謂之五帝』。
 是五帝之佐也，猶三公輔王，三公可得稱王輔，不得稱天王。
 五帝可得稱天佐，不得稱上天。
 而鄭玄以五帝為靈威仰之屬，非也。
 玄以圜丘祭昊天最為首禮，周人立後稷廟，不立嚳廟，是周人尊嚳不若後稷。
 及文、武以嚳配至重之天，何輕重顛倒之失？
 所郊則圜丘，圜丘則郊，猶王城之內與京師，異名而同處。」
 又王肅、孔晁云：「虞、夏出黃帝，殷、周出帝嚳，《祭法》四代禘此二帝，上下相證之明文也。
 《詩》云『天命玄鳥』，『履帝武敏歆』，自是正義，非讖緯之妖說。」
 此皆王肅難，大略如此。
 而鄭必為此釋者，馬昭申鄭云：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之。
 案文自了，不待師說。
 則始祖之所自出，非五帝而誰？
 《河圖》云『姜原履大人之跡生後稷，大姒夢大人死而生文王』，又《中候》云『姬昌，蒼帝子』，經、緯所說明文。
 又《孝經》云『郊祀後稷以配天』，則周公配蒼帝靈威仰。
 漢氏及魏據此義而各配其行。
 《易》云：『帝出乎震。』
 自論八卦養萬物於四時，不據感生所出也。」
 又張融評云：「若依《大戴禮》及《史記》，稷、契及堯俱帝嚳之子，堯有賢弟七十，不用須舜舉之，此不然明矣。
 漢氏，堯之子孫，謂劉媼感赤龍而生高祖，薄姬亦感而生文帝，漢為堯夙而用火德。
 大魏紹虞，同符土行。
 又孔子刪《書》，求史記，得黃帝玄孫帝魁之書。
 若五帝當身相傳，何得有玄孫帝魁？」
 融據經典三代之正，以為五帝非黃帝子孫相續次也。
 一則稽之以湯武革命不改稷、契之行，二則驗之以大魏與漢襲唐虞火土之法，三則符之堯舜湯武無同宗祖之言，四則驗以帝魁繼黃帝之世，是五帝非黃帝之子孫也。
 此是馬昭、張融等申義也。
 但張融以禘為五年大祭，又以圜丘即郊，引董仲舒、劉向、馬融之論，皆以為《周禮》圜丘，則《孝經》云南郊，與王肅同，非鄭義也。
 又《春秋命歷序》：「炎帝號曰大庭氏，傳八世，合五百二十歲。
 黃帝一曰帝軒轅，傳十世，二千五百二十歲。
 次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏傳八世，五百歲。
 次曰顓頊，則高陽氏傳二十世，三百五十歲。
 次是帝嚳，即高辛氏，傳十世，四百歲。」
 此鄭之所據也。
 其《大戴禮》「少典產軒轅，是為黃帝；
 產玄囂，玄囂產喬極，喬極產高辛，是為帝嚳；
 帝嚳產放勳，是為帝堯。
 黃帝產昌意，昌意產高陽，是為帝顓頊；
 產窮蟬，窮蟬產敬康，敬康產句芒，句芒產蟜牛，蟜牛產瞽叟，瞽叟產重華，是為帝舜；
 及產象敖。
 又顓頊產鯀，鯀產文命，是為禹」。
 司馬遷為《史記》依而用焉，皆鄭所不取。
 云「祭五帝五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾」者，以《明堂月令》云「春曰其帝大皞，其神句芒」。
 五時皆有帝及神，又《月令》「季秋大享帝」，故知明堂之祭，有五人神及五天帝也。
 又《孝經》云「宗祀文王於明堂，以配上帝」，故知於明堂也。
 以《孝經》云「宗祀文王於明堂」，此云「宗武王」，又此經云「祖文王」，是文王稱祖，故知「祖、宗通言爾」。
 《雜問志》云：「春曰其帝大皞，其神句芒。
 祭蒼帝靈威仰，大皞食焉。
 句芒祭之於庭。
 祭五帝於明堂，五德之帝亦食焉，又以文武配之。」
 《祭法》「祖文王而宗武王」，此謂合祭於明堂。
 漢以正禮散亡，《戴禮》文殘缺，不審周以何月也。
 於《月令》以季秋，此文武之配，皆於明堂，上或解云武王配五神於下，屈天子之尊而就五神在庭，非其理也。
 此祖、宗祭五帝，《郊特牲》祭一帝，而在祖、宗上者，以其感生之帝，特尊之，故鄭注《典瑞》云「所郊亦猶五帝」。
 殊言天者，尊異之，是異也。
 云「有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已」者，以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之親，是尚德也。
 云「自夏已下，稍用其姓代之」者，而夏之郊用鯀，是稍用其姓代之。
 但不盡用己姓，故云稍也。
 云「先後之次，有虞氏、夏後氏宜郊顓頊，殷人宜郊契」者，今有虞氏先云「郊嚳」，後云「祖顓頊」；
 夏後氏先云「郊鯀」，後云「祖顓頊」；
 殷人先云「郊冥」，後云「祖契」：是在前者居後，在後者居前，故云「宜」也。
 云「郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配眾，亦禮之殺也」者，郊祭雖尊，但祭一帝，以嚳與鯀及冥、後稷之等配之，皆不如所祖、宗之人，是「小德配寡」。
 明堂雖卑於郊，總祭五帝，而以顓頊、契、湯、文、武配之，皆優之於所配郊之人，是「大德配眾，禮之殺也」。

我本善良 發表於 2013-4-20 21:59:15

【禮記正義卷第四十六】
 燔柴於泰壇，祭天也。
 瘞埋於泰折，祭地也。
 用騂犢。
 壇、折，封土為祭處也。
 壇之言坦也。
 坦，明貌也。
 折，炤晢也。
 必為炤明之名，尊神也。
 地，陰祀，用黝牲，與天俱用犢，連言爾。
 ○燔音煩，《爾雅》云「祭天曰燔柴」。
 壇，大丹反，下同。
 瘞，於滯反。
 埋，武皆反，《爾雅》云「祭地曰瘞埋」。
 折，之設反，注同；
 舊音逝，又音制。
 騂，私營反，《字林》云「火營反」。
 處，昌慮反。
 坦，吐但反。
 炤，本又作昭，同章遙反，又之召反。
 晢，之設反，一音制。
 黝，於糾反。
 [疏]「燔柴」至「騂犢」。
 ○正義曰：此經論祭感生之帝於南郊、神州地祗於北郊也。
 ○「燔柴於泰壇」者，謂積薪於壇上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達於天也。
 ○「用騂犢」，鄭云「陰祀用黝牲，與天俱用犢，連言爾」，然宜用黑犢，今因言以騂犢祭天所用，而立其文祭地，承祭天之下，故連言用騂犢也。
 騂犢之義，已具《郊特牲》疏。
 ○「瘞埋於泰折，祭地也」者，謂瘞繒埋牲，祭神州地祗於北郊也。
 ○注「壇折」至「言爾」。
 ○正義曰：案《禮器》云「至敬不壇」，此云「燔柴於泰壇」者，謂燔柴在壇，設饌在地，義亦具《禮器》及《郊特牲》疏也。
 云「地，陰祀，用黝牲，與天俱用犢，連言爾」者，案《牧人》云「陰祀用黝牲毛之」，鄭康成注云：「陰祀，祭地北郊及社稷也。」
 又《郊特牲》云「郊之用犢，貴誠也」。
 彼文雖主南郊，其北郊與天相對，故知俱用犢也。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:00:36

【禮記正義卷第四十六】
 埋少牢於泰昭，祭時也。
 相近於坎、壇，祭寒暑也。
 王宮，祭日也。
 夜明，祭月也。
 幽宗，祭星也。
 雩宗，祭水旱也。
 四坎、壇，祭四方也。
 山林、川穀、丘陵能出云，為風雨，見怪物，皆曰神。
 有天下者祭百神。
 諸侯在其地則祭之，亡其地則不祭。
 昭，明也，亦謂壇也。
 時，四時也，亦謂陰陽之神也。
 埋之者，陰陽出入於地中也。
 凡此以下，皆祭用少牢。
 相近，當為「禳祈」，聲之誤也。
 禳，猶卻也。
 祈，求也。
 寒暑不時，則或禳之，或祈之。
 寒於坎，暑於壇。
 王宮，日壇。
 王，君也，日稱君。
 宮，壇，營域也。
 夜明，亦謂月壇也。
 宗，皆當為禜，字之誤也。
 幽禜，亦謂星壇也，星以昏始見，禜之言營也。
 雩禜，亦謂水旱壇也。
 雩之言吁嗟也。
 《春秋傳》曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。
 山川之神，則水旱癘疫之不時，於是乎禜之。」
 四方，即謂山林、川穀、丘陵之神也。
 祭山林、丘陵於壇，川穀於坎，每方各為坎為壇。
 怪物，云氣非常見者也。
 有天下，謂天子也。
 百者，假成數也。
 ○相近，依注讀為禳，如羊反；
 下音巨依反，王肅作「祖迎」也。
 坎，若感反。
 幽宗、雩宗，並依注讀為禜，榮敬反。
 王如字。
 見，賢遍反，注同。
 亡，如字，無也，一音無。
 吁，許於反。
 疫音役。
 [疏]「埋少」至「不祭」。
 ○正義曰：此一節總明四時以下諸神所祭之處，及明天子諸侯之禮不同之事也。
 ○「埋少牢於泰昭，祭時也」者，謂祭四時陰陽之神也。
 泰昭，壇名也。
 昭，亦取明也，春夏為陽，秋冬為陰，若祈陰則埋牲，祈陽則不應埋之。
 今總云「埋」者，以陰陽之氣俱出入於地中而生萬物，故並埋之，以享陰陽為義也。
 用少牢者，降於天地也。
 自此以下及日月至山林，並少牢也，先儒並云不薦熟，唯殺牲埋之也。
 ○「相近於坎、壇，祭寒暑也」者，相近，當為禳祈，禳，卻也。
 寒暑之氣應退而不退，則祭禳卻之，令退也。
 祈，求也。
 寒暑之氣應至而不至，則祭求之，令至也。
 寒則於坎，寒陰也，暑則於壇，暑陽也。
 ○「王宮，祭日也」者，王，君也；
 宮，亦壇也，營域如宮也。
 日神尊，故其壇曰君宮也。
 ○「夜明，祭月也」者，夜明者，祭月壇名也。
 月明於夜，故謂其壇為夜明也。
 ○「幽宗，祭星也」者，祭星壇名也。
 幽，闇也。
 宗，當為禜，禜，壇域也。
 星至夜而出，故曰「幽」也。
 為營域而祭之，故曰「幽禜」也。
 ○「雩宗，祭水旱也」者，亦壇名也。
 雩，吁嗟也，水旱為人所吁嗟。
 禜，亦營域也，為營域而祭之，故曰「雩禜」也。
 ○「四坎、壇，祭四方也」者，謂山林、川穀、丘陵之神有益於人民者也。
 四方各為一坎一壇，壇以祭山林、丘陵，坎以祭川穀、泉澤，故言「坎、壇，祭四方也」。
 ○「山林、川穀、丘陵能出云，為風雨，見怪物，皆曰神」者，此明四坎、壇所祭之神也。
 怪物，慶云之屬也。
 風雨云露並益於人，故皆曰神，而得祭也。
 ○「有天下者祭百神」者，有天下，謂天子也。
 祭百神者，即謂山林川穀，在天下而益民者也。
 天子祭天地四方，言「百神」，舉全數也。
 ○「諸侯在其地則祭之」者，諸侯不得祭天地，若山林、川澤在其封內而益民者，則得祭之，如魯之泰山、晉之河、楚之江漢是也。
 ○「亡其地則不祭」者，亡，無也。
 謂其境內地無此山川之等，則不得祭也。
 ○注「昭明」至「數也」。
 ○正義曰：「時，四時也，亦謂陰陽之神也」者，以天是陽神，地為陰神。
 春夏為陽，秋冬為陰，故云「亦謂陰陽之神」。
 言「亦」者，亦天地也。
 案《周禮•大宗伯》備列諸祀，而不見祭四時、寒暑、水旱者，《宗伯》所謂依《周禮》常祀，歲時恆祭。
 此經所載，謂四時乖序，寒暑愆逆，水旱失時，須有祈禱之禮，非關正禮之事，故不列於《宗伯》也。
 是以康成之意，謂此諸神為祈禱之禮，故康成六宗之義，不以此神尊之，明非常禮也。
 「祭時」者，謂春、夏、秋、冬四時之氣不和，為人害，故祭此氣之神也。
 「祭寒暑」者，或寒暑大甚，祭以禳之；
 或寒暑頓無，祭以祈之。
 「祭水旱」者，水甚祭水，旱甚祭旱，謂祭此水旱之神。
 若王肅及先儒之意，以此為六宗，歲之常禮，《宗伯》不見，文不具也。
 非鄭義，今不取。
 云「凡此以下，皆祭用少牢」者，以埋少牢之文在諸祭之首，故知「以下皆祭用少牢」。
 案《小司徒》「小祭祀，奉牛牲」，則王者之祭無不用牛。
 此用少牢者，謂祈禱之祭也。
 必知祈禱者，以有寒暑水旱，非歲時常祀，是祈禱所為，故鄭皆以為祈禱之祭也。
 故讀相近為禳祈，為禱祈之祈，讀宗為禜也。
 然案莊四十五年《左傳》云「凡天災，有幣無牲」，此禱祈得用少牢者，彼天災者，謂日月食之，示以戒懼。
 人君初有水旱之災，先須修德，不當用牲，故天災有幣無牲；
 若水旱歷時，禱而不止，則當用牲。
 故《詩•云漢》云「靡愛斯牲」，又鄭注《大祝》云「類、造、禬、禜，皆有牲，攻、說用幣而已」，故說以是日月之災，又暫時之事，且不假用牲故也。
 案何休《膏肓》引《感精符》云「立推度以正陽，日食則鼓，用牲於社，朱絲營社，鳴鼓脅之」，《左氏》云用牲非常，明《左氏》說非夫子《春秋》，於義《左氏》為短。
 鄭箴之曰：「用牲者，不宜用《春秋》之通例，此讖說正陽、朱絲、鳴鼓，豈說用牲之義也。
 讖用牲於社者，取經宛句耳。」
 如鄭此言，是用牲於社，非，當從《左氏》義也。
 云「宗皆當為禜」者，以經云「幽宗」、「雩宗」之字，義無所取。
 宗字與禜字相近，故並讀為禜也。
 「禜之言營」者，案莊二十五年《公羊傳》云「以朱絲營社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故營之」。
 是禜有營義，故讀為禜。
 云「雩之言吁嗟也」者，案《考異郵》云「雩呼籲嗟哭位」，故云雩為吁嗟也。
 引《春秋傳》曰以下者，昭元年《左傳》文。
 時晉侯有疾，卜實沈台駘為崇，子產以此對晉侯，言晉侯之疾非由日月星辰及山川之神也。
 鄭引此文者，證經中宗為禜，禜是除去凶災之祭也。
 云「百者，假成數也」者，計天下山川、丘陵之神，非但百數而已，假此成數而言之。
 案《聖證論》王肅「六宗」之說，用《家語》之文「以此四時也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也為六宗」。
 孔注《尚書》亦同之。
 伏生與馬融以天、地、四時為六宗。
 劉歆、孔晁以為乾坤之子六，為六宗。
 賈逵云：「天宗三，日、月、星也。
 地宗三，河、海、岱也。」
 《異義》：「今《尚書》歐陽夏侯說：六宗：上不及天，下不及地，旁不及四方、中央，恍惚助陰陽變化，有益於人者也。
 古《尚書》說：天宗日、月、北辰，地宗岱、河、海也。
 日、月為陰陽宗，北辰為星宗，河為水宗，海為澤宗，岱為山宗。」
 許君謹案：「與古《尚書》同。」
 鄭駮之云：「《書》云『類於上帝，禋於六宗，望於山川』，既六宗云禋，山川言望，則六宗無山川明矣。
 《太宗伯》云：『以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。
 凡此所祭，皆天神也。』
 《郊特牲》曰：『郊之祭也，大報天而主日也。』
 又《祭義》曰：『郊之祭，大報天而主日，配以月。』
 則郊天並祭日、月可知。
 其餘星也、辰也、司中也、司命也、風師也、雨師也，此之謂『六宗』亦明矣。」
 如鄭此言，六宗稱禋，則天神也、日月也在郊祀之中，又類於上帝之內，故以其餘為六宗也。
 案《禮論》六宗，司馬彪等各為異說，既非鄭義，今略而不論。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:01:45

【禮記正義卷第四十六】
 大凡生於天地之間者皆曰命，其萬物死皆曰折，人死曰鬼，此五代之所不變也。
 生時形體異，可同名。
 至死，腐為野士，異其名，嫌同也。
 折，棄敗之言也。
 鬼之言歸也。
 五代，謂黃帝、堯、舜、禹、湯，周之禮樂所存法也。
 ○大如字，徐音泰。
 腐音輔。
 七代之所更立者，禘、郊、宗、祖，其餘不變也。
 七代通數顓頊及嚳也。
 所不變者，則數其所法而已。
 變之則通數所不法，為記者之微意也。
 少昊氏修黃帝之法，後王無所取焉。
 ○更，古行反。
 數，色主反，下同。
 [疏]「大凡」至「變也」。
 ○正義曰：此一節論人死與萬物不同，及五代七代變與不變之，義各依文解之。
 ○「大凡生於天地之間者皆曰命」者，總包萬物，故曰「大凡」。
 皆受天之賦命而生，故云「皆曰命」也。
 ○「其萬物死皆曰折，人死曰鬼」者，萬物無知，死者皆曰折。
 人為有識，故死曰鬼。
 ○「此五代之所不變也」者，言此之名號從黃帝正名百物以來，至堯舜禹湯及周所不變更也。
 ○「七代之所更立者，禘、郊、宗、祖」者，前論五代不變，此論七代更變者，故曰黃帝以下七代之所變易而立者，是禘之與郊及宗、祖也。
 ○「其餘不變也」者，除此禘、郊、宗、祖之外，其餘社稷、山川、五祀之等不改變也。
 上先祖後宗，此先宗後祖，故鄭上注云「祖、宗通言爾」，又引此以證之。
 ○注「生時」至「法也」。
 ○正義曰：云「生時形體異，可同名」者，以生時形體既異，不嫌是同，故可名為命。
 云「至死腐為野土，異其名，嫌同也」者，人與萬物死，至同為野士，嫌恐人與萬物是同，故殊異其名，謂「萬物死者曰折，人死曰鬼」，嫌其同故也。
 云「五代謂黃帝、堯、舜、禹、湯，周之禮樂所存法也」者，周有六樂，去周言之，唯五代。
 周備其樂，是周之禮樂所存法也。
 ○注「七代」至「取焉」。
 ○正義曰：知「通數顓頊及嚳」者，以上云禘、郊、祖、宗有顓頊及嚳，又《易緯》及《樂緯》有五莖六英，是顓頊及嚳之樂，故數顓頊及嚳也。
 云「所不變者，則數其所法而已」者，所不變則上經是也。
 數所法則上經五代是也。
 論不變者，必數所法者，以五代以來不變，至周亦不變法而像之，故不變者，數所法五代而已。
 云「變之則通數所不法」者，以前七代變易更立，至周亦變易法象，故數變者通數顓頊、帝嚳所不法象者，謂之為「七代」也。
 云「為記者之微意也」者，為，作也。
 作記者之有此微意也，所以微意者，謂作記之人，周法所不變，故數前代不變；
 周所變，亦數前代變，不指斥而言，故云微意。
 云「少昊氏脩黃帝之法，後王無所取焉」者，以《易緯》有黃帝及顓頊以下之樂，無少昊之樂。
 又《易•繫辭》云：「神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。」
 皆不云少昊，故知無取焉。
 《月令》「秋其帝少昊」者，直以五行在金，唯托記之耳。
 皇氏云：「其餘不變者，唯謂生曰命，萬物死曰折，人死曰鬼。」
 若如皇說，前經既云「不變」，後經何須重云「不變」。
 後經既云「更立者，禘、郊、宗、祖」，即云「其餘」，明此禘、郊、宗、祖外，其餘諸事不更立者，皆不變也。
 不可獨據前三事以外總包之。
 其社稷神配祭，雖是更立，非當代之親，而禘、郊改易也。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:02:54

【禮記正義卷第四十六】
 天下有王，分地建國，置都立邑，設廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之數。
 是故王立七廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。
 遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。
 去祧為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉，祭之；
 無禱，乃止。
 去墠曰鬼。
 諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之。
 顯考廟，祖考廟，享嘗乃止。
 去祖為壇，去壇為墠，壇、墠有禱焉，祭之；
 無禱，乃止。
 去墠為鬼。
 大夫立三廟二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。
 顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之。
 去壇為鬼。
 適士二廟一壇，曰考廟，曰王考廟，享嘗乃止。
 顯考無廟，有禱焉，為壇祭之。
 去壇為鬼。
 官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之，去王考為鬼。
 庶士、庶人無廟，死曰鬼。
 建國，封諸侯也。
 置都立邑，為卿大夫之采地及賜士有功者之地。
 廟之言貌也，宗廟者，先祖之尊貌也。
 祧之言超也，超上去意也。
 封土曰壇，除地曰墠。
 《書》曰：「三壇同墠。」
 王、皇，皆君也。
 顯，明也。
 祖，始也。
 名先人以君明始者，所以尊本之意也。
 天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。
 諸侯無祧，藏於祖考之廟中。
 《聘禮》曰「不腆先君之祧」，是謂始祖廟也。
 享嘗，謂時之祭，天子、諸侯為壇、墠，所禱謂後遷在祧者也。
 既事則反其主於祧，鬼亦在祧，顧遠之於無事，祫乃祭之爾。
 《春秋》文二年秋「大事於大廟」，傳曰「毀廟之主，陳於大祖，未毀廟之主，皆升合食於大祖」是也。
 魯踄公者，伯禽之子也，至昭公、定公，久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣。
 唯天子、諸侯有主禘、祫，大夫有祖考者，亦鬼其百世，不禘、祫無王爾。
 其無祖考者，庶士以下鬼其考、王考，官師鬼其皇考，大夫、適士鬼其顯考而已。
 大夫祖考，謂別子也。
 凡鬼者，薦而不祭。
 《王制》曰：「大夫、士有田則祭，無田則薦。」
 適士，上士也。
 官師，中士、下士。
 庶士，府史之屬。
 此適士云「顯考無廟」，非也。
 當為「皇考」，字之誤。
 ○廟，本亦作廟，古字。
 墠音善。
 禱，丁老反，一音丁報反。
 適，丁歷反，篇內同。
 顯考無廟，顯音皇，出注。
 采，七代反。
 昭，上遙反。
 腆，他典反。
 祫音洽。
 踄，餘讓反，徐音傷。
 [疏]「天下」至「曰鬼」。
 ○正義曰：此一經明天子以下尊卑既異，上祭祖廟多少不同之事。
 「天下有王」者，謂上天之下，有天子之王。
 ○「分地建國」者，此既王天下，分九州之地，建立諸侯之國。
 ○「置都立邑」者，天子王畿之內及諸侯國中，置此公卿之都，立大夫、士之邑也。
 ○「設廟、祧、壇、墠而祭之，乃為親疏多少之數」者，則以下所云是也。
 ○「王立七廟」者，親四，始祖一，文、武不遷，合為七廟也。
 「一壇一墠」者，七廟之外，又立壇、墠各一也。
 起土為壇，除地曰墠。
 近者起土，遠親除地，示將去然也。
 ○「曰考廟」者，父廟曰考，考，成也。
 謂父有成德之美也。
 ○「曰王考廟」者，祖廟也。
 王，君也。
 君考者，言祖有君成之德也，祖尊於父，故加君名也。
 ○「曰皇考廟」者，曾祖也。
 皇，大也，君也。
 曾祖轉尊，又加大君之稱也。
 ○「曰顯考廟」者，高祖也。
 顯，明高祖居四廟最上，故以高祖目之。
 ○「曰祖考廟」者，祖，始也。
 此廟為王家之始，故云「祖考」也。
 計則祖考之廟當在二祧、壇、墠之上，應合在後始陳，今在此言之者，因皇考、顯考同皆月祭之，故此先言之。
 ○「皆月祭之」者，此之五廟則並同，日月祭之也。
 ○「遠廟為祧」者，遠廟謂文、武廟也。
 文、武廟在應遷之例，故云「遠廟」也。
 特為功德而留，故謂為祧，祧之言超也，言其超然上去也。
 ○「有二祧」者，有文、武二廟不遷，故云「有二祧」焉。
 ○「享嘗乃止」者，享嘗，四時祭祀，文、武特留，故不得月祭，但四時祭而巳。
 ○「去祧為壇」者，謂高祖之父也。
 若是昭行，寄藏武王祧。
 若是穆行，即寄藏文王祧，不得四時而祭之。
 若有四時之祈禱，則出就壇受祭也。
 ○「去壇為墠」者，謂高祖之祖也，不得在壇。
 若有祈禱則出就墠受祭也。
 高祖之父，既初寄在祧，而不得於祧中受祭，故曰「去祧」也。
 高祖之祖，經在壇而今不得祭，故云「去壇」也。
 壇、墠有禱焉，祭之者在壇、墠者，不得享嘗，應有祈禱於壇、墠乃祭之也。
 ○「無禱乃止」者，若無所祈禱，則不得祭也。
 ○「去墠曰鬼」者，若又有從壇遷來墠者，則此前在墠者，遷入石函為鬼。
 雖有祈禱，亦不得及，唯禘、祫乃出也。
 ○「諸侯立五廟，一壇一墠」者，降天子，故止有五廟。
 壇、墠與天子同。
 無功德之祖為二祧也。
 ○「曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之」者，天子月祭五，諸侯卑，故唯得月祭三也。
 ○「顯考廟，祖考廟，享嘗乃止」者，顯考，高祖也；
 祖考，大祖也。
 大祖乃不遷，而與高祖並不得月祭，止預四時，又降天子也。
 ○「去祖為壇」者，去祖，謂去大祖也，即高祖之父，諸侯無功德二祧，若高祖之父亦遷，即寄大祖，而不得於大祖廟受時祭。
 唯有祈禱，則去大祖而往壇受祭也。
 ○「大夫立三廟二壇」者，大夫異於君，故立二壇，而不墠也。
 ○「顯考、祖考無廟」者，以其卑，故高祖、大祖無廟也。
 ○「有禱焉，為壇祭之」者，大夫無主，故無所寄藏，而高、大二祖既又無廟，若應有祈禱，則為壇祭之。
 二壇之設，實為於此矣。
 然墠輕於壇，今二壇無墠者，為大祖雖無廟，猶重之故也。
 ○「去壇為鬼」者，謂高祖若遷去於壇，則為鬼，不復得祭，但薦之於大祖壇而已。
 若大夫有大祖之廟者，其義已具在《王制》疏。
 ○「適士二廟一壇」者，上士也。
 天子三等，諸侯上士，悉二廟一壇也。
 ○「顯考無廟」者，顯，當為皇。
 皇考，曾祖也。
 曾祖無廟也。
 ○「有禱焉，為壇祭之曾祖既無廟若有祈禱則為壇祭之一壇之設為於此也。
 亦無禱乃止。
 ○「去壇為鬼者」，謂曾祖若遷去於壇，則為鬼，不復祭也。
 ○「官師一廟」者，謂諸侯中士、下上也。
 謂為官師者，言為一官之長也。
 一廟，祖、禰共之，又無壇也。
 ○「曰考廟」者，為父立之也。
 ○「王考無廟而祭之」者，王考，祖也。
 雖無廟而猶獲祭也。
 謂在考廟者。
 ○「去王考為鬼」者，謂曾祖則不得祭，又無壇。
 若有祈禱，則薦之於廟也。
 ○「庶士、庶人無廟」者，庶士，府史之屬。
 庶人，平民也。
 賤，故無廟也。
 ○「死曰鬼」者，既無廟，故死則曰鬼。
 鬼亦得薦之於寢也。
 《王制》云「庶人祭於寢」是也。
 ○注「建國」至「之誤」。
 ○正義曰：引「《書》曰三壇同墠」者，證壇、墠之義。
 案《金縢》「武王有疾，周公為之請命，為三壇同墠，以告大王、王季、文王」，故三壇也。
 云「王、皇皆君也。
 顯，明也。
 祖，始也」者，皆《爾雅•釋詁》文。
 云「天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中」者，昭之遷主，其數雖多，總合藏武王祧中。
 穆之遷主，總合藏文王祧中。
 故鄭注《周禮•守祧》「先公遷主，藏於後稷之廟。
 先王之遷主，藏於文、武之廟」。
 鄭必知然者，案文二年八月丁卯「大事於大廟」，《公羊傳》云「大事者何？
 大祫也。
 毀廟之主，陳於太祖」。
 是毀廟在大廟，祫乃陳之，故知不窋以下先公遷主藏於後稷廟也。
 文、武二廟既不毀，則文武以下遷主，不可越文、武上藏後稷之廟，故知藏於文、武廟也。
 此遷主所藏曰祧者，是對例言之耳。
 若散而通論，則凡廟曰祧。
 故昭元年《左傳》云「其敢愛豐氏之祧」，彼祧，遠祖廟也。
 襄九年《左傳》云：「君冠，必以先君之祧處之。」
 服虔注云：「曾祖之廟曰祧者，以魯襄公於時冠於衛成公之廟，成公是衛今君之曾祖，曰祧也。」
 云「享嘗，謂四時之祭」者，以四時之祭，秋嘗物之備具，故持舉享嘗以明四時之祭。
 此經祖、禰月祭，《楚語》云「日祭祖禰」，非鄭義，故《異義》駮鄭所不用。
 云「鬼亦在祧，顧遠之於無事，祫乃祭之爾」者，以壇、墠之主祈禱禮畢，乃藏之於祧。
 去墠為鬼主，亦如壇、墠之主藏在祧，故云「亦」也。
 既俱在祧，所以特名鬼者，反顧以其疏遠，主在無事，唯祫乃祭之，故特曰鬼也。
 引《春秋》文二年傳者，證毀廟之主，祫祭乃及。
 云「魯煬公者，自伯禽之子也，至昭公、定公，久已為鬼，而季氏禱之，而立其宮，則鬼之主在祧明矣」者，鄭引更證明鬼主恆在。
 《春秋》定公元年立煬宮，依《世本》，煬公，伯禽之子，定公元年始立煬公宮，於時昭公出、定公未入之前，季氏禱於煬公之鬼，明知於煬公鬼主而禱之也。
 云「唯天子、諸侯有主禘祫」者，案《王制》天子諸侯有禘祫，故知有主。
 云「大夫有祖考者，亦鬼其百世」者，案《王制》云「大夫三廟，一昭一穆，與大祖而三」，大祖即是大夫之祖考，既有祖考，明應遷之祖，以制幣招其神而藏焉，故云「亦鬼其百世」。
 大夫若無祖考，只得立曾祖與祖及父三廟而已，則不得鬼百世也。
 云「不禘、祫無主爾」者，雖有百世之鬼，不得禘祫無主爾。
 案《左傳》衛大夫孔悝有主者，鄭《駁異義》從《公羊》說「大夫無主」，許君謹案「卿大夫士無昭穆，不得有主」，鄭云「孔悝祏主者，祭其所出之君，為之主耳」。
 宗廟之主所用之木，案《異義》：「今《春秋公羊》說『祭有主者，孝子之主繫心，夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗』。
 又《周禮》說『虞主用桑，練主以栗』，無夏後氏以松為主之事。
 許君謹案：『從《周禮》說』，《論語》所云『謂社主也』。」
 鄭氏無駁，從許義也。
 其主之制，案《漢儀》：「高帝廟主九寸，前方後圓，圍一尺。
 後主七寸。」
 文二年作僖公主，何休云：「主狀正方，穿中央，達四方。
 天子長一尺二寸，諸侯長一尺。」
 此是木主之制也。
 云「其無祖考」者，上既明其有祖考之文，此明無祖考者，謂庶士以下及官師等，並適士等，總舉有祖考之人於前，歷說無祖考之人於下。
 云「庶士以下鬼其考、王考」者，此即無祖考之一色。
 庶士及庶人無廟，故鬼其祖父與於寢中薦之。
 云「官師鬼其皇考」者，此又是無祖考之一色，官師一廟，祖、禰共之，曾祖無廟，故曰鬼其皇考於祖廟，而薦皇考也。
 云「適士鬼其顯考」者，此又是無祖考之一色，適士得立祖、禰二廟，又立曾祖一壇，唯高祖為鬼，故云「鬼其顯考」而已。
 就曾祖之壇，而薦顯考，諸本或云大夫、適士者，若大夫鬼其顯考，於義不合。
 庾氏云：「諸侯之大夫云『大夫祖考，謂別子也』者，以上云大夫有祖考，故鄭明之，云『大夫祖考，謂別子也』。」
 謂於周之世，別子為卿，大夫後世子孫立其廟不毀，謂之祖考。
 雖於周之世，非別子為大夫，但立父、祖及曾祖三廟，無祖考廟者，則經中三廟是也。
 若夏、殷之世，雖非別子，但始爵者及異姓為卿大夫者，其後世子孫皆立之為祖考，此義已具於《王制》。
 云「凡鬼者薦而不祭」者，若其薦祭祖為，則鬼與見廟，其事何異？
 若都不薦祀，何須存鬼？
 薦輕於祭，鬼疏於廟，故知薦而不祭。
 云「此適士云『顯考無廟』，非也」者，適士二廟，祖廟、禰廟，曾祖無廟。
 故云「顯考無廟，非也」，是顯考當為皇考，字之誤也。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:04:07

【禮記正義卷第四十六】
 王為群姓立社，曰大社。
 王自為立社，曰王社。
 諸侯為百姓立社，曰國社。
 諸侯自為立社，曰侯社。
 大夫以下成群立社，曰置社。
 群，眾也。
 大夫以下，謂下至庶人也。
 大夫不得特立社，與民族居。
 百家以上則共立一社，今時裡社是也。
 《郊特牲》曰：「唯為社事單出裡。」
 ○為，於偽反，下皆同。
 注「為社事」亦同。
 [疏]「王為」至「置社」。
 ○正義曰：此一經明天子以下立社之義。
 ○「王為群姓立社，曰大社」者，群姓，謂百官以下及兆民，言群姓者，包百官也。
 大社在庫門之內之右，故《小宗伯》云「右社稷」。
 ○「王自為立社，曰王社」者，其王社所在，《書傳》無文，或云與大社同處，王社在大社之西。
 崔氏並云「王社在藉田，王自所祭，以供粢盛」。
 今從其說，故《詩•頌》云「春藉田而祈社稷」是也。
 其諸侯國社亦在公宮之右，侯社在藉田。
 ○「大夫以下成群立社，曰置社」者，大夫以下，謂包士、庶。
 成群聚而居，其群眾滿百家以上，得立社，為眾特置，故曰「置社」。
 ○注「群眾」至「出裡」。
 ○正義曰：此云「大夫以下」，謂下至士庶人者，謂大夫至庶人等共在一處也。
 云「大夫不得特立社，與民族居。
 百家以上則共立一社，今時裡社是也」者，大夫，北面之臣，不得自專土地，故不得特立社，社以為民，故與民居。
 百家以上，則可以立社。
 知百家者，《詩•頌》云「百室盈止，殺時犉牡」。
 故曰百家，言以上，皆不限多少，故鄭《駁異義》引《州長職》曰「以歲時祭祀州社」，是二千五百家為社也。
 雖云「百家以上」，唯治民大夫乃得立社，故鄭《駁異義》云「有國及治民之大夫，乃有社稷」是也。
 此大夫所主立社稷，則田主是也。
 故鄭《駁異義》引《大司徒職》云「樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野」，注云「田主，田神，后土、田正之所依也」。
 后土則社神，田正則稷神。
 其義已具《郊特牲》疏。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:05:25

【禮記正義卷第四十六】
 王為群姓立七祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。
 王自為立七祀。
 諸侯為國立五祀，曰司命，曰中霤，曰國門，曰國行，曰公厲。
 諸侯自為立五祀。
 大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。
 適士立二祀，曰門，曰行。
 庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。
 此非大神所祈報大事者也，小神居人之間，司察小過，作譴告者爾。
 《樂記》曰：「明則有禮樂，幽則有鬼神。」
 鬼神謂此與？
 司命，主督察三命。
 中霤，主堂室居處。
 門、戶，主出入。
 行，主道路行作。
 厲，主殺罰。
 灶，主飲食之事。
 《明堂月令》：「春曰其祀戶，祭先脾。
 夏曰其祀灶，祭先肺。
 中央曰其祀中霤，祭先心。
 秋曰其祀門，祭先肝。
 冬曰其祀行，祭先腎。」
 《聘禮》曰使者出，「釋幣於行」；
 歸，「釋幣於門」。
 《士喪禮》曰「疾病」，「禱於五祀」。
 司命與厲，其時不著。
 今時民家，或春秋祠司命、行神、山神，門、戶、灶在旁，是必春祠司命，秋祠厲也。
 或者合而祠之。
 山即厲也，民惡言厲，巫祝以厲，山為之，繆乎！
 《春秋傳》曰：「鬼有所歸，乃不為厲。」
 ○霤，力又反。
 譴，棄戰反。
 此與音餘。
 脾，婢支反。
 肺，芳廢反。
 肝音干。
 腎，上忍反。
 使，色厲反。
 惡言，烏路反。
 繆音謬。
 [疏]「王為」至「或立灶」。
 ○正義曰：此一經明天子以下立七祀、五祀之義。
 ○「曰司命」者，宮中小神。
 熊氏云：「非天之司命，故祭於宮中。」
 皇氏云「司命者，文昌宮星」，其義非也。
 ○「曰中霤」者，主堂室神。
 ○「曰國門」者，國門謂城門也。
 ○「曰國行」者，謂行神在國門外之西。
 ○「曰泰厲」者，謂古帝王無後者也。
 此鬼無所依歸，好為民作禍，故祀之也。
 ○「王自為立七祀」者，前是為民所立，與眾共之，四時常祀，及為群姓禱祀。
 其自為立者，王自禱祭，不知其當同是一神，為是別更立七祀也。
 ○「諸侯為國立五祀」者，減天子戶、灶二祀，故為立五祀也。
 ○「曰公厲」者，謂古諸侯無後者，諸侯稱公，其鬼為厲，故曰「公厲」。
 ○「諸侯自為立五祀」者，義與天子同。
 ○「大夫立三祀」者，減諸侯司命、中霤，故為祀也。
 ○「曰族厲」者，謂古大夫無後者鬼也。
 族，眾也。
 大夫眾多，其鬼無後者眾，故言「族厲」。
 ○「曰門，曰行」者，其大夫無民、國，故不言「國門、國行」也。
 然鄭注《曲禮》「大夫五祀，為夏、殷法」，注《王制》「大夫五祀，是有采地者」，鄭何以知然？
 《曲禮》文連於「大夫五祀」，故知非周，而《王制》立七廟，故知是周禮。
 以彼推此，大夫三祀，則周諸侯之大夫無地者也。
 ○注「此非」至「為厲」。
 ○正義曰：「小神居人之間，司察小過，作譴告」者，以其非郊廟社稷大神，故云「小神」。
 以其門、戶、灶等，故知居人間也。
 以小神所祈，故知司察小過。
 作譴告，謂作譴責以告人。
 云「幽則有鬼神，鬼神謂此與」者，以禮：天神、人鬼、地祗，皆列其名。
 《樂記》直云「幽則有鬼神」，是幽闇之處有細小之鬼神，謂此小祀者與？
 與是疑辭也。
 云「司命，主督察三命」者，案《援神契》云「命有三科，有受命以保慶，有遭命以謫暴，有隨命以督行。
 受命謂年壽也。
 遭命謂行善而遇凶也。
 隨命謂隨其善惡而報之」。
 云「《聘禮》曰使者，出釋幣於行；
 歸，釋幣於門」者，證大夫有門、行。
 云「《士喪禮》曰疾病，禱於五祀」者，證祀亦有五祀。
 云「司命與厲，其時不著」者，以其餘五祀，《月令》所祀，皆著其時，唯司命與厲祀時不顯著。
 云「今時民家，或春秋祠司命、行神、山神、門、戶、灶在旁」者，鄭以無文，故引今漢時民家或有春秋二時祠司命、行神、山神也。
 民或然，故云「或」也。
 其祀此司命、行神、山神之時，門、戶、灶三神在諸神之旁，列位而祭也。
 云「是必春祠司命，秋祠厲也」者，漢時既春秋俱祠司命與山神，則是周時必應春祠司命，司命主長養，故祠在春。
 厲主殺害，故祠在秋。
 云「或者合而祠之」者，鄭又疑之，以見漢時司命與山神春秋合祭，故云「或者合而祠之」。
 云「山即厲也」者，以漢時祭司命、行神、山神、門、戶、灶等，此經亦有司命、門、行、戶、灶等，漢時有山而無厲，此有厲而無山，故云「山即厲也」。
 云「民惡言厲，巫祝以厲山為之」者，鄭解厲稱山之意。
 漢時人民嫌惡厲，漢時巫祝之人，意以厲神是厲山氏之鬼為之，故云「厲山」。
 云「謬乎」者，謂巫祝以厲為厲山之鬼，於理謬乎！
 所以為謬者，鬼之無後，於是為厲。
 厲山氏有子曰柱，世祀厲山之神，何得其鬼為厲，故云「謬」也。
 引《春秋傳》者，昭七年《左傳》文。
 於時鄭良霄被殺而死，其鬼為厲。
 子產立良霄之子良止為後，子大叔問其故，子產曰「鬼有所歸，乃不為厲」。
 引之者，證厲山氏既有所歸，不得為厲。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:06:32

【禮記正義卷第四十六】
 王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。
 諸侯下祭三，大夫下祭二，適士及庶人祭子而止。
 祭適殤者，重適也。
 祭適殤於廟之奧，謂之陰厭。
 王子、公子祭其適殤於其黨之廟。
 大夫以下、庶子祭其適殤於宗子之家，皆當室之白，謂之陽厭。
 凡庶殤不祭。
 ○殤音傷。
 奧，烏報反。
 厭，於艷反。
 下同。
 [疏]「王下」至「而止」。
 ○正義曰：此明天子以下祭殤之差也。
 ○注「王子、公子祭其適殤於其黨之廟」。
 ○正義曰：王子，謂王之庶子；
 公子，謂諸侯庶子，不得為先王先公立廟，無處可祭適殤，故祭於黨之廟。
 謂王子、公子但為卿大夫，得自立廟，與王子、公子同者，就其廟而祭之。
 適殤其義，已具《曾子問》。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:07:34

【禮記正義卷第四十六】
 夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。
 是故厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀。
 夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。
 共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。
 帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤眾事而野死，鯀鄣鴻水而殛死，禹能脩鯀之功，黃帝正名百物以明民共財，顓頊能脩之，契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之菑，此皆有功烈於民者也；
 及夫日、月、星辰，民所瞻仰也，山林、川穀、丘陵，民所取財用也。
 非此族也，不在祀典。
 此所謂大神也，《春秋傳》曰：「封為上公，祀為大神。」
 厲山氏，炎帝也，起於厲山，或曰「有烈山氏」。
 棄，後稷名也。
 共工氏無錄而王，謂之霸，在大昊、炎帝之間。
 著眾，謂使民興事，知休作之期也。
 賞，賞善，謂禪舜，封禹、稷等也。
 能刑，謂去四凶。
 義終，謂既禪二十八載乃死也。
 野死，謂征有苗，死於蒼梧也。
 殛死，謂不能成其功也。
 明民，謂使之衣服有章也。
 民成，謂知五教之禮也。
 冥，契六世之孫也，其官玄冥，水官也。
 虐、菑，謂桀、紂也。
 烈，業也。
 族，猶類也。
 祀典，謂祭祀也。
 ○御，魚呂反。
 菑音哉，下同；
 下文或作災，注作災，並同。
 扞，胡旦反。
 厲，力世反，《左傳》作「列山」。
 共音恭，下及注同。
 鄣音章。
 殛，紀力反，注同。
 《尚書》云「殛鯀於羽山」，又云「鯀則殛死」。
 「顓頊能脩之」，本或作「顓頊修黃帝之功」。
 文治，直吏反。
 去，起呂反。
 夫音扶。
 {丱一}，此古丘字，王於況反。
 梧音吾。
 [疏]「夫聖」至「祀典」。
 ○正義曰：前經明禘、郊、祖、宗及社稷之等、所配之人，又論天地、日、月、星辰、山谷、丘陵之等，此經總明其功，有益於民，得在祀典之事，從此至「能捍大患則祀之」，與下諸神為總也。
 ○「法施於民則祀之」者，若神農及后土，帝嚳與堯，及黃帝、顓頊與契之屬是也。
 ○「以死勤事則祀之」者，若舜及鯀、冥是也。
 ○「以勞定國則祀之」者，若禹是也。
 ○「能御大菑」及「能捍大患則祀之」者，若湯及文、武也。
 ○「其子曰農，能殖百穀」者，農謂厲山氏後世子孫名柱，能殖百穀，故《國語》云「神農之名柱，作農官，因名農」是也。
 ○「夏之衰也，周棄繼之」者，以夏末湯遭大旱七年，欲變置社稷，故廢農祀棄。
 ○「故祀以為稷」者，謂農及棄，皆祀之以配稷之神。
 ○「其子曰后土，能平九州，故祀以為社」者，是共工後世之子孫為后土之官。
 後，君也，為君而掌土，能治九州五土之神，故祀以為配祀之神。
 ○「帝嚳能序星辰以著」者，嚳能紀星辰，序時以明著，使民休作有期，不失時節，故祀之也。
 ○「堯能賞均刑法以義終」者，堯以天下位授舜，封禹、稷，官得其人，是能賞均平也。
 五刑有宅，是能刑有法也。
 禪舜而老，二十八載乃殂，是義終也。
 ○「舜能勤眾事而野死」者，舜征有苗，仍巡守陟方而死蒼梧之野，是勤眾事而野死。
 ○「鯀鄣鴻水而殛死」者，鯀塞水而無功，而被堯殛死於羽山，亦是有微功於人，故得祀之。
 若無微功，焉能治水九載？
 又《世本》云「作城郭」是有功也。
 鄭答趙商云：「鯀非誅死，鯀放居東裔，至死不得反於朝。
 禹乃其子也，以有聖功，故堯興之。
 若以為殺人父、用其子，而舜、禹何以忍乎？」
 而《尚書》云「鯀則殛死，禹乃嗣興」者，箕子見武王誅紂，今與己言，懼其意有慚德，為說父不肖則罪，子賢則舉之，以滿武王意也。
 ○「禹能修鯀之功」者，謂禹能脩父之功，故祀之。
 ○「黃帝正名百物」者，上雖有百物，而未有名，黃帝為物作名，正名其體也。
 ○「以明民」者，謂垂衣裳，使貴賤分明得其所也。
 ○「共財」者，謂山澤不鄣，教民取百物以白贍也。
 其如上事，故得祀之。
 ○「顓頊能修之」者，謂能脩黃帝之法。
 ○「契為司徒而民成」者，契為堯之司徒，司徒掌五教，故民之五教得成。
 ○「冥勤其官而水死」者，冥，契六世孫，其官玄冥，水官也。
 ○「湯以寬治民而除其虐」，謂放桀於南巢也。
 ○「文王以文治，武王以武功去民之菑」者，謂伐紂也，此皆有功烈於民者也。
 結上厲山以下也。
 所得祀之人，有功烈於人故也。
 ○「及夫日、月、星辰，民所瞻仰也」者，釋上文「燔柴於泰壇，瘞埋於泰折，王宮祭日，夜明祭月，幽禜祭星」之等，及上有祭地、祭天、祭四時、祭寒暑、祭水旱。
 此不言之者，舉日、月則天地可知，四時、寒暑、水旱則日、月陰陽之氣，故舉日、月以包之也。
 ○「非此族也，不在祀典」者，合結上事也。
 族，類也，若非上自厲山以下及日、月、丘陵之等，無益於民者悉不得預於祭祀之典也。
 案上陳宗廟及七祀，並通適殤以下，此經不覆明之者，此經所云，謂是外神，有功於民，故具載之。
 其宗廟與殤以下之親屬七祀之等，宮中小神，所以此經並皆不載。
 ○注「春秋」至「祀也」。
 ○正義曰：引《春秋左傳》昭二十九年蔡墨辭云：「厲山氏，炎帝也，起於厲山」者，案《帝王世紀》云「神農氏本起於烈山，或時稱之神農，即炎帝也」，故云「厲山氏，炎帝也」。
 云「或曰有烈山氏」者，案二十九年傳文也。
 云「棄，後稷名也」者，稱《舜典》云「棄汝後稷」，是棄為後稷名也。
 云「共工氏無錄而王，謂之霸，在大昊、炎帝之間」者，是《漢•律歷志》文。
 又案《月令》「春，其帝大皞。
 夏，其帝炎帝」，不載共工氏，是無錄，以水紀官，是無錄而王。
 案昭十七年《左傳》郯子稱「黃帝氏以云紀，炎帝以火紀，共工氏以水紀，大皞氏以龍紀」。
 從下逆陳，是在炎帝之前、大昊之後也。
 云「著眾，謂使民興事，知休作之則也」者，由序歷星辰，敬授明時，使民興造其事，知休作之期，民得顯著。
 云「二十八載乃死也」者，《虞書》文也。
 云「殛死，謂不能成其功也」者，鯀被殛羽山，以至於死，所以殛者，由不能成其功也。
 云「明民，謂使之衣服有章」者，案《易•繫》云「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治」，蓋取乾坤是也。
 云「冥，契六世之孫也」者，案《世本》「契生昭明，昭明生相士，相士生昌若，昌若生曹圉，曹圉生根國，根國生冥」，是契六世孫也。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:08:21

【禮記正義卷第四十七】
 祭義第二十四 陸曰：「鄭云『名《祭義》者，以其記齋戒薦羞之義』。」
 [疏]正義曰：案鄭《目錄》云：「名曰《祭義》者，以其記祭祀齋戒薦羞之義也，此於《別錄》屬《祭祀》。」

我本善良 發表於 2013-4-20 22:09:33

【禮記正義卷第四十七】
 祭不欲數，數則煩，煩則不敬。
 祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。
 是故君子合諸天道，春禘秋嘗。
 忘與不敬，違禮莫大焉。
 合於天道，因四時之變化，孝子感時念親，則以此祭之也。
 春禘者，夏、殷禮也。
 周以禘為殷祭，更名春祭曰祠。
 ○數，色角反，下同。
 怠，大改反。
 祠，嗣思反。
 霜露既降，君子履之必有淒愴之心，非其寒之謂也。
 春，雨露既濡，君子履之必有怵惕之心，如將見之。
 非其寒之謂，謂淒愴及怵惕，皆為感時念親也。
 霜露既降，《禮說》在秋，此無秋字，蓋脫爾。
 ○淒音妻。
 愴，初亮反。
 ，本亦作濡，音儒。
 怵，敕律反。
 惕，他歷反。
 為，於偽反，下文「見所為」並注同。
 樂以迎來，哀以送往，故禘有樂而嘗無樂。
 迎來而樂，樂親之將來也。
 送去而哀，哀其享否不可知也。
 小言之，則為一祭之間，孝子不知鬼神之期；
 推而廣之，放其去來於陰陽。
 ○放，方往反。
 [疏]「祭不欲數，數則煩，煩則不敬。
 祭不欲疏，疏則怠」至「無樂」。
 ○正義曰：此一節總論祭祀。
 其事既雜，義相附者結為一節，各隨文解之。
 此一節明孝子感時念親，所以四時設祭之意。
 ○「合諸天道」者，諸，於也。
 禘者，陽之盛也；
 嘗者，陰之盛也。
 陰陽氣盛，孝子感而思念其親，故君子制禮，合於天道。
 ○「春禘秋嘗」者，舉春、秋、冬、夏可知。
 ○「非其寒之謂也」者，言孝子於秋霜露既降，有淒愴之心者，非是寒之，謂有此淒愴者，為感時念親也。
 ○「如將見之」者，言孝子於春雨露之時，必有怵惕之心焉。
 意想念親，如似得見親也。
 春、秋二時，於文相互。
 上云「淒愴」，下云「非其寒之謂」，此「怵惕之心」，下宜云「非其暖之謂」。
 今「怵惕之心」下「如將見之」，則「淒愴之心」下亦宜云「如將見之」，是其互也。
 但作記以秋是物去，寒為甚，故不云「如將見之」，但言寒也。
 春是物來，暖輕於寒，故云「如將見之」，故不言暖之謂也。
 先秋後春，以涼淒愴之甚，故先言之。
 ○注「春禘者，夏、殷禮也。
 周以禘為殷祭，更名春祭」至「曰祠」。
 ○正義曰：案《王制》云：「春礿夏禘。」
 《周禮•大宗伯》：「春祠夏禴。」
 今云「春禘」，故云「夏、殷禮」案《王制》春曰礿，此云「春禘為夏、殷禮」者，《郊特牲》以注「禘當為礿」，則此春禘亦當為礿，於《郊特牲》已注而破之，故此不言也。
 ○注「迎來」至「陰陽」。
 ○正義曰：云「小言之，則為一祭之間，孝子不知鬼神之期」者，解經「樂以迎來，哀以送往」之二句，謂一祭之間也，一祭比於一年，其事為小，故云「小言之」，為一祭之間，既不知鬼神來去期節，故祭初似若來，故樂，祭末似去，故哀。
 據孝子之心，雖春有樂及鐘鼓送屍，孝子之心，祭末猶哀也。
 云「推而廣之，放其去來於陰陽」者，解經云「故禘有樂而嘗無樂」二句也。
 言推此一祭，而廣論一年，放神之去來似於陰陽二氣，但陽主生長，春、夏陽來，似神之來，故春、夏祭之有樂；
 秋、冬陰，像神之去，故秋、冬之祭無樂。
 然《周禮》四時之祭皆有樂，殷則烝、嘗之祭亦有樂，故那《詩》云「庸鼓有斁，萬舞有奕」，下云「顧予烝、嘗」，則殷秋、冬亦有樂者。
 熊氏云：「殷秋、冬但有管弦之樂。」
 又云：「烝、嘗全無樂。」
 其義已具《郊特牲》。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:10:35

【禮記正義卷第四十七】
 致齊於內，散齊於外。
 齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。
 齊三日，乃見其所為齊者。
 致齊思此五者也，散齊七日不御、不樂、不弔耳。
 見所為齊者，思之熟也。
 所嗜，素所欲飲食也。
 《春秋傳》曰：「屈到嗜芰。」
 ○齊，側皆反，後不出者同。
 散，悉但反，注同。
 所樂音岳，又五嶽反。
 嗜，市志反，注及下並同。
 屈，居勿反。
 屈到，楚莫敖。
 芰，其寄反。
 [疏]「致齊」至「齊者」。
 ○正義曰：此一節明祭前齊日之日。
 ○「思其居處」者，謂祭致齊之日也，思其居處以下五事，謂孝子思念親存之五事也。
 先思其粗，漸思其精，故居處在前，樂、嗜居後。
 ○「齊三日，乃見其所為齊」者，謂致齊思念其親，精意純熟，目想之若見其所為齊之親也。
 ○注「《春秋傳》曰：屈到嗜芰」。
 ○正義曰：《楚語》云：「屈到嗜芰。
 有疾，召其宗老而屬之曰：『祭我，必有芰。』」

我本善良 發表於 2013-4-20 22:11:36

【禮記正義卷第四十七】
 祭之日，入室，僾然必有見乎其位。
 周還出戶，肅然必有聞乎其容聲。
 出戶而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。
 周還出戶，謂薦設時也。
 無屍者，闔戶若食間，則有出戶而聽之。
 ○僾音愛，微見貌。
 還音旋，本亦作旋，注同。
 愾，開代反。
 闔，戶獵反。
 [疏]「祭之」至「之聲」。
 ○正義曰：此一經明祭之日，孝子想念其親。
 ○「入室，僾然必有見乎其位」者，謂祭之日朝初入廟室時也。
 初入室陰厭時，孝子當想像僾僾{髟方}見也。
 《詩》云：「愛而不見。」
 見，如見親之在神位也。
 故《論語》云「祭如在」。
 ○「周還出戶，肅然必有聞乎其容聲」者，謂薦饌時也。
 孝子薦俎酌獻，行步周旋，或出戶。
 當此之時，必有悚息肅肅然，如聞親舉動容止之聲。
 ○「出戶而聽，愾然」者，謂祭此人為無屍之時，設薦已畢，孝子出戶而靜聽，愾愾然也，必有聞乎其歎息之聲也。
 ○注「周還」至「聽之」。
 ○正義曰：「，出戶謂薦設時也」者，若《特牲》、《少牢》主婦設豆及佑食設俎之屬是也。
 云「無屍者，闔戶若食間，則有出戶而聽之」者，案《士虞禮》云：「無屍，則禮及薦饌皆如初，主人哭，出復位，祝闔牖戶如食間。」
 注云：「如屍一食九飯之須。」
 彼謂虞祭無孫行為屍者，則吉祭亦當然也。
 此鄭云闔戶若食間，見如正祭九飯之間也。
 而皇氏謂屍謖之後，陽厭之時，又云無屍謂之陰厭，屍未入前，其義並非也。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:12:38

【禮記正義卷第四十七】
 是故先王之孝也，色不忘乎目，聲不絕乎耳，心志嗜欲不忘乎心。
 致愛則存，致愨則著，著、存不忘乎心，夫安得不敬乎？
 存、著則謂其思念也。
 ○愨，苦角反。
 [疏]「是故」至「敬乎」。
 ○正義曰：此一經覆說孝子祭時念親之事。
 ○「致愛則存」者，謂孝子致極愛親之心，則若親之存，以嗜欲不忘於親故也。
 ○「致愨則著」者，謂孝子致其端愨敬親之心，則若親之顯著，以色不忘於目、聲不忘於耳故也。
 ○「著、存不忘乎心」者，言如親之存在，恆想見之，不忘於心。
 既思念如此，何得不敬乎！

我本善良 發表於 2013-4-20 22:13:36

【禮記正義卷第四十七】
 君子生則敬養，死則敬享，思終身弗辱也。
 享，猶祭也，饗也。
 ○養，羊尚反。
 鄉也，許亮反，下文「鄉也」、「鄉之」、注「鄉」並同。
 君子有終身之喪，忌日之謂也。
 忌日不用，非不祥也。
 言夫日誌有所至，而不敢盡其私也。
 忌日，親亡之日。
 忌日者，不用舉他事，如有時日之禁也。
 祥，善也。
 志有所至，至於親以此日亡，其哀心如喪時。
 ○言夫日，音扶，本或作言夫忌日。
 [疏]「君子」至「私也」。
 ○正義曰：此一節明孝子終身念親不忘之事。
 ○「忌日不用，非不祥也」者，謂忌日不用舉作他事者，何？
 非謂此日不善，別有禁忌，不舉事也。
 ○「言夫日誌有所至，而不敢盡其私也」者，所以不舉者，言夫忌日，謂孝子志意有所至，極思念親，不敢盡其私情而營他事，故不舉也。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:14:40

【禮記正義卷第四十七】
 唯聖人為能饗帝，孝子為能饗親。
 謂祭之能使之饗也。
 帝，天也。
 饗者，鄉也，鄉之然後能饗焉。
 言中心鄉之，乃能使其祭見饗也。
 上饗，或為相。
 ○相，息亮反，下文同。
 是故孝子臨屍而不怍，君牽牲，夫人奠盎。
 君獻屍，夫人薦豆。
 卿、大夫相君，命婦相夫人。
 齊齊乎其敬也，愉愉乎其忠也，勿勿諸其欲其饗之也！
 色不和曰怍。
 奠盎，設盎齊之奠也。
 此時君牽牲，將薦毛血。
 君獻屍而夫人薦豆，謂繹日也。
 儐屍，主人獻屍，主婦自東房薦韭、菹、醢。
 勿勿，猶勉勉也，愨愛之貌。
 ○怍，才各反。
 盎，烏浪反。
 齊齊，如字，舊子禮反。
 愉，羊朱反。
 盎齊，才細反。
 繹音亦。
 儐音賓。
 [疏]「唯聖」至「之也」。
 ○正義曰：此一節明孝子祭祀欲親歆饗之意。
 ○「唯聖人為能饗帝」者，以饗帝為難，故聖人能之。
 饗親不易，故孝子能之。
 欲饗親與饗帝同，故以饗帝比饗親，言饗親難也。
 此本為饗親而發，故下文專論饗親之事。
 ○「饗者，鄉也」者，言神之所以饗者，由孝子之所歸鄉也，鄉之故然後能使神靈歆饗焉。
 ○「是故孝子臨屍而不怍」者，怍，謂顏色不和悅。
 以祭祀須饗屍，故孝子臨對屍前，不得顏色不和。
 ○「君牽牲，夫人奠盎」者，熊氏云：「此謂繹祭。
 君當牽牲之時，夫人奠設盎齊之奠。」
 ○「君獻屍，夫人薦豆」者，繹祭，故先獻後薦。
 ○「齊齊乎其敬也」者，卿大夫相君，命婦相夫人，皆齊齊乎其恭敬。
 齊齊，謂整齊之貌，故《玉藻》云「廟中齊齊」。
 ○「愉愉乎其忠也」者，愉愉，和悅之貌，忠，謂忠心，言孝子顏色愉愉然和悅盡忠心。
 ○「勿勿諸其欲其饗之也」者，勿勿，猶勉勉也。
 言孝子之心與貌勉勉然，欲得親之歆饗也，其，皆語助。
 ○注「色不」至「之貌」。
 ○正義曰：案《曲禮》云「容戎怍怍」，謂顏色變，即不和之意。
 云「奠盎，設盎齊之奠也」者，此謂繹祭，故牽牲之時，夫人預設盎齊之尊。
 假令正祭牽牲時，夫人設奠盎之尊，至君親制祭，夫人酌盎齊以獻屍，義無妨也。
 皇氏怪此奠盎在牽牲之時，於事大早，以奠盎為洗牲。
 勘諸經傳，無洗牲以酒之文。
 皇氏文無所據，其義非也。
 云「謂繹日也」者，以其先云「君獻屍」，後云「夫人薦豆」，故知繹日也。
 云「儐屍，主人獻屍，主婦自東房薦韭、菹、醢」者，此是《有司徹》文。
 引之者，證儐屍之時，先獻後薦，上大夫儐屍，即天子、諸侯之繹也。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:15:41

【禮記正義卷第四十七】
 文王之祭也，事死者如事生，思死者如不欲生。
 忌日必哀，稱諱如見親，祀之忠也。
 如見親之所愛，如欲色然，其文王與？
 思死者如不欲生，言思親之深也。
 如欲色者，以時人於色厚假以喻之。
 ○忠，如字，謂盡中心。
 與音餘。
 《詩》云：「明發不寐，有懷二人。」
 文王之《詩》也。
 祭之明日，明發不寐，饗而致之，又從而思之。
 祭之日，樂與哀半，饗之必樂，已至必哀。」
 明發不寐，謂夜至旦也。
 祭之明日，謂繹日也。
 言繹之夜不寐也，二人，謂父、母，容屍侑也。
 ○樂與音洛，下同，侑音又。
 [疏]「文王」至「必哀節」。
 ○正義曰：此一節明文王祭思親忠敬之甚。
 ○「思死者如不欲生」者，言文王思念死者，意欲臨之而死，如似不復欲生。
 ○「稱諱如見親」者，言文在廟中，上不諱下，於祖廟稱親之諱，如似見親也。
 ○「祀之忠」者，言文王祭祀之盡忠誠也。
 ○「如見親之所愛，如欲色然」者，解祀之忠敬之事，言齊時思念親之平生嗜欲，如似真見親所愛在於目前，又思念親之所愛之甚，如似凡人貪慾女色然也。
 ○「其文王與」者，唯文王能如此與？
 與，是不執定之辭。
 王肅然解「欲色，如欲見父母之顏色，鄭何得比父母於女色」！
 馬昭申云：「孔子曰『吾未見好德如好色』者，如此，亦比色於德。」
 張融：「亦如好色，取其甚也。
 於文無妨。」
 ○「文王之詩也」者，此幽王《小雅•小宛》之篇，而云文王詩也」者，記者引《詩》，斷章取義；
 且詩人陳文王之德，以剌幽王，亦得為文王之詩也。
 ○「祭之明日，明發不寐」者，謂正祭明日繹祭之時，祭既訖，得其夜發，夕至明而不寐。
 ○「饗而致之，又從而思之」者，申明發之意。
 既設繹祭之饗而致於神，其夜又從而思之也。
 ○「饗之必樂，已至必哀」者，孝子想神之歆饗，故必樂；
 又想及饗已至之後必分離，故必哀也。
 ○注「祭之」至「侑也」。
 ○正義曰：「知祭之明日，謂繹日也」者，案宣八年「六月辛巳，有事於大廟，仲遂卒於垂，壬午猶繹」是祭之明日為繹也。
 云「二人，謂父母，容屍侑也」者，祭有念親，故二人謂父母。
 案《有司徹》「上大夫儐屍，別立一人為侑，以助屍」，似鄉飲酒禮，介介之副賓也。
 繹祭與儐屍同，故知二人，容屍與侑侑也。

我本善良 發表於 2013-4-20 22:16:49

【禮記正義卷第四十七】
 仲尼嘗，奉薦而進，其親也愨，其行趨趨以數。
 嘗，秋祭也。
 親，謂身親執事時也。
 愨與趨趨，言少威儀也，趨讀如促。
 數之言速也。
 ○仲尼嘗，絕句。
 嘗，秋祭。
 奉薦而進，絕句。
 其親也愨，絕句。
 趨音促，注及下注皆同。
 數，色角反，徐音速，注同。
 已祭，子贛問曰：「子之言祭，濟濟漆漆然，今子之祭，無濟濟漆漆，何也？」
 子曰：「濟濟者，容也，遠也。
 漆漆者，容也，自反也。
 容以遠，若容以自反也，夫何神明之及交？
 夫何濟濟漆漆之有乎？
 漆漆，讀如朋友切切。
 自反，猶言自脩整也。
 容以遠，言非所以接親親也。
 容以自反，言非孝子所以事親也。
 及，與也。
 此皆非與神明交之道。
 ○贛音貢。
 濟，子禮反，下同。
 漆，依注音切，下同。
 客也，口白反，賓客也，下「客以遠」同。
 容也，羊凶反，儀容也。
 下「若容以自反」同。
 「反饋樂成，薦其薦俎，序其禮樂，備其百官，君子致其濟濟漆漆，夫何慌惚之有乎？
 天子諸侯之祭，或從血、腥始，至反饋，是進熟也。
 薦俎，豆與俎也。
 慌惚，思念益深之時也。
 言祭事既備，使百官助己祭，然而見其容而自反，是無慌惚之思念。
 ○樂成，音岳，又五教反。
 慌，況往反，注及下同；
 一音荒。
 惚音忽，注及下同；
 本又作忽。
 夫言豈一端而已，夫各有所當也。」
 豈一端，言不可以一概也，禮各有所當。
 行祭宗廟者，賓客濟濟漆漆，主人愨而趨趨。
 當，丁浪反。
 概，古代反。
 [疏]「仲尼」至「當也」。
 ○正義曰：此一節記仲尼嘗祭之儀。
 ○「奉薦而進，其親也愨」者，愨，謂質愨，謂仲尼奉薦進尺之時，其身執事，其形貌愨質，少威儀。
 ○「其行也趨趨以數」者，其行步促促，速疾少威儀，舉足而數也。
 ○「今子之祭，無濟濟漆漆何也」者，子贛先聞夫子說祭事威儀，須濟濟漆漆然也。
 今子之為祭無濟濟漆漆者，何也？
 子曰濟濟者，何也？
 ○「遠也」，夫子為子贛說濟濟之義，言濟濟者，是容貌自疏遠。
 ○「漆漆者，容也，自反也」，謂容貌自反覆而脩正也。
 ○「容以遠，若容以自反也」者，覆結上文，言孝子若容貌以疏遠，若容貌以自脩正，此乃賓客之事。
 ○「夫何神明之及交」者，及，與也。
 言孝子若作賓客之容，何得神明之與交？
 言不得與神明交也。
 ○「夫何濟濟漆漆之有乎」者，更覆結上之。
 云夫孝子何得濟濟漆漆之有乎，言不得有也。
 其「容也，遠也」，王肅以容為客，皇氏用王肅以客有其容之義，其義亦通，但於文勢不便，至注更具詳。
 ○「反饋樂成」者，此天子、諸侯之祭，血腥而始，及至進是設饌進孰，合樂成畢。
 定本「反饋」作「及」字，至注更釋。
 ○「薦俎」者，謂薦孰之時，薦其饋食之豆並牲體之俎。
 ○「序其禮樂，備其百官」者，進饋之前與神明而交，貴其誠敬。
 進饋之後，人事之盛，故序其禮樂，備其百官。
 ○「君子致其濟濟漆漆」者，言於此之時，君子、助祭之人致其濟濟漆漆賓客之事。
 ○「夫何慌惚之有乎」者，此一句覆結前文子貢問之。
 若孝子自濟濟漆漆，何得慌惚思念之有乎！
 言無念親之意也。
 ○「夫言豈一端而已」者，夫子答子貢，云一端，猶一概也。
 凡言語豈一概而已？
 言不可以一概，所屬各異。
 ○「夫各有所當也」者，謂其言語各有所當，若愨而趨，當孝子也。
 濟濟漆漆，當賓客也。
 ○注「漆漆」至「之道」。
 ○正義曰：云「漆漆，讀如朋友切切」者，以漆漆非形貌之狀，漆音近切。
 「朋友切切偲偲」語，《子路》文也。
 云「自反，猶言自修整也」者，凡脩整之人，必自反覆顧省，故云「自反，猶言自修整」。
 云「容以遠，言非所以接親親也」者，凡接親親，不事容貌，又相附近。
 今既事容貌，又相疏遠，故云「非所以接親親」。
 言親親，對孝子之辭。
 或容為客字，則是義遠。
 何須云「容以遠」，又「容以自反」與「容以遠」相對，一字為容，一字為客，未之有也。
 又王肅為客字破鄭義，明鄭義「容」字也。
 ○注「天子」至「思念」。
 ○正義曰：「天子、諸侯之祭，或從血、腥始」者，謂以卿大夫從饋孰始，故云「天子諸侯或從血、腥始」，言或者不盡然，故三獻爓，一獻孰，是不從血、腥始。
 云「至反饋，是進孰也」者，既以血、腥為始，至於反饋之時，是進孰也。
 但「至」與「反」字，於文為煩，定本又為「及」字，故皇氏云「初祭，屍入於室，後出在堂門，屍更反入而設饋」。
 故云「及饋」，義當然也。

頁: 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 [70] 71 72 73 74 75 76 77 78 79

【五術堪輿學苑】's Archiver