【禮記正義】 - 第59頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-4-18 18:05:11

【禮記正義卷第三十九】
 先王恥其亂，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。
 是先王立樂之方也。
 流，謂淫放也。
 文，篇辭也。
 息，猶銷也。
 曲直，歌之曲折也。
 繁瘠、廉肉，聲之鴻殺也。
 節奏，闋作進止所應也。
 方，道也。
 ○以道，音導。
 瘠，在亦反。
 肉，如又反，注同。
 邪，似差反。
 折，之設反。
 鴻，本亦作洪。
 殺，色戒反。
 徐所例反。
 闋，苦穴反。
 [疏]「先王」至「方也」。
 ○正義曰：此一節論先王恥惡其亂，故立正樂以節之。
 ○「使其聲足樂而不流」者，言先王制其《雅》、《頌》之聲，作之有節，使人愛樂，不至流逸放蕩也。
 ○「使其文足論而不息」者，文，謂樂之篇章。
 足可談論義理而不息止也。
 ○使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣」者，曲，謂聲音回曲。
 直，謂聲音放直。
 繁，謂繁多。
 瘠，謂省約。
 廉，謂廉稜。
 肉，謂肥滿。
 節奏，謂或作或止，作則奏之，止則節之。
 言聲音之內，或曲或直，或繁或瘠，或廉或肉，或節或奏，隨分而作，以會其宜。
 但使會其宜，足以感動人之善心，如此而已。
 ○「不使放心邪氣得接焉」者，放心，謂放恣之心。
 邪氣，謂淫邪之氣。
 既節之以《雅》、《頌》，又調之以律呂，貌得其敬，心得其和，故放心邪氣，不得接於情性矣。
 ○「是先王立樂之方也」者，方，猶道也。
 言此上來之事，是先王立樂之道也。
 ○注「流猶」至「道也」。
 ○正義曰：「流，猶淫放也」者，謂樂聲流動，淫邪放逸。
 聲既如此感動人心，人若聽之，心亦流移淫放也。
 云「息，猶銷也」，言樂德深遠，論量義理而不可銷盡，故云論而不息。
 云「曲直，歌之曲折也」，言為歌之體，其聲須有曲時，有折時，故云「歌之曲折」也。
 云「繁瘠、廉肉，聲之鴻殺也」者，鴻，謂粗大。
 殺，謂細小。
 言樂聲須弘大而多，則肉與繁聲是也。
 殺，謂聲音細小，則瘠與廉聲是也。
 言聲音之宜，或須繁多肉滿者，或須瘠少廉瘦者。
 凡樂器大而弦粗者，其聲鴻，器小而弦細者，其聲殺矣。
 云「節奏，闋作進止所應也」，闋，謂樂息。
 作，謂樂動。
 進則作也，止則闋也，故云「進止所應也」。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:06:08

【禮記正義卷第三十九】
 是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；
 在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；
 在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。
 故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也。
 是先王立樂之方也。
 審一，審其人聲也。
 比物，謂雜金、革、土、匏之屬也。
 以成文，五聲八音，克諧相應和。
 ○長，丁丈反。
 閨音圭。
 比，毗惑反，注同，雜也。
 飾音式，又音敕。
 [疏]「是故」至「方也」。
 ○正義曰：此一經覆說聖王立樂之事，使君臣上下同聽之，則莫不和敬者。
 以君臣主敬，故君臣上下同聽之，則莫不和敬也。
 鄉里主順，故云「莫不和順」。
 父子主親，故云「莫不和親」也。
 ○「故樂者，審一以定和」者，一，謂人聲，言作樂者詳審人聲，以定調和之音。
 但人聲雖一，其感有殊，或有哀樂之感，或有喜怒之感，當須詳審其聲，以定調和之曲矣。
 ○「比物以飾節」者，物謂金、石、匏、土之屬。
 言須比八音之物，以飾音曲之節也。
 ○「節奏合以成文」者，謂奏作其樂，或節止其樂，使音聲和合，成其五聲之文也。
 所以合和父子君臣者，則上文「君臣同聽，莫不和敬；
 父子同聽，莫不和親」是也。
 ○「附親萬民也」者，則上文「族長鄉里之中，長幼同聽，莫不和順」之屬。
 言親以及疏，言近以至遠，是「親附萬民」也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:07:18

【禮記正義卷第三十九】
 故聽其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉；
 執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉；
 行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉。
 故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。
 綴，表也，所以錶行列也。
 《詩》云：「荷戈與綴。」
 兆，域也。
 舞者進退所至也。
 要，猶會也。
 命，教也。
 紀，總要之名也。
 ○詘，丘勿反。
 要，一遙反，注「要，猶會」同。
 行，戶剛反，注同。
 荷，本又作何，胡可反。
 一音河。
 綴，《詩》作祋，同，都外反。
 [疏]「故聽」至「免也」。
 ○正義曰：此一經論先王制樂得天地之和，則感動人心，使之和善。
 ○「故聽其《雅》、《頌》之聲，志意得廣焉」者，《雅》以施正道，《頌》以贊成功，若聽其聲，則淫邪不入，故志意得廣焉。
 ○「執其干戚，習其俯仰詘伸，容貌得莊焉」者，干戚是威儀之容，俯仰詘伸，以禮進退，動止必以禮，故容貌得莊敬焉。
 ○「行其綴兆，要其節奏，行列得正焉，進退得齊焉」者，綴，表也。
 兆，域也。
 言舞者綴表兆域，方正得其所矣。
 節，謂曲節。
 奏，謂動作。
 言作樂或節或奏，是依其綴兆，故行列得正，由隨其節奏，故進退得齊焉。
 ○「故樂者，天地之命」者，命，教也。
 言樂者感天地之氣，是天地之教命也。
 ○「中和之紀」，者，紀謂綱紀總要之所言。
 樂和律呂之聲，是中和紀綱，總要之所言也。
 ○「人情之所不能免也」者，人感天地而生，又感陰陽之氣。
 樂既合天地之命，協中和之紀，感動於人，是人情不能自免退。
 言人感樂聲，自然敬畏也。
 ○注「綴表」至「名也」。
 ○正義曰：引「《詩》云：荷戈與綴」者，證綴為表也，今按《詩》「荷戈與祋」，不同者，蓋鄭所見齊、魯、韓《詩》本不同也。
 云「紀，總要之名也」者，紀是綱紀眾物之名，與眾物為總要，言樂者與中和之聲為總要也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:08:45

【禮記正義卷第三十九】
 夫樂者，先王之所以飾喜也。
 軍、旅、鈇、鉞者，先王之所以飾怒也。
 故先王之喜怒，皆得其儕焉。
 儕，猶輩類。
 ○鈇，方夫反，又音甫。
 鉞音越。
 儕，仕皆反。
 輩，布內反。
 喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。
 先王之道，禮樂可謂盛矣。
 天子之於天下喜怒，節之以禮樂，則兆民和從而畏敬之。
 禮樂，王者所常興則盛矣。
 [疏]「夫樂」至「盛矣」。
 ○正義曰：此一經覆說樂道之盛。
 ○「故先王之喜怒，皆得其儕焉」者，言樂以飾喜，非喜不樂，是喜得其儕類焉。
 鈇鉞飾怒，非怒不可橫施鈇鉞，是怒得其儕類焉。
 是樂非合喜不喜，鈇鉞非合怒不怒也。
 ○「喜則天下和之」者，以心內而喜，故天下和也。
 ○「怒則暴亂者畏之」者，非惡不怒，故暴亂者畏之。
 ○「先王之道，禮樂可謂盛矣」者，上經以來，但論樂，此兼云禮者，以此一章總兼禮樂，故於章末總以「禮樂」結之。
 子贛見師乙而問焉，曰：「賜聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？」
 子贛，孔子弟子。
 師，樂官也。
 乙，名。
 聲歌各有宜，氣順性也。
 ○贛音貢。
 師乙曰：「乙，賤工也，何足以問所宜？
 請誦其所聞，而吾子自執焉。
 樂人稱工。
 執，猶處也。
 ○請，七穎反，悉音情。
 愛者宜歌《商》，溫良而能斷者宜歌《齊》。
 夫歌者，直己而陳德也，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。
 故《商》者，五帝之遺聲也。
 寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》。
 廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》。
 恭儉而好禮者，宜歌《小雅》。
 正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》。
 肆直而慈愛，此文換簡失其次。
 「寬而靜」宜在上，「愛者宜歌商」宜承此下行讀云「肆直而慈愛者宜歌《商》」。
 肆，正也。
 《商》，宋詩也。
 愛，或為哀。
 「直己而陳德」者，因其德，歌所宜育生也。
 ○斷，丁亂反，下及注同。
 好，呼報反。
 換，戶亂反。
 行，戶剛反。
 商之遺聲也，商人識之，故謂之《商》。
 《齊》者，三代之遺聲也，齊人識之，故謂之《齊》。
 云「商之遺聲」也，衍字也。
 又誤，上所云「故《商》者，五帝之遺聲也」，當居此衍字處也。
 ○處，昌慮反。
 明乎商之音者，臨事而屢斷；
 明乎齊之音者，見利而讓。
 屢，數也。
 數斷事，以其肆直也。
 見利而讓，以其溫良能斷也。
 斷，猶決也。
 ○屢，力住反。
 數，色角反，下同。
 臨事而屢斷，勇也。
 見利而讓，義也。
 有勇有義，非歌孰能保此？
 保，猶安也，知也。
 故歌者上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，纍纍乎端如貫珠。
 言歌聲之著，動人心之審，如有此事。
 ○上，時掌反。
 抗，苦浪反。
 隊，直愧反。
 折，之設反。
 槁，苦老反。
 倨音據。
 中，丁仲反。
 句，紀具反。
 鉤，古侯反。
 {畾糸}，本又作累，力追反。
 故歌之為言也，長言之也。
 說之，故言之；
 言之不足，故長言之；
 長言之不足，故嗟歎之；
 嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」
 長言之，引其聲也。
 嗟歎，和續之也。
 「不知手之舞之，足之蹈之」，歡之至也。
 ○說音悅。
 和，胡臥反。
 《子貢問樂》。
 上下同美之也。
 [疏]「子貢」至「問樂」。
 ○正義曰：子貢見師乙，依《別錄》是《師乙》之章。
 ○「聞聲歌各有宜也」者，子貢問師乙，言凡聲歌各逐人性所宜者也。
 ○「如賜者，宜何歌也」者，如賜同之氣性，宜作何歌？
 是欲令師乙觀己氣性，宜聽何歌也。
 ○「請誦其所聞，而吾子自執焉」者，此師乙答子貢，請為論述。
 不敢定其所宜，故請誦其所聞之詩，令子貢自量己性，執處所宜之歌。
 但此經倒錯，上下失敘，今依鄭之所注，次而解之。
 所次，依《史記•樂書》也。
 ○「寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》」者，寬，謂德量寬大。
 靜，謂安靜。
 柔，謂和柔。
 正，謂正直。
 頌成功德澤弘厚，若性寬柔靜正者，乃能包含，故宜歌頌也。
 ○「廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》」者，廣大，謂志意宏大而安靜。
 疏達，謂疏朗通達而誠信。
 《大雅》者，歌其大正，故性廣大疏達，直歌《大雅》，但廣大而不寬，疏達而不柔，包容未盡，故不能歌《頌》。
 ○「恭儉而好禮者，宜歌《小雅》」者，恭，謂以禮自持。
 儉，謂以約自處。
 若好禮而動，不越法也。
 《小雅》者，王者小正，性既恭儉好禮而守分，不能廣大疏通，故宜歌《小雅》者也。
 ○「正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》」者，正直而不能包容，靜退即不知機變，廉約自守，謙恭卑退，不能好禮自處，其德狹劣，故宜歌諸侯之《風》，未能聽天子之《雅》矣。
 ○「肆直而慈愛者，宜歌《商》」者，謂情性四放質直，慈心愛敬者宜歌《商》。
 《商》者，五帝之遺聲，言五帝道大，故肆直慈愛者宜歌之，以慈愛故也。
 ○「溫良而能斷者，宜歌《齊》」者，《齊》，三代之遺聲。
 三代干戚所起，裁斷是非，故溫良能斷者，宜歌《齊》也。
 ○「夫歌者，直己而陳德也」者，言夫歌者，當直己身而陳論其德，謂己有此德而宜此歌，亦是正直已身而敷陳其德，故云「直己而陳德也」。
 ○「動己而天地應焉」者，言能直己陳德，故有四事而來應之，言歌者運動己德，而天地應焉。
 ○「四時和焉」者，謂陰陽順也。
 ○「星辰理焉」者，謂不悖逆也。
 ○「萬物育焉」者，謂群生所得也。
 ○「故《商》者，五帝之遺聲也」者，言五帝德既顯盛，遺聲在於後代矣。
 ○其「肆直而慈愛」者，宜聽之耳，未能行五帝之德也。
 ○「商之」至「之《齊》」，「商之遺聲也」者，此五字鄭云衍字者，上已有「《商》者，五帝遺聲」，故此云「商人識之」，故云「謂之《商》」矣。
 ○「《齊》者，三代之遺聲」者，前經云「溫良而能斷」者，宜歌《齊》」，故此云「《齊》者，三代之遺聲也」。
 ○「齊人識之」，既識其音曲，故謂之《齊》矣。
 言茸荃德備，五帝道盛，但遺聲於後代，故溫良而能斷者宜歌之。
 言宜聽歌聲，非謂能行三代之德也。
 ○「明乎商之音」者，以其肆直而慈愛，故臨事屢斷也。
 ○「明乎齊之音」者，見利而讓者，以其溫良能斷，故見利而讓，不私於己也。
 ○「臨事而屢斷，勇也」者，臨危疑之事，數能斷割，是勇也。
 ○「見利而讓，義也」者，言見利能讓，是有義也。
 ○「有勇有義，非歌孰能保此」者，保，猶安也，知也。
 故有勇有義之人，不是歌聲辨之，誰能知其有勇有義？
 言觀其所宜之歌，宜歌《商》者，知其有勇；
 宜歌《齊》者，知其有義。
 ○「故歌」至「貫珠」，此一經論感動人心形狀，如此諸事。
 ○「上如抗」者，言歌聲上饗，感動人意，使之如似抗舉也。
 ○「下如隊」者，言音聲下響，感動人意，如似隊落之下也。
 ○「曲如折」者，言音聲回曲，感動人心，如似方折也。
 ○「止如槁木」者，言音聲止靜，感動人心，如似枯槁之木，止而不動也。
 ○「倨中矩」者，言其音聲雅曲，感動人心，如中當於矩也。
 ○「句中鉤」者，謂大屈也，言音聲大屈曲，感動人心，如中當於鉤也。
 ○「纍纍乎端如貫珠」者，言聲之狀纍纍乎，感動人心，端正其狀，如貫於珠，言聲音感動於人，令人心想形狀如此。
 ○「故歌」至「之也」，上論歌之形狀，此論歌之始終相生，至於舞蹈。
 ○「故歌之為言也，長言之也」者，言歌之為言，引液其聲，長遠而言之。
 ○「說之，故言之」者，此更覆說歌意，前境有可說之事來感己情，則言之。
 ○「言之不足，故長言之」者，直言之不足，更宣暢己意，故引液長言之也。
 ○「長言之不足，故嗟歎之」者，以長言永歌之意猶不足，故嗟歎之，美而和續之。
 ○「嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也」者，言雖復嗟歎，情由未滿，故不覺揚手舞之，舉足蹈之，而手舞其體，足蹈其地也。
 「之」是助句辭也。
 按《詩》先云「嗟歎」，後云「詠歌之」，此先云「長言之」，後云「嗟歎之」，文先後不同者何也？
 但《詩序》是屬文之體，又略言之，故彼云「言之不足，故嗟歎之。
 嗟歎之不足，故永歌之」。
 此經委曲說歌之狀，其言備具，「故言之，言之不足，故長言之，長言之不足」，故後始云「嗟歎之」矣。
 ○注「《商》，宋詩也」。
 ○正義曰：以下文「商人識之」，「齊人識之」，皆據其代也。
 故知此《商》謂宋人所歌之詩，宋是商後也。
 ○注「云商」至「處也」。
 ○正義曰：此經中「商之遺聲也」五字，言無此五字，以上經云「《商》者，五帝之遺聲」，故此經不得更有「商之遺聲也」，故知衍字。
 云「《商》者，五帝之遺聲也，當居此衍字處也」者，前云「《商》者，五帝之遺聲」，當居此《商》之處也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:13:21

【禮記正義卷第四十】
 雜記上第二十  陸曰：「鄭云：《雜記》者，以其雜記諸侯及士之喪事。」
 [疏]正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《雜記》者，以其雜記諸侯以下至士之喪事。
 此於《別錄》屬《喪服》，分為上下，義與《曲禮》、《檀弓》分別不殊也。」

我本善良 發表於 2013-4-18 18:20:01

【禮記正義卷第四十】
 諸侯行而死於館，則其復如於其國。
 如於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。
 館，王國所致捨。
 復，招魂復魄也。
 如於其國，主國館賓，予使有之，得升屋招用褒衣也。
 如於道，道上廬宿也。
 升車左轂，像升屋東榮。
 「綏」當為「緌」，讀如蕤賓之蕤，字之誤也。
 緌，謂旌旗之旄也，去其旒而用之，異於生也。
 ○乘，繩證反，下及注同。
 轂，工木反。
 綏，依注作緌，耳隹反，下及注同。
 復音伏，下同。
 予，羊汝反。
 褒，本又作褒，保毛反，後皆同。
 去，起呂反，下「去輤」同。
 [疏]正義曰：自此以下至「蒲席以為裳帷」，總明諸侯及大夫士在路而死，招魂復魄，並明飾館貴賤之等。
 此一經下至「廟門外」，論諸侯之制，今各依文解之。
 ○「諸侯行而死於館」者，謂五等諸侯朝覲天子，及自相朝會之屬而死者，謂諸侯於時，或在主國，死於館者，謂主國有司所授館舍也。
 ○「則其復如於其國」者，其復，謂招魂復魄也。
 雖在他國所授之捨，若復魄之禮，則與在己本國同，故云「如於其國」也。
 ○「如於道，則升其乘車之左轂」者，如，若也。
 道，路也。
 謂若諸侯在道路死，則復魄與本國異也。
 「乘車」，其所自乘之車也。
 其復魄，則俱升其所乘車左邊轂上而復魄也。
 此車以南面為正，則左在東也。
 升車左轂，像在家升屋東榮也。
 其五等之復，人數各如其命數。
 今轂上狹，則不知以幾人。
 崔氏云：「一人而已。」
 ○「以其綏復」者，綏，旌旗綏也。
 若在國中招魂，則衣各用其上服。
 今在路死，則招用旌旗之綏，是在路則異於在國，故云「於道用之」，亦冀魂魄望見識之而還也。
 若王喪於國，而復於四郊，亦建綏而復。
 《周禮•夏采》云「以乘車建綏，復於四郊」是也。
 ○注「館主」至「生也」。
 ○正義曰：「館，主國所致捨」者，按《曾子問》云「公館與公之所為曰公館」，是主國館賓之捨也。
 云「與使有之」者，謂主國與賓此捨，使賓專自有之，故得升屋招魂，復用褒衣也。
 褒衣者，天子褒賜之衣，即下文「復用褒衣」是也。
 云「如於道，道上廬宿也」者，按《遺人》云「凡野都之道，十里有廬，三十里有宿，五十里有市」，故云「道上廬宿也」。
 云「升車左轂，像升屋東榮」者，車轅向南，左轂在東，故象東榮。
 不於廬宿之捨復者，廬宿供待眾賓，非死者所專有，故復於乘車左轂。
 云「綏當為緌，讀如蕤賓之蕤」者，但經中綏字絲旁著妥，其音雖，訓為安。
 此復之所用者，是緌也。
 緌，絲旁著委，故云「緌當為綏」。
 讀此緌字為蕤賓之蕤者，音與蕤賓字聲同也。
 以經作綏，故云「字之誤也」。
 「綏，謂旌旗之旄也」者，按《夏采》云：「乘車建綏，復於四郊。」
 乘車，王路，當建大常。
 今乃建綏，無大常也。
 《明堂位》云：「有虞氏之緌，夏後氏之旂。」
 後王文飾，故知有虞氏之緌但有旄也。
 云「去其旒而用之，異於生也」者，諸侯建交龍之旂，今以其綏復，是去其旒，異於生也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:21:04

【禮記正義卷第四十】
 其輤有裧，緇布裳帷，素錦以為屋而行。
 輤，載柩將殯之車飾也。
 輤取名於櫬與蒨，讀如蒨旆之蒨。
 櫬，棺也。
 蒨，染赤色者也。
 將葬，載柩之車飾曰柳。
 裧，謂鱉甲邊緣。
 緇布裳帷，圍棺者也。
 裳帷用緇，則輤用赤矣。
 輤象宮室屋，其中小帳親覆棺者。
 若未大斂，其載屍而歸，車飾皆如之。
 ○輤，千見反，注與蒨同。
 裧，昌占反。
 緇裳帷，本或作緇布裳帷。
 殯，必刃反，本或作賓，音同。
 櫬，初靳反，又楚陣反。
 「與蒨」絕句，一本作輤，讀以「與」字絕句，與，則音餘。
 蒨旆，上千見反，下步貝反。
 緣，說絹反。
 [疏]正義曰：此一經明諸侯車飾。
 輤，謂載柩之車。
 ○「有裧」者，謂輤之四旁有物裧垂，像鱉甲邊緣。
 ○「緇布裳帷」者，輤下棺外用緇色之布，以為裳帷，以圍繞棺也。
 ○「素錦以為屋」者，於此裳帷之中，又用素錦以為屋小帳，以覆棺而行者，於死處既設此飾而後行。
 ○注「輤載」至「如之」。
 ○正義曰：「輤，載柩將殯之車飾也」者，以下經云「遂入，適所殯」，是將殯車飾也。
 云「輤取名於櫬與蒨」者，言此車所以名輤，凡有二義：一者取名於櫬，櫬，近屍也；
 二取名於蒨，蒨，草也。
 故云「取名於櫬與蒨」。
 云：「讀如蒨旆之蒨」者，言經中輤字讀如蒨旆之蒨。
 按《左傳》定四年祝鮀云：封康叔以綪茷。
 謂以蒨草染旆為赤色，故讀此蒨與彼同，是亦蒨草以染布也。
 云「櫬，棺也」者，覆說取名於櫬義也。
 云「蒨，染赤色者也」者，說取名於蒨草之義也。
 云「將葬，載柩之車飾曰柳」者，證此經中輤非將葬車也。
 云「裧，謂鱉甲邊緣」者，覆說輤象鱉甲，覆於棺上，中央隆高，四面漸下，裧象邊緣，垂於輤之四邊，與輤連體，則亦赤也。
 若葬車之飾，則上用荒，不用輤也。
 云「裳帷用緇，則輤用赤矣」者，前雖讀輤為蒨草，其色未明。
 今因裳帷用緇，故知定輤為赤色，以玄纁相對之物，故以赤色對緇也。
 但玄纁天地之色，取象不同，或上或下，非一例也，要玄纁是相對之色。
 云「若未大斂，其載屍而歸，車飾皆如之」者，此經所論，謂大斂後也，故下云「適所殯」。
 若未大斂，則《曾子問》云「屍入門，升自阼階」，不得云「適所殯」也。
 知未大斂之前，車飾亦然者，以載屍柩車飾，經唯有此一文，故知其飾同也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:22:16

【禮記正義卷第四十】
 至於廟門，不毀牆，遂入，適所殯，唯輤為說於廟門外。
 廟，所殯宮。
 牆，裳帷也。
 適所殯，謂兩楹之間。
 去輤乃入廟門，以其入自有宮室也。
 毀，或為徹凡柩自外來者，正棺於兩楹之間，屍亦侇之於此，皆因殯焉。
 異者柩入自闕，升自西階，屍入自門，升自阼階。
 其殯必於兩楹之間者，以其死不於室，而自外來，留之於中，不忍遠也。
 ○說，吐奪反，本亦作脫，下並注皆同。
 侇音夷。
 《隱義》云：「侇之言移也。」
 庾依《韻集》大兮反，息也。
 遠，於萬反。
 [疏]正義曰：此一經明諸侯禮載柩入制也。
 ○「至於廟門」者，謂殯宮門也。
 ○「不毀牆」者，「牆」謂裳帷，但毀去上輤，不毀去牆帷。
 ○「遂入，適所殯」者，遂入殯宮，正柩於兩楹之間，而遂殯焉。
 ○「唯輤為說於廟門外」者，者，言餘物不說，唯輤一物脫於殯宮門外。
 ○注「廟所」至「遠也」。
 ○正義曰：「廟，所殯宮」者，以殯之所在，故謂為「廟」。
 云「牆，裳帷也」者，鄭恐是宮牆之嫌，故云「牆，裳帷也」。
 以飾棺之物稱牆。
 門是入自門也。
 云「適所殯，在兩楹之間」者，以死在外來，故殯於兩楹間。
 云「去輤乃入廟門，以其入自有宮室也」者，解經所以去輤乃入之意。
 輤乃覆棺上，像宮室。
 今入之有宮室，故去輤也。
 「不去裳帷」者，以裳帷鄣棺，未可去也。
 云「凡柩自外來者，正棺於兩楹之間」者，按《公羊》定元年：「癸亥，公之喪至自乾侯，正棺於兩楹之間，然後即位。」
 鄭以是推之，則知屍自外來者，亦停於兩楹之間，故屍亦侇之於此，皆因殯焉。
 云「異者柩入自闕，升自西階，屍入自門，升自阼階」者，皆《曾子問》文。
 云「留之於中，不忍遠也」者，以周人殯於客位，今殯於兩楹之間，是不忍遠之也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:23:16

【禮記正義卷第四十】
 大夫士死於道，則升其乘車之左轂，以其綏復。
 如於館死，則其復如於家。
 綏亦緌也。
 大夫復於家以玄冕，士以爵弁服。
 大夫以布為輤而行，至於家而說輤，載以輲車，入自門，至於阼階下而說車，舉自阼階，升適所殯。
 大夫輤言用布，白布不染也。
 言輤者，達名也。
 不言裳帷，俱用布，無所別也。
 至門，亦說輤乃入，言「載以輲車，入自門」，明車不易也。
 輲讀為輇，或作槫。
 許氏《說文解字》曰：「有輻曰輪，無幅曰輇。」
 《周禮》又有蜃車，天子以載柩。
 蜃、輇聲相近，其制同乎。
 輇崇綯半乘車之輪。
 諸侯言「不毀牆」，大夫士言「不易車」，互相明也。
 不易者，不易以楯也。
 廟中有載柩以輴之禮，此不耳。
 ○輲，依注作輇及槫，同，市專反，又市轉反，注及下同。
 別，彼列反。
 蜃，慎忍反。
 近，附近之近。
 楯，敕倫反，下同。
 一本作輴，同。
 　[疏]「大夫」至「所殯」。
 ○正義曰：此一經明大夫車飾也。
 ○「大夫以布為輤」者，以白布為輤，不以蒨草染之，亦言「輤」者，通名耳。
 是有輤櫬近之義也。
 ○「載以輲車」者，大夫初死及至家，皆以輲車。
 今至家說輤，唯輲車在，故云「載以輲車」。
 ○「入自門，至於阼階下而說車」者，謂說去其車矣。
 ○「舉自阼階，升適所殯」者，謂舉自阼階下，而升適兩楹之間所殯之處，此云「升適阼階」，謂屍矣，若柩則升自西階。
 ○注「大夫」至「不耳」。
 ○正義曰：云「白布不染也」者，以經云用布，故知白布不染。
 下經「士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷」，以諸侯為裳帷，則知大夫亦有裳帷，俱用布耳。
 云「言輤者，達名也」者，既不用蒨草染之，而言輤者，輤是櫬近之義，通達於下，是大夫與士皆有櫬近之名也。
 云「至門，亦說輤乃入，言載以輲車，入自門，明車不易也」者，鄭以經云「至於家而說輤，載以輲車」，恐至家乃載以輴車，故云「明車不易」。
 上云「不毀牆，遂入」，不云「車不易」，此云「載以輲車」，明車亦不易。
 云「輲讀為輇，或作槫」者，言經之輲字，當讀為車旁之全，或《禮記》諸本此用輲車作木旁專字者。
 云「許氏《說文解字》曰：有輻曰輪，無輻曰輇」者，有輻，謂別施木為輻。
 無輻，謂合大木為之，不施輻曰輇。
 云「《周禮》又有蜃車，天子以載柩」者，按《周禮•遂師職》「共蜃車之役」，是天子以載柩也。
 云「蜃輇聲相近，其制同乎」者，言天子蜃車，與此大夫輇車聲既相近，其制宜同，故云「其制同乎」。
 云「輇崇蓋半乘車之輪」者，此無文證，以其蜃類，蓋迫地而行，其輪宜卑，故疑半乘車之輪。
 蓋，疑辭矣。
 《周禮•考工記》：「乘車之輪，六尺有六寸。」
 今云半之，得三尺三寸也。
 云「諸侯言不毀牆，大夫士言不易車，互相明也」者，諸侯言「不毀牆」，則大夫亦不毀牆。
 大夫士言「不易車」，明諸侯亦不易車。
 云「不易者，不易以輴也」者，謂大夫士在路，載以輲車，至家說載亦載，以輲車，是不易以輴也。
 若天子諸侯載柩以蜃車，至門亦以蜃車，其殯時，則易之以輴也。
 云「廟中有載柩以輴車之禮，此不耳」者，謂天子諸侯殯時用輴，又天子諸侯及大夫朝廟之時，有用輴車載柩之禮。
 此喪從外來，大夫士不合用輴，故云「此不耳」。
 凡在路載柩，天子以下至士，皆用蜃車，與輲車同。
 故《周禮•遂師》「共蜃車之役」，是天子也。
 《既夕禮》云：「遂匠納車於階間。」
 注云：「車，載柩車，《周禮》謂之蜃車，《雜記》謂之團。」
 是士用蜃車也。
 《雜記》云：「大夫載以輲車。」
 輲車，則蜃車也，是大夫用蜃車，則諸侯不言亦可知。
 其蜃車之形，鄭注《既夕禮》云：「其車之輿狀如床，中央有轅，前後出設輅輿，輅輿上有四周，下則前後有軸，以輪為輪。
 許叔重說：『有輻曰輪，無輻曰輲。』
 」鄭又注《周禮•遂師》云：「四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉。」
 此是蜃之制也，上下通用在路載柩也。
 輲車之制，亦與蜃車同，但不用輻為輪。
 天子諸侯殯皆用之，故《檀弓》云：天子菆塗龍輴，謂畫轅為龍。
 諸侯殯亦用輴車，不畫轅為龍，故《喪大記》云：「君殯用輴。」
 注云：「君，諸侯也，輴不畫龍。」
 大夫殯不用輴，故鄭注《喪大記》：「大夫之殯廢輴。」
 是大夫不用輴。
 土掘肂見衽，是亦廢輴也。
 其朝廟，大夫以上皆用輴，士朝廟用輁軸，故《既夕禮》云：「遷於祖用軸。」
 鄭注云「大夫諸侯以上有四周謂之輴，天子畫之以龍」是也。
 輴與輁軸所以異者，輴有四周，輁軸則無，故鄭注《既夕禮》云「軸狀如轉轔，刻兩頭為軹，軹狀如長床穿桯，前後著金而關軸焉」是也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:24:15

【禮記正義卷第四十】
 士輤，葦席以為屋，蒲席以為裳帷。
 言以葦席為屋，則無素錦為帳。
 ○葦，於鬼反。
 [疏]正義曰：此一經明士輤也。
 ○「葦席以為屋」者，謂用葦席屈之，以為輤棺之屋也。
 ○「蒲席以為裳帷」者，又以蒲席以為裳帷，圍繞於屋旁也。
 ○注「言以」至「為帳」。
 ○正義曰：言以士云，葦席以為屋，屋當帷帳之處，故云「無素錦為帳」矣。
 然大夫無以他物為屋之文，則是用素錦為帳矣，與諸侯同。
 按諸侯與大夫上有輤，旁有裳帷，內有素錦屋。
 今士唯云「葦席以為屋，蒲席以為裳帷」，不云屋上所有之物。
 據文言之，葦席為屋，則當覆上輤處，將蒲席為裳帷，接屋之四邊以鄣棺。
 或可大夫既有素錦為帳，帳外上有布，輤旁有布裳帷，則士之葦席屋之外，旁有蒲席裳帷，則屋上當以蒲席為輤覆於上，但文不備也。
 未知孰是，故兩存焉。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:25:22

【禮記正義卷第四十】
 凡訃於其君，曰：「君之臣某死。」
 訃，或皆作赴。
 赴，至也。
 臣死，其子使人至君所告之。
 ○訃音赴，注及下同。
 父、母、妻、長子，曰：「君之臣某之某死。」
 此臣於其家喪所主者。
 ○長，丁丈反，後「長子」皆同。
 君訃於他國之君，曰：「寡君不祿，敢告於執事。」
 夫人曰：「寡小君不祿。」
 大子之喪，曰：「寡君之適子某死。」
 君夫人不稱薨，告他國君，謙也。
 ○大音泰，後「大子」同。
 適，丁歷反，下文注「適子」、「其適」、「宗適」、「適妻」並同。
 [疏]「凡訃」至「某死」。
 ○正義曰：此一節總明遭喪訃告於君及敵者，並訃於鄰國稱謂之差，各隨文解之。
 ○「父、母、妻、長子，曰：君之臣某之某死」者，上「某」是生者臣名，下「某」是臣之親屬死者。
 云君之臣姓某甲之父死也。
 ○「曰：寡君」至「執事」者，以謙，故稱「寡君」，若云寡德之君。
 雖復壽考，仍以短折言之，故云「不祿」。
 不敢指斥鄰國君身，故云「敢告於執事」也。
 ○「夫人」至「某死」者，皆當云「告於執事」，不言者，略之故也。
 ○注「君夫」至「謙也」。
 ○正義曰：按下《曲禮》云：「諸侯曰薨。」
 夫人尊，與咀墁也。
 今夫人與咀墁不稱薨者，以告他國之君，及夫人自謙退，是不敢從君及夫人之禮也。
 按下《曲禮》篇云：「士曰不祿。」
 今雖謙退而同士稱者，按《異義》：「今《春秋公羊》說諸侯曰薨，訃於鄰國亦當稱薨。
 經書諸侯言卒者，《春秋》之文王魯，故稱卒以下魯。
 古《春秋左氏》說，諸侯薨，赴於鄰國稱名，則書名稱卒。
 卒者，終也。
 取其終身，又以尊不出其國。
 許君謹按：《士虞禮》云：『屍服，卒者之上服。』
 不分別尊卑，皆同年『卒』者，卒，終也。
 是終沒之辭也。」
 鄭駮之云：「按《雜記》上云：『君薨，訃於他國之君，曰：寡君不祿。』
 《曲禮》下曰：『壽考曰卒，短折曰不祿。』
 今君薨而云『不祿』者，言臣子於君父，雖有考終眉壽，猶若其短折然。
 若君薨而訃者曰『卒』，卒是壽終矣，斯無哀惜之心，非臣子之辭。
 鄰國來赴，書以『卒』者，言無所老幼，皆終成人之志，所以相尊敬。」
 如《異義》所論，是君稱「不祿」之意，若杜元凱注《左氏傳》，則與此異。
 按隱三年聲子卒，傳云：「不赴，故不曰薨。」
 杜云：「鄰國之赴，魯史書卒者，臣子惡其薨名，改赴書也。」
 如鄭此云，不祿謂赴者口辭矣。
 《春秋》所云「薨」，謂赴書之策，所以不同者，言壽考曰「卒」，短折曰「不祿」。
 杜以為《禮記》後人所作，不正與《春秋》同，杜所不用也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:26:18

【禮記正義卷第四十】
 大夫訃於同國適者，曰：「某不祿。」
 訃於士，亦曰：「某不祿。」
 訃於他國之君，曰：「君之外臣寡大夫某死。」
 訃於適者，曰：「吾子之外私寡大夫某不祿，使某實。」
 訃於士，亦曰：「吾子之外私寡大夫某不祿，使某實。」
 適，讀為匹敵之敵，謂爵同者也。
 實當為至，此讀，周秦之人聲之誤也。
 ○適，依注音敵，大歷反，下「適者」同。
 實，依注音至，下同。
 [疏]正義曰：此一經明大夫之卒，相訃告之禮也。
 ○「適者，曰：某不祿」者，謂同國大夫位相敵者，曰「某不祿」。
 ○「訃於」至「不祿」者，大夫既尊於士，士處亦得稱不祿。
 稱「某」者，或死者之名，或死者官號，而赴者得稱之。
 ○「訃於」至「外臣」者，大夫不屬他國，故云「外臣」，自謙退無德，故云「寡大夫某」矣。
 尊敬他君，不敢申辭，故云「某死」。
 ○「訃於」至「某實」者，「訃於適者」，謂大夫死，訃於他國大夫相敵體者，謂訃告大夫，以是別國私有恩好，故曰「外私」。
 以赴大夫，其辭得申，故云「某不祿」。
 以身赴告，故云「使某實」。
 ○「訃於士」至「某實」者，謂大夫之喪，訃他國之士，其辭與訃大夫同。
 此所云「大夫」者，上下皆同，曰大夫無以為異也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:27:16

【禮記正義卷第四十】
 士訃於同國大夫，曰：「某死。」
 訃於士，亦曰：「某死。」
 訃於他國之君，曰：「君之外臣某死。」
 訃於大夫，曰：「吾子之外私某死。」
 訃於士，亦曰：「吾子之外私某死。」
 [疏]正義曰：此一經論士喪相訃告之稱。
 云某死者，以其士賤，赴大夫及士，皆云「某死」。
 若訃他國之君及大夫士等，皆云「某死」，但於他君稱「外臣」，於大夫士言「外私」耳。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:28:21

【禮記正義卷第四十】
 大夫次於公館以終喪，士練而歸，士次於公館。
 公館，公宮之捨也。
 練而歸之士，謂邑宰也。
 練而猶處公館，朝廷之士也，唯大夫三年無歸也。
 ○朝，直遙反，下注同。
 大夫居廬，士居堊室。
 謂未練時也，士居堊室，亦謂邑宰也。
 朝廷之士，亦居廬。
 [疏]「大夫」至「堊室」。
 ○正義曰：此一節明大夫士遭君喪，次舍居處及歸還之節。
 「公館」，君之捨也，大夫恩深祿重，故為君喪「居廬」。
 終喪畢，乃還家也。
 ○「士練而歸」者，謂邑宰之士也。
 士卑恩輕，故至小祥，而反其所治邑也。
 ○「士次於公館」者，此謂朝廷之士也，雖輕而無邑事，故亦留次公館三年也。
 ○「大夫居廬」者，以位尊恩重，故居廬。
 ○「士居堊室」者，士位卑恩輕，故居堊室也。
 ○注「公館」至「歸也」。
 ○正義曰：云「練而歸之士，謂邑宰也」者，以下文云「士次於公館」。
 今云「練而歸」，明是邑宰，以為君治邑。
 若久而不歸，即廢其職事也。
 若身為大夫，雖位得采地，亦終喪乃歸也。
 ○注「謂未」至「居廬」。
 ○正義曰：知此是未練時者，按《間傳》云：「斬衰之喪，居倚廬。」
 既練居堊室，此經若練後，則大夫居堊室。
 今云大夫居廬，明未練時也。
 云「士居堊室，亦謂邑宰也」者，士若非邑宰，未練之前，當與大夫同居廬。
 今云「居堊室」，故知是邑宰也。
 必知邑宰者，以上文云「大夫終喪，士練而歸」，言邑宰之士，降於大夫。
 此云「士居堊室」，亦降於大夫，故知是邑宰之士也。
 云「朝廷之士，亦居廬」者，以臣為君喪，俱服斬衰，故知未練之前，士亦居廬也。
 然《周禮•宮正》注云：「親者貴者居廬，疏者賤者居堊室。」
 引此《雜記》云：「大夫居廬，士居堊室。」
 則是大夫以上定居廬，士以定居堊室。
 此云「朝廷之士，亦居廬」，與彼不同者，尋鄭之文意，若與王親者，雖云士賤亦居廬，則此云「朝廷之士，亦居廬」是也。
 若與王無親，身又是士，則居堊室，則此經「士居堊室」是也。
 故鄭於《宮正》之注，引此「士居堊室」，證賤者居堊室也。
 若與王親，雖疏，但是貴者，則亦居廬也。
 庾氏、熊氏並為此說。
 熊氏或說云：若天子，則大夫居廬，士居堊室。
 則《雜記》言是也。
 若諸侯，則朝廷大夫士皆居廬也，邑宰之士居堊室。
 《宮正》之注是也。
 此義得兩通，故並存焉。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:29:22

【禮記正義卷第四十】
 大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪，服如士服，士為其父母兄弟之為大夫者之喪，服如士服。
 大夫雖尊，不以其服服父母兄弟，嫌若逾之也。
 士，謂大夫庶子為士者也。
 己卑，又不敢服尊者之服。
 今大夫喪服禮逸，與士異者，未得而備聞也。
 《春秋傳》曰：「齊晏桓子卒，晏嬰粗衰斬，苴絰帶，杖，菅屨，食粥，居倚廬，寢苫，枕草。
 其老曰：非大夫之禮也。
 曰：惟卿為大夫。」
 此平仲之謙也。
 言己非大夫，故為父服士服耳。
 「粗衰斬」者，其縷在齊斬之間，謂縷如三升半，而三升不緝也。
 斬衰以三升為正，微細焉則屬於粗也。
 然則士與大夫為父服異者，有粗衰斬，枕草矣。
 其為母五升縷而四升為兄弟六升，縷而五升乎。
 惟大夫以上，乃能備儀盡飾，士以下則以臣服君之斬衰為其父，以臣從君，而服之齊衰，為其母與兄弟，亦以勉人為高行也。
 大功以下，大夫、士服同。
 ○大夫為其，於偽反，下「士為其」同，注除「為士」、「卿為」、「為正」，皆仿此。
 晏，於諫反。
 嬰，一盈反。
 衰，七雷反。
 苴，七餘反。
 絰，大結反。
 菅，古顏反。
 屨，九具反。
 粥，之六反。
 倚，於綺反。
 苫，始占反。
 枕，之鴆反，下同。
 縷，力住反。
 齊音咨，下「齊衰」皆同。
 緝，七入反。
 上，時掌反。
 行，下孟反。
 [疏]正義曰：此篇雜記喪事也。
 經次上下無義例科段，今各依文解之。
 此一經明大夫士為其父母昆弟之服也。
 ○注「大夫」至「服同」。
 ○正義曰：「嫌若逾之也」者，大夫之父母兄弟或作士，或無官，今大夫為之，若著大夫之服，是自尊逾越父母兄弟。
 今不以大夫之服服父母兄弟，是嫌畏逾之也。
 云「士，謂大夫庶子為士者也」者，此士解經中下文「士為」之文，知此士是大夫庶子為士者。
 若大夫適子，雖未為士，猶服大夫之服，即下文是也。
 若其適子為士，則服大夫服可知。
 故知此士為父母之為大夫者，但服士服是庶子也。
 所以不服大夫服者，己卑，不敢服尊者之服。
 云「今大夫喪禮逸，與士異者，未得而備聞也」者，欲見大夫與《士喪禮》殊異，未甚分明。
 引《春秋傳》者，欲證大夫與士之喪服不同。
 所引傳者，襄十七年《左傳》文。
 云「齊晏桓子卒」至「唯卿為大夫」，皆《左傳》辭也。
 「齊晏桓子卒」者，是晏嬰之父晏弱，謚曰「桓子」也。
 云「晏嬰粗衰斬」者，桓子之子，晏嬰身服粗衰而斬。
 云「苴絰帶，杖」者，以苴麻為首絰、要帶，以苴色之竹為杖。
 云「菅屨」者，以菅草為屨。
 云「食粥，居倚廬，寢苫」者，是喪禮之常。
 「枕草」者，非《喪禮》之文。
 云「其老曰：非大夫之禮也」者，老謂晏嬰家臣，見晏嬰服士服，故其老言所服云：非大夫之喪禮也。
 云「曰：唯卿為大夫」者，此晏嬰對家老之言：若身為卿，得著大夫之服。
 若身為大夫，惟得服士服。
 云「此平仲之謙也」者，言平仲之言，非禮也，謙退之辭。
 云「言己非大夫，故為父服士服耳」者，若是卿，則得為父服大夫服，故云「非」。
 從此以下，皆鄭君解釋之辭。
 云「粗衰斬者，其縷在齊斬之間」者，按《喪服》初章「斬衰」，次章「疏衰」，疏即粗也。
 今言「粗衰斬」者，是下向粗，上向兼斬有粗，故云「粗衰斬」者。
 其縷在齊、斬之間，齊即粗也，言其布縷在齊、斬之間，斬衰三升，粗衰四升，其布在三升四升之間，故云「縷如三升半」，言粗如三升半，而計縷唯三升，故云「縷如三升半，而三升不緝也」。
 但縷如三升半是粗衰，不緝是斬，而成布三升，為父之服也。
 云「斬衰以三升為正，微細焉則屬於粗也」者，解晏子實斬衰而兼言粗也。
 云「然則士與大夫為父服異者，有粗衰斬，枕草矣」者，鄭既約《左傳》晏嬰之事，始明大夫與士不同，故云「然則士與大夫為父異，粗衰枕草矣」。
 則大夫以上斬衰枕塊，士則疏衰枕草。
 按《既夕禮》，士禮而云「枕塊」者，記者廣說，非辭也。
 云「其為母五升縷而四升，為兄弟六升縷而五升半」者，鄭既約士之父服縷細降一等，經文有母及兄弟，故此約母與兄弟之服也。
 《喪服》「為母四升」，此云「為母五升縷」，謂粗細似五升之縷，成布四升。
 《喪服》「為兄弟五升」，此云「為兄弟六升縷」，謂粗細如六升之縷，成布五升。
 皆謂縷細成布，升數少也。
 云「唯大夫以上，乃能備儀盡飾」者，大夫以上，則兼天子諸侯，德高能備，儀服無降殺，是「盡飾」。
 云「士以下則以臣服君之斬衰為其父，以臣從君而服之齊衰，為其母與兄弟」者，以《喪服》義服皆降正服一等。
 今為父母兄弟降從義服，是卑屈也。
 云「以臣從君而服之齊衰，為其母與兄弟」者，按《喪服》臣從君義服齊衰六升，今士為兄弟縷如六升，成布五升，得與臣為君義服齊衰同。
 其士為母，父卒，縷如五升，成布四升，與臣為君義服齊衰全異。
 而云為其母與臣為君義服齊衰同者，前注所云因粗衰降斬衰一等，即連言父卒為母。
 云「縷如五升，成布四升」，據父卒為母言之也。
 此注以士為兄弟，與臣為君義服齊衰同，則父在為母與兄弟服亦同。
 縷如六升而成布五升，據父在為母言之，為此前後注異。
 云「亦以勉人為高行也」者，居喪之禮，以服重為申，以服輕為屈。
 今大夫為父母兄弟之未為大夫者服士服，是勉勵其父母兄弟，使為高行，作大夫之禮。
 士為其父母兄弟之為大夫者服士服，亦是勉勵士身，使為高行作大夫也。
 云「大功以下，大夫、士服同」者，以經唯云父母兄弟，士與大夫之異，不云大功以下有殊，是大功以下與大夫同。
 所以然者，以重服情深，故使士有抑屈，使之勉勵。
 大功以下，輕服情殺，故上下俱申也。
 按《聖證論》王肅云：「喪禮自天子以下無等，故曾子云：哭泣之哀，齊斬之情，饘粥之食，自天子達。
 且大國之卿與天子上士俱三命，故曰一也。
 晉士起大國上卿，當天子之士也。
 平仲之言，唯卿為大夫，謂諸侯之卿，當天子之大夫，非謙辭也。
 春秋之時，尊者尚輕簡，喪服禮制遂壞，群卿專政，晏子惡之，故服粗衰枕草，於當時為重。
 是以平仲云：『唯卿為大夫。』
 遜辭以辟害也。」
 又《孟子》云：「諸侯之禮，三年之喪，齊疏之服，饘粥之食，自天子達於庶人，三代共之。」
 又此記云：「端衰喪車皆無等。」
 又《家語》云：「孔子曰：平仲可為能遠於害矣。
 不以己之是駮人之非，遜辭以辟咎也。」
 王肅謂大夫與士異者，大夫以上，在喪斂時弁絰，士冠素委貌。
 馬昭答王肅曰：「《雜記》云：大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服，是大夫與士喪服不同者。
 而肅云無等，則是背經說也。」
 鄭與言禮，張融評云：「士與大夫異者，皆是亂世尚輕涼，非王者之達禮。
 小功輕重，不達於禮。
 鄭言謙者，不異於遠害。」
 融意以王肅與鄭，：義略同。
 如融之說，是周公制禮之時，則上下同，當喪制無等。
 至後世以來，士與大夫有異，故記者載之，鄭因而解之。
 禮是鄭學，今申鄭義。
 云「端衰喪車無等」者，端，正也。
 正為衰之制度上下無等，其服精粗，卿與大夫有異也。
 又曾子云「齊斬之情，據其情為一等，無妨服有殊異耳。
 若王肅之意，大夫以上弁絰，士唯素冠，此亦得施於父母。
 此經云為昆弟，豈亦弁絰素冠之異乎？
 此是肅之不通也。
 杜元凱注《左傳》，說與王肅同。
 服虔注《左傳》，與端衰喪車無等，其老之問，晏子之答，皆為非禮，並與鄭違，今所不用也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:30:25

【禮記正義卷第四十】
 大夫之適子，服大夫之服。
 仕至大夫，賢著而德成，適子得服其服，亦尊其適象賢。
 ○著，知慮反。
 [疏]注「仕至」至「像賢」 ○正義曰：云「仕至大夫，賢著而德成，適子得服其服」者，以經云「大夫之適子，服大夫之服」。
 所以然者，以其父在仕官，身至大夫，賢行既著，道德又成，故其適子雖未仕官，得服大夫之服也。
 云「亦尊其適象賢」者，非但尊此大夫之身，亦當尊其適子，使服大夫之服也，能像似其父之賢者。
 皇氏云：「大夫適子，若為士，為其父唯服士服。
 注云仕至大夫，謂此子若仕官至大夫，始得服大夫服，以其賢德著成。」
 如皇氏之意，解此「仕至大夫」為大夫之子，按前經注云「士，謂大夫庶子為士」者，明大夫適子未仕官，及為士，皆得服大夫之服。
 皇氏之言，違文背注，不解鄭意，其說非也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:31:27

【禮記正義卷第四十】
 大夫之庶子為大夫，則為其父母服大夫服，其位與未為大夫者齒。
 雖庶子，得服其服，尚德也。
 使齒於士，不可不宗適。
 ○為，去聲。
 [疏]正義曰：此一節明大夫庶子為大夫，則得為父母服大夫之服。
 其位與未為大夫者齒。
 大夫庶子雖為大夫，得服大夫之服，其行位之處，與適子未為大夫者相齒列。
 ○注「雖庶」至「宗適」。
 ○正義曰：云「尚德也」者，言此大夫之子，身雖是庶，所以得服者，以其仕至大夫，由身有德行，故云「尚德也」。
 云「使齒於士，不可不宗適」者，此庶子雖為大夫，猶齒列於適子之下。
 其年雖長於適子，猶在適子之下，使適子為主。
 若年少於適子，則固在適子之下，是不可不宗適也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:32:24

【禮記正義卷第四十】
 士之子為大夫，則其父母弗能主也，使其子主之。
 無子，則為之置後。
 大夫之子，得用大夫之禮，而士不得也。
 置，猶立也。
 [疏]正義曰：「其父母弗能主也」者，士子身為大夫，若死，則父母不能為喪主也，以身是士，故不可為大夫喪主。
 ○「使其子主之」者，謂使此死者之子為主，以其子是大夫適子，故得為大夫之主，以其服大夫服故也。
 ○「無子則為之置後」者，若死宅無子，則為死者別置其後，所置之後，即大夫適子，同得行大夫之禮。
 此所置之後，謂暫為喪主，假用大夫之禮。
 若其大宗子，則直為之立後，自然用大夫禮也。
 ○注「大夫」至「得也」。
 ○正義曰：云「大夫之子得用大夫之禮」者，則前云「大夫之適子，服大夫之服」是也。
 解經「使其子主之」文，其子為適子。
 若無適子，則以庶子當適處。
 若無庶子，則以族人之子當適子之處，皆得用大夫之禮，故云「大夫之子，得用大夫之禮」總結此文。
 云「而士不得也」者，其父是士，不得主大夫喪，故云「而士不得也」。
 所以然者，父貴可以及子，故大夫之子得用大夫之禮。
 子貴不可以及父，故其父不得用大夫之禮。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:33:34

【禮記正義卷第四十】
 大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤，占者皮弁。
 有司，卜人也。
 麻衣，白布深衣而著衰焉，及布帶緇布冠，此服非純吉，亦非純凶也。
 皮弁，則純吉之尤者也。
 占者尊於有司，卜求吉，其服彌吉，大夫士朔服皮弁。
 ○著，丁略反。
 [疏]正義曰：「大夫卜宅與葬日」者，宅謂葬地。
 大夫尊，故得卜宅並葬日。
 ○「有司」至「喪屨」者，有司，謂卜人。
 麻衣，謂白布深衣。
 布衰，謂粗衰也。
 皇氏云：「以三升半布為衰，長六寸，廣四寸，綴於衣前，當胸上。
 後又有負版，長一尺六寸，廣四寸。」
 布帶，以布為帶。
 因喪屨，謂因喪之繩屨。
 ○「緇布冠不蕤」者，以緇布為冠，不加緌。
 ○「占者皮弁」者，謂卜龜之人，尊於卜之有司，故皮弁純吉也。
 ○注「有司」至「皮弁」。
 ○正義曰：云「麻衣，白布深衣」者，謂吉服十五升之布，與緇布冠皮弁相類，故知吉布也。
 云「而著衰焉」者，熊氏云：「謂以吉布為衰，綴於深衣。」
 云「及布帶緇布冠，此服非純吉，亦非純凶也」者，謂麻衣白布深衣十五升是吉，布衰是凶，布帶亦凶，緇布冠是吉，不蕤亦凶，故云「非純吉，亦非純凶」。
 然緇布冠，古法不蕤，今特云「緇布冠不蕤」者，以後代緇布冠有蕤。
 此以凶事，故不蕤。
 云「皮弁，則純吉之尤者也」者，以上麻衣緇布冠雜有吉禮，此皮弁是純吉尤甚者。
 云「卜求吉，其服彌吉」者，解用皮弁之意。
 云「大夫士朔服皮弁」者，於諸侯是視朔之服，於天子是視朝之服也。

我本善良 發表於 2013-4-18 18:34:42

【禮記正義卷第四十】
 如筮，則史練冠長衣以筮，占者朝服。
 筮者，筮宅也。
 謂下大夫若士也。
 筮史，筮人也。
 長衣，深衣之純以素也。
 長衣練冠，純凶服也。
 朝服，純吉服也。
 大夫士日朝服以朝也。
 ○朝，直遙反。
 注及下文皆同。
 純音準，又之閏反。
 [疏]正義曰：「如筮」者，謂下大夫及士不合用卜，故知用筮也。
 ○「則史練冠、長衣」者，此謂無地大夫筮葬禮也，唯筮宅卜日耳。
 卜時緇布冠，麻衣布衰，雜以吉凶之服。
 如筮，則練冠長衣。
 以筮輕，故用純凶服也。
 ○「占者朝服」者，卜重，故占者皮弁；
 筮輕，故占者朝服。
 ○注「筮者」至「朝也」。
 ○正義曰：「筮者，筮宅也。
 謂下大夫若士也」者，以《士喪禮》云「筮宅卜日」，故知此筮謂筮宅也。
 云「長衣，深衣之純以素也」者，長衣深衣，其制同耳。
 言此經長衣是深衣之純以素者，凶時深衣純以布。
 上經麻衣深衣亦純以布，以經長衣純以素，故云「長衣，深衣之純以素」者也。
 云「長衣練冠，純凶服也」者，以長衣則布衣純之以素也。
 故《聘禮》云：「主人長衣練冠以受。」
 鄭注彼云「長衣，素純布衣」是也。
 練冠是小祥以後，以練為冠，都無吉象，故云「純凶服」云「大夫士日朝服以朝也」者，謂緇衣素裳，諸侯之朝服，每日視朝之服。
 按《士喪禮》云：「族長蒞卜，及宗人吉服。」
 鄭注云：「吉服，服玄端也。」
 此占者朝服者，彼謂士之上禮，故占者著玄端。
 此據筮禮，故占者朝服。
 按《士虞禮》注云：「士之屬吏為其長吊服如麻。」
 此史練冠長衣者，此經文捨大夫，其臣為大夫，以布帶繩屨，故史練冠長衣，若士之卜，史當從吊服，不得練冠長衣也。

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