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樓主: wzy_79
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 樓主| 發表於 2013-3-13 14:00:47 | 只看該作者

五十七、刺有大約須明逆順


(《靈樞‧逆順篇》全)


黃帝問於伯高曰:余聞氣有逆順,脈有盛衰,刺有大約,可得聞乎?


伯高曰:氣之逆順者,所以應天地陰陽、四時五行也。(人與天地相參,與日月相應,其陰陽升降盛衰之氣,當其位而和者為順,不當其位而乖者為逆。)


脈之盛衰者,所以候血氣之虛實有餘不足也。(脈之盛衰者,以有力無力言,故可以候血氣之虛實。)


刺之大約者,必明知病之可刺,與其未可刺,與其已不可刺也。(三刺義具如下文。又若明知病之可刺者,以其實邪在經也,如脈度篇所謂盛者瀉之、虛者飲藥以補之是也。與其未可刺者,謂有所避忌也,如終始篇所謂新內新勞、已飽已餓、大驚大恐者勿刺,及八正神明論所謂天忌,五禁篇所謂五禁之類皆是也。與其已不可刺者,言敗壞無及也,如本神篇所謂五者已傷、針不可以治之也。凡此三者,皆本節切近之義。)


黃帝曰:候之奈何?伯高曰:兵法曰:無迎逢逢之氣,無擊堂堂之陣。(逢逢之氣盛,堂堂之陣整,無迎無擊,避其銳也。逢音蓬。)


刺法曰:無刺 之熱,無刺漉漉之汗,無刺渾渾之脈,無刺病與脈相逆者。( ?,熱之甚也。漉漉,汗之多也。渾渾,虛實未辨也。病與脈相逆,形證陰陽不合也。是皆未可刺者也。?,郝、囂二音。漉音鹿。)


黃帝曰:候其可刺奈何?


伯高曰:上工刺其未生者也,其次刺其未盛者也,其次刺其已衰者也。(未生者,治其幾也。未盛者,治其萌也。已衰者,知其有隙可乘也。是皆可刺者也。)


下工刺其方襲者也,與其形之盛者也,與其病之與脈相逆者也。(刺其方襲者,不避來銳也。與其形之盛者,見其外不知其內也。病之與脈相逆者,逆有微甚,微逆者防有所傷,未可刺也;甚逆者,陰陽相離,形氣相失,已不可刺也。醫不達此而強刺之,未有不僨事者矣,故曰下工。)


故曰方其盛也,勿敢毀傷,刺其已衰,事必大昌。(盛邪當瀉,何懼毀傷?正恐邪之所湊,其氣必虛,攻邪未去,正氣先奪耳,故曰方其盛也,勿敢毀傷。病既已衰,可無刺矣,不知邪氣似平,病本方固,乘勢拔之,易為力也,故曰刺其已衰,事必大昌。)


故曰上工治未病,不治已病,此之謂也。(此與《四氣調神論》同,見攝生類七。)

 

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302#
 樓主| 發表於 2013-3-13 14:02:10 | 只看該作者

五十八、五禁五奪五過五逆九宜


(《靈樞‧五禁篇》全)


黃帝問於岐伯曰:余聞刺有五禁,何謂五禁?


岐伯曰:禁其不可刺也。


黃帝曰:余聞刺有五奪。


岐伯曰:無瀉其不可奪者也。


黃帝曰:余聞刺有五過。


岐伯曰:補瀉無過其度。


黃帝曰:余聞刺有五逆。


岐伯曰:病與脈相逆,命曰五逆。


黃帝曰:余聞刺有九宜。


岐伯曰:明知九針之論,是謂九宜。(補之過度,資其邪氣,瀉之過度,竭其正氣,是五過也。九宜義見本類前第四,余如下文。)


黃帝曰:何謂五禁?


愿聞其不可刺之時。


岐伯曰:甲乙日自乘,無刺頭,無發蒙於耳內。


丙丁日自乘,無振埃於肩喉廉泉。


戊己日自乘四季,無刺腹去爪瀉水。


庚辛日自乘,無刺關節於股膝。


壬癸日自乘,無刺足脛。是謂五禁。(天干之合人身者,甲乙應頭,丙丁應肩喉,戊己及四季應腹與四肢,庚辛應關節股膝,壬癸應足脛。日自乘者,言其日之所直也。皆不可刺,是謂五禁。發蒙、振埃義見本類前三十二。)


黃帝曰:何謂五奪?


岐伯曰:形肉已奪,是一奪也;


大奪血之後,是二奪也;


大汗出之後,是三奪也;


大泄之後,是四奪也;


新產及大血之後,是五奪也。


此皆不可瀉。(此五奪者,皆元氣之大虛者也,若再瀉之,必置於殆,不惟用針,用藥亦然。)


黃帝曰:何謂五逆?


岐伯曰:熱病脈靜,汗已出,脈盛躁,是一逆也;


病泄,脈洪大,是二逆也;


著痹不移,?肉破,身熱,脈偏絕,是三逆也;


淫而奪形身熱,色夭然白,及後下血?,血?篤重,是謂四逆也;


寒熱奪形,脈堅搏,是謂五逆也。(熱病脈靜,陽證得陰脈也。汗已出、脈躁盛,真陰敗竭也。病泄脈宜靜,而反洪大者,孤陽邪勝也。著痹破 身熱而脈偏絕者,元有所脫也。淫而奪形身熱下血 者,精血去而亡陰發熱也。寒熱奪形而脈堅搏者,脾陰大傷而真臟見也。凡此五逆者,皆陰虛之病。故《本神篇》曰:陰虛則無氣,無氣則死矣。是皆不可刺者也。?,渠允切。?,普杯切。)

 

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 樓主| 發表於 2013-3-13 14:04:01 | 只看該作者

五十九、針分三氣失宜為害


(《靈樞‧九針十二原篇》《小針解篇》)


夫氣之在脈也,邪氣在上,濁氣在中,清氣在下。


故針陷脈則邪氣出,針中脈則濁氣出,針大深則邪氣反沉,病益(《靈樞‧九針十二原篇》。邪氣在上者,賊風邪氣也。濁氣在中者,水穀之氣也。清氣在下者,寒濕之氣也。陷脈諸義,具如下文;但缺取清氣在下之義,或有所失。)


故曰皮肉筋脈各有所處,病各有所宜,各不同形,各以任其所宜。


(經絡疾病各有所處,九針各不同形,故其任用亦各有所宜也。)


無實無虛,損不足而益有餘,是謂甚病,病益甚。(無實者,無實實也。無虛者,無虛虛也。反而為之,不惟不治病,適所以增病。)


取五脈者死,取三脈者?,奪陰者死,奪陽者狂,針害畢矣。(五脈三脈,義如下文。?音匡,衰殘也。)


《小針解》曰:夫氣之在脈也、邪氣在上者,言邪氣之中人也高,故邪氣在上也。(此釋上文之義也。傷於風者,上先受之,故凡八風寒邪之中人,其氣必高而在上。)


濁氣在中者,言水穀皆入於胃,其精氣上注於肺,濁溜於腸胃,言寒溫不適,飲食不節,而病生於腸胃,故命曰濁氣在中也。(水穀入胃,其清者化氣,上歸於肺,是為精氣。若寒溫失宜,飲食過度,不能運化,則必留滯腸胃之間而為病,此濁氣在中也。)


清氣在下者,言清濕地氣之中人也,必從足始,故曰清氣在下也。(傷於濕者,下先受之,故凡清濕地氣之中人,必在下而從足始。)


針陷脈則邪氣出者,取之上。(諸經孔穴,多在陷者之中,如刺禁論所謂刺缺盆中內陷之類是也。故凡欲去寒邪,須刺各經陷脈,則經氣行而邪氣出,乃所以取陽邪之在上者。)


針中脈則濁氣出者,取之陽明合也。(陽明合穴,足三裡也。刺之可以清腸胃,故能取濁氣之在中者。)


針大深則邪氣反沉者,言淺浮之病,不欲深刺也,深則邪氣從之入,故曰反沉也。(反沉,病益深也。)


皮肉筋脈各有所處者,言經絡各有所主也。(皮肉筋脈,各有淺深,各有所主,以應四時之氣也。)


取五脈者死,言病在中,氣不足,但用針盡大瀉其諸陰之脈也。(五脈者,五臟五輸也。病在中,氣不足,而復盡瀉其諸陰之脈,故必死。)


取三陽之脈者,唯言盡瀉三陽之氣,令病患 然不復也。(手足各有三陽,六腑脈也,六腑有六輸。若不知虛實而盡瀉之,令人?然羸敗,形氣不可復也。)


奪陰者死,言取尺之五裡,五往者也。(奪陰者死,奪臟氣也。尺之五裡,尺澤後之五裡也,手陽明經穴,禁刺者也。詳見後六十一。)


奪陽者狂,正言也。(正言,即如上文取三陽之謂。)

 

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 樓主| 發表於 2013-3-13 14:04:55 | 只看該作者

六十、用針先診反治為害


(《靈樞‧九針十二原篇》《小針解篇》)


凡將用針,必先診脈,視氣之劇易,乃可以治也。


(《靈樞‧九針十二原篇》)。病之虛實,不易識也,必察於脈,乃可知之。故凡將用針,必先診脈,察知重輕,方可施治,否則未有不誤而殺人者矣。)


五臟之氣已絕於內,而用針者反實其外,是謂重竭,重竭必死,其死也靜,(臟氣已絕於內,陰虛也。反實其外,誤益陽也。益陽則愈損其陰,是重竭也。陰竭必死,死則靜也。)


治之者輒反其氣,取腋與膺。(腋與膺皆臟脈所出,氣絕於內而復取之,則致氣於外而陰愈竭矣。)


五臟之氣已絕於外,而用針者反實其內,是謂逆厥,逆厥則必死,其死也躁,(臟氣已絕於外,陽虛也。反實其內,誤補陰也。助陰則陽氣愈竭,故致四逆而厥。逆厥必死,死必躁也。)


治之者反取四末。(四末為諸陽之本,氣絕於外而取其本,則陰氣至而陽愈陷矣。)


刺之害中而不去則精泄,害中而去則致氣,精泄則病益甚而?,致氣則生為癰瘍。(言中而不去,去針太遲也。不中而去,去針太早也。均足為害。此節與寒熱病篇文同,但彼云不中而去則致氣者是,此云害中者誤也。詳見前五十四。)


《小針解》曰:所謂五臟之氣已絕於內者,脈口氣內絕不至,(此釋上文之義也。脈口浮虛,按之則無,是謂內絕不至,臟氣之虛也。)


反取其外之病處與陽經之合,有留針以致陽氣,陽氣至則內重竭,重竭則死矣,其死也無氣以動,故靜。(外者陽之分,陰氣既虛,復留針於外以致陽氣,則陰愈虛而氣竭於內,無氣以動,故其死也靜。)


所謂五臟之氣已絕於外者,脈口氣外絕不至,(脈口沉微,輕取則無,是謂外絕不至,陽之虛也。)


反取其四末之輸,有留針以致其陰氣,陰氣至則陽氣反入,入則逆,逆則死矣,其死也陰氣有餘,故躁。(陽氣既虛,復留針四末以致陰氣,則陽氣愈竭,必病逆厥而死。陽並於陰,則陰氣有餘,故其死也躁。)

 

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 樓主| 發表於 2013-3-13 14:07:36 | 只看該作者

六十一、勿迎五裡能殺生人


(《靈樞‧玉版篇》《本輸篇》)


黃帝曰:余以小針為細物也,夫子乃言上合之於天,下合之於地,中合之於人,余以為過針之意矣,愿聞其故(《靈樞‧玉版篇》。過針之意,謂其言之若過也。)


岐伯曰:何物大於天乎?


夫大於針者,惟五兵者焉。


五兵者,死之備也,非生之具。


且夫人者,天地之鎮也,其不可不參乎?


夫治民者,亦唯針焉。


夫針之與五兵,其孰小乎?(五兵即五刃,刀劍矛戟矢也。五兵雖大,但備殺戮之用,置之死者也。小針雖小,能療萬民之病,保其生者也。夫天地之間,唯人最重,故為天地之鎮,而治人之生,則又唯針最先。蓋針之為用,從陽則上合乎天,從陰則下合乎地,從中則變化其間而動合乎人,此針道之所以合乎三才,功非小補,較之五兵,其孰大孰小為可知矣。)


黃帝曰:夫子之言針甚駿,以配天地,上數天文,下度地紀,內別五臟,外次六腑,經脈二十八會,盡有周紀,能殺生人不能起死者,子能反之乎?(同前篇。駿,大也。二十八會者,手足十二經左右共二十四脈,加以任督兩蹺,共二十八也。)


岐伯曰:能殺生人,不能起死者也。


黃帝曰:余聞之則為不仁,然愿聞其道,弗行於人。


岐伯曰:是明道也,其必然也,其如刀劍之可以殺人,如飲酒使人醉也,雖勿診,猶可知也。(言不善用針者,徒能殺生人,不能起死者,正如以刀劍加人則死,以酒飲人則醉,此理之必然,自不待診而可知者也。)


黃帝曰:愿卒聞之。


岐伯曰:人之所受氣者穀也,穀之所注者胃也,胃者水穀氣血之海也,海之所行云氣者天下也,胃之所出氣血者經隧也。


經隧者,五臟六腑之大絡也,迎而奪之而已矣。(人受氣於穀,穀氣自外而入,所以養胃氣也。胃氣由中而發,所以行穀氣也。二者相依,所歸則一。故水穀入胃,化氣化血以行於經隧之中,是經隧為五臟六腑之大絡也,若迎而奪之,則血氣盡而胃氣竭矣。隧音遂。)


黃帝曰:上下有數乎?


岐伯曰:迎之五裡,中道而止,五至而已,五往而臟之氣盡矣,故五五二十五而竭其輸矣,此所謂奪其天氣者也,(上下,問手足經也。五裡,手陽明經穴。此節指手之五裡,即經隧之要害,若迎而奪之,則臟氣敗絕,必致中道而止。且一臟之氣,大約五至而已,針凡五往以迎之,則一臟之氣已盡;若奪至二十五至,則五臟之輸氣皆竭,乃殺生人,此所謂奪其天真之氣也。《氣穴論》曰:大禁二十五,在天府下五寸。即此之謂。)


非能絕其命而傾其壽者也。(不知刺禁,所以殺人,針非絕人之命,傾人之壽者也。)


黃帝曰:愿卒聞之。


岐伯曰:窺門而刺之者,死於家中;


入門而刺之者,死於堂上。(門,即《生氣通天》等論所謂氣門之門也。窺門而刺,言猶淺也,淺者害遲,故死於家中。入門而刺,言其深也,深則害速,故死於堂上。)


黃帝曰:善乎方,明哉道,請著之玉版,以為重寶,傳之後世,以為刺禁,令民勿敢犯也。(玉版義詳脈色類十。)


陰尺動脈在五裡,五輸之禁也。


(《靈樞‧本輸篇》。陰尺動脈,言陰氣之所在也。《小針解》曰:奪陰者死,言取尺之五裡。其義即此。五裡五輸之禁,詳如上文。)

 

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306#
 樓主| 發表於 2013-3-13 14:12:41 | 只看該作者

六十二、得氣失氣在十二禁


(《靈樞‧終始篇》)


凡刺之法,必察其形氣,形肉未脫,少氣而脈又躁,躁厥者,必為繆刺之,散氣可收,聚氣可布。(病少氣而形肉未脫,其脈躁急,其病躁而厥逆者,氣虛於內,邪實於經也,當繆刺之,左病取右,右病取左。所刺在絡,其用輕淺,則精氣之散者可收,邪氣之聚者可散也。)


深居靜處,占神往來,閉戶塞牖,魂魄不散,專意一神,精氣之分,毋聞人聲,以收其精,必一其神,令志在針。(言刺此者,須必清必靜,聚精會神,詳察秋毫,令志在針,庶於虛實疑似之間,方保無誤也。)


淺而留之,微而浮之,以移其神,氣至乃休。(用針之道,所重在氣。上文言少氣者,氣之虛也。以氣虛邪實之病而欲用針,故宜淺而留之,貴從緩也。微而浮之,懼傷內也。但欲從容以移其神耳。候其真氣已至,乃止針也。)


男內女外,堅拒勿出,謹守勿內,是謂得氣。(既刺之後,尤當戒慎,男子忌內,女子忌外。忌外者,堅拒勿出。忌內者,謹守勿內。則其邪氣必去,正氣必復,是謂得氣。)


凡刺之禁:新內勿刺,新刺勿內。


已醉勿刺,已刺勿醉。


新怒勿刺,已刺勿怒。


新勞勿刺,已刺勿勞。


已飽勿刺,已刺勿飽。


已飢勿刺,已刺勿飢。


已渴勿刺,已刺勿渴。


大驚大恐,必定其氣,乃刺之。


乘車來者,臥而休之,如食頃乃刺之。


出行來者,坐而休之,如行十裡頃乃刺之。(以上連男內女外共為十二禁。)


凡此十二禁者,其脈亂氣散,逆其營衛,經氣不次,因而刺之,則陽病入於陰,陰病出為陽,則邪氣復生,粗工勿察,是謂伐身,形體淫?,乃消腦髓,津液不化,脫其五味,是謂失氣也。(淫?,蕩散也。不知所禁,妄為刺之,則陰陽錯亂,真氣消亡,是謂失氣也。?音逸。)

 

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六十三、刺禁


(《素問‧刺要論》全《刺齊論》全)


黃帝問曰:愿聞刺要。


(《素問‧刺要論》全)。)岐伯對曰:病有浮沉,刺有淺深,各至其理,無過其道。(應淺不淺,應深不深,皆過其道也。)


過之則內傷,不及則生外壅,壅則邪從之。(過於深則傷氣於內,失於淺則致氣於外,故為壅腫而邪反從之。)


淺深不得,反為大賊,內動五臟,後生大病。(賊,害也。動,傷動也。後生大病,詳如下文。)


故曰病有在毫毛腠理者,有在皮膚者,有在肌肉者,有在脈者,有在筋者,有在骨者,有在髓者。(此詳言內外之淺深,以見用針者當各有所取也。)


是故刺毫毛腠理無傷皮,皮傷則內動肺,肺動則秋病溫瘧,溯溯然寒栗。(刺毫毛腠理者,最淺者也。皮則稍深矣,皮為肺之合,皮傷則內動於肺。肺應秋,故秋病溫瘧,溯溯然寒栗也。溯音素。)


刺皮無傷肉,肉傷則內動脾,脾動則七十二日四季之月,病腹脹煩不嗜食。(皮在外,肉在內。肉為脾之合,肉傷則內動於脾。脾土寄王於四季之末各一十八日,共為七十二日,脾氣既傷,不能運化,故於辰戌丑未之月,當病脹煩不嗜食也。)


刺肉無傷脈,脈傷則內動心,心動則夏病心痛。(脈在肉中,為心之合,脈傷則內動於心。心王於夏,外氣傷,故夏為心痛。)


刺脈無傷筋,筋傷則內動肝,肝動則春病熱而筋弛。(脈非筋也,筋合肝而王於春,筋傷則肝氣動,故於春陽發生之時,當病熱證。熱則筋緩,故為弛縱。?,弛同。)


刺筋無傷骨,骨傷則內動腎,腎動則冬病脹腰痛。(筋在外,骨在內。骨合腎而王於冬,骨傷則內動於腎,故至冬時為病脹,為腰痛,以化元受傷,而腰為腎之府也。)


刺骨無傷髓,髓傷則銷鑠?酸,體解?然不去矣。(髓為骨之充,精之屬,最深者也。精髓受傷,故為干枯銷鑠 酸等病。解?者,懈怠困弱之名,陰之虛也。陰虛則氣虛,氣虛則不能舉動,是謂不去也。按:海論所言髓海不足者,病多類此,詳經絡類三十二。鑠,式灼切。?音杭。?音跡。)


黃帝問曰:愿聞刺淺深之分。


(《素問‧刺齊論》全)。


岐伯對曰:刺骨者無傷筋,刺筋者無傷肉,刺肉者無傷脈,刺脈者無傷皮;刺皮者無傷肉,刺肉者無傷筋,刺筋者無傷骨。(前四句言宜深者勿淺,後三句言宜淺者勿深也。義如下文。)


帝曰:余未知其所謂,愿聞其解。


岐伯曰:刺骨無傷筋者,針至筋而去,不及骨也。(病在骨者,直當刺骨,勿傷其筋;若針至筋分,索氣而去,不及於骨,則病不在肝,攻非其過,是傷筋也。)


刺筋無傷肉者,至肉而去,不及筋也。(病在筋者,直當刺筋;若針至肉分而去,不及於筋,則病不在脾,是傷肉也。)


刺肉無傷脈者,至脈而去,不及肉也。(病在肉者,直宜刺肉;若刺至脈分而去,不及於肉,則病不在心,是傷脈也。)


刺脈無傷皮者,至皮而去,不及脈也。(病在脈者,直當刺脈;若針至皮分而去,不及於脈,則病不在肺,是傷皮也。以上四節,言當深不深之為害也。)


所謂刺皮無傷肉者,病在皮中,針入皮中,無傷肉也。(刺皮過深而中肉者,傷其脾氣。)


刺肉無傷筋者,過肉中筋也。(刺肉過深而中筋者,伐其肝氣。)


刺筋無傷骨者,過筋中骨也。


此謂之反也。(刺筋過深而中骨者,傷其腎氣。此上三節,言不當深而深者之害,是皆所謂反也。)

 

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六十四、刺害


(《素問‧刺禁論》全)


黃帝問曰:愿聞禁數。


岐伯對曰:臟有要害,不可不察,(要害,言各有所要,亦各有所害,當詳察也。)


肝生於左,(肝木王於東方而主發生,故其氣生於左。)


肺藏於右,(肺金王於西方而主收斂,故其氣藏於右。)


心部於表,(心火主陽在上,故其氣部於表。)


腎治於裡,(腎水主陰在下,故其氣治於裡。)


脾為之使,(脾土王於四季,主營運水穀以溉五臟,故為之使。)


胃為之市,(胃納水穀,無物不容,故為之市。)


膈肓之上,中有父母,(膈,膈膜也。肓,心之下,膈之上也。膈肓之上,心肺所居。心為陽中之陽,肺為陽中之陰,心主血,肺主氣,營衛於身,故稱父母。)


七節之旁,中有小心,(人之脊骨共二十一節,自上而下當十四節之間,自下而上是為第七節。其兩旁者,乃腎俞穴。其中,則命門外俞也。人生以陽氣為本,陽在上者謂之君火,君火在心,陽在下者謂之相火,相火在命門,皆真陽之所在也,故曰七節之旁,中有小心。)


從之有福,逆之有咎。(從謂順其氣,逆謂喪其真也。上文八者,皆人生神氣之所在,順之則福延,逆之則咎至,乃所謂臟之要害也。)


刺中心,一日死,其動為噫。(此下言刺害也。心為五臟六腑之主,故中之者不出一日,其死最速。動,變動也。心在氣為噫,噫見則心氣絕矣。噫音伊芳。)


刺中肝,五日死,其動為語。(語,謂無故妄言也。肝在氣為語,語見則肝絕矣。)


刺中腎,六日死,其動為嚏。(《診要經終論》曰:中腎七日死。《四時刺逆從論》曰:其動為嚏為欠。見則腎氣絕矣。)


刺中肺,三日死,其動為咳。(肺在氣為咳,咳見則肺氣絕矣。《診要經終論》曰:中肺者五日死。)


刺中脾,十日死,其動為吞。(脾在氣為吞,吞見則脾絕矣。《診要經終論》曰:中脾者五日死。愚按:上文刺傷五臟,死期各有遠近者,以陰陽要害之有緩急也。蓋死生之道,惟陽為主,故傷於陽者為急,傷於陰者稍遲。心肺居於膈上,二陽臟也,心為陽中之陽,肺為陽中之陰,故心為最急而一日,肺次之而三日。肝脾腎居於膈下,三陰臟也,肝為陰中之陽,腎為陰中之陰,脾為陰中之至陰,故肝稍急而五日,腎次之而六日,脾又次之而十日。此緩急之義也。按:《診要經終論》王氏以五行之數為注,脾言生數,肺言生數之余,腎言成數之余,心則不及言數,此其說若乎近理;然或此或彼,或言或不言,難以盡合,恐不能無勉強耳。《四時刺逆從論》之文,與本篇同,見前十九。)


刺中膽,一日半死,其動為嘔。(膽屬少陽,乃生氣所在,為六腑之一,然藏而不瀉,又類乎臟,凡十一臟者,皆取決於膽,是謂中正之官,奇恆之腑,傷之者其危極速,故本篇不及六腑,獨言膽也。嘔出於胃,而膽證忌之,木邪犯土,見則死矣。)


刺跗上,中大脈,血出不止死。(跗上,足面也。大脈,足陽明衝陽穴,胃經之原也。胃為五臟六腑水穀氣血之海,若刺之過傷,以致血出不止,則海竭氣亡,必致死也。)


刺面,中溜脈,不幸為盲。(溜,流也。凡血脈之通於目者,皆為溜脈。按《大惑論》曰:五臟六腑之精氣,皆上注於目而為之精。《論疾診尺篇》曰:赤脈從上下者,太陽病;從下上者,陽明病;從外走內者,少陽病。此皆溜脈之義。刺面者不知溜脈而誤中之,傷其精氣,故令人盲。)


刺頭,中腦戶,入腦立死。


(腦戶,督脈穴,在枕骨上,通於腦中。腦為髓海,乃元陽精氣之所聚,針入腦則真氣泄,故立死。)


刺舌下,中脈太過,血出不止為喑。(舌下脈者,任脈之廉泉穴,足少陰之標也。中脈太過,血出不止則傷腎,腎虛則無氣,故令人喑。按《憂恚無言篇》曰:足之少陰,上系於舌,終於橫骨,終於會厭。《脈解篇》曰:內奪而厥,則為喑俳,此腎虛也。然則喑本於腎,無所疑矣。)


刺足下布絡,中脈,血不出為腫。(足下布絡,足跗下浮淺散見之絡也。邪在布絡而刺中其脈,過於深矣。若血不出,氣必隨針而壅,故為腫也。)


刺?中大脈,令人仆,脫色。(?,足太陽委中穴也。刺委中而中其大脈,傷陰氣於陽經,故令人仆倒且脫色也。?,隙同。仆音付。)


刺氣街,中脈,血不出為腫鼠仆。(氣街即氣衝,足陽明經穴。仆當作鼷。刺氣街者,不中穴而旁中其脈,若血不出,當為腫於鼠鼷也。)


刺脊間,中髓,為傴。(傴,傴僂也。刺脊太深誤中髓者,傷腰背骨中之精氣,故令人蜷曲不能伸也。傴,雍主切。)


刺乳上,中乳房,為腫,根蝕。(乳之上下,皆足陽明脈也。乳房乃胸中氣血交湊之室,故刺乳上之穴而誤中乳房,則氣結不散,留而為腫,腫則必潰,且並乳根皆蝕而難於愈也。蝕,食同。)


刺缺盆,中內陷,氣泄,令人喘、咳逆。(缺盆,在肩前橫骨上陷者中,為五臟六腑之道。凡刺缺盆過深,中其內陷之脈,致傷臟氣者,令人為喘為咳逆,蓋五臟皆能動喘及為咳逆也。)


刺手魚腹,內陷,為腫。


(魚腹,手太陰經之脈。刺之太深內陷,必反致邪而為腫也。)


無刺大醉,令人氣亂。(大醉,亂人氣血,因而刺之,是益其亂。)


無刺大怒,令人氣逆。(怒本逆氣,乘怒刺之,其逆益甚。)


無刺大勞人,(大勞者氣乏,刺之則氣愈耗。)


無刺新飽人,(新飽者穀氣盛滿,經氣未定,刺之恐其易泄。)


無刺大飢人,(飢人氣虛,刺則愈傷其氣。)


無刺大渴人,(渴者液少,刺則愈亡其陰。)


無刺大驚人。(驚者氣怯,刺則氣愈散矣。)


刺陰股,中大脈,血出不止死。(陰股大脈,足太陰箕門、血海之間。血出不止則脾氣脫,故至於死。)


刺客主人,內陷中脈,為內漏,為聾。(客主人,足少陽經穴。刺之太深,則內陷中脈。膿生耳底,是為內漏。傷其經氣,故致聾也。)


刺膝髕,出液,為跛。(髕,膝蓋骨也。膝者筋之府,刺膝髕之下而出其液,則液泄筋枯,故令人跛。髕,頻、牝二音。跛,補火切。)


刺臂太陰脈,出血多,立死。(臂太陰,肺脈也。肺主氣以行營衛,血出多而營衛絕,氣散則死也。)


刺足少陰脈,重虛出血,為舌難以言。(足少陰,腎脈也。少陰之脈循喉嚨系舌本,腎既虛而復刺出血,是重虛也,故令舌難以言。)


刺膺中,陷中肺,為喘逆仰息。(肺近膺中而誤中之,則肺氣上泄,故為喘為逆,仰首而息也。)


刺肘中,內陷,氣歸之,為不屈伸。(肘中者,手太陰之尺澤、厥陰之曲澤皆是也。深刺內陷,必損其氣,氣泄於此,則氣歸之,故為不能屈伸。)


刺陰股下三寸,內陷,令人遺溺。(陰股之脈,足三陰也,皆上聚於陰器;惟少陰之在股間者,有經無穴。其在氣衝下三寸者,足厥陰之五裡也,主治腸中熱滿不得溺。若刺深內陷,令人遺溺不禁,當是此穴。然厥陰之陰包,陽明之箕門,皆治遺溺;若刺之太深,則溺反不止矣。)


刺腋下脅間,內陷,令人咳。(腋下脅間,肺所居也。若刺深內陷,中其肺臟,故令人咳。)


刺少腹,中膀胱溺出,令人少腹滿。(刺中膀胱則胞氣泄,故溺出於外而為小腹滿。)


刺?腸,內陷,為腫。(?腸,足肚也。肉濃氣深,不易行散,故刺而內陷則為腫。)


刺匡上,陷骨中脈,為漏為盲。(匡,眼匡也。目者宗脈之所聚,刺匡上而深陷骨間,中其目系之脈,則流淚不止而為漏,視無所見而為盲也。)


刺關節中,液出,不得屈伸。(腰脊者,身之大關節也。手肘足膝者,四肢之關節也。諸筋者皆屬於節,液出則筋枯,故為不得屈伸。)

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 樓主| 發表於 2013-3-13 14:24:39 | 只看該作者

二十三卷


運氣類


【一、六六九九以正天度而歲氣立】


(《素問‧六節藏象論》)


黃帝問曰:余聞天以六六之節,以成一歲,人以九九制會,計人亦有三百六十五節,以為天地久矣,不知其所謂也。


(天有上下四方,是為六合,地有正隅中外,是為九宮,此乾坤合一之大數也,凡寰中物理,莫不由之。故節以六六而成歲,人因九九以制會。且人有三百六十五節,正以合天之度數,復有九歲以應地之九野,此其所以為天地人也。六六九九,義如下文。)


岐伯對曰:昭乎哉問也!


請遂言之。


夫六六之節、九九制會者,所以正天之度、氣之數也。(六六之節,謂如天地合數則花甲生焉,花甲一周凡六十日,而所包天干各六,是一周之六六也。一歲之數三百六十日,而所包甲子凡六周,三陰三陽凡六氣,是一歲之六六也。九九制會者,天有四方,方各九十度有奇而制其會。歲有四季,季各九十日有奇而制其會。以至地有九野,人有九藏,皆應此數。故黃鐘之數生於九,而律度量衡準繩規矩之道,無不由之。


夫有氣則有度,有度則有數,天度由此而正,氣數由此而定,而裁制其會通之妙者則在乎人,其為功也亦大矣,故首節曰人以九九制會也。又一九義詳脈色類五。)


天度者,所以制日月之行也。


氣數者,所以紀化生之用也。(制,節也,正也。紀,記也。太虛廖廓,本不可測;所可測者,賴列宿周旋,附於天體,有宿度則天道昭然,而七政之遲疾有節,是所以制日月之行也。氣數無形,本不易察;所可察者,在陰陽往來,見於節序,有節序則時令相承,而萬物之消長有期,乃所以紀化生之用也。)


天為陽,地為陰;


日為陽,月為陰。(天包地外,地居天中,天動地靜,乾健坤順,故天為陽,地為陰。火之精為日,水之精為月,故日為陽,月為陰。)


行有分紀,(凡天地日月之營運,各有所紀。天象正圓,周旋不息。天體倚北,北高南下,南北二極居其兩端,乃其樞軸不動之處也。天有黃赤二道。赤道者,當兩極之中,橫絡天腰,中半之界也。赤道之北為內郭,北極居之;赤道之南為外郭,南極居之。日月循天營運,各有其道,日行之道是為黃道。黃道之行,春分後行赤道之北,秋分後行赤道之南。月行之道有九,與日不同。九道者,黑道二,出黃道北;赤道二,出黃道南;白道二,出黃道西;青道二,出黃道東。故立春春分,月東從青道;立秋秋分,月西從白道;立冬冬至,月北從黑道;立夏夏至,月南從赤道。此亦云赤道者,以五方五色言,又非天腹赤道之謂也。凡此青黑白赤道各二,並黃道而為九。蓋黃為土之正色,位居中央,亦曰中道。班固天文志曰:日之所由,謂之黃道是也。凡節序之分,以日為主,日則隨天而行。邵子曰:夏則日隨斗而北,冬則日隨斗而南。太玄曰:一北而萬物生,一南而萬物死。劉昭曰:日行北陸謂冬,西陸謂春,南陸謂夏,東陸謂秋。夫以南北為夏冬者是也,以西陸為春、東陸為秋者何也?蓋天地之道,子午為經,卯酉為緯。一歲之氣,始於冬至,一陽在子,為天日之會。由是斗建隨天左旋以行於東方,日月挨宮右退以會於西宿。故仲冬斗建在子,則日月會於星紀,斗宿丑宮也。季冬斗建在丑,則日月會於玄枵,女宿子宮也。此所以日行北陸謂冬也。又由是則斗建自東北順而南,日月自西北逆而南,故孟春斗建在寅,則日月會於 訾,室宿亥宮也。仲春斗建在卯,則日月會於降婁,奎宿戌宮也。季春斗建在辰,則日月會於大梁,胃宿酉宮也。是皆以西緯東,此所以日行西陸謂春也。又由是則斗建自東南順而西,日月自西南逆而東,故孟夏斗建在巳,則日月會於實沉,畢宿申宮也。仲夏斗建在午,則日月會於鶉首,井宿未宮也。季夏斗建在未,則日月會於鶉火,柳宿午宮也。此所以日行南陸謂夏也。又由是則斗建自西南順而北,日月自東南逆而北,故孟秋斗建在申,則日月會於鶉尾,翼宿巳宮也。仲秋斗建在酉,則日月會於壽星,角宿辰宮也。季秋斗建在戌,則日月會於大火,房宿卯宮也。是皆以東緯西,此所以日行東陸謂秋也。以至孟冬斗建在亥,則日月會於析木,尾宿寅宮,而復交乎冬至。故春不在東而在西,秋不在西而在東也。由此觀之,則天運本順而左旋,日月似逆而右轉,故星家以七政為右行。殊不知日月五星皆循天左行,其所以似右者,乃日不及天,月不及日,並五星之退度耳。故天之與日,正會於子半之中,是為一歲之首,即冬至節也。自子半之後,則天漸余而東,日漸縮而西,而時序節令從茲變更矣。五星之行,亦各有度。如木曰歲星,其行一年一宮,十二年一周天。火曰熒惑,其行六十一日有零過一宮,七百四十日一周天。土曰鎮星,其行二十八月過一宮,二十八年一周天。金曰太白,其行一月一宮,一歲一周天。水曰辰星,常隨太陽而行,然或前或後,不出三十度之外,亦一月一宮,一歲一周天。凡此五星,皆所以佐日月而循序如緯者也。此行有分紀之謂。)


周有道理。(按渾天說曰:天地之體,狀如鳥卵,天包地外,猶殼裹黃,其形體混然,周旋無已,故曰混天。然則周天之度,何從考正?乃於日行之數,有以見之。日之行度,不及於天,故以每日所短之數,紀為一度,凡行三百六十五日又四分日之一,竟天一周,復會於舊宿之處,故紀天為三百六十五度又四分度之一,而周天二十八宿均此數焉。其行則自東而升,自西而降。安定胡氏曰:人一呼一吸為一息,一息之間,大約天行八十裡。凡人晝夜呼吸,總計一萬三千五百息,以八十裡之數因之,共得一百八萬裡。考之洛書甄曜度及春秋考異郵,皆云周天一百七萬一千裡,其大概亦不相遠,此周天圍圓之數也。以三百六十五度四分度之一分之,則每度得二千九百三十二裡,又千四百六十一分裡之三百四十八。以圍三徑一言之,則周天上下四旁,直徑三十五萬七千裡。地面去天,又減此之半,而三光出入乎其中,此周有道理之謂。)


日行一度,月行十三度而有奇焉,故大小月三百六十五日而成歲,(日行一度、月行十三度者,言日月之退度也。日月循天營運,俱自東而西,天行速,日行遲,月行又遲。天體至圓,繞地左旋,常一日一周而過日一度。日行遲,亦一日繞地一周,而比天少行一度。凡積三百六十五日又二十五刻,仍至舊處而與天會,是為一歲,此日行之數也,故曰日行一度。月行又遲,亦一日繞地一周,而比天少十三度又十九分度之七,積二十七日半有奇而與天會,是為一月,此月行之數也,故曰月行十三度而有奇焉。然於正度之外,陽氣尚盈,陰氣常縮,是為盈縮,氣有盈縮,故月有大小。盈者氣盈,天之數也。縮者朔虛,日月之數也。凡月有三十日,歲有十二月,是一歲之數,當以三百六十日為常。然天之氣盈,每於過日一度之外,仍盈十三分七厘八絲三忽有奇,積三百六十日,共得四千九百三十五分,以日法九百四十分為一日除之,合盈五日又二百三十五分,其合於刻數,則為二十五刻零。此一歲三百六十日之外,天行過日之數也。月之朔虛,一日常不及日十二度十九分度之七,積二十九日又九百四十分日之四百九十九,其合於刻數,則為五十三刻零,而與日會。是每月常虛四百四十一分,積十二個月,共得五千二百九十二分,以日法九百四十分為一日除之,則每歲合虛五日又五百九十二分,其合於刻數,則為六十三刻零,故一歲日數,止實得三百五十四日又三十七刻。以成數為言,則一歲約少六日,是當六大六小矣,此一歲月不及日之數也。故朱子曰:氣言則三百六十五日,朔言則三百五十四日,舉氣盈朔虛之中數言,則三百六十日。堯典舉成數言,故曰三百六十六日也。此大小月三百六十五日而成歲之謂。)


積氣余而盈閏矣。(積氣余者,歲氣余分之積而成閏也。一歲之日,以三百六十為常數,而月少於日,故每年止三百五十四日又三十七刻,而十二晦朔盡矣。是周歲月不及日者,凡五日又六十三刻為朔虛。日又少於天,故周天之數,共三百六十五度四分度之一,是周歲天多於日者,凡五日又二十五刻為氣盈。合氣盈朔虛,共得十日零八十八刻,此一歲氣余之數而閏生焉。故以三歲而計,則得三十二日又六十四刻,是一閏而有餘。以五歲而計,則得五十四日又四十刻,是再閏而不足。故以十九年而計,則得二百六日又七十二刻,以月法二十九日零五十三刻除之,正得七個月不差時刻。此所以十九年而七閏,則氣朔分齊,是謂一章。大約三十二個月有奇置一閏,雖不盡同,亦不相遠。故三年不置閏,則春之一月入於夏,子之一月入於丑。積之之久,至於三失閏則春季皆為夏,十二失閏則子年皆為丑,寒暑反易,歲時變亂,農桑庶務,全失其時矣。故以余日置閏於其間,然後歲氣不差,四時得成,而眾功皆立也。)


立端於始,(端,首也。始,初也。天地有氣運,氣運有元首,元首立而始終正矣。天有其端,北極是也。氣有其端,子半是也。節有其端,冬至是也。故立天之端而宿度見,立氣之端而辰次見,立節之端而時候見。如周正建子為天統,商正建丑為地統,夏正建寅為人統,皆所以立歲首而授民以時也,即立端於始之義。)


表正於中,(表,識記也。正者,正其子午。中者,中其四方。蓋天道玄遠,窺測不易,雖立端以察其始,尚不足以探其微,故又立表以正其中也。如周公營洛置五表,穎川陽城置中表,其度景處,古跡猶存。中表南千裡置一表,北千裡置一表,東西亦然,此正日景以求地中也。考之周禮曰:大司空之職,立土圭之法,測土深,正日景,以求地中。日南則景短多暑,日北則景長多寒,日東則景夕多風,日西則景朝多陰。此在鄭康成固有注疏,但亦未甚明悉。朱子曰:今人都不識土圭,康成亦誤。圭尺是量表景底尺,長一尺五寸,以玉為之是也。按古制土圭之長,尺有五寸,而測景之表,其長八尺。立表以測景,用圭以量景,而天地之中,氣候之序,於斯乎正矣。詳求其法,蓋以天體混圓,半復地上,半在地下。其上下二端,謂之二極,北極出地三十六度,南極入地三十六度,兩極相去一百八十二度半有奇。兩極之中,橫絡天腰者,是為赤道,其去兩極,各九十一度有奇。日行之道,是為黃道,由赤道內外周行各半。其入於赤道之內,最近者,日行於參九度之間,在赤道之北二十四度,其去北極六十七度少強,是為夏至日行之道,去極最近,其景最短,故立八尺之表,而景惟一尺五寸,此以地在日中之南,時當陽極,故曰日南則景短多暑也。斯時也,黃道在參宿度中,出寅末,入戌初。凡晝行地上者二百一十九度強,故晝長;夜行地下一百四十六度強,故夜短也。其出於赤道之外,最遠者,日行於箕四度之間,在赤道之南二十四度,其去北極一百一十五度有奇,是為冬至日行之道,去極最遠,其景最長,故以八尺之表,而景長一丈三尺,此以地在日中之北,時當陰極,故曰日北則景長多寒也。斯時也,黃道在箕宿度中,出辰初,入申末。

凡晝行地上者一百四十六度強,故晝短;夜行地下二百一十九度強,故夜長也。其黃道交行於赤道之間者,是為日行之中道。春分日黃赤二道交於西北壁三度,秋分日交於東南翼十七度,各去極九十一度有奇,此度在南北遠近之中,故景居二至長短之半而寒熱勻也。斯時也,黃道出卯中,入酉中,日行地上地下各一百八十二度有奇而晝夜平也。所謂日東則景夕多風者,言地在日中之東,則日甫中而景已如夕,是地偏於左而東方木氣多風也。所謂日西則景朝多陰者,言地在日中之西,則日已中而景猶如朝,是地偏於右而西方金氣多陰也。所謂日至之景、尺有五寸、謂之地中者,言夏至為一歲之中,日在中天,其景最短,故景惟一尺五寸與土圭之長正相合處,此便是地之中,亦所以見歲之中也。故嵩高正當天之中。極南五十五度,當嵩高之上。又其南十二度,為夏至之日道。又其南二十四度,為春秋分之日道,即赤道也。又其南二十四度,為冬至之日道,南下去地,三十一度而已。是夏至日去北極六十七度,春秋分日去北極九十一度,冬至日去北極一百一十五度,乃其大數。此天地之所合也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也。故邵子曰:天地之本,其起於中乎。天之中何在?曰:在辰極。地之中何在?曰:在嵩山。惟天以辰極為中,故可以起歷數而推節候;惟地以嵩山為中,故可以定方隅而均道裡。子午其天地之中乎。冬至陽生子,夜半時加子,所以乾始於坎而終於離,此南北二極獨為天樞而不動也。夏至陰生午,天中日在午,所以坤始於離而終於坎,此冬夏二至,一在南,一在北,而不可移也。惟天地之中,一定不易,是以聖人者出,處璣衡以觀大運,據會要以察方來,皆自此而得之,是所謂表正於中也。)


推余於終,而天度畢矣。(推余於終,即上文氣余盈閏之義。蓋欲求天道者,不立其端則綱領不得,不正其中則前後不明,不推其余則氣候不正,凡此三者缺一不可,知乎此則天度之道畢矣。推音吹。)


帝曰:余已聞天度矣,愿聞氣數何以合之?


岐伯曰:天以六六為節,地以九九制會。(六六九九義見前。)


天有十日,(十者成數之極,天地之至數也。天有十日,如一月之數凡三十,一歲之數凡三百六十,皆以十為制也。故大撓察其象,作十干以紀之曰:甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。)


日六竟而周甲,甲六復而終歲,三百六十日法也。(竟,盡也。十干六竟,則六十日也,是為花甲一周。甲復六周,則六六三百六十也,是為一歲日法之常數,而氣盈朔虛不與焉,故云日法也。)


夫自古通天者,生之本,本於陰陽,其氣九州九竅,皆通乎天氣。(凡自古有生之物,皆出天元之氣,雖形假地生,而命惟天賦,故《寶命全形論》曰:人生於地,懸命於天,此通天之謂也。然通天之本,本於陰陽,故《四氣調神論》曰:陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也。至若在地而有九州,在人而有九竅,又孰非通於天氣而本於陰陽者乎?)


故其生五,其氣三,(自陰陽以化五行,而萬物之生莫不由之,故曰其生五。然五行皆本於陰陽,而陰陽之氣各有其三,是謂三陰三陽,故曰其氣三。夫生五氣三者,即運五氣六之義,不言六而言三者,合陰陽而言也。一曰:五運之氣,各有太過不及平氣之化,故五常政大論有三氣之紀者即此。其義亦通。按:王氏以三為三元,謂天氣地氣運氣也。然觀下文云:三而成天,三而成地,三而成人。是天氣地氣運氣者亦由三而成,則三元之義又若居其次矣。此上二節與生氣通天論同,見疾病類五。)


三而成天,三而成地,三而成人,(天者天之氣,司天是也。地者地之氣,在泉是也。上下之間,氣交之中,人之居也。天地人之氣皆有三陰三陽,故曰三而成天,三而成地,三而成人。此下三節,與三部九候論同,但彼以上中下三部為言,與此稍異,詳脈色類五。)


三而三之,合則為九,九分為九野,九野為九藏,(三而三之,合則為九,正以見陰陽之變。故地之九野,人之九藏,皆相應者如此。九野,九州之野。九藏,義如下文。)


故形藏四,神藏五,合為九藏以應之也。(形藏四者:一頭角,二耳目,三口齒,四胸中也。出三部九候論。神藏五者;肝藏魂,心藏神,肺藏魄,脾藏意,腎藏志也。出宣明五氣篇及九針論。)


帝曰:余已聞六六九九之會也,夫子言積氣盈閏,愿聞何謂氣?


請夫子發蒙解惑焉。(蒙者,蒙昧於目。惑者,疑惑於心也。)


岐伯曰:此上帝所秘,先師傳之也。(上帝,上古聖帝也。先師,岐伯之師,僦貸季也。僦,將秀切。)


帝曰:請遂聞之。


岐伯曰:五日謂之候,(天地之氣,五行而已。日行天之五度,則五日也。日有十二時,五日則六十時,是甲子一周,五行畢而氣候易矣,故五日謂之候,而一歲三百六十日,共成七十二候也。)


三候謂之氣,(氣,節也。歲有二十四節,亦曰二十四氣。一氣統十五日二時五刻有奇,故三候謂之氣。)


六氣謂之時,(歲有四時,亦曰四季。時各九十一日有奇,積六氣而成也,故謂之時。按:此乃一季之六節,亦曰六氣,非一歲三陰三陽之六氣各得六十者之謂,蓋彼為大六氣,此為小六氣也。)


四時謂之歲,而各從其主治焉。(積四九而成三百六十日,故四時謂之歲。歲易時更,故各有所主之氣,以為時之治令焉。)


五運相襲,而皆治之,終期之日,周而復始,時立氣布,如環無端,候亦同法。(五運,即五行也。襲,承也。治,主也。此承上文而言歲時氣候皆五運相承,各治其時,以終期歲之日。故時立則氣布,如春氣主木,夏氣主火,長夏氣主土,秋氣主金,冬氣主水,周而復始,如環無端也。不惟周歲之氣為然,即五日為候,而氣亦迭更,故云候亦同法。)


故曰:不知年之所加,氣之盛衰,虛實之所起,不可以為工矣。(年之所加,如天元紀、氣交變、五營運、五常政、六微旨、六元正紀,至真要等論所載五運六氣之類是也。天運有盛衰,則人氣有虛實,醫不知此,焉得為工?工者精良之稱,故本經屢及此字,誠重之也,非後世工技之工之謂。此數句又出官針篇,詳針刺類六。)

 

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310#
 樓主| 發表於 2013-3-13 14:43:59 | 只看該作者

二、氣淫氣迫求其治也


(《素問‧六節藏象論》)


帝曰:五運之始,如環無端,其太過不及何如?


岐伯曰:五氣更立,各有所盛,盛虛之變,此其常也。(太過不及,即盛虛之變,但五運更立,則變有不同耳。)


帝曰:平氣何如?


岐伯曰:無過者也。(過,過失之謂,凡太過不及皆為過也。)


帝曰:太過不及奈何?


岐伯曰:在經有也。(經,即本經氣交變、五常政等論,見後第十及十三章。)


帝曰:何謂所勝?


岐伯曰:春勝長夏,長夏勝冬,冬勝夏,夏勝秋,秋勝春,所謂得五行時之勝,各以氣命其臟。(所勝,五氣互有所勝也。春應木,木勝土。長夏應土,土勝水。冬應水,水勝火。夏應火,火勝金。秋應金,金勝木。故曰五行時之勝。所謂長夏者,六月也,土生於火,長在夏中,萬物盛長,故云長夏。不惟四時之勝如此,人之五臟亦然,如肝應木而勝脾,脾應土而勝腎,腎應水而勝心,心應火而勝肺,肺應金而勝肝,故曰以氣命其臟。命者天之所畀也。春勝長夏五句,與金匱真言論同,詳疾病類二十七。)


帝曰:何以知其勝?岐伯曰:求其至也,皆歸始春。(至,氣至也,如春則暖氣至、夏則熱氣至者是也,即天元紀等論所謂至數之義也。始春者,謂立春之日,如《六元正紀大論》曰:常以正月朔日平旦視之,睹其位而知其所在矣。蓋春為四時之首,元旦為歲度之首,故可以候一歲盛衰之氣。一曰:在春前十五日,當大寒節為初氣之始亦是。)


未至而至,此謂太過,則薄所不勝而乘所勝也,命曰氣淫。(未至而至,謂時未至而氣先至,此太過也。太過則薄所不勝而乘所勝者,凡五行之氣,克我者為所不勝,我克者為所勝,假如木氣有餘,金不能制而木反侮金,薄所不勝也。木盛而土受其克,乘所勝也。故命曰氣淫。淫者,恃己之強而肆為淫虐也。余太過之氣皆同。按:此下舊有不分邪僻內生工不能禁十字,乃下文之辭,誤重於此,今刪去之。)


至而不至,此謂不及,則所勝妄行,而所生受病,所不勝薄之也,命曰氣迫。所謂求其至者,氣至之時也。(至而不至,謂時已至而氣不至,此不及也。不及則所勝者妄行,所生者受病,所不勝者薄之。所生者,生我者也。如木不及則土無畏,所勝妄行也。土妄行則水受克,所生受病也。金因木衰而侮之,所不勝薄之也。故命曰氣迫。迫者,因此不及而受彼侵迫也,余不及之氣皆同。按:《五營運大論》曰:主歲何如?曰:氣有餘,則制己所勝而侮所不勝;其不及,則己所不勝侮而乘之,己所勝輕而侮之。與此二節義同。上二節先至後至之義,又詳本類後十八。)


謹候其時,氣可與期,失時反候,五治不分,邪僻內生,工不能禁也。


(候其時者,候四時六氣之所主也。知其時,則氣之至與不至,可得其期矣。若不知之而失其時、反其候,則五運之治,盛衰不分,其有邪僻內生,病及於人者,雖稱為工,莫能禁之,由其不知時氣也。如《陰陽應象大論》曰:故治不法天之紀,不用地之理,則災害至矣。正此之謂。)


帝曰:有不襲乎?(言五行之氣,亦有行無常候,不相承襲者否?)


岐伯曰:蒼天之氣,不得無常也。


氣之不襲,是謂非常,非常則變矣。(蒼天者,天象之總稱也。不得無常,言天地之正化也。氣之不襲,是謂非常,言天地之邪化也。邪則為變,變則為病矣。)


帝曰:非常而變奈何?


岐伯曰:變至則病,所勝則微,所不勝則甚,因而重感於邪則死矣。(所勝則微,如木受土邪、土受水邪之類,我克者為微邪也。所不勝則甚,如土受木邪、火受水邪之類,克我者為賊邪也。賊邪既甚而復重感之,則不免於死矣。時氣臟氣皆然。)


故非其時則微,當其時則甚也。(邪不得令,非其時也,故為病微。邪氣得令,當其時也,故為病甚。所勝所不勝皆同。)

 

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311#
 樓主| 發表於 2013-3-13 15:01:51 | 只看該作者

三、天元紀


(《素問‧天元紀大論》全)


黃帝問曰:天有五行,御五位,以生寒暑燥濕風,人有五臟,化五氣,以生喜怒思憂恐。(御,臨御也。位,方位也。化,生化也。天有五行以臨五位,故東方生風,木也;南方生暑,火也;中央生濕,土也;西方生燥,金也;北方生寒,水也。人有五臟以化五氣,故心化火,其志喜;肝化木,其志怒;脾化土,其志思;肺化金,其志憂;腎化水,其志恐,而天人相應也。《陰陽應象大論》思作悲,見陰陽類一,又詳見疾病類二十六。)


論言五運相襲而皆治之,終期之日,周而復始,余已知之矣,愿聞其與三陰三陽之候奈何合之?(論,即前六節藏象論也。終期之日,周而復始,謂期年一周而復始也。三陰三陽,六氣也。言氣有五運,復有六氣,五六不侔,其將何以合之?)


鬼臾區稽首再拜對曰:昭乎哉問也。


夫五運陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也,可不通乎?!(此數句與《陰陽應象大論》同,但此多五運二字,詳注見陰陽類一。)


故物生謂之化,(萬物之生,皆陰陽之氣化也。)


物極謂之變,(盛極必衰,衰極復盛,故物極者必變。《六微旨大論》曰:物之生從乎化,物之極由乎變,變化之相薄,成敗之所由也。《五常政大論》曰:氣始而生化,氣散而有形,氣布而蕃育,氣終而象變。)


陰陽不測謂之神,(莫之為而為者謂之不測,故曰神。此以天道言也。)


神用無方謂之聖。(神之為用,變化不測,故曰無方。無方者,大而化之之稱。《南華天運篇》曰:無方之傳,應物而不窮者也。故謂之聖。此以人道言也。)


夫變化之為用也,(用,功用也。天地陰陽之道,有體有用。陰陽者,變化之體;變化者,陰陽之用。此下乃承上文而發明神用之道也。)


在天為玄,(玄,深遠也。天道無窮,故在天為玄。)


在人為道,(道,眾妙之稱。惟人能用之,故在人為道。)


在地為化,(化,化生也。物之生息出乎地,故在地為化。)


化生五味,(由化以生物,有物則有味,故化生五味,出乎地也。)


道生智,(有道則有為,有為則有智,故道生智,存乎人也。)


玄生神。(玄遠則不測,不測則神存,故玄生神,本乎天也。)


神在天為風,在地為木;(此以下皆言神化之為用也。神以氣言,故在天之無形者為風,則在地之成形者為木,風與木同氣,東方之化也。余仿此。)


在天為熱,在地為火;(熱與火同氣,南方之化也。)


在天為濕,在地為土;(濕與土同氣,中央之化也。)


在天為燥,在地為金;(燥與金同氣,西方之化也。)


在天為寒,在地為水。(寒與水同氣,北方之化也。自在天為玄至此,與《五營運大論》同,見藏象類六。)


故在天為氣,在地成形,(氣即上文之風熱濕燥寒,形即上文之木火土金水,此舉五行之大者言,以見萬物之生,亦莫不質具於地而氣行乎天也。)


形氣相感而化生萬物矣。(形,陰也。氣,陽也。形氣相感,陰陽合也,合則化生萬物矣。故《寶命全形論》曰:天地合氣,命之曰人。正此義也。)


然天地者,萬物之上下也。(天復之,故在上。地載之,故在下。若以司天在泉言,則亦為上下也。)


左右者,陰陽之道路也。(左為陽主升,故陽道南行。右為陰主降,故陰道北行。是為陰陽之道路。如司天在泉之左右四問,亦其義也。)


水火者,陰陽之征兆也。(征,證也。兆,見也。陰陽之征,見於水火;水火之用,見於寒暑。所以陰陽之往復,寒暑彰其兆,即此謂也。上數句,與《陰陽應象大論》稍同,見陰陽類一。)


金木者,生成之終始也。(金主秋,其氣收斂而成萬物;木主春,其氣發揚而生萬物,故為生成之終始。按:上文水火金木,乃五行之四,各有其用,獨不言土何也?蓋土德居中,凡此四者,一無土之不可,故兼四氣之用而寄王於四季,是以不可列言也。)


氣有多少,形有盛衰,上下相召而損益彰矣。(在天之氣有多少,故陰陽有三等之分。在地之形有盛衰,故五行有太少之異。上下相召,即形氣相感之謂。蓋天氣下降,氣流於地,地氣上升,氣騰於天,升降相因,則氣運太過不及勝復微甚之變而損益彰矣。本類諸篇所言者,皆發明損益之義,當詳察也。)


帝曰:愿聞五運之主時也何如?(主四時之令也。)


鬼臾區曰:五氣營運,各終期日,非獨主時也。(各終期日,謂五運各主期年以終其日,如甲己之歲、土運統之之類是也,非獨主四時而已。)


帝曰:請聞其所謂也。


鬼臾區曰:臣積考太始天元冊文曰:太虛廖廓,肇基化元,(太始天元冊文,蓋太古之文,所以紀天元者也。太虛,即周子所謂無極,張子所謂由太虛有天之名也。廖廓,空而無際之謂。肇,始也。基,立也。化元,造化之本原也。廓,苦郭切。肇音趙。)


萬物資始,五運終天,(資始者,萬物借化元而始生。終天者,五行終天運而無已也。)


布氣真靈,總統坤元,(布者,布天元之氣,無所不至也。氣有真氣,化幾是也。物有靈明,良知是也。雖萬物形氣稟乎天地,然地亦天中之物,故易曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。至哉坤元,萬物資生,乃順承天。又曰:成象之謂乾,效法之為坤。然則坤之元,不外乎乾之元也,故曰總統坤元。)


九星懸朗,七曜周旋,(九星者:天蓬一,天芮二,天沖三,天輔四,天禽五,天心六,天任七,天柱八,天英九也。見補遺本病論,及詳九宮星野圖,今奇門陰陽家皆用之。七曜,日月五星也,舜典謂之七政。七者如緯,運行於天,有遲有速,有順有逆,故曰周旋。)


曰陰曰陽,曰柔曰剛,(陰陽者,天道也。柔剛者,地道也。易系曰:立天之道,曰陰與陽;立地之道,曰柔與剛。邵子曰:天之大,陰陽盡之;地之大,剛柔盡之。故天道資始,陰陽而已;地道資生,剛柔而已。然剛即陽之道,柔即陰之道,故又曰動靜有常,剛柔斷矣。此又以陰陽剛柔,合天地而總言之也。)


幽顯既位,寒暑弛張,(陽主晝,陰主夜,一日之幽顯也。自晦而朔,自弦而望,一月之幽顯也。春夏主陽而生長,秋冬主陰而收藏,一歲之幽顯也。幽顯既定其位,寒暑從而弛張矣。弛張,往來也。)


生生化化,品物咸章。(易曰:云行雨施,品物流形。又曰:天地?,萬物化醇。此所以生生不息,化化無窮,而品物咸章矣。章,昭著也。)


臣斯十世,此之謂也。(言傳習之久,凡十世於茲者,此道之謂也。已上諸義,當與陰陽類諸章參看。)


帝曰:善。


何謂氣有多少,形有盛衰?


鬼臾區曰:陰陽之氣,各有多少,故曰三陰三陽也。


形有盛衰,謂五行之治,各有太過不及也。(此以下皆明形氣之盛衰也。陰陽之氣各有多少,故厥陰為一陰,少陰為二陰,太陰為三陰,少陽為一陽,陽明為二陽,太陽為三陽也。形有盛衰,如木有太少角,火有太少徵,土有太少宮,金有太少商,水有太少羽,此五行之治,各有太過不及也。)


故其始也,有餘而往,不足隨之,不足而往,有餘從之,(此氣運迭為消長也。始,先也。隨,後也。以六十年之常而言,如甲往則乙來,甲為太宮,乙為少商,此有餘而往,不足隨之也。乙往則丙來,乙為少商,丙為太羽,此不足而往,有餘從之也。歲候皆然。以盈虛之勝負言,如火炎者水必涸,水盛者火必滅,陰衰者陽湊之,陽衰者陰湊之,皆先往後隨之義也。蓋氣運之消長,有盛必有衰,有勝必有復,往來相因,強弱相加,而變由作矣。)


知迎知隨,氣可與期。(迎者,迎其至也。隨者,隨其去也。如時令有盛衰,則候至有遲速,至與不至,必先知之,是知迎也。氣運有勝復,勝微者復微,勝甚者復甚,其微其甚,必先知之,是知隨也。知迎知隨,則歲氣可期,而天和可自保矣。)


應天為天符,承歲為歲直,三合為治。(符,合也。承,下奉上也。直,會也。應天為天符,如丁巳丁亥,木氣合也;戊寅戊申戊子戊午,火氣合也;己丑己未,土氣合也;乙卯乙酉,金氣合也;丙辰丙戌,水氣合也。此十二年者,中運與司天同氣,故曰天符。承歲為歲直,如丁卯之歲,木承木也;戊午之歲,火承火也;乙酉之歲,金承金也;丙子之歲,水承水也;甲辰甲戌己丑己未之歲,土承土也。此以年支與歲,同氣相承,故曰歲直,即歲會也。然不分陽年陰年,但取四正之年為四直承歲,如子午卯酉是也。惟土無定位,寄王於四季之末,各一十八日有奇,則通論承歲,如辰戌丑未是也,共計八年。三合為治,言天氣運氣年辰也,凡天符歲會之類,皆不外此三者。若上中下三氣俱合,乃為太一天符,如乙酉歲金氣三合,戊午歲火氣三合,己丑己未歲土氣三合者是也,共四年。上詳注,見《圖翼》二卷天符歲會圖說。)


帝曰:上下相召奈何?(此以下皆明上下相召也。)


鬼臾區曰:寒暑燥濕風火,天之陰陽也,三陰三陽上奉之。(寒暑燥濕風火,六氣化於天者也,故為天之陰陽。三陰三陽上奉之,謂厥陰奉風氣,少陰奉火氣,太陰奉濕氣,此三陰也。少陽奉暑氣,陽明奉燥氣,太陽奉寒氣,此三陽也。)


木火土金水火,地之陰陽也,生長化收藏下應之。(木火土金水火,五行成於地者也,故為地之陰陽。生長化收藏下應之,謂木應生,火應長,土應化,金應收,水應藏也。按:上文神在天為風等十句,其在天者止言風熱濕燥寒,在地者止言木火土金水;而此二節乃言寒暑燥濕風火,木火土金水火。蓋以在天之熱,分為暑火而為六,在地之火,分為君相而為六,此因五行以化六氣,而所以有三陰三陽之分也。二火義如下文。)


天以陽生陰長,地以陽殺陰藏。(天為陽,陽主升,升則向生,故天以陽生陰長,陽中有陰也。地為陰,陰主降,降則向死,故地以陽殺陰藏,陰中有陽也。以藏氣紀之,其征可見。如上半年為陽,陽升於上,天氣治之,故春生夏長;下半年為陰,陰降於下,地氣治之,故秋收冬藏也。此節詳義,又見陰陽類一。)


天有陰陽,地亦有陰陽,故陽中有陰,陰中有陽。(天本陽也,然陽中有陰;地本陰也,然陰中有陽。此陰陽互藏之道,如坎中有奇、離中有偶、水之內明、水之內暗皆是也。惟陽中有陰,故天氣得以下降。陰中有陽,故地氣得以上升。此即上下相召之本。地亦有陰陽下,原有木火土金水火地之陰陽也生長化收藏,共十六字,衍文也,今去之。)


所以欲知天地之陰陽者,應天之氣,動而不息,故五歲而右遷;應地之氣,靜而守位,故六期而環會。(應天之氣,五行之應天干也。動而不息,以天加地而六甲周旋也。五歲而右遷,天干之應也,即下文甲己之歲、土運統之之類是也。蓋甲乙丙丁戊,竟五運之一周,己庚辛壬癸,又五運之一周,甲右遷而己來,己在遷而甲來,故五歲而右遷也。應地之氣,六氣之應地支也。靜而守位,以地承天而地支不動也。六期而環會,地支之周也,即下文子午之歲、上見少陰之類是也。蓋子丑寅卯辰巳,終六氣之一備,午未申酉戌亥,又六氣之一備,終而復始,故六期而環會。)


動靜相召,上下相臨,陰陽相錯,而變由生也。(動以應天,靜以應地,故曰動靜,曰上下,無非言天地之合氣,皆所以結上文相召之義。)


帝曰:上下周紀,其有數乎?


鬼臾區曰:天以六為節,地以五為制。(天數五而五陰五陽,故為十干。地數六而六陰六陽,故為十二支。然天干之五,必得地支之六以為節;地支之六,必得天干之五以為制。而後六甲成,歲氣備。又如子午之上為君火,丑未之上為濕土,寅申之上為相火,卯酉之上為燥金,辰戌之上為寒水,巳亥之上為風木,是六氣之在天,而以地支之六為節也。甲己為土運,乙庚為金運,丙辛為水運,丁壬為木運,戊癸為火運,是五行之在地,而以天干之五為制也。此以地支而應天之六氣,以天干而合地之五行,正其上下相召,以合五六之數也。)


周天氣者,六期為一備;


終地紀者,五歲為一周。(天之六氣,各治一歲,故六期為一備。地之五行,亦各治一歲,故五歲為一周。一曰:當以周天氣者六為句,終地紀者五為句,亦通。謂一歲六氣,各主一步,步各六十日,六六三百六十日,是周天氣者六也,故期為一備。一歲五行,各主一運,運七十二日,五七三百五十,二五一十,亦三百六十日,是終地紀者五也,故歲為一周。此以一歲之五六為言,以合下文一紀一周之數,尤見親切。)


君火以明,相火以位。(此明天之六氣惟火有二之義也。君者上也,相者下也。陽在上者,即君火也。陽在下者,即相火也。上者應離,陽在外也,故君火以明。下者應坎,陽在內也,故相火以位。火一也,而上下幽顯,其象不同,此其所以有辨也。愚按:王氏注此曰:君火在相火之右,但立名於君位不立歲氣。又曰:以名奉天,故曰君火以名。守位稟命,故曰相火以位。詳此說,是將明字改為名字,則殊為不然。此蓋因至真要大論言少陰不司氣化,故引其意而云君火不立歲氣。殊不知彼言不司氣化者,言君火不主五運之化,非言六氣也。如子午之歲,上見少陰,則六氣分主天地,各有所司,何謂不立歲氣?且君為大主,又豈寄空名於上者乎?以致後學宗之,皆謂君火以名,竟將明字滅去,大失先聖至要之旨。夫天人之用,神明而已,惟神則明,惟明乃神。天得之而明照萬方,人得之而明見萬裡,皆此明字之用,誠天地萬物不可須臾離者。故《氣交變大論》曰:天地之動靜,神明為之紀。《生氣通天論》曰:陽氣者若天與日,失其所則折壽而不彰,故天運當以日光明。此皆君火以明之義也。又如周易說卦傳曰:離也者,明也,萬物皆相見,南方之卦也。聖人南面而聽天下,向明而治,蓋取諸此也。由此言之,則天時人事,無不賴此明字為之主宰,而後人泯去之,其失為何如哉?不得不正。又按:君火以明,相火以位,雖注義如前;然以凡火觀之,則其氣質上下,亦自有君相明位之辨。蓋明者光也,火之氣也。位者形也,火之質也。如一寸之燈,光被滿室,此氣之為然也。盈爐之炭,有熱無焰,此質之為然也。夫焰之與炭皆火也,然焰明而質暗,焰虛而質實,焰動而質靜,焰上而質下,以此證之,則其氣之與質,固自有上下之分,亦豈非君相之辨乎?是以君火居上,為日之明,以昭天道,故於人也屬心,而神明出焉。相火居下,為原泉之溫,以生養萬物,故於人也屬腎,而元陽蓄焉。所以六氣之序,君火在前,相火在後,前者肇物之生,後者成物之實。而三百六十日中,前後二火所主者,止四五六七月,共一百二十日,以成一歲化育之功,此君相二火之為用也。或曰:六氣中五行各一,惟火言二何也?曰:天地之道,陰陽而已,陽主生,陰主殺,使陽氣不充,則生意終於不廣,故陽道實,陰道虛,陽氣剛,陰氣柔,此天地陰陽當然之道。且六氣之分,屬陰者三,濕燥寒是也;屬陽者二,風熱而已。使火無君相之化,則陰勝於陽而殺甚於生矣,此二火之所以必不可無也。若因惟火有二,便謂陽常有餘而專意抑之,則伐天之和,伐生之本,莫此為甚。此等大義,學人最宜詳察。《至真論》云:少陰不司氣化。義詳本類二十四。《生氣通天論》云:天運當以日光明。義詳疾病類五。俱當參閱。)


五六相合,而七百二十氣為一紀,凡三十歲;(天以六期為備,地以五歲為周,周余一氣,終而復會。如五個六,三十歲也;六個五,亦三十歲也。故五六相合,而七百二十氣為一紀,凡三十歲也。然此以大數言之耳,若詳求之,則三十年之數,正與一歲之度相合。蓋一歲之數,凡三百六十日,六分分之為六氣,各得六十日也;五分分之為五運,各得七十二日也;七十二分分之為七十二候,各得五日也。三十年之數,凡三百六十月,六分分之,各得六十月;五分分之,各得七十二月;七百二十分分之,各得十五日,是為一氣,又曰一節。此五六之大會,而元會運世之數皆自此起,故謂之一紀,又謂之一世。)


千四百四十氣,凡六十歲而為一周,不及太過,斯皆見矣。(以三十年而倍之,則得此數,是為六十年花甲一周也。其間運五氣六,上下相臨之數,盡具於此。故凡太過不及、逆順勝復之氣,皆於此而可見矣。)


帝曰:夫子之言,上終天氣,下畢地紀,可謂悉矣。余愿聞而藏之,上以治民,下以治身,使百姓昭著,上下和親,德澤下流,子孫無憂,傳之後世,無有終時,可得聞乎?(此以下皆明五六之義也。觀帝言上以治民,則聖帝重民之意,為可知矣。)


鬼臾區曰:至數之機,迫迮以微,其來可見,其往可追。


敬之者昌,慢之者亡,無道行私,必得天殃。(至數之機,即五六相合之類也。迫迮以微,謂天地之氣數,其精微切近,無物不然也。其來可見,其往可追,謂因氣可以察至,因至可以求數也。然至數之微,為安危所系,故敬之者昌,慢之者亡。敬者,如攝生類諸章所載,凡合約於道者皆是也。設或無道行私,而逆天妄為,天殃必及之矣,可不慎哉!迮音窄,近也。)


謹奉天道,請言真要。(至真之要道也。)


帝曰:善言始者,必會於終,善言近者,必知其遠,(必精明於道者,庶能言始以會終,言近以知遠。)


是則至數極而道不惑,所謂明矣。


愿夫子推而次之,令有條理,簡而不匱,久而不絕,易用難忘,為之綱紀,至數之要,愿盡聞之。


(至數之義,本經所見不一,詳會通奇恆類。簡,要也。匱,乏也。)


鬼臾區曰:昭乎哉問!


明乎哉道!


如鼓之應桴,響之應聲也。(桴,鼓椎也。發者為聲,應者為響。桴音孚。)


臣聞之,甲己之歲,土運統之;


乙庚之歲,金運統之;


丙辛之歲,水運統之;


丁壬之歲,木運統之;


戊癸之歲,火運統之。(此即五行之應天干也,是為五運。詳義見下章及圖翼五運圖解。)


帝曰:其於三陰三陽,合之奈何?


鬼臾區曰:子午之歲,上見少陰;


丑未之歲,上見太陰;


寅申之歲,上見少陽;


卯酉之歲,上見陽明;


辰戌之歲,上見太陽;


巳亥之歲,上見厥陰。(此即三陰三陽之應地支也,是為六氣。上者言司天,如子午之歲,上見少陰司天是也。十二年皆然。)


少陰所謂標也,厥陰所謂終也。(標,首也。終,盡也。六十年陰陽之序,始於子午,故少陰謂標。盡於巳亥,故厥陰謂終。)


厥陰之上,風氣主之;


少陰之上,熱氣主之;


太陰之上,濕氣主之;


少陽之上,相火主之;


陽明之上,燥氣主之;


太陽之上,寒氣主之。


所謂本也,是謂六元。(三陰三陽者,由六氣之化為之主,而風化厥陰,熱化少陰,濕化太陰,火化少陽,燥化陽明,寒化太陽,故六氣謂本,三陰三陽謂標也。然此六者,皆天元一氣之所化,一分為六,故曰六元。本篇曰天元紀者,義本諸此。)


帝曰:光乎哉道!


明乎哉論!


請著之玉版,藏之金匱,署曰天元紀。(著之玉版,垂永久也。藏之金匱,示珍重也。署,表識也。)

 

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四、五運六氣上下之應


(《素問‧五營運大論》)


黃帝坐明堂,始正天綱,臨觀八極,考建五常,(明堂,王者朝會之堂也。正天綱者,天之大綱在於斗,正斗綱之建,以占天也。八極,八方之輿極也。觀八極之理,以志地也。考,察也。建,立也。五常,五行氣運之常也。考建五常,以測陰陽之變化也。)


請天師而問之曰:論言天地之動靜,神明為之紀,陰陽之升降,寒暑彰其兆。(論,氣交變大論也。但彼以升降二字作往復,見後第十。)


余聞五運之數於夫子,夫子之所言,正五氣之各主歲耳,首甲定運,余因論之。


鬼臾區曰:土主甲己,金主乙庚,水主丙辛,木主丁壬,火主戊癸。(此五運也。首甲定運,謂六十年以甲子始,而定其運也。)


子午之上,少陰主之;


丑未之上,太陰主之;


寅申之上,少陽主之;


卯酉之上,陽明主之;


辰戌之上,太陽主之;


巳亥之上,厥陰主之。不合陰陽,其故何也?(此三陰三陽之所主也,主者司天也。不合陰陽,如五行之甲乙,東方木也;而甲化土運,乙化金運。六氣之亥子,北方水也;而亥年之上,風水主之,子年之上,君火主之。又如君火司氣,火本陽也,而反屬少陰;寒水司氣,水本陰也,而反屬太陽之類,似皆不合於陰陽者也。)


岐伯曰:是明道也,此天地之陰陽也。(言鬼臾區之言,是明顯之道也。其所云運五氣六不合陰陽者,正所以明天地之陰陽也。)


夫數之可數者,人中之陰陽也,然所合,數之可得者也。


夫陰陽者,數之可十,推之可百,數之可千,推之可萬。天地陰陽者,不以數推,以象之謂也。(人中之陰陽,言其淺近可數,而人所易知者也。然陰陽之道,或本陽而標陰,或內陽而外陰,或此陽而彼陰,或先陽而後陰,故小之而十百,大之而千萬,無非陰陽之變化,此天地之陰陽無窮,誠有不可以限數推言者,故當因象求之,則無不有理存焉。數之可十以下四句,又見經絡類二十九及三十四。)


帝曰:愿聞其所始也。


岐伯曰:昭乎哉問也!


臣覽太始天元冊文,丹天之氣,經於牛女戊分;


?天之氣,經於心尾己分;


蒼天之氣,經於危室柳鬼;


素天之氣,經於亢氐昴畢;


玄天之氣,經於張翼婁胃。(此所以辨五運也。始,謂天運初分之始。太始天元冊文,太古占天文也。丹,赤色,火氣也。?,黃色,土氣也。蒼,青色,木氣也。素,白色,金氣也。玄,黑色,水氣也。此天地初分之時,赤氣經於牛女戊分,牛女癸之次,戊當乾之次,故火主戊癸也。黃氣經於心尾己分,心尾甲之次,巳當巽之次,故土主甲己也。青氣經於危室柳鬼,危室壬之次,柳鬼丁之次,故木主丁壬也。白色經於亢氐昴畢,亢氐乙之次,昴畢庚之次,故金主乙庚也。黑氣經於張翼婁胃,張翼丙之次,婁胃辛之次,故水主丙辛也。此五運之所以化也。又詳義見《圖翼》二卷,五天五運圖解。?音今。)


所謂戊己分者,奎壁角軫,則天地之門戶也。(奎壁臨乾,戊分也。角軫臨巽,己分也。戊在西北,己在東南,遁甲經曰:六戊為天門,六己為地戶。故曰天地之門戶。詳義見《圖翼》一卷,奎壁角軫天地之門戶說。)


夫候之所始,道之所生,不可不通也。(此五天五運,即氣候之所始,天道之所生也。)


帝曰:善。論言天地者,萬物之上下,左右者,陰陽之道路,未知其所謂也。(此所以辨六氣也。論,即《天元紀大論》,見前章;及《陰陽應象大論》,見陰陽類第一。)


岐伯曰;所謂上下者,歲上下,見陰陽之所在也。(上,司天也。下,在泉也。歲之上下,即三陰三陽迭見之所在也。)


左右者,諸上見厥陰,左少陰,右太陽;


見少陰,左太陰,右厥陰;


見太陰,左少陽,右少陰;


見少陽,左陽明,右太陰;


見陽明,左太陽,右少陽;


見太陽,左厥陰,右陽明。


所謂面北而命其位,言其見也。(司天在泉,俱有左右。諸上見者,即言司天。故厥陰司天,則左見少陰,右見太陽,是為司天之左右間也。余義仿此。司天在上,故位南面北而命其左右之見。左,西也。右,東也。)


帝曰:何謂下?


岐伯曰:厥陰在上則少陽在下,左陽明,右太陰;


少陰在上則陽明在下,左太陽,右少陽;


太陰在上則太陽在下,左厥陰,右陽明;


少陽在上則厥陰在下,左少陰,右太陽;


陽明在上則少陰在下,左太陰,右厥陰;


太陽在上則太陰在下,左少陽,右少陰。


所謂面南而命其位,言其見也。(下者,即言在泉。故位北面南而命其左右之見,是為在泉之左右間也。左,東也。右,西也。司天在泉,上下異而左右殊也。按:右二節,陰陽六氣,迭為遷轉。如巳亥年厥陰司天,明年子午,則左間少陰來司天矣。又如初氣厥陰用事,則二氣少陰來相代矣。六氣循環無已,此所以上下左右、陰陽逆順有異,而見氣候之變遷也。有司天在泉左右間氣圖解,在《圖翼》二卷。)


上下相遘,寒暑相臨,氣相得則和,不相得則病。(此明上下之相遘也。遘,交也。臨,遇也。司天在上,五運在中,在泉在下,三氣之交,是上下相遘而寒暑相臨也。所遇之氣彼此相生者,為相得而安。彼此相克者,為不相得而病矣。詳義見《圖翼》五運六氣諸解中。遘音 。)


帝曰:氣相得而病者何也?


岐伯曰:以下臨上,不當位也。(氣同類者,本為相得,而亦不免於病者,以下臨上也。如《六微旨大論》曰:君位臣則順,臣位君則逆。此指君相二火而言也。詳見後第七。)


帝曰:動靜何如?(此言遷轉之動靜也。)


岐伯曰:上者右行,下者左行,左右周天,余而復會也。(上者右行,言天氣右旋,自東而西以降於地。下者左行,言地氣左轉,自西而東以升於天。故司天在上,必歷巳午未申而西降;在泉在下,必歷亥子丑寅而東升也。余而復會,即前篇五六相合、積氣余而復會其始之義。)


帝曰:余聞鬼臾區曰:應地者靜。


今夫子乃言下者左行,不知其所謂也,愿聞何以生之乎?(應地者靜,見前天元紀篇。)


岐伯曰:天地動靜,五行遷復,雖鬼臾區其上候而已,猶不能遍明。(上候而已,天運之候也。不能遍明,猶未詳言左右也。)


夫變化之用,天垂象,地成形,七曜緯虛,五行麗地,地者所以載生成之形類也,虛者所以列應天之精氣也,形精之動,猶根本之與枝葉也,仰觀其象,雖遠可知也。(天地之體雖殊,變化之用則一,所以在天則垂象,在地則成形。故七曜緯於虛,即五行應天之精氣也。五行麗於地,即七曜生成之形類也。是以形精之動,亦猶根本之與枝葉耳。故凡物之在地者,必懸象於天,第仰觀其象,則無有不應。故上之右行、下之左行者,周流不息,而變化乃無窮也。)


帝曰:地之為下否乎?(此欲詳明上下之義也。)


岐伯曰:地為人之下,太虛之中者也。(人在地之上,天在人之上。以人之所見言,則上為天,下為地。以天地之全體言,則天包地之外,地居天之中,故曰太虛之中者也。由此觀之,則地非天之下矣。然則司天者,主地之上。在泉者,主地之下。五行之麗地者,是為五運,而營運於上下之中者也。此特舉地為辨者,蓋以明上中下之大象耳。)


帝曰:馮乎?(馮,憑同。言地在太虛之中而不墜者,果亦有所依憑否也?)


岐伯曰:大氣舉之也。(大氣者,太虛之元氣也。乾坤萬物,無不賴之以立。故地在太虛之中,亦惟元氣任持之耳。)


燥以干之,暑以蒸之,風以動之,濕以潤之,寒以堅之,火以溫之。(此即大氣之所化,是為六氣而運用於天地之間者也。曰燥,曰暑,曰風,曰濕,曰寒,曰火,六者各一其性,而功用亦異。)


故風寒在下,燥熱在上,濕氣在中,火游行其間,寒暑六入,故令虛而化生也。(寒居北,風居東,自北而東,故曰風寒在下,下者左行也。熱居南,燥居西,自南而西,故曰燥熱在上,上者右行也。地者土也,土之化濕,故曰濕氣在中也。惟火有二,君火居濕之上,相火居濕之下,故曰火游行其間也。凡寒暑再更而氣入者六,非虛無以寓氣,非氣無以化生,故曰令虛而化生也。)


故燥勝則地干,暑勝則地熱,風勝則地動,濕勝則地泥,寒勝則地裂,火勝則地固矣。(凡此六者,皆言地氣本乎天也。自上文地之為下至此,正所以發明此義。《天元紀大論》曰:太虛廖廓,肇基化元,萬物資始,五運終天,布氣真靈,總統坤元。亦此之謂。此下接寒暑燥濕風火、在人合之奈何、其於萬物、何以生化一章,列藏象類第六。)

 

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五、南政北政陰陽交尺寸反


(《素問‧至真要大論》)


帝曰:天地之氣,何以候之(《素問‧五營運大論》此欲因脈候以察天地之氣也。)


岐伯曰:天地之氣,勝復之作,不形於診也。


脈法曰:天地之變,無以脈診。


此之謂也。(天地之氣,有常有變。其常氣之形於診者,如春弦夏洪秋毛冬石,及厥陰之至其脈弦,少陰之至其脈鉤,太陰之至其脈沉,少陽之至大而浮,陽明之至短而澀,太陽之至大而長者,皆是也。若其勝復之氣,卒然初至,安得遽變其脈而形於診乎?故天地之變,有不可以脈診,而當先以形證求之者。如《氣交變大論》曰應常不應卒,亦此之謂。)


帝曰:間氣何如?(間氣,謂司天在泉左右之間氣,而脈亦當有應之也。夫此間氣者,謂之為常則氣有變遷,謂之為變則歲有定位,蓋帝因上文云天地之變,無以脈診,故復舉此常中之變,以求夫脈之應也。)


岐伯曰:隨氣所在,期於左右。(氣在左則左應,氣在右則右應。左右者左右寸尺也。詳如下文。)


帝曰:期之奈何?


岐伯曰:從其氣則和,違其氣則病,(氣至脈亦至,從其氣也,故曰和。氣至脈不至,氣未至而脈至,違其氣也,故為病。《至真要大論》曰:至而和則平,至而甚則病,至而反則病,至而不至者病,未至而至者病,陰陽易者危。)


不當其位者病,(應左而右,應右而左,應上而下,應下而上也。)


迭移其位者病,(迭,更也。應見不見而移易於他位也。)


失守其位者危,(克賊之脈見,而本位失守也。)


尺寸反者死,陰陽交者死。(此二句之義,一以尺寸言,一以左右言,皆以少陰為之主也。如陰當在尺,則陽當在寸,陰當在寸,則陽當在尺,左右亦然。若陰之所在,脈宜不應而回應,陽之所在,脈宜應而反不應,其在尺寸則謂之反,其在左右則謂之交,皆當死也。尺寸反者,惟子午卯酉四年有之。陰陽交者,惟寅申巳亥辰戌丑未八年有之。若尺寸獨然,或左右獨然,是為氣不應,非反非交也。)


先立其年,以知其氣,左右應見,然後乃可以言死生之逆順。(先立其年之南北政,及司天在泉左右間應見之氣,則知少陰君主之所在,脈當不應,而逆順乃可見矣。此章詳義,具南北政圖說中,在《圖翼》二卷。)


帝曰:夫子言察陰陽所在而調之,論言人迎與寸口相應,若引繩小大齊等,命曰平(《素問‧至真要大論》。論言,《靈樞‧禁服篇》也。此引本論之察陰陽者,以人迎寸口為言。蓋人迎在頭,寸口在手,陰陽相應,則大小齊等,是為平也。)


陰之所在,寸口何如?(陰,少陰也。少陰所在,脈當不應於寸口,有不可不察也。)


岐伯曰:視歲南北,可知之矣。(甲己二歲為南政,乙庚丙辛丁壬戊癸八年為北政。南政居南而定其上下左右,故於人之脈則南應於寸,北應於尺。北政居北而定其上下左右,故北應於寸而南應於尺。一曰:五運以土為尊,故惟甲己土運為南政,其他皆北政也。有推原南北政圖說,在《圖翼》二卷。)


帝曰:愿卒聞之。


岐伯曰:北政之歲,少陰在泉則寸口不應,(不應者,脈來沉細而伏,不應於指也。北政之歲,其氣居北以定上下,則尺主司天,寸主在泉。故少陰在泉居北之中,則兩手寸口不應,乙丁辛癸卯酉年是也。)


厥陰在泉則右不應,(右,右寸也。北政厥陰在泉,則少陰在右寸,故不應,丙戊庚壬寅申年是也。)


太陰在泉則左不應。(左,左寸也。北政太陰在泉,則少陰在左寸,故不應,丙戊庚壬辰戌年是也。)


南政之歲,少陰司天則寸口不應,(南政之歲,其氣居南以定上下,則寸主司天,尺主在泉,故少陰司天居南之中,則兩手寸口不應,甲子甲午年是也。)


厥陰司天則右不應,(右,右寸也。南政厥陰司天,則少陰在右寸,故不應,己巳己亥年是也。)


太陰司天則左不應。(左,左寸也。南政太陰司天,則少陰在左寸,故不應,己丑己未年是也。)


諸不應者,反其診則見矣。(凡南政之應在寸者,則北政應在尺;北政之應在寸者,則南政應在尺。以南北相反而診之,則或寸或尺之不應者,皆可見矣。)


帝曰:尺候何如?(上文所言,皆兩寸之不應,故此復問兩尺之候也。)


岐伯曰:北政之歲,三陰在下,則寸不應;三陰在上,則尺不應。(北政之歲,反於南政,故在下者主寸,在上者主尺。上下,即司天在泉也。)


南政之歲,三陰在天,則寸不應;三陰在泉,則尺不應。(南政之歲,反於北政,故在天主寸,在泉主尺也。)


左右同。(凡左右寸尺之不應者,皆與前同,惟少陰之所在則其位也。愚按:陰之所在,其脈不應,諸家之注,皆謂六氣以少陰為君,君象無為,不主時氣,故少陰所至,其脈不應也。此說殊為不然。夫少陰既為六氣之一,又安有不主氣之理?惟天元紀大論中君火以明、相火以位之下,王氏注曰君火在相火之右、但立名於君位、不立歲氣一言,此在王氏固已誤注,而諸家引以釋此,蓋亦不得已而為之強解耳,義豈然歟?夫三陽三陰者,天地之氣也。如《太陰陽明論》曰:陽者,天氣也,主外;陰者,地氣也,主內。故陽道實,陰道虛。此陰陽虛實,自然之道也。第以日月證之,則日為陽,其氣常盈;月為陰,其光常缺。是以潮汐之盛衰,亦隨月而有消長,此陰道當然之義,為可知矣。人之經脈,即天地之潮汐也。故三陽所在,其脈無不應者,氣之盈也;三陰所在,其脈有不應者,以陽氣有不及,氣之虛也。然三陰之列,又惟少陰獨居乎中,此又陰中之陰也。所以少陰所在為不應,蓋亦應天地之虛耳,豈君不主事之謂乎?明者以為然否?本類前第三章君火以明條下有按,所當互考。)


故曰知其要者,一言而終,不知其要,流散無窮,此之謂也。(要,即陰陽之所在也。知則不惑,不知則致疑,所以流散無窮而莫測其要也。凡此脈之見,尤於時氣為病者最多,雖其中有未必全合者,然遇有不應之脈,便當因此以推察其候。知其要者數句,與六元正紀大論同,但彼言六元之紀,此言陰陽之要也。見後十七。)

 

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六、天地六六之節標本之應亢則害承乃制


(《素問‧六微旨大論》)


黃帝問曰:嗚呼遠哉!


天之道也,如迎浮云,若視深淵,視深淵尚可測,迎浮云莫知其極。(此甚言天道之難窮也。疏五過論亦有此數句,詳論治類十八,但彼言醫道,此言天道也。)


夫子數言謹奉天道,余聞而藏之,心私異之,不知其所謂也。


愿夫子溢志盡言其事,令終不滅,久而不絕,天之道可得聞乎?


岐伯稽首再拜對曰:明乎哉!


問天之道也。


此因天之序,盛衰之時也。(因天道之序更,所以成盛衰之時變也。)


帝曰:愿聞天道六六之節盛衰何也?(六六之義,已見前第一章,此復求其盛衰之詳。)


岐伯曰:上下有位,左右有紀。(此言六位之序,以明客氣之盛衰也。)


故少陽之右,陽明治之;


陽明之右,太陽治之;


太陽之右,厥陰治之;


厥陰之右,少陰治之;


少陰之右,太陰治之;


太陰之右,少陽治之。


此所謂氣之標,蓋南面而待之也。(此即天道六六之節也。三陰三陽以六氣為本,六氣以三陰三陽為標。然此右字,皆自南面而觀以待之,所以少陽之右為陽明也。有天地六氣圖解,在《圖翼》二卷。)


故曰因天之序,盛衰之時,移光定位,正立而待之,此之謂也。(光,日光也。位,位次也。凡此六氣之次,即因天之序也。天既有序,則氣之王者為盛,氣之退者為衰。然此盛衰之時,由於日光之移,日光移而後位次定。聖人之察之者,但南面正立而待之,則其時更氣易,皆於日光而見之矣。故《生氣通天論》曰:天運當以日光明。正此移光定位之義。此數句與《八正神明論》同,詳針刺類十三。)


少陽之上,火氣治之,中見厥陰;(此以下言三陰三陽,各有表裡,其氣相通,故各有互根之中氣也。少陽之本火,故火氣在上。與厥陰為表裡,故中見厥陰,是以相火而兼風木之化也。此有上中下本標中氣圖解,在《圖翼》四卷。)


陽明之上,燥氣治之,中見太陰;(陽明之本燥,故燥氣在上。與太陰為表裡,故中見太陰,是以燥金而兼濕土之化也。)


太陽之上,寒氣治之,中見少陰;(太陽之本寒,故寒氣在上。與少陰為表裡,故中見少陰,是以寒水而兼君火之化也。)


厥陰之上,風氣治之,中見少陽;(厥陰之本風,故風氣在上。與少陽為表裡,故中見少陽,是以風木而兼相火之化也。)


少陰之上,熱氣治之,中見太陽;(少陰之本熱,故熱氣在上。與太陽為表裡,故中見太陽,是以君火而兼寒水之化也。)


太陰之上,濕氣治之,中見陽明。(太陰之本濕,故濕氣在上。與陽明為表裡,故中見陽明,是以濕土而兼燥金之化也。)


所謂本也。


本之下,中之見也;見之下,氣之標也。(所謂本也一句,與前天元紀章所云者同義。蓋上之六氣,為三陰三陽之本;下之三陰三陽,為六氣之標,而兼見於標本之間者,是陰陽表裡之相合,而互為中見之氣也。其於人之應之者亦然。故足太陽、少陰二經為一合,而膀胱與腎之脈互相絡也;足少陽、厥陰為二合,而膽與肝脈互相絡也;足陽明、太陰為三合,而胃與脾脈互相絡也;手太陽、少陰為四合,而小腸與心脈互相絡也;手少陽、厥陰為五合,而三焦與心包絡之脈互相絡也;手陽明、太陰為六合,而大腸與肺脈互相絡也。此即一表一裡而陽中有陰、陰中有陽之義。)


本標不同,氣應異象。(本標不同者,若以三陰三陽言之,如太陽本寒而標陽,少陰本熱而標陰也。以中見之氣言之,如少陽所至為火生,而中為風;陽明所至為燥生,而中為濕;太陽所至為寒生,而中為熱;厥陰所至為風生,而中為火;少陰所至為熱生,而中為寒;太陰所至為濕生,而中為燥也。故歲氣有寒熱之非常者,診法有脈從而病反者,病有生於本、生於標、生於中氣者,治有取本而得、取標而得、取中氣而得者,此皆標本之不同而氣應之異象,即下文所謂物生其應、脈氣其應者是也。故如瓜甜蒂苦、蔥白葉青、參補蘆瀉、麻黃發汗、根節止汗之類,皆本標不同之象。此一段義深意圓,當與標本類諸章參悟。)


帝曰:其有至而至,有至而不至,有至而太過何也?(此下正以明氣候之盛衰也。六氣治歲各有其時,氣至有遲早,而盛衰見矣。)


岐伯曰:至而至者和;


至而不至,來氣不及也;


未至而至,來氣有餘也。(時至氣亦至,和平之應也,此為平歲。若時至而氣不至,來氣不及也。時未至而氣先至,來氣有餘也。)


帝曰:至而不至,未至而至何如?


岐伯曰:應則順,否則逆,逆則變生,變生則病。(當期為應,愆期為否,應則順而生化之氣正,否則逆而勝復之變生,天地變生則萬物亦病矣。)


帝曰:善。


請言其應。


岐伯曰:物生其應也,氣脈其應也。(物生其應,如五常政大論之五穀、五果、五蟲、五畜之類是也。氣脈其應,如《至真要大論》之南北政,及厥陰之至其脈弦之類是也。至不至之義,又見《六元正紀大論》,詳後十八。)


帝曰:善。愿聞地理之應六節氣位何如?(此下言地理之應六節,即主氣之靜而守位者也,故曰六位,亦曰六步,乃六氣所主之位也。)


岐伯曰:顯明之右,君火之位也;(顯明者,日出之所,卯正之中,天地平分之處也。顯明之右,謂自斗建卯中,以至巳中,步居東南,為天之右間,主二之氣,乃春分後六十日有奇,君火治令之位也。若客氣以相火加於此,是謂以下臨上,臣位君則逆矣。此下有交六氣節令圖解及地理之應六節圖,在圖翼二卷。)


君火之右,退行一步,相火治之;(退行一步,謂退於君火之右一步也。此自斗建巳中以至未中,步居正南,位直司天,主三之氣,乃小滿後六十日有奇,相火之治令也。)


復行一步,土氣治之;(復行一步,謂於相火之右,又行一步也。此自未中以至酉中,步居西南,為天之左間,主四之氣,乃大暑後六十日有奇,濕土治令之位也。)


復行一步,金氣治之;(此於土氣之右,又行一步,自酉中以至亥中,步居西北,為地之右間,主五之氣,乃秋分後六十日有奇,燥金治令之位也。)


復行一步,水氣治之;(此於金氣之右,又行一步,自亥中以至丑中,步居正北,位當在泉,主終之氣,乃小雪後六十日有奇,寒水之治令也。)


復行一步,木氣治之;(此於水氣之右,又行一步,自丑中以至卯中,步居東北,為地之左間,主初之氣、乃大寒後六十日有奇,風木治令之位也。)


復行一步,君火治之。(此自木氣之末,復行於顯明之右,君火之位,是為主氣六步之一周。)


相火之下,水氣承之;


水位之下,土氣承之;


土位之下,風氣承之;


風位之下,金氣承之;


金位之下,火氣承之;


君火之下,陰精承之。(此言六位之下,各有所承。承者,前之退而後之進也。承之為義有二:一曰常,一曰變。常者如六氣各專一令,一極則一生,循環相承,無所間斷。故於六位盛極之下,各有相制之氣,隨之以生,由生而化,由微而著,更相承襲,時序乃成。所謂陽盛之極,則陰生承之;陰盛之極,則陽生承之。亦猶陰陽家五行胎生之義,此歲氣不易之令,故謂之常。常者,四時之序也。變者,如《六元正紀大論》所謂:少陽所至為火生,終為蒸溽。水承相火之象也。水發而雹雪,土氣承水之象也。土發而飄驟,風木承土之象也。木發而毀折,金氣承木之象也。金發而清明,火氣承金之象也。火發而曛昧,陰精承君火之象也。此則因亢而制,因勝而復,承制不常,故謂之變。變者,非時之邪也。然曰常曰變,雖若相殊;總之防其太過,而成乎造化之用,理則一耳。)


帝曰:何也?岐伯曰:亢則害,承乃制。(亢者,盛之極也。制者,因其極而抑之也。蓋陰陽五行之道,亢極則乖,而強弱相殘矣。故凡有偏盛,則必有偏衰,使強無所制,則強者愈強,弱者愈弱,而乖亂日甚。所以亢而過甚,則害乎所勝,而承其下者,必從而制之。此天地自然之妙,真有莫之使然而不得不然者。天下無常勝之理,亦無常屈之理。易之乾象曰:亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。復之彖曰:復其見天地之心乎!即此亢承之義。)


制生則化,外列盛衰;(制生則化,當作制則生化,傳寫之誤也。夫盛極有制則無亢害,無亢害則生化出乎自然,當盛者盛,當衰者衰,循序當位,是為外列盛衰。外列者,言發育之多也。)


害則敗亂,生化大病。(亢而無制,則為害矣。害則敗亂失常,不生化正氣而為邪氣,故為大病也。按:王安道曰:予讀內經,至亢則害,承乃制,喟然嘆曰:至矣哉,其造化之樞紐乎!王太仆發之於前,劉河間闡之於後,聖人之蘊,殆靡遺矣;然學人尚不能釋然,得不猶有未悉之旨歟?請推而陳之。夫自顯明之右至君火治之十五句,言六節所治之位也。自相火之下至陰精承之十二句,言地理之應歲氣也。亢則害、承乃制二句,言抑其過也。制則生化至生化大病四句,言有制之常與無制之變也。承,猶隨也。然不言隨而言承者,以下言之,則有上奉之象,故曰承。雖謂之承,而有防之之義存焉。亢者,過極也。害者,害物也。制者,克勝之也。然所承者,其不亢則隨之而已,故雖承而不見;既亢則克勝以平之,承斯見矣。然而迎之不知其所來,跡之不知其所止,固若有不可必者;然可必者,常存乎沓冥恍惚之中,而莫之或欺也。河間曰:己亢過極,則反似勝己之化。似也者,其可以形質求哉?故後篇云厥陰所至為風生,終為肅,少陰所至為熱生,終為寒之類。其為風生、為熱生者,亢也。其為肅、為寒者,制也。又水發而雹雪,土發而飄驟之類。其水發、土發者,亢也。其雹雪、飄驟者,制也。若然者,蓋造化之常,不能以無亢,亦不能以無制焉耳。

又虞天民曰:制者,制其氣之太過也。害者,害承者之元氣也。所謂元氣者,總而言之,謂之一元,如天一生水,水生木,木生火,火生土,土生金,金復生水,循環無端,生生不息也。分而言之,謂之六元,如水為木之化元,木為火之化元,火為土之化元,土為金之化元,金為水之化元,亦運化而無窮也。假如火不亢,則所承之水,隨之而已;一有亢極,則其水起以平之,蓋恐害吾金元之氣,子來救母之意也。六氣皆然。此五行勝復之理,不期然而然者矣。由此觀之,則天地萬物,固無往而非五行,而亢害承制,又安往而不然哉?故求之於人,則五臟更相平也,五志更相勝也,五氣更相移也,五病更相變也。故火極則寒生,寒極則濕生,濕極則風生,風極則燥生,燥極則熱生,皆其化也。第承制之在天地者,出乎氣化之自然;而在人為亦有之,則在挽回運用之得失耳。使能知其微,得其道,則把握在我,何害之有?設承制之盛衰不明,似是之真假不辨,則敗亂可立而待也,惟知者乃能慎之。)

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二十四卷


運氣類


【七、天符歲會】


(《素問‧六微旨大論》《六元正紀大論》)


帝曰:盛衰何如?(《素問‧六微旨大論》)此連前章,乃承上文而詳求盛衰之義也。)


岐伯曰:非其位則邪,當其位則正;


邪則變甚,正則微。(氣不相和者為非位,氣相得者為當位,故有邪正微甚之分。上二句,又出五營運大論,見藏象類六。)


帝曰:何謂當位?


岐伯曰:木運臨卯,(此下言歲會也。以木運而臨卯位,丁卯歲也。)


火運臨午,(以火運臨午位,戊午歲也。)


土運臨四季,(土運臨四季,甲辰、甲戌,己丑、己未歲也。)


金運臨酉,(金運臨酉,乙酉歲也。)


水運臨子,(水運臨子,丙子歲也。)


所謂歲會,氣之平也。(此歲運與年支同氣,故曰歲會,其氣平也。共八年。)


帝曰:非位何如?


岐伯曰:歲不與會也。(歲運不與地支會,則氣有不平者矣。)


帝曰:土運之歲,上見太陰;(此下言天符也。上謂司天,土運上見太陰,己丑、己未歲也。)


火運之歲,上見少陽、少陰;(火運上見少陽,戊寅,戊申歲也。上見少陰,戊子、戊午歲也。)


金運之歲,上見陽明;(金運上見陽明,乙卯、乙酉歲也。)


木運之歲,上見厥陰;(木運上見厥陰,丁巳、丁亥歲也。)


水運之歲,上見太陽奈何?(水運上見太陽,丙辰、丙戌歲也。奈何,謂此十二年,以歲運與司天同氣者,又何以然也。)


岐伯曰:天之與會也,故天元冊曰天符。(天與運會也。)


天符歲會何如?(此帝問太一天符也。)


岐伯曰:太一天符之會也。(既為天符,又為歲會,是為太一天符之會,如上之己丑、己未、戊午、乙酉,四歲是也。太一者,至尊無二之稱。)


帝曰:其貴賤何如?


岐伯曰:天符為執法,歲位為行令,太一天符為貴人。(執法者位於上,猶執政也。行令者位乎下,猶諸司也。貴人者,統乎上下,猶君主也。)


帝曰:邪之中也奈何?(言以非常之邪,不時相加而中傷者也。)


岐伯曰:中執法者,其病速而危;(中執法者,犯司天之氣也。天者生之本,故其病速而危。)


中行令者,其病徐而持;(中行令者,犯地支之氣也。害稍次之,故其病徐而持。持者,邪正相持而吉凶相半也。)


中貴人者,其病暴而死。(中貴人者,天地之氣皆犯矣,故暴而死。按此三者,地以天為主,故中天符者甚於歲會;而太一天符者,乃三氣合一,其盛可知,故不犯則已,犯則無能解也,人而受之,不能免矣。)


帝曰:位之易也何如?


岐伯曰:君位臣則順,臣位君則逆。


逆則其病近,其害速;


順則其病遠,其害微。


所謂二火也。(君者,君火也。臣者,相火也。君位臣者,如以少陰之客,而加於少陽之主,是君在上而臣在下,故為順,順則病期遠而害亦微。臣位君者,如以少陽之客,而加於少陰之主,是臣在上而君在下,故為逆,逆則病期近而害亦速,此以二火為言也。蓋五行各一,而其勝復逆順之相加,各有所辨,惟此二火者,雖曰同氣,然亦有君相上下之分,故特舉而辨之。有天符歲會圖說,在《圖翼》二卷。)


帝曰:五營運同天化者,命曰天符,余知之矣。


愿聞同地化者,何謂也?(《素問‧六元正紀大論》)五營運同天化,如上文以中運而同司天之化,故曰天符。此問同地化者,言中運之同在泉也。)


岐伯曰:太過而同天化者三,不及而同天化者亦三,太過而同地化者三,不及而同地化者亦三,此凡二十四歲也。


(同司天之化者,其太過不及各有三;同在泉之化者,其太過不及亦各有三也。太過謂陽年,甲丙戊庚壬也。不及謂陰年,乙丁己辛癸也。二十四歲,義如下文。)


帝曰:愿聞其所謂也。


岐伯曰:甲辰、甲戌太宮下加太陰,壬寅、壬申太角下加厥陰,庚子、庚午太商下加陽明,如是者三。(下加者,以上加下也,謂以中運而加於在泉也。太宮加太陰,皆土也。太角加厥陰,皆木也。太商加陽明,皆金也。此上文所謂太過而同地化者三。三者,太陰、厥陰、陽明也。共六年,是為同天符。)


癸巳、癸亥少徵下加少陽,辛丑、辛未少羽下加太陽,癸卯、癸酉少徵下加少陰,如是者三。(少徵加少陽,皆火也。少羽加太陽,皆水也。少徵加少陰,皆火也。此上文所謂不及而同地化者亦三。三者,少陽、太陽、少陰也。共六年,是為同歲會。)


戊子、戊午太徵上臨少陰,戊寅、戊申太徵上臨少陽,丙辰、丙戌太羽上臨太陽,如是者三。(上臨者,以下臨上也,謂以中運而臨於司天也。太徵臨少陰、少陽,皆火也。太羽臨太陽,皆水也。此上文所謂太過而同天化者三。三者,少陰、少陽、太陽也。)


丁巳、丁亥少角上臨厥陰,乙卯、乙酉少商上臨陽明,己丑、己未少宮上臨太陰,如是者三。(少角上臨厥陰,皆木也。少商上臨陽明,皆金也。少宮上臨太陰,皆土也。此上文所謂不及而同天化者亦三。三者,厥陰、陽明、太陰也。此上二節,太過六年,不及六年,共十二年,皆重言天符也。而其中戊午、乙酉、己丑、己未,又為太乙天符。但戊午有餘,而乙酉、己丑、己未為不及也。)


除此二十四歲,則不加不臨也。(謂六十年中,除此二十四歲之外,則無同氣之加臨矣。二十四歲詳義,亦見《圖翼》二卷天符歲會圖說。)


帝曰:加者何謂?


岐伯曰:太過而加同天符,不及而加同歲會也。(此復明上文下加之義也。太過六年下加在泉者,謂之同天符。不及六年下加在泉者,謂之同歲會。)


帝曰:臨者何謂?


岐伯曰:太過不及,皆曰天符,而變行有多少,病形有微甚,生死有早晏耳。(此復明上文上臨之義也。無論太過不及,上臨司天者,皆謂之天符,共十二年。其變行有多少,因其氣之盛衰也,故病形死生,亦各有所不同耳。按:此二論曰歲會,曰天符,曰太一天符,曰同天符,同歲會,其目凡五,皆上下符會,無所克侮,均為氣之相得,故於天時民病,多見平和;然其氣純而一,亦恐亢則為害,故曰變行有多少,病形有微甚,生死有早晏耳。觀上文二十四年之間,惟於歲會八年,曰所謂歲會,氣之平也,則其他之不平可知。故曰制則生化,然則無制者乃為害矣。所以有至而不至、未至而至之變,皆其氣之偏耳。不可因其為和,便以為常而不之察也。)

 

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八、六步四周三合會同子甲相合命曰歲立


(《素問‧六微旨大論》)


帝曰:愿聞其步何如?(此連前章,而詳求其六步之數。六步,即六氣之位數也。)


岐伯曰:所謂步者,六十度而有奇。(一日一度,度即日也。周歲共三百六十五日二十五刻,以六步分之,則每步得六十日又八十七刻半,故曰有奇也。)


故二十四步,積盈百刻而成日也。(二十四步,合四歲之步也。積者,積二十四個八十七刻半,共得二千一百刻,是為二十一日。以四歲全數合之,正得一千四百六十一日。此共以二十四步之余,積盈百刻,合成四歲之全日,而三合會同之氣數,於斯見矣。詳如下文。)


帝曰:六氣應五行之變何如?


岐伯曰:位有終始,氣有國中,上下不同,求之亦異也。(此復求上文天道六六之節,地理之應六節氣位,及《天元紀大論》所謂上下相召、五六相合之至數也。位,地位也。氣,天氣也。位有上下左右之終始,氣有前後升降之國中,以天之氣而加於地之位,則上下相錯,互有差移,故曰上下不同,求之亦異也。國中詳義見後章。)


帝曰:求之奈何?


岐伯曰:天氣始於甲,地氣始於子,子甲相合,命曰歲立,謹候其時,氣可與期。(天氣有十干而始於甲,地氣有十二支而始於子,子甲相合,即甲子也。干支合而六十年之歲氣立,歲氣立則有時可候,有氣可期矣。)


帝曰:愿聞其歲六氣始終早晏何如?


岐伯曰:明乎哉問也!


甲子之歲,初之氣,天數始於水下一刻,終於八十七刻半;(甲子歲,六十年之首也。初之氣,六氣之首,地之左間也。始於水下一刻,漏水百刻之首,寅初刻也。終於八十七刻半,謂每步之數,各得六十日又八十七刻半也。故甲子歲初之氣,始於首日寅時初初刻,終於六十日後子時初四刻,至子之正初刻,則屬春分節而交於二之氣矣。凡後之申子辰年皆同。水下義,又見經絡類二十五。有甲子等歲六氣終始日刻圖解,在《圖翼》二卷。)


二之氣,始於八十七刻六分,終於七十五刻;(此繼初氣而始於八十七刻六分,直子之正初刻也。又加二氣之六十日余八十七刻半,則此當終於七十五刻,直戌之正四刻也。後義仿此。)


三之氣,始於七十六刻,終於六十二刻半;(始於七十六刻,亥初初刻也。終於六十二刻半,酉初四刻也。)


四之氣,始於六十二刻六分,終於五十刻;(始於六十二刻六分,酉正初刻也。終於五十刻,未正四刻也。)


五之氣,始於五十一刻,終於三十七刻半;(始於五十一刻,申初初刻也。終於三十七刻半,午初四刻也。)


六之氣,始於三十七刻六分,終於二十五刻。(始於三十七刻六分,午正初刻也。終於二十五刻,辰正四刻也。此二十五刻者,即歲余法四分日之一也。)


所謂初六,天之數也。(初六者,子年為首之六氣也。此以天之氣數,而加於地之步位,故曰天之數也。後仿此。)


乙丑歲,初之氣,天數始於二十六刻,終於一十二刻半;(始於二十六刻,巳初初刻也。終於一十二刻半,卯初四刻也。凡後之巳酉丑年皆同。)


二之氣,始於一十二刻六分,終於水下百刻;(始於一十二刻六分,卯正初刻也。終於水下百刻,丑正四刻也。)


三之氣,始於一刻,終於八十七刻半;(始於一刻,寅初初刻也。終於八十七刻半,子初四刻也。)


四之氣,始於八十七刻六分,終於七十五刻;(始於八十七刻六分,子正初刻也。終於七十五刻,戌正四刻也。)


五之氣,始於七十六刻,終於六十二刻半;(始於七十六刻,亥初初刻也。終於六十二刻半,酉初四刻也。)


六之氣,始於六十二刻六分,終於五十刻。(始於酉正初刻,終於未正四刻。此五十刻者,四分日之二也。)


所謂六二,天之數也。(丑次於子,故曰六二。天之數,義見前。)


丙寅歲,初之氣,天數始於五十一刻,終於三十七刻半;(始於申初初刻,終於午初四刻。凡後寅午戌年皆同。)


二之氣,始於三十七刻六分,終於二十五刻;(始於午正初刻,終於辰正四刻。)


三之氣,始於二十六刻,終於一十二刻半;(始於巳初初刻,終於卯初四刻。)


四之氣,始於一十二刻六分,終於水下百刻。(始於卯正初刻,終於丑正四刻。)


五之氣,始於一刻,終於八十七刻半;(始於寅初初刻,終於子初四刻。)


六之氣,始於八十七刻六分,終於七十五刻。(始於子正初刻,終於戌正四刻。此七十五刻者,四分日之三也。)


所謂六三,天之數也。(寅次於丑,故曰六三。)


丁卯歲,初之氣,天數始於七十六刻,終於六十二刻半;(始於亥初初刻,終於酉初四刻,凡後之亥卯未年皆同。)


二之氣,始於六十二刻六分,終於五十刻;(始於酉正初刻,終於未正四刻。)


三之氣,始於五十一刻,終於三十七刻半;(始於申初初刻,終於午初四刻。)


四之氣,始於三十七刻六分,終於二十五刻;(始於午正初刻,終於辰正四刻。)


五之氣,始於二十六刻,終於一十二刻半;(始於巳初初刻,終於卯初四刻。)


六之氣,始於一十二刻六分,終於水下百刻。(始於卯正初刻,終於丑正四刻。此水下百刻者,即上文所謂二十四步、積盈百刻而成日也。)


所謂六四,天之數也。(卯次於寅,故曰六四。此一紀之全數也。)


次戊辰歲,初之氣,復始於一刻,常如是無已,周而復始。(以上丁卯年六之氣,終於水下百刻,是子丑寅卯四年氣數至此已盡,所謂一紀。故戊辰年,則氣復始於一刻,而辰巳午未四年又為一紀。辰巳午未之後,則申酉戌亥四年又為一紀。此所以常如是無已,周而復始也。)


帝曰:愿聞其歲候何如?


岐伯曰:悉乎哉問也!


日行一周,天氣始於一刻;(歲候者,通歲之大候。此承上文而復總其氣數之始也。一周者,一周於天,謂甲子一年為歲之首也。)


日行再周,天氣始於二十六刻;(乙丑歲也。)


日行三周,天氣始於五十一刻;(丙寅歲也。)


日行四周,天氣始於七十六刻;(丁卯歲也。)


日行五周,天氣復始於一刻,(戊辰歲也。)


所謂一紀也。(如前四年是也,一紀盡而復始於一刻矣。紀者,如天元紀大論所謂終地紀者,即此紀字之義。)


是故寅午戌歲氣會同,卯未亥歲氣會同,辰申子歲氣會同,巳酉丑歲氣會同,終而復始。(六十年氣數周流,皆如前之四年,故四年之後,氣復如初。所以寅午戌為會同,卯未亥為會同,辰申子為會同,巳酉丑為會同。今陰陽家但知此為三合類局,而不知由於氣數之會同如此。有六十年歲氣三合會同圖,在《圖翼》二卷。)

 

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九、上下升降氣有國中神機氣立生死為用


(《素問‧六微旨大論》)


帝曰:愿聞其用也。(此連前章,而詳求其上下升降之用也。)


岐伯曰:言天者求之本,言地者求之位,言人者求之氣交。(本者,天之六氣,風寒暑濕火燥是也。位者,地之六步,木火土金水火是也。言天者求之本,謂求六氣之盛衰,而上可知也言地者求之位,謂求六步之終始,而下可知也。人在天地之中,故求之於氣交,則安危亦可知矣。)


帝曰:何謂氣交?


岐伯曰:上下之位,氣交之中,人之居也。(上者謂天,天氣下降。下者謂地,地氣上升。一升一降,則氣交於中也,而人居之,而生化變易,則無非氣交之使然。)


故曰:天樞之上,天氣主之;


天樞之下,地氣主之;


氣交之分,人氣從之,萬物由之。


此之謂也。(樞,樞機也。居陰陽升降之中,是為天樞,故天樞之義,當以中字為解。中之上,天氣主之。中之下,地氣主之。氣交之分,即中之位也。而形氣之相感,上下之相臨,皆中宮應之而為之市。故人氣從之,萬物由之,變化於茲乎見矣。愚按:王太仆曰:天樞,當齊之兩旁也,所謂身半矣。伸臂指天,則天樞正當身之半。三分折之,則上分應天,下分應地,中分應氣交。此單以人身之天樞穴為言,蓋因《至真要大論》曰:身半以上,天之分也,天氣主之。身半以下,地之分也,地氣主之。半,所謂天樞也。故王氏之注如此。然在彼篇,本以人身為言;而此節云人氣從之、萬物由之二句,又豈止以人身為言哉?是其言雖同,而所指有不同也。夫所謂樞者,開闔之機也。開則從陽而主上,闔則從陰而主下,樞則司升降而主乎中者也。故其在人,則天樞穴居身之中,是固然矣。其在於天地,則卯酉居上下之中,為陰陽之開闔,為辰宿之出入,非所謂天樞乎?蓋子午為左右之軸,卯酉為上下之樞,無所疑也。第以卯酉一線之平,而謂為氣交,殊不足以盡之。夫樞者,言分界也。交者,言參合也。此則有取於王氏三折之說,然必以卦象求之,庶得其義。凡卦有六爻,?上卦象天,下卦象地,中象天樞之界。此以兩分言之,則中惟一線之謂也。若以三分言之,則二三四爻成一卦,此自內卦而一爻升,地交於天也;五四三爻成一卦,此自外卦而一爻降,天交於地也。然則上二爻主乎天,下二爻主乎地,皆不易者也。惟中二爻,則可以天,亦可以地,斯真氣交之象。易系曰:六爻之動,三極之道也。其斯之謂。由此觀之,則司天在泉之義亦然。如《至真要大論》曰:初氣終三氣,天氣主之;四氣盡終氣,地氣主之。此即上下卦之義,然則三氣四氣,則一歲之氣交也。故自四月中以至八月中,總計四個月、一百二十日之間,而歲之旱潦豐儉,物之生長成收,皆系乎此,故曰氣交之分,人氣從之,萬物由之也。如後篇六元正紀大論,諸云持於氣交者,其義即此。)


帝曰:何謂國中?(前章言氣有國中,此復求其詳也。)


岐伯曰:初凡三十度而有奇,中氣同法。(度,即日也。一步之數,凡六十日八十七刻半,而兩分之,則前半步始於初,是為初氣,凡三十度而有奇。奇,謂四十三刻又四分刻之三也。後半步始於中,是為中氣,其數如初,故曰同法。)


帝曰:國中何也?


岐伯曰:所以分天地也。


帝曰:愿卒聞之。


岐伯曰:初者地氣也,中者天氣也。(國中者,所以分陰陽也。凡一氣之度必有前後,有前後則前陽而後陰。陽主進,自下而上,故初者地氣也。陰主退,自上而下,故中者天氣也。愚按:國中者,初言其始,氣自始而漸盛也。中言其盛,氣自盛而漸衰也。但本篇所謂國中者,以一步之氣為言,故曰初凡三十度而有奇,中氣同法。然陰陽之氣,無往不在,故國中之數,亦無往不然。如以一歲言之,則冬至氣始於北,夏至氣中於南,北者盛之始,南者衰之始,此歲氣之國中也。以晝夜言之,夜則陽生於坎,晝則日中於離,坎者升之始,離者降之始,此日度之國中也。不惟是也,即一月一節、一時一刻,靡不皆然。所以月有朔而有望,氣有節而有中,時有子而有午,刻有初而有正,皆所以分國中也。故明國中者則知陰陽,明陰陽則知上下,明上下則知升降,明升降則知孰為天氣,孰為地氣,孰為氣交,而天地人盈虛消長死生之數,不外乎是矣。此當與伏義六十四卦圓圖參會其義,有妙存焉。見附翼一卷醫易義中。)帝曰:其升降何如?岐伯曰:氣之升降,天地之更用也。(天無地之升,則不能降,地無天之降,則不能升,故天地更相為用。)


帝曰:愿聞其用何如?


岐伯曰:升已而降,降者謂天;


降已而升,升者謂地。(升出於地,升無所升,則升已而降,此地以天為用也,故降者謂天。降出於天,降無所降,則降已而升,此天以地為用也,故升者謂地。)


天氣下降,氣流於地;


地氣上升,氣騰於天。


故高下相召,升降相因,而變作矣。(召,猶招也。上者必降,下者必升,此天運循環之道也。陽必召陰,陰必召陽,此陰陽配合之理也。故高下相召則有升降,有升降則強弱相因而變作矣。《六元正紀大論》曰:天氣不足,地氣隨之,地氣不足,天氣從之,運居其中而常先也。惡所不勝,歸所同和,隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下,下勝則地氣遷而上,勝多少而差其分,微者小差,甚者大差,甚則位易氣交,易則大變生而病作矣。)


帝曰:善。


寒濕相遘,燥熱相臨,風火相值,其有間乎?(間,異也。惟其有間,故或邪或正而變由生也。)


岐伯曰:氣有勝復,勝復之作,有德有化,有用有變,變則邪氣居之。(六氣皆有勝復,而勝復之作,正則為循環當位之勝復,故有德有化有用。邪則為亢害承制之勝復,故有災有變。)


帝曰:何謂邪乎?(凡六氣之不當位者,皆互相為邪也。)


岐伯曰:夫物之生,從於化,物之極,由乎變,變化之相薄,成敗之所由也。(物之生,從於化,由化而生也。物之極,由乎變,由極而變也。《天元紀大論》曰:物生謂之化,物極謂之變。《五常政大論》曰:氣始而生化,氣終而象變。諸家之釋此者,有曰陰陽營運則為化,春生秋落則為變。有曰萬物生息則為化,寒暑相易則為變。有曰離形而易謂之化,因形而易謂之變。有曰自無而有、自有而無則為化,自少而壯、自壯而老則為變。是皆變化之謂。故變化之薄於物者,生由化而成,其氣進也;敗由變而致,其氣退也,故曰變化之相薄,成敗之所由也。薄,侵迫也。)


故氣有往復,用有遲速,四者之有,而化而變,風之來也。(氣有往復,進退也。用有遲速,盛衰也。凡此四者之有,而為化為變矣。但從乎化,則為正風之來,從乎變,則為邪風之來,而人之受之者,安危系之矣。)


帝曰:遲速往復,風所由生,而化而變,故因盛衰之變耳。


成敗倚伏游乎中何也?(倚伏者,禍福之萌也。夫物盛則衰,樂極則哀,是福之極而禍之倚也。未濟而濟,否極而泰,是禍之極而福所伏也。故當其成也,敗實倚之,當其敗也,成實伏之,此成敗倚伏游行於變化之中者也。本節特以為言者,蓋示人以處變處常之道耳。易曰知進退存亡而不失其正者,其惟聖人乎?)


岐伯曰:成敗倚伏生乎動,動而不已,則變作矣。(動靜者,陰陽之用也。所謂動者,即形氣相感也,即上下相召也,即往復遲速也,即升降出入也,由是而成敗倚伏,無非由動而生也。故易曰:吉凶悔吝者,生乎動者也。然而天下之動,其變無窮,但動而正則吉,不正則凶,動而不已,則災變由之而作矣。)


帝曰:有期乎?


岐伯曰:不生不化,靜之期也。(陽動陰靜,相為對待,一消一長,各有其期。上文言成敗倚伏生乎動,即動之期也。動極必變,而至於不生不化,即靜之期也。然則天地以春夏為動,秋冬為靜;人以生為動,死為靜也。)


帝曰:不生化乎?(帝疑天地之道,豈真有不生化者乎?)


岐伯曰:出入廢則神機化滅,升降息則氣立孤危。(此言天地非不生化,但物之動靜,各有所由耳。凡物之動者,血氣之屬也,皆生氣根於身之中,以神為生死之主,故曰神機。然神之存亡,由於飲食呼吸之出入,出入廢則神機化滅而動者息矣。物之植者,草木金石之屬也,皆生氣根於形之外,以氣為榮枯之主,故曰氣立。然氣之盛衰,由於陰陽之升降,升降息則氣立孤危而植者敗矣。此其物之修短,固各有數;但稟賦者出乎天,自作者由乎我,孰非所謂靜之期?亦各有其因耳。《五常政大論》曰:根於中者,命曰神機,神去則機息;根於外者,命曰氣立,氣止則化絕,詳見後十五。)


故非出入則無以生長壯老已,非升降則無以生長化收藏。(生長壯老已,動物之始終也,故必賴呼吸之出入。生長化收藏,植物之盛衰也,故必賴陰陽之升降。)


是以升降出入,無器不有。(器即形也,凡萬物之成形者,皆神機氣立之器也。是以升降出入,無器不有。易曰:形乃謂之器。義即此也。王氏曰:包藏生氣者,皆謂生化之器,觸物然矣。夫竅橫者,皆有出入去來之氣。竅豎者,皆有陰陽升降之氣。何以明之?如壁窗戶牖,兩面伺之,皆承來氣,是出入氣也。如陽升則井寒,陰升則水暖,以物投井及葉墜空中,翩翩不疾,皆升氣所礙也。虛管溉滿,捻其上竅,水固不泄,為無升氣而不能降也。空瓶小口,頓溉不入,為氣不出而不能入也。由是觀之,升無所不降,降無所不升,無出則不入,無入則不出。夫群品之出入升降不失常守,而云非化者,未之有也。有識無識、有情無情,去出入升降而得存者,亦未之有也。故曰出入升降,無器不有。)


故器者生化之宇,器散則分之,生化息矣。(宇者,天地四方曰宇。夫形所以存神,亦所以寓氣。凡物之成形者皆曰器,而生化出乎其中,故謂之生化之宇。若形器散敝,則出入升降無所依憑,各相離分而生化息矣,此天地萬物合一之道。觀邵子觀易吟曰:一物其來有一身,一身還有一乾坤。能知萬物備於我,肯把三才別立根。天向一中分造化,人於心上起經綸。天人焉有二般義,道不虛行只在人。蓋其義也。)


故無不出入,無不升降,(萬物之多,皆不能外此四者。)


化有小大,期有近遠,(物之小者如秋毫之微,大者如天地之廣,此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮,壽者如彭?之百千,此期之近遠也。化之小者其期近,化之大者其期遠,萬物之氣數固有不齊,而同歸於化與期,其致則一耳。)


四者之有,而貴常守,(四者,出入升降也。常守,守其所固有也。出入者守其出入,升降者守其升降,固有弗失,多壽無疑也。今之人,外勞其形,內搖其精,固有且不保而妄言入道,匪獨欺人而且自欺,惑亦甚矣。)


反常則災害至矣。(不當出而出,不當入而入,不當升而升,不當降而降,動失其宜,皆反常也。反而無害,未之有也。)


故曰無形無患,此之謂也。(形,即上文之所謂器也。夫物有是形,則有是患,外苦六氣所侵,勞傷所累,內懼情欲所系,得失所牽,故君子有終身之憂,皆此形之為患耳。然天地雖大,能役有形而不能役無形,陰陽雖妙,能化有氣而不能化無氣,使無其形,何患之有?故曰無形無患。然而形者,跡也,動也。動而無跡,則無形矣,無形則無患矣。此承上文而言成敗倚伏生乎動,動而不已,則變作矣,是因有形之故也。四者之有,而貴常守。常守者,守天然於無跡無為,是即無形之義也。若謂必無此身,方是無形,則必期寂滅而後可,聖人之道,豈其然哉?如老子曰:吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患?其義即此。觀其所謂吾者,所重在吾,吾豈虛無之謂乎?蓋示人以有若無、實若虛耳。故曰聖人處無為之事,行不言之教,萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功而不居,夫惟不居,是以不去。又曰:為學日益,為道日損,損而又損,以至於無為,無為而無不為矣。皆無形無患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我,又孰非其道乎?故關尹子曰:人無以無知無為者為無我,雖有知有為,不害其為無我。正此之謂也。)


帝曰:善。


有不生不化乎?(不生不化,即不生不死也。言人有逃陰陽,免生化,而無始無終,同太虛於自然者乎?觀老子曰:出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,民之生,動之死地亦十有三。夫何故?以其生生之濃。蘇子由釋之曰:生死之道,以十言之,三者各居其三矣,豈非生死之道九,而不生不死之道,一而已矣。不生不死,即易所謂寂然不動者也。老子言其九,不言其一,使人自得之,以寄無思無為之妙也。有生則有死,故生之徒,即死之徒也。人之所賴於生者濃,則死之道常十九。聖人常在不生不死中,生地且無,焉有死地哉?即此不生不化之謂。又昔人云:愛生者可殺也,愛潔者可污也,愛榮者可辱也,愛完者可破也。本無生,孰殺之?本無潔,孰污之?本無榮,孰辱之?本無完,孰破之?知乎此者,可以出入造化,游戲死生。此二家說,俱得不生不死之妙,故並錄之。)


岐伯曰:悉乎哉問也!


與道合約,惟真人也。


帝曰:善。(真人者體合於道,道無窮則身亦無窮,故能出入生死,壽敝天地,無有終時也。)

 

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318#
 樓主| 發表於 2013-3-13 17:42:45 | 只看該作者

十、五運太過不及下應民病上應五星德化政令災變異候


(《素問‧氣交變大論》 附:《運氣說》)


黃帝問曰:五運更治,上應天期,陰陽往復,寒暑迎隨,真邪相薄,內外分離,六經波蕩,五氣傾移,太過不及,專勝兼並,愿言其始,而有常名,可得聞乎?(期,周歲也。五運更治,上應天期,即應天之氣,動而不息也。陰陽往復,寒暑迎隨,即應地之氣,靜而守位也。真邪相薄,邪正相干也。內外分離,表裡不相保也。六經波蕩,五氣傾移,皆其變也。因太過,故運有專勝。因不及,故氣有兼並。常名者,紀運氣之名義也。)


岐伯稽首再拜對曰:昭乎哉問也!


是明道也。


此上帝所貴,先師傳之,臣雖不敏,往聞其旨。(岐伯之師,僦貸季也。)


帝曰:余聞得其人不教,是謂失道;


傳非其人,慢泄天寶。


余誠菲德,未足以受至道;


然而眾子哀其不終,愿夫子保於無窮,流於無極,余司其事,則而行之奈何?(道者,天地萬物之所由,故曰至道。惟聖人知之,故能合於道。今人守之,故可不失道。然古今相傳,惟聖人乃知聖人,而道統之傳自有其真,故傳道非難而得人為難。得而不教,則失其人,非人而教,則失其道,均可惜也。此帝雖借已為言,而實深慨夫紹統者之難耳。)


岐伯曰:請遂言之也。


上經曰:夫道者,上知天文,下知地理,中知人事,可以長久。此之謂也。(知此三者,則大無不通,細無不得,合約於道,永保天年,故可以長久。昔人云:能明內經之理而不壽者,未之有也。即此之謂。此一節出著至教論,詳疾病類八。)


帝曰:何謂也?


岐伯曰:本氣位也。


位天者,天文也。


位地者,地理也。


通於人氣之變化者,人事也。(三才氣位,各有所本。位天者為天文,如陰陽五星、風雨寒暑之類是也。位地者為地理,如方宜水土、草木昆蟲之類是也。通於人氣之變化者為人事,如表裡血氣、安危病治之類是也。)


故太過者先天,不及者後天,所謂治化而人應之也。(運太過者,氣先天時而至。運不及者,氣後天時而至。天之治化運於上,則人之安危應於下。)


帝曰:五運之化,太過何如?(此下言五運之太過也。歲運有餘為太過,如甲丙戊庚壬,五陽年是也。若過而有制,則為平歲,不在太過之例。)


岐伯曰:歲木太過,風氣流行,脾土受邪。(六壬歲也。木之化風,木勝則克土,故脾臟受邪。)


民病飧泄食減,體重煩冤,腸鳴腹支滿。(水穀不化,故飧泄。脾虛不運,故食減。脾主肌肉,其氣衰,故體重。脾脈從胃別上膈注心中,故煩冤。冤,抑郁不舒也。《口問篇》曰:中氣不足,腸為之苦鳴。《藏氣法時論》曰:脾虛則腹滿腸鳴,飧泄食不化。)


上應歲星。(木星也。木氣勝,則歲星明而專其令。)


甚則忽忽善怒,眩冒巔疾。(木勝則肝強,故善怒。厥陰隨督脈而會於巔,故眩冒巔疾。)


化氣不政,生氣獨治,云物飛動,草木不寧,甚而搖落。(化氣,土氣也。生氣,木氣也。木盛則土衰,故化氣不能布政於萬物,而木之生氣獨治也。風不務德,則太虛之中云物飛動,草木不寧。木勝不已,金則承之,故甚至草木搖落者,金之氣也。)


反脅痛而吐甚,衝陽絕者死不治。(肝脈布於脅肋,木強則肝逆,故脅痛也。吐甚者,木邪傷胃也。衝陽者,胃脈也。木亢則胃絕,故死不治。)


上應太白星。(金星也。木勝而金制之,故太白星光芒以應其氣。是歲木之為災,先臨宿屬,金氣之復,後及東方;人之應之,則先傷於脾,後傷於肝。書曰滿招損,《六微旨大論》曰承乃制,此之類也。新校正曰:詳此太過五化,言星之例有三:木土二運,先言歲鎮,後言勝巳之星;火金二運,先言熒惑太白,次言勝巳之星,後又言熒惑太白;水運先言辰星,次言鎮星,後又言熒惑辰星,兼見巳勝之星也。)


歲火太過,炎暑流行,金肺受邪。(六戊歲也。火之化暑,火勝則克金,故肺臟受邪。)


民病瘧,少氣咳喘,血溢血泄注下,嗌燥耳聾,中熱肩背熱。(火邪傷陰,寒熱交爭,故為瘧。壯火食氣,故少氣。火乘肺金,故咳喘。火逼血而妄行,故上溢於口鼻,下泄於二便。火性急速,故水瀉注下。嗌燥耳聾中熱肩背熱,皆火炎上焦也。《藏氣法時論》曰:肺病者,喘咳逆氣肩背痛,虛則少氣不能報息,耳聾嗌干。)


上應熒惑星。(火星也。火氣勝,則熒惑星明而當其令。)


甚則胸中痛,脅支滿脅痛,膺背肩胛間痛,兩臂內痛,(此皆心經及手心主所行之處,火盛為邪,故有是病。《藏氣法時論》曰:心病者,胸中痛,脅支滿,脅下痛,膺背肩甲間痛,兩臂內痛。)


身熱骨痛而為浸淫。(火盛故身熱,水虧故骨痛,熱流周身故為浸淫。《玉機真藏論》曰:心脈太過,令人身熱而膚痛,為浸淫。)


收氣不行,長氣獨明,雨水霜寒。(收氣,金氣也。長氣,火氣也。火盛則金衰,故收氣不行而長氣獨明也。火不務德,水則承之,故雨水霜寒也。五常政大論作雨水霜雹。)


上應辰星。(水星也。火亢而水制之,故辰星光芒以應其氣。是歲火之為災,先臨宿屬,水氣之復,並及南方;人之應之,則先傷於肺,後傷於心。)


上臨少陰少陽,火燔?,水泉涸,物焦槁。(凡此戊年,皆太過之火,而又遇子午,則上臨少陰君火也。遇寅申,則上臨少陽相火也。皆為天符,其熱尤甚,故火當燔?,水泉當涸,物當焦枯也。燔音煩。?,如瑞切。)


病反譫妄狂越,咳喘息鳴,下甚血溢泄不已,太淵絕者死不治。


上應熒惑星。(火盛天符之歲,其在民病,則上為譫妄狂越咳喘息鳴,下為血溢血泄不已。太淵,肺脈也。火亢則肺絕,故死不治。其盛其衰,則皆應於熒惑也。)


歲土太過,雨濕流行,腎水受邪。(六甲年也。土之化濕,土勝則克水,故腎臟受邪。)


民病腹痛,清厥意不樂,體重煩冤。(清厥,四肢厥冷也。此以土邪傷腎,故為是病。《藏氣法時論》曰:腎病者身重。腎虛者大腹小腹痛,清厥意不樂。)


上應鎮星。(土星也。土氣勝,則鎮星明耀主其令。)


甚則肌肉萎,足痿不收,行善?,腳下痛,飲發中滿食減,四肢不舉。(萎,痿同。?,抽掣也。甚則土邪有餘,脾經自病,脾主肌肉,外應四肢,其脈起於足大趾而上行,故為病如此。《藏氣法時論》曰:脾病者,善肌肉痿,行善?,腳下痛。又《玉機真藏論》曰:脾太過則令人四肢不舉。?,翅、寄、系三音。)


變生得位,(詳太過五運。獨此言變生得位者,蓋土無定位,凡在四季中土邪為變,即其得位之時也。)


臟氣伏,化氣獨治之,泉涌河衍,涸澤生魚,風雨大至,土崩潰,鱗見於陸。(臟氣,水氣也。化氣,土氣也。衍,溢也。土勝則水衰,故臟氣伏而化氣獨治也。土不務德,濕令大行,故泉涌河衍,涸澤生魚。濕甚不已,風木承之,故為風雨大至。土崩潰,鱗見於陸者,木氣之復也。)


病腹滿溏泄腸鳴,反下甚而太谿絕者,死不治。(此皆土濕自傷,脾不能制,故為是證。《藏氣法時論》曰:脾虛則腹滿腸鳴,飧泄食不化。太谿,腎脈也。土亢則腎絕,故死不治。)


上應歲星。(木星也。土勝而木承之,故歲星光芒應其氣。是歲土盛為災,先臨宿屬,木氣之復,後及中宮;人之應之,則先傷於腎,後傷於脾。)


歲金太過,燥氣流行,肝木受邪。(六庚年也。金之化燥,金勝則克木,故肝臟受邪。)


民病兩脅下少腹痛,目赤痛瘍,耳無所聞。(兩脅少腹耳目,皆肝膽經氣所及,金勝則木臟受傷,故為是病。)


肅殺而甚,則體重煩冤,胸痛引背,兩脅滿且痛引少腹。(金氣太過則肅殺甚,故傷及肝經而為此病。《藏氣法時論》曰:肝病者,兩脅下痛引少腹。肝虛則目?無所見,耳無所聞。又《玉機真藏論》曰:肝脈不及,則令人胸痛引背,下則兩脅?滿。)


上應太白星。(金星也。金氣勝,則太白星明而當其令。)


甚則喘咳逆氣,肩背痛,尻陰股膝髀?足皆病。(甚則金邪有餘,肺經自病,故喘咳氣逆,肩背痛。金病不能生水,以致腎陰亦病,故尻陰股膝以下皆病也。《藏氣法時論》曰:肺病者,喘咳逆氣肩背痛,尻陰股膝髀 足皆痛。髀,病米切,又音比。?音篆。?音杭。)


上應熒惑星。(火星也。金勝則火復,故熒惑光芒而應其氣。是歲金氣太過,宿屬為災,火氣承之,西方並及;而人之應之,則先傷於肝,後傷於肺。)


收氣峻,生氣下,草木斂,蒼干凋隕。(收氣,金氣也。生氣,木氣也。隕,墜落也。金勝木衰,則收氣峻速,生氣下而不伸,故草木多斂而蒼干凋隕也。隕音允。)


病反暴痛,?脅不可反側,咳逆甚而血溢,太衝絕者死不治。


上應太白星。(病反暴痛脅不可反側,金傷於肝也。咳逆甚而血溢,火復於肺也。太衝,肝脈也。金亢則肝絕,故死不治。其勝其復,皆太白星應之。?,區、去二音。)


歲水太過,寒氣流行,邪害心火。(六丙歲也。水之化寒,水勝則克火,故心臟受邪。)


民病身熱煩心躁悸,陰厥上下中寒,譫妄心痛,寒氣早至。(悸,心驚跳也。此皆心臟受邪,故為是病,而寒當早至。悸音匱。)


上應辰星。(水星也。水氣勝,則辰星明而主其令。)


甚則腹大脛腫,喘咳,寢汗出憎風。(甚則水邪有餘,腎臟自病。《藏氣法時論》曰:腎病者,腹大脛腫,喘咳身重,寢汗出憎風。按:此下當云藏氣行,長氣失政,今獨亡者,闕文也。憎音曾。)


大雨至,埃霧朦郁。(水盛不已,土則復之,故見斯候,土之氣也。朦音蒙。)


上應鎮星。(土星也。水勝則土復,故鎮星光芒而應其氣。是歲水氣太過,宿屬應災,土氣承之,並及於北;而人之應之,則先傷於心,後傷於腎。)


上臨太陽,雨冰雪霜不時降,濕氣變物。(此以水運而遇太陽司天,乃丙辰,丙戌歲也,是為天符,其寒尤甚,故雨冰霜雪不時降,濕氣變物也。)


病反腹滿腸鳴,溏泄食不化,渴而妄冒,神門絕者死不治。


上應熒惑、辰星。(水盛天符之歲,陽氣大衰,反克脾土,故為腹滿等病。《藏氣法時論》曰:脾虛則腹滿腸鳴,飧泄食不化。若水邪侮火,心失其職,則為渴而妄冒。神門,心脈也。水亢則心絕,故死不治。上應熒惑、辰星,勝者明而衰者暗也。按:太過五運,獨水火言上臨者,蓋特舉陰陽之大綱也。且又惟水運言熒惑、辰星者,謂水盛火衰,則辰星明朗,熒惑減耀,五運皆然,舉此二端,余可從而推矣。)


帝曰:善。


其不及何如?(此以下言五運不及之化,如乙丁己辛癸,五陰年是也。若不及有助,則為平歲,不在不及之例。)


岐伯曰:悉乎哉問也!


歲木不及,燥乃大行,(六丁歲也。木不及而金乘之,故燥氣大行。)


生氣失應,草木晚榮,(失應者,不能應時,所以晚榮。)


肅殺而甚,則剛木辟著,柔萎蒼干,上應太白星。(肅殺而甚,金氣勝也。故剛木辟著,謂碎裂如劈著也。柔木萎而蒼干,謂色青黑而凋枯也。其上應於星,則太白光芒而主其氣。萎音威,又上、去二音。)


民病中清?脅痛,少腹痛,腸鳴溏泄,涼雨時至,上應太白星,(中清?脅少腹痛者,金氣乘木,肝之病也。腸鳴溏泄者,木不生火,脾之寒也。金氣清肅,故涼雨時至,亦皆應於太白星之明也。新校正曰:按不及五化民病證中,上應之星,皆言運星失色,畏星加臨宿屬為災;此獨言畏星、不言運星者,經文闕也,當云上應太白星、歲星。)


其穀蒼。


(穀之蒼者屬木,麻之類也。金勝而火不復,則蒼穀不成。)


上臨陽明,生氣失政,草木再榮,化氣乃急,上應太白、鎮星,其主蒼早。(上臨陽明,丁卯、丁酉歲也。金氣亢甚,故生氣失政。草木再榮者,以木氣既衰,得火土王時,土無所制,化氣乃急,故夏秋再榮也。其上應於星,則金土明耀。其下主於物,則蒼者早凋。新校正云:按不及五化,獨紀木上臨陽明,土上臨厥陰,水上臨太陰,不紀木上臨厥陰,土上臨太陰,金上定陽明者,經之旨各紀其甚者也。故於太過運中,只言火臨火,水臨水;此不及運中,只言水臨金,土臨木,水臨土;不言厥陰臨木,太陰臨土,陽明臨金也。)


復則炎暑流火,濕性燥,柔脆草木焦槁,下體再生,華實齊化,病寒熱瘡瘍、痱胗癰痤,上應熒惑、太白,其穀白堅。(復者,子為其母而報復也。木衰金亢,火則復之,故為炎暑流火而濕性之物皆燥,柔脆草木皆枝葉焦枯,下體復生。其生既遲,則旋花旋實,是謂齊化。火氣反甚,故其為病如此。其應於星,則熒惑光芒,太白減曜,而宿屬為災。其應於穀,則白堅屬金,秀而不實也。按:太過不及之年皆有勝復,後第十三章載者尤詳,所當互考。脆音翠。痱音肺。胗,疹同。痤,才何切。)


白露早降,收殺氣行,寒雨害物,蟲食甘黃,脾土受邪,赤氣後化,心氣晚治,上勝肺金,白氣乃屈,其穀不成,咳而鼽,上應熒惑、太白星。(陽明上臨,金氣清肅,故為白露早降,收殺氣行,寒雨害物。然金勝者火必衰,火衰者土必弱,故蟲食味甘色黃之物,以甘黃皆屬土,而陰氣蝕之,故蟲生焉。觀晒能除蛀,則蟲為陰物可知。故其在人,又當脾土受邪也。若金勝不已而火復之,則赤氣之物後時而化,而人之心火晚盛,上克肺金,凡白色屬金之物,其氣乃屈也。金穀,稻也。鼽,鼻塞也。其上應於星,則當熒惑明,太白暗,而災有所屬也。王氏曰:金行伐木,假途於土,子居母內,蟲之象也,故甘物黃物,蟲蠹食之。鼽音求。)


歲火不及,寒乃大行,長政不用,物榮而下,凝慘而甚,則陽氣不化,乃折榮美,上應辰星。(六癸歲也。火不及而水乘之,故寒乃大行。長政不用,則物不能茂盛於上,而但榮於下。凝慘陽衰,則榮美乃折。其上應天象,辰星當明。)


民病胸中痛,脅支滿,兩脅痛,膺背肩胛間及兩臂內痛,鬱冒朦昧,心痛暴喑,胸腹大,脅下與腰背相引而痛。(冒,若有所蔽也,一曰目無所見也。火不足則陰邪盛而心氣傷,故為此諸病,皆手心主及心經所行之處。二經雖不行背,然心在膈上,為背之陽臟,故痛連腰背也。《藏氣法時論》曰:心虛則胸腹大,脅下與腰相引而痛。)


甚則屈不能伸,髖髀如別,上應熒惑、辰星,其穀丹。(甚至陰寒凝滯,陽氣不行,故為是病。髖髀,臀股之間也。如別,若有所別而不為用也。水行乘火,則熒惑無光,辰星增曜,宿屬為災;丹色之穀,應其氣而不成也。)


復則埃郁,大雨且至,黑氣乃辱,病?溏腹滿,食飲不下,寒中腸鳴,泄注腹痛,暴攣痿痹,足不任身,上應鎮星、辰星,玄穀不成。(火衰水亢,土則復之,土之化濕,反侵水臟,故為腹滿食不下、腸鳴泄注、痿痹足不任身等疾。黑氣,水氣也。辱,屈也。?,鴨也。言如鴨糞清稀,寒濕所致也。土復於水,故鎮星明潤,辰星減光,玄色之穀不成也。?,木、務二音。)


歲土不及,風乃大行,化氣不令,草木茂榮,飄揚而甚,秀而不實,上應歲星。(六己歲也。土不及而木乘之,故風氣行,化氣失令。木專其政,則草木茂榮。然發生在木而成實在土,土氣不充,故雖秀不實。木氣上應,則歲星當明也。)


民病飧泄霍亂,體重腹痛,筋骨繇復,肌肉?酸,善怒,臟氣舉事,蟄蟲早附,咸病寒中,上應歲星、鎮星,其穀?。(繇復,搖動反復也。《根結篇》曰:所謂骨繇者,搖故也。即此繇字。?,跳動也。酸,酸疼也。凡此飧泄等病,皆脾弱肝強所致。土氣不及,則寒水無畏,故臟氣舉事。蟄蟲早附,應臟氣也。咸病寒中,火土衰也。上應歲星、鎮星者,歲星明而鎮星暗也。穀之黃者屬土,不能成實矣。?,如云切。?音今,黃也。)


復則收政嚴峻,名木蒼凋,胸脅暴痛,下引少腹,善太息,蟲食甘黃,氣客於脾, 穀乃減,民食少失味,蒼穀乃損,上應太白、歲星。(土衰木亢,金乃復之,故收氣峻而名木凋也。其為胸脅暴痛、下引少腹者,肝膽病也。蟲食甘黃、氣客於脾、 穀乃減者,火土衰也。土衰者脾必弱,故民食少、滋味失。金勝者木必衰,故蒼穀損。其上應於星,當太白增明而歲星失色也。)


上臨厥陰,流水不冰,蟄蟲來見,臟氣不用,白乃不復,上應歲星,民乃康。(己巳己亥歲也。上臨厥陰則少陽相火在泉,故流水不冰,蟄蟲來見。火司於地,故水之臟氣不能用,金之白氣不得復,歲星得專其令,民亦康而無病。)


歲金不及,炎火乃行,生氣乃用,長氣專勝,庶物以茂,燥爍以行,上應熒惑星。(六乙歲也。金不及而火乘之,故炎火乃行。金不勝木,故生氣用而庶物茂。火氣獨王,故長氣勝而燥爍行。其應於星,則熒惑光芒也。爍,式灼切。)


民病肩背瞀重,鼽嚏,血便注下,收氣乃後,上應太白星,其穀堅芒。(瞀,悶也。鼽,鼻塞流涕也。金受火邪,故為此諸病。收氣後,太白無光,堅芒之穀不成,皆金氣不足之應。瞀,茂、務、莫三音。嚏音帝。)


復則寒雨暴至,乃零冰雹霜雪殺物,陰厥且格,陽反上行,頭腦戶痛,延及腦頂發熱,上應辰星,丹穀不成,民病口瘡,甚則心痛。(金衰火亢,水來復之,故寒雨暴至,繼以冰雹霜雪,災傷萬物,寒之變也。厥,逆也。格,拒也。寒勝於下,則陰厥格陽而反上行,是謂無根之火,故為頭頂口心等病。其應於天者,辰星當明。應於地者,丹色之穀不成也。按:此水復火衰,當云上應熒惑、辰星;此不言熒惑者,闕文也。雹音薄。)


歲水不及,濕乃大行,長氣反用,其化乃速,暑雨數至,上應鎮星。(六辛歲也,水不及而土乘之,故濕乃大行。水衰則火土同化,故長氣反用,其化乃速,上應鎮星光明也。)


民病腹滿身重濡泄,寒瘍流水,腰股痛發,?股膝不便,煩冤足痿清厥,腳下痛,甚則?腫,臟氣不政,腎氣不衡,上應辰星,其穀?。(土濕太過,傷及腎陰,故為此諸病。寒瘍流水,陰蝕陰疽之類也。煩冤,煩悶抑郁也。清厥,寒厥也。 腫,浮腫也。藏氣,水氣也。衡,平也。不政不衡,水氣衰也,上應辰星不明,下應 穀不成。?,黑黍也。)


上臨太陰,則大寒數舉,蟄蟲早藏,地積堅冰,陽光不治,民病寒疾於下,甚則腹滿浮腫,上應鎮星,其主?穀。(辛丑、辛未歲也。太陰濕土司天,則太陽寒水在泉,故大寒舉而陽光不治也。甚則腹滿浮腫,濕土勝而腎氣傷也。其上應者,當鎮星增曜。下應者,當 穀有成。)


復則大風暴發,草偃木零,生長不鮮,面色時變,筋骨並辟,肉?螈,目視?,物疏璺,肌肉胗發,氣並膈中,痛於心腹,黃氣乃損,其穀不登,上應歲星。(水衰土亢,木後復之,故大風暴發,草仆木落,而生長失時,皆不鮮明也。面色時變,肝氣動也。並,拘攣也。辟,偏歌也。?螈,動掣也。?,目不明也。璺,物因風而破裂也。肝氣在外則肌肉風疹,肝氣在中則痛於心腹,皆木勝之所致,故黃氣損而屬土之穀不登。其上應於天,則惟歲星當明也。愚按:五運之有太過不及,而勝復所以生也。太過者其氣勝,勝而無制,則傷害甚矣。不及者其氣衰,衰而無復,則敗亂極矣。此勝復循環之道,出乎天地之自然,而亦不得不然者也。故其在天則有五星運氣之應,在地則有萬物盛衰之應,在人則有臟腑疾病之應。如木強勝土,則歲星明而鎮星暗,土母受侮,子必復之,故金行伐木,以救困土,則太白增光,歲星反晦也。凡氣見於上,則災應於下,宿屬受傷,逆犯尤甚,五運互為勝復,其氣皆然。至其為病,如木勝肝強,必傷脾土,肝勝不已,燥必復之,而肝亦病矣。燥勝不已,火必復之,而肺亦病矣。此五臟互為盛衰,其氣亦皆然也。夫天運之有太過不及者,即人身之有虛實也,惟其有虛而後強者勝之,有勝而後承者復之;無衰則無勝矣,無勝則無復矣。無勝無復,其氣和平,焉得有病?恃強肆暴,元氣泄盡,焉得無虛?故曰有勝則復,無勝則否,勝微則復微,勝甚則復甚。可見勝復之微甚,由變化之盛衰,本無其常也。如本經六元正紀等論所載天時地化人事等義,至詳至備,蓋以明其理之常者如此也。即如周易之六十四卦、三百八十四爻,乃開明易道之微妙,而教人因易以求理,因象以知變。故孔子曰:書不盡言,言不盡意。此其大義,正與本經相同。夫天道玄微,本不易測,及其至也,雖聖人亦有所不知焉。故凡讀易者,當知易道有此變,不當曰變止於此也。讀運氣者,當知天道有是理,不當曰理必如是也。然變化雖難必,而易盡其幾矣;天道雖難測,而運氣盡其妙矣。自余有知以來,常以五六之義,逐氣推測,則彼此盈虛,十應七八;即有少不相符者,正屬井蛙之見,而見有未至耳,豈天道果不足憑耶?今有昧者,初不知常變之道,盛衰之理,孰者為方,孰者為月,孰者為相勝反勝主客承制之位,故每鑿執經文,以害經意,徒欲以有限之年辰,概無窮之天道,隱微幽顯,誠非易見,管測求全,陋亦甚矣。此外復有不明氣化如馬宗素之流者,假仲景之名,而為傷寒鈴法等書,用氣運之更遷,擬主病之方治,拘滯不通,誠然謬矣。然又有一等偏執己見不信運氣者,每謂運氣之學,何益於醫?且云疾病相加,豈可依運氣以施治乎?非切要也。余喻之曰:若所云者,似真運氣之不必求,而運氣之道豈易言哉?凡歲氣之流行,即安危之關系。或疫氣遍行,而一方皆病風溫;或清寒傷臟,則一時皆犯瀉痢;或痘疹盛行,而多凶多吉,期各不同;或疔毒遍生,而是陰是陽,每從其類;或氣急咳嗽,一鄉並與;或筋骨疼痛,人皆道苦;或時下多有中風,或前此盛行痰火。諸如此者,以眾人而患同病,謂非運氣之使然歟?觀東垣於元時太和二年,制普濟消毒飲以救時行疫癘,所活甚眾,非此而何?第運氣之顯而明者,時或盛行,猶為易見;至其精微,則人多陰受,而識者為誰?夫人殊稟賦,令易寒暄,利害不侔,氣交使然。故凡以太陽之人,而遇流衍之氣;以太陰之人,而逢赫曦之紀。強者有制,弱者遇扶,氣得其平,何病之有?或以強陽遇火,則炎烈生矣;陰寒遇水,則冰霜及矣。天有天符,歲有歲會,人得無人和乎?能先覺預防者,上智也;能因幾辦理者,明醫也;既不能知而且云烏有者,下愚也。然則運氣之要與不要,固不必辨,獨慨夫知運氣者之難其人耳。由此言之,則鑿執者本非智士,而不諭者又豈良材,二者病則一般。彼達人之見,自所不然,故善察運氣者,必當順天以察運,因變以求氣。如杜預之言歷,曰:治歷者,當順天以求合,非為合以驗天。知乎此,則可以言歷矣。而運氣之道亦然。既得其義,則勝復盛衰,理可窺也。隨其幾而應其用,其有不合於道者,未之有也。戴人曰:病如不是當年氣,看與何年運氣同。便向某年求活法,方知都在至真中。此言雖未盡善,其亦庶幾乎得運氣之意矣。?。如云切。螈音熾。?音荒。璺音問。)

帝曰:善。


愿聞其時也。(此下言不及之歲,其政化勝復各有時也。本篇凡太過之年不言勝復,故不及之。)


岐伯曰:悉哉問也!


木不及,春有鳴條律暢之化,則秋有霧露清涼之政,春有慘淒殘賊之勝,則夏有炎暑燔爍之復,其眚東,其藏肝,其病內舍?脅,外在關節。(和則為化為政,運之常也。不和則為勝為復,氣之變也。如歲木不及,金當克之。使金不來勝,而木氣無傷,則春有鳴條律暢之化,至秋之時,則金亦無復,而有霧露清涼之政,此氣之和也。若春見金氣而有慘淒殘賊之勝,則木生火,火來克金,而夏有炎暑燔爍之復矣,此氣之變也。然此之勝復皆因於木,故災眚當見於東方。在人之臟,應於肝,肝之部分,內在 脅,外在關節,故其為病如此。下節之義,大約俱同。燔音煩。爍,式灼切。眚音省。)


火不及,夏有炳明光顯之化,則冬有嚴肅霜寒之政,夏有慘淒凝冽之勝,則不時有埃昏大雨之復,其眚南,其臟心,其病內舍膺脅,外在經絡。(火不及者,水當乘之。若水不侮火而夏有此化,則水亦無復而冬有此政。若水不務德而夏有此勝,則火生土,土來克水,而不時有此復矣。其眚南,其臟心,皆火之應。)


土不及,四維有埃云潤澤之化,則春有鳴條鼓拆之政,四維發振拉飄騰之變,則秋有肅殺霖霪之復,其眚四維,其臟脾,其病內舍心腹,外在肌肉四肢。


(四維,辰戌丑未方月也。歲土不及,木當勝之。若木不侮土而四季有此化,則木亦無復而春有此政。若木勝土而四季有此變,則土生金,金來克木,而秋有此復矣。其眚四維,其臟脾,皆土之應。拉音臘。霪音淫。)


金不及,夏有光顯鬱蒸之令,則冬有嚴凝整肅之應,夏有炎爍燔燎之變,則秋有冰雹霜雪之復,其眚西,其臟肺,其病內舍膺脅肩背,外在皮毛。(歲金不及,火當勝之。若火得其正而夏有此令,則水亦無復而冬有此應。若火氣侮金而夏有此變,則金之子水,水來克火,而秋有此復矣。其眚西,其臟肺,皆金之應。按:此下二節,不先言金水之本化,而先言火土之制化,與上三節不同者,不過文體之變耳,文雖變而義則無異也。)


水不及,四維有湍潤埃云之化,則不時有和風生發之應,四維發埃昏驟注之變,則不時有飄蕩振拉之復,其眚北,其臟腎,其病內舍腰脊骨髓,外在溪穀 膝。(歲水不及,土當勝之。若土不為虐而四季有此正化,則木亦無復而不時有此正應。若土肆其勝而有四維之變,則水之子木,木來克土,而不時有此復矣。其眚北,其臟腎,皆水之應。湍,通官切。?,?同。)


夫五運之政猶權衡也,高者抑之,下者舉之,化者應之,變者復之,此生長化成收藏之理,氣之常也,失常則天地四塞矣。(夫天地陰陽之道,亦猶權衡之平,而不能少有損益也。故高而亢者,必有所抑,因太過也。卑而下者,必有所舉,因不及也。正而為化,則有以應之,不相悖也。邪而為變,則有以復之,承乃制也。此所以生長化成收藏,皆不失其物理之常,失常則高下不相保,而天地閉塞矣。如《玉版論要》曰:回則不轉,乃失其機。即此之謂。)


故曰:天地之動靜,神明為之紀;


陰陽之往復,寒暑彰其兆。


此之謂也。


(應天之氣,動而不息;應地之氣,靜而守位。神明為之紀,則九星懸朗,七曜周旋也。陰陽寒暑,即動靜神明之用也。此承上文而總言盛衰勝復,即天地之動靜;生長化成收藏,即陰陽之往復。動靜不可見,有神有明,則有紀可察矣。陰陽不可測,有寒有暑,則有兆可知矣。天地之道,此之謂也。)


帝曰:夫子之言五氣之變,四時之應,可謂悉矣。


夫氣之動亂,觸遇而作,發無常會,卒然災合,何以期之?(此下言氣動之亂,皆隨遇而變,故其德化政令災變之候,各有所不同也。)


岐伯曰:夫氣之動變,固不常在,而德化政令災變,不同其候也。


帝曰:何謂也?


岐伯曰:東方生風,風生木,其德敷和,其化生榮,其政舒啟,其令風,其變振發,其災散落。(敷,布也。和,柔和也。榮,滋榮也。舒,展也。啟,開也。振,奮動也。發,飛揚也。散落,飄零散落也。


《五營運大論》曰:其德為和,其化為榮,其政為散,其令宣發,其變摧拉,其眚為隕。義當參閱。)


南方生熱,熱生火,其德彰顯,其化蕃茂,其政明曜,其令熱,其變銷爍,其災燔?。(彰,昭著也。蕃,盛也。燔?,焚灼也,銷爍緩而燔甚也。《五營運大論》曰:其德為顯,其化為茂,其政為明,其令鬱蒸,其變炎爍,其眚燔?。蕃、燔,俱音煩。?,如瑞切。)


中央生濕,濕生土,其德溽蒸,其化豐備,其政安靜,其令濕,其變驟注,其災霖潰。(溽蒸,濕熱也。豐備,充盈也。驟注,急雨也。霖,久雨也。潰,崩決也。《五營運大論》曰:其德為濡,其化為盈,其政為謐,其令云雨,其變動注,其眚淫潰。溽音辱。潰音會。)


西方生燥,燥生金,其德清潔,其化緊斂,其政勁切,其令燥,其變肅殺,其災蒼隕。(緊斂,收縮也。勁切,銳急也。肅殺,氣寒肅而殺令行也。蒼隕,草木蒼枯而凋落也。《五營運大論》曰:其德為清,其化為斂,其政為勁,其令霧露,其變肅殺,其眚蒼落。隕音允。)


北方生寒,寒生水,其德淒滄,其化清謐,其政凝肅,其令寒,其變栗冽,其災冰雪霜雹。(淒滄,寒氣也。謐,靜也。凝肅,堅斂也。栗冽,寒甚也。冰霜雪雹,陰氣所凝,或太陽用事,或以水復火,則非時而見。《五營運大論》曰:其德為寒,其化為肅,其政為靜,其變凝冽,其眚冰雹。滄音倉。謐音密。)


是以察其動也,有德有化,有政有令,有變有災,而物由之,而人應之也。(德化政令,和氣也。為災為變,乖氣也。施化出乎天地,而人物應之,得其和則為生為成,遇其乖則為災為害。)

 

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 樓主| 發表於 2013-3-13 17:45:35 | 只看該作者

十一、五星之應


(《素問‧氣交變大論》)


帝曰:夫子之言歲候,不及其太過,而上應五星。今夫德化政令,災眚變易,非常而有也,卒然而動,其亦為之變乎?(此承前章而詳求五星之應。謂凡德化政令,災眚變易,其有卒然而動者,星亦應之否也。)


岐伯曰:承天而行之,故無妄動,無不應也。


卒然而動者,氣之交變也,其不應焉。


故曰應常不應卒,此之謂也。(承天而行,謂歲候承乎天運,故氣無妄動,而五星之見,則動無不應也。但其卒然而動者,非關天運,隨遇為變,則五星未必應焉。以應常不應卒也。常,謂盛衰之常,其來有自,故必無不應。卒者,一時之會,非有大變,則亦有不應者矣。)


帝曰:其應奈何?


岐伯曰:各從其氣化也。(各從其氣化者,歲星之化其應風,熒惑之化其應火,鎮星之化其應濕,太白之化其應燥,辰星之化其應寒也。)


帝曰:其行之徐疾逆順何如?


岐伯曰:以道留久,逆守而小,是謂省下。(道,五星所行之道也。留久,稽留延久也。逆守,逆行不進而守其度也。小,無芒而光不露也。省下,謂察其分野君民之有德有過者也。)


以道而去,去而速來,曲而過之,是謂省遺過也。(謂既去而復速來,委曲逡巡而過其度也。省遺過,謂省察有未盡,而復省其所遺過失也。)


久留而環,或離或附,是謂議災與其德也。(環,回環旋繞也。或離或附,欲去不去也。議災與德,若有所議而為災為德也。)


應近則小,應遠則大。(應,謂災德之應也。所應者近而微,其星則小。所應者遠而甚,其星則大。)


芒而大倍常之一,其化甚;


大常之二,其眚即也。(芒,光芒也。甚,氣化之盛也。即,災眚即至也。)


小常之一,其化減;


小常之二,是謂臨視,省下之過與其德也。


德者福之,過者伐之。(減,氣化之衰也。若小於常之二倍,則不及甚矣,其災眚亦所必至。臨視,猶言觀察也。省下之過與其德,謂省察其宿屬分野之下,有德者錫之以福,有過者伐之以災也。)


是以象之見也,高而遠則小,下而近則大,故大則喜怒邇,小則禍福遠。(梵穀而遠者,其象則小。下而近者,其象必大。大則近而喜怒之應亦近,小則遠而禍福之應亦遠。觀五星有遲留伏逆之變,則其或高或下又可知矣。按:上文云:應近則小,應遠則大。此云:大則喜怒邇,小則禍福遠。似乎相反。但上文之近遠,近言其微,遠言其甚,故應微而近則象小,應甚而遠則象大。此言邇遠者,邇言其急,遠言其緩,故象大則喜怒之應近而急,象小則禍福之應遠而緩。蓋上文以體象言,此以遠近辨,二者詞若不同,而理則無二也。)


歲運太過,則運星北越;(運星,主歲之星也。北越,越出應行之度而近於北也。蓋北為紫微太一所居之位,運星不守其度,而北越近之,其恃強驕肆之氣可見。)


運氣相得,則各行以道。(無強弱勝負之氣,故各守其當行之道。)


故歲運太過,畏星失色而兼其母:(畏星,即所制之星。如木運太過,則鎮為畏星也。失色而兼其母者,木失色而兼玄,火失色而兼蒼,土失色而兼赤,金失色而兼黃,水失色而兼白也。其所以然者,如木氣有餘則土星失色而兼赤,赤為木之子,而又為土之母,子母氣必相應,故兼見也,此正其循環相承之妙。)


不及,則色兼其所不勝。(木不及則兼白,火不及則兼玄,土不及則兼蒼,金不及則兼赤,水不及則兼黃,兼其所相制也。)


肖者瞿瞿,莫知其妙,閔閔之當,孰者為良?(肖,取法也。瞿瞿,卻顧貌。閔閔,多憂也。夫天道難窮,談非容易,雖欲取法者瞿瞿多顧,然皆莫得知其妙,故於閔閔之才,能當憂世之任者,果孰為良哉?蓋甚言難其人也。《靈蘭秘典論》曰:消者瞿瞿,孰知其要?文義與此稍異,詳藏象類一。)


妄行無征,示畏侯王。(知天道者,既難其人,故每有妄行之徒,用無征之說,以示畏侯王,言而不應,反惑其敬畏修德之心。若此輩者,不惟無補於事,而適足為誤事之罪人也。)


帝曰:其災應何如?


岐伯曰:亦各從其化也,故時至有盛衰,凌犯有逆順,留守有多少,形見有善惡,宿屬有勝負,征應有吉凶矣。(時至,歲時之更至也。五星之運,當其時則盛,非其時則衰。退而東行凌犯者,星遲於天,故為順,災輕。進而西行凌犯者,星速於天,故為逆,災重。留守日多則災深,留守日少則災淺。形見有喜潤之色為善,形見有怒燥憂喪之色為惡。宿屬,謂二十八宿及十二辰位,各有五行所屬之異。凡五星所臨,太過逢王,不及逢衰,其災更甚。太過有制,不及得助,其災必輕。即勝負也。五星之為德為化者吉,為災為變者凶,皆征應也。王氏曰:火犯留守逆臨,則有誣 訟獄之憂,金犯則有刑殺氣鬱之憂,木犯則有震驚風鼓之憂,土犯則有中滿下利 腫之憂,水犯則有寒氣衝 之憂,故曰征應有吉凶也。)


帝曰:其善惡何謂也?


岐伯曰:有喜有怒,有憂有喪,有澤有燥,此象之常也,必謹察之。(王氏曰:五星之見也,從夜深見之。人見之喜,星之喜也。見之畏,星之怒也。光色微曜,乍明乍暗,星之憂也。光色迥然,不彰不瑩,不與眾同,星之喪也。光色圓明,不盈不縮,怡然瑩然,星之喜也。光色勃然臨人,芒彩滿溢,其象懍然,星之怒也。澤,明潤也。燥,干枯也。班固曰:五行精氣,其成形在地,則結為木火土金水。其成象在天,則木合歲星居東,火合熒惑居南,金合太白居西,水合辰星居北,土合鎮星居中央。分旺四時,則春木、夏火、秋金、冬水各旺七十二日,土旺四季辰戌丑未之月各十八日。合之為三百六十日。其為色也,則木青、火赤、金白、水黑、土黃。其為分野,各有歸度。旺相休廢,其色不同,旺則光芒,相則內實,休則光芒無角,不動搖,廢則光少色。白圜者喪,赤圜者兵,青圜者夏水,黑圜者疾多死,黃圜吉。白角者哭泣之聲,赤角者犯我城,黑角者水行窮兵。太史公曰:五星同色,天下偃兵,百姓安寧,五穀蕃昌,春風秋雨,冬寒夏暑,日不食朔,月不食望,是為有道之國,必有聖人在乎其位也。瑩,榮、用二音。)


帝曰:六者高下異乎?


岐伯曰:象見高下,其應一也,故人亦應之。(有此象則有此應,高下雖異,氣應則一也。)

 

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320#
 樓主| 發表於 2013-3-13 17:46:33 | 只看該作者

十二、德化政令不能相過


(《素問‧氣交變大論》)


帝曰:其德化政令之動靜損益皆何如?


岐伯曰:夫德化政令災變,不能相加也。(加,增重也,亦相陵也。夫天地動靜,陰陽往復,政令災眚,報施不爽,故不能相加也。)


勝復盛衰,不能相多也。(勝微則復微,勝甚則復甚,故不能相多也。)


往來小大,不能相過也。(勝復小大,氣數皆同,故不能相過也。)


用之升降,不能相無也。(五行之用,先者退而後者進,迭為升降,升降失則氣化息矣,故不能相無也。)


各從其動而復之耳。(五運之政,猶權衡也,故動有盛衰,則復有微甚,各隨其動而應之。《六微旨大論》曰:成敗倚伏生乎動,動而不已,則變作矣。易曰:吉凶悔吝者,生乎動者也。皆此之謂。然則天地和平之道,有必不可損益於其間者,於此章之義可見矣。)


帝曰:其病生何如?(言災變眚傷之應於病也。)


岐伯曰:德化者氣之祥,政令者氣之章,變易者復之紀,災眚者傷之始。(祥,瑞應也。章,昭著也。紀者,變易之候。始者,災傷所由。)


氣相勝者和,不相勝者病,重感於邪則甚也。(相勝,相當也。謂人氣與歲氣相當,則為比和而無病;不相當,則邪正相干而病生矣。重感於邪,如有餘逢王,不足被傷,則盛者愈盛,虛者愈虛,其病必甚也。)


帝曰:善。


所謂精光之論,大聖之業,宣明大道,通於無窮,究於無極也。


余聞之,善言天者,必應於人;


善言古者,必驗於今;


善言氣者,必彰於物;


善言應者,同天地之化;


善言化言變者,通神明之理。


非夫子孰能言至道歟!


乃擇良兆而藏之靈室,每旦讀之,命曰氣交變,非齋戒不敢發,慎傳也。(聖人知周萬物,故能通於無窮,究於無極,因天以應人,因古以知今,因氣應變化以通神明之理。帝所以極言贊美用示珍藏者,重之甚也。

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