【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋彖辭-33】

今小過過而亨。

是戾乎中行。

戾中之亨。

乃一時之功。

非恆久不變之德。

雖亨而不能失所本。

本于利貞。

本于性情。

而其用由此見焉。

故曰過以利貞。

與時行也。

利貞者陰之本。

而亨者時之功。

以小過本坤之正位。

而中藏乾之三四。

乾不顯其德。

惟坤之是依。

則坤之代乾。

以利牝馬之貞。

代行周天。

以安貞之德。

代諸自強不息。

本柔而用健。

體貞而外亨。

合坤以為乾。

代天以育物。

此利貞亦以過成。

而功業必以時著。

故曰過以利貞與時行。

不過不得同于乾之利貞。

不時不得達于乾之亨。

時者隨時之變。

變而得見其德用者。

時所為也。

小過以過而能備三德者。

時所使然。

非時則過。

適時則反成其德。

故與時行句。

實為小過至要之義。

而所謂過而亨。

過以利貞。

皆明時之所繫。

時宜則亨利貞。

時非則過。

故稱亨利貞。

皆冠一過字。

明過與亨利貞。

原無二致。

祇視時行。

彖辭僅舉三德。

釋文加以過字。

更申以時行。

足見小過之時。

非常時也。

過不在人。

而屬乎時。

則過反成其德。

此君子貴知時。

而易教重偕時也。

柔得中位。

二五皆柔。

柔不可大用。

故彖辭以小事稱。

小事之吉。

即大事之非吉。

剛失二五正位。

而不中。

以剛正在九五。

中在九二。

今小過六二六五。

是失正而不中。

一也。

又中爻三四皆剛。

而乖于九三六四泰既濟之象。

是亦不中。

二也。

推之一剛一柔。

相應為中行。

如六二九五。

九三六四是也。

今二五重柔。

三四重剛。

皆不相協。

亦為不中。

三也。

有此三過。

故不可大事。

為失正則無主。

失中則難用。

體用皆悖。

小事猶可。

大事則非所宜矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋象辭-34】

以四陰分夾兩陽之旁。

如鳥之展翅。

故曰有飛鳳之象焉。

陽實陰虛。

陰在陽表。

其勢陵虛。

故象鳥之飛。

若不飛。

則翅歛而非虛矣。

以已往也。

而今猶在。

如飛鳥之鳴。

其音猶遺。

故彖曰飛鳥遺之音。

亦以震在上。

有鳴聲之喻。

而過者賅往義。

事之已往曰過。

人之已去曰過。

如訪人者曰過訪。

來往者曰過從。

皆指行也。

而對來言。

以時位言。

亦分三者。

時曰去來今。

位曰上中下。

事曰始中終。

時之今。

位之中皆中行也。

非中行者。

則已往曰過。

未至曰不及。

遺者已過而猶留也。

既非現在。

即過也。

鳥過而音遺。

亦猶事過而跡在。

人過而名存。

皆由今以溯諸往。

往之與來。

其間者為中。

小過屬于往。

故曰過。

如人之過。

必自事後見之。

當時未有知為過者。

如知為過而故行之。

則非過而為惡矣。

過者過失。

一時之失。

非有心之惡。

故過非惡德也。

事後知之。

而速改之。

則仍不失為善。

故小過在能自返。

自返即悔過之機。

而飛鳥之遺其音。

音亦必自下。

以鳥原自下上飛。

鳴音亦自高返下。

故不宜上宜下大吉。

以上為逆。

而下則順也。

逆與順者。

亦關乎時位。

順乎時位者志。

逆時位者凶。

小過既重自返。

是宜下以順夫性命之正。

不貪高榮。

不涉危殆。

此大吉由于知過必改也。

改其過即返于中行。

中行不失。

宜其占大吉矣。

由卦言。

震在上。

若返就艮之下。

是反小過為頤。

頤則得養正之旨。

即由本卦言。

反震之動。

以從艮之止。

動而知止。

止而有定。

則孚于止至善之道。

此皆順也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋象辭-35】

象曰。

山上有雷。

小過。

君子以行過乎恭。

喪過乎哀。

用過乎儉。

宣聖講義此小過象辭。

明人道也。

艮上合震。

指山上有雷之象。

雷動而山止。

止于內。

動于外。

止不能以制動。

故名小過。

兩陽在中。

不抗四陰。

陰反疑于陽。

以成其過也。

而君子則之。

亦以過成其用。

既名曰過。

自非中行。

小過與中孚反對。

中孚之後乃有小過。

如行道者。

至中途而更往前。

則過半矣。

過半者即過中行。

無論為善為惡為過同也。

君子不罹于惡。

而難免于過。

則以善之過。

將與時地相連。

而不自覺其失。

此人之情也。

人情所不免者。

聖人不禁。

為中庸之難及。

則擇其善者。

而略其過焉。

故小過之用。

即緣乎情之過中。

在人為情。

在天為時。

在物為勢。

在數為變。

此四者之所由生。

而君子或不免焉。

且以其過。

反成其德。

斯彖之稱亨利貞。

明其道之不可廢也。

情之所使。

時之所為。

勢之所迫。

變之所見。

則智者不能謀。

勇者不能奪。

況眾人乎。

故君子之過。

有如日月之食。

其度相值。

不得避也。

而其復也。

不殊其明。

此辭之遷移。

位之遠近。

人毋尤焉。

象辭所舉。

蓋亦諒其過。

而原其心。

許其情。

而望其復。

則所謂行過乎恭者。

恭之過。

而勝于不恭。

喪過乎哀者。

哀之過。

而勝于不哀。

用過于儉者。

儉之過。

而勝于不儉。

以其由于時。

限于勢。

遇于變。

發于情。

不可厚非。

則與其不過而為惡。

毋寧過而近于善也。

恭之于行。

亨之于喪。

儉之于用。

皆善也。

惟不過為中行。

今既過于中行。

雖不免過。

卻終非惡。

果不過而不及焉。

則反不如其過矣。

不及恭者。

其行必肆。

不及哀者。

其喪必苟。

不及儉者。

其用必濫。

是惡也。

雖曰未過。

而害甚于過。

君子寧取其過。

不為不及。

此小過之能備三德也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-36】

夫三者之過。

皆責在己。

其失也不逮于人。

過恭者。

敬之至。

過哀者。

孝之至。

過儉者。

節之至。

是固非害于人也。

為防其過。

則惟禮以節之。

故天澤履。

以禮定民之志。

不使之過。

性情得其正。

則不至于過。

苟失正。

則失中。

此中孚之異于小過。

而近夫履。

柔在中而上下皆剛。

則得其正矣。

艮止而不遂震之動。

則為頤。

頤則能養正。

此頤象辭以慎言語。

節飲食為訓。

而在震象辭。

則曰君子以恐?修省。

在艮之象辭。

則曰君子以思不出其位。

小過合震艮二卦。

果叮嚀于其象辭。

而恐?修省。

則行有度。

而思不出位。

則守有分。

斯即免于過矣。

凡易象辭。

皆明人道。

皆以中正光大為旨。

惟小過以過成德。

可見聖人原不責難免之過。

而必原其有過之情。

過不違于時。

不戾于變。

不反于情勢者。

則過亦何害。

不過望其速復。

復則仍為中孚。

此中孚與復。

皆體天時一陽之復為用。

陽復則陰消。

陰安于位。

陽暢其德。

則過者改。

而行已中庸矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-37】

初六。

飛鳥以凶。

宣聖講義此小過初六爻辭也。

初六在下。

艮之始而秉坤履霜之戒。

柔而位卑。

暗而在下。

不可以圖高舉。

時位使然。

今初六以上應九四。

內希近外。

陰希就陽。

兩陰連于初二。

如鳥之一翼。

張而欲飛。

故稱飛鳥。

鳥之飛止。

以一翼先。

在下而望上飛。

先展其左翼。

以柔而悖其下降之道。

以下而企乎高升之謀。

而越于其位。

乖于其時。

以艮之止。

而妄求同于震之動。

此所以為凶。

謂其行之悖也。

悖為過。

過以求用。

而忘其卑微。

斯罹其凶。

彖曰不宜上宜下大吉。

初六反希其上。

而急求飛。

故凶。

柔樂觀剛。

初乃應四。

此其飛有不可遏止之勢。

則其凶也。

時位也。

志行之過也。

不能言止。

而求于動。

是妄也。

妄則?生。

無妄為?。

即關此義。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-38】

象曰。

飛鳥以凶。

不可如何也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言初六戾乎履霜堅?之訓。

而祇知陰樂近陽。

下志在上。

順卦之自下上。

則不得不飛。

反柔之自高降。

則不得免于凶。

其飛也。

情之過。

而凶也。

數之?。

過情之行。

人有不免。

戾數之?。

事亦難逃。

故釋曰。

不可如何。

言其不得不飛。

不得不凶。

乃智者莫與謀。

勇者莫與奪。

此即所謂過也。

過之為用。

皆迫于時勢。

關乎情變。

不能巧避。

不易強逃。

乃明知之。

而故為之哉。

實由不能洞知。

而逆料之。

遂成過失。

而罹夫凶害耳。

或曰不可如何。

深惜之辭。

惜其已鑄成大錯。

追悔無乃。

如何則可。

惟自返以求其止。

止于誠則免凶。

故鳥之行。

以善止為得。

如黃鳥之止于丘隅。

雌雉之止乎山梁。

皆止得其所。

而契夫時。

斯可貴矣。

況初六艮之下。

方重在止。

反以飛稱。

宜其凶無如之何。

君子知時先豫。

臨事而?。

見機而作。

則免于初六之凶矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-39】

六二。

過其祖。

遇其妣。

不及其君。

遇其臣。

無咎。

宣聖講義此小過六二爻辭也。

六二內正位。

而為坤之正。

本安貞之道。

有含章之美。

宜于從王事。

敬于其上。

和于其下。

如后與帝。

如臣與君。

此坤道也。

而小過上應六五。

亦為柔。

並后匹敵。

不能相下。

雖內外殊。

而尊卑幾等。

雖貴賤殊。

而權勢若同。

故辭以祖妣相提。

君臣相擬合六二。

與六五。

中介兩剛。

遙遙相望。

雖若匹配。

而異君臣。

然以兩剛在中。

則雖匹配。

不在一處。

雖君臣而有往還。

故以過遇相喻。

過為往。

遇則來。

如過訪者。

過也。

道遇者。

遇也。

因過其祖。

而遇其妣。

以柔在位。

所遇非祖。

乃其妣。

妣固祖之配也。

不及其君。

遇其臣。

亦有同義。

而不曰過其君者。

臣無過訪君之禮。

而曰不及者。

以過與不及對。

皆失中也。

過乎中曰過。

不及乎中曰不及。

言臣無過其君之意。

而行卻遇其臣。

亦以柔在下位也。

不及二字。

實明小過之過兼不及。

過猶不及。

此退一步言。

不及猶過。

則進一步言。

總之皆為失中。

以往者原非過訪其君。

而中途遇其臣。

與前之原欲過訪其祖。

而結果遇其妣。

其初意不同。

而其終成則同。

皆以過為用。

則祖與妣同居。

祖去而妣在。

君不與臣同居。

未見君而遇臣。

此所遇者。

出乎意外。

所謂過之用也。

過而有用。

則非關乎德義。

而實繫乎時情。

位者兼德與時。

用者分情與義。

義以成利。

情以為害。

故過之甚。

則有咎。

以六二得中。

斯免耳。

遇之與過。

亦一屬不及。

一屬太過。

遇者無心之所遭。

過者有情之所發。

故過始于己。

遇成諸人。

過有其始。

遇得于終。

以遇形過。

則易見過之為失。

在乎己也。

己而不過。

何過之有。

知過而改。

則過亦無咎。

此六二之旨。

重在使人知過之由成。

與免咎之所在。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-40】

象曰。

不及其君。

臣不可過也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六二爻辭。

稱過其祖。

遇其妣。

是無所疑。

惟稱不及其君。

而不曰過者。

人多未達。

實以易辭原包多義。

所謂過者。

既有過中之義。

亦含過失之情。

又以相過與過去。

均為兼見之旨。

視其所合而為釋。

故過其祖。

猶人之情。

若過其君。

是失臣禮。

則以不及相提並論。

而不及亦過也。

過為太過之行。

不及則不足也。

不足者。

不及中道。

以君與臣。

不得等諸賓主。

或僚友也。

君可過臣。

臣不可過君。

六二在下。

臣也。

而上六五。

則君位。

雖亦為柔。

以位尊不得視之如臣。

故下不逮上。

臣不及君。

此位分所定。

不得有過失之行。

故不及者。

猶原不思過之也。

臣而過君。

君將失其尊嚴。

遂率天下而無君矣。

君父皆不可過。

稱君已賅父。

而上文但稱祖者。

亦寓此義。

故禮曰孫可為王父尸。

子不可為父尸。

祖雖尊而異于父之親。

禮惟一尊。

故尊父而略殺其祖。

此禮之權宜。

人倫之有先後也。

臣之于君。

如子之于父。

臣不可過其君。

則所稱過亦不及。

不及者。

原情之辭。

推及之義。

不可執也。

而仍曰遇。

則可見其亦如過祖遇妣。

不過過君遇臣。

不稱曰過。

則遇為來。

過為往。

往猶進也。

上也。

來則退也。

降也。

君臨天下。

所過為幸。

如神之降。

而臣民不得進于君。

上于神。

傳曰君子不欲多上人。

況敢陵天子乎。

則過而稱不及者。

亦諱其陵上。

而不失其臣節耳。

六二柔位。

故從剛者皆過。

而所遇者皆柔。

志雖在上。

而阻于中爻。

仍返而下。

不出其位。

此艮知止之義。

為人臣。

止于敬。

設欲過其君。

尚何止乎。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-41】

九三。

弗過。

防之。

從或戕之。

凶。

宣聖講義此小過九二爻辭也。

九三重剛失中。

而為艮之主爻。

上接震之九四。

兩剛之勢。

易折之情。

剛過則折。

故辭曰弗過。

深戒之也。

弗過而猶防之。

惟過之虞。

謂乾九三。

朝乾夕惕之時。

危厲之位。

切宜審慎恐?。

以防其過。

斯守位之貴。

而過分之憂矣。

設有未備。

而從其過。

則或戕之。

必受其害。

以剛能戕身。

柔則迪吉。

從于柔則順。

從于剛則逆。

九三與上六應。

而易啟逆上之心。

此彖辭稱宜下大吉。

釋曰上逆下順。

下順大吉。

則可止。

上逆者凶。

故占凶。

以艮之一陽在終。

終則有始。

必返而下。

以逆行為順。

此所謂知止者也。

苟順而升。

前覆于危。

自逢其?。

而不可悔。

是過而又過。

將何以成其用哉。

況進于震而動。

忘其止。

失其本始。

徒增其過。

則由小過而大過矣。

中互大過。

以三四兩剛為其樞機。

此用者所宜慎也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-42】

象曰。

從或戕之。

凶如何也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九三剛過而不知防。

希動而不知止。

矢艮之道。

從震之動。

兩剛相接。

如兵刃之戕其身。

此不可從也。

從者順也。

言順三之志以從上。

順剛之情以陵柔。

既失二五正位。

遂無所裁制。

逞于一時之快。

而不可收拾。

則其為害至大。

將不可究詰。

故曰凶。

如何也。

言凶之甚不可狀耳。

爻曰弗過防之。

可見不過而自提防。

以抑其情欲。

如防水也。

小過類坎大象。

兩陽迫于四陰。

抑鬱欲洩。

為過之源。

故不可縱。

縱與從古通用。

從猶縱也。

或以弗過防之。

為不可強止。

強止于前。

必反洩于後。

如防水而逆水之性者。

其潰決為害尤大。

故曰從或戕之。

言從此以後。

或反害之也。

此固辭中兼義。

止者因勢利導。

時止則止。

則免于害。

此在順夫時用。

納于中行。

中行之失。

其過乃成。

弗過防之。

專重在中行。

非止之止。

即乖中行。

故弗過云者。

以在中爻。

應以中行為本也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-總釋爻辭-64】

象曰。

濡其首厲。

何可久也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以上六既同大過之過涉。

而濡其首。

以罹于危。

則既濟之用已窮。

窮則必變。

變則反成未濟。

是既濟之時位已失。

則欲濟者。

何能久乎。

柔主大終。

水行潤下。

下而不可復止。

則上亦不可久持。

明矣。

況已濡其首。

則身已無餘。

履于危。

則情安可久。

此既濟之道已終。

而交濟之功不再。

故彖以初吉終亂。

示全卦之用。

亦以其不可久也。

定于其位者。

貴常而畏變。

濟于其行者。

重亨而患窮。

上六窮變之時。

宜其不能久矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋彖辭-66】

未濟。

亨。

小狐汔濟。

濡其尾。

征凶。

無攸利。

宣聖講義此未濟彖辭也。

亨下小字亦略其一。

以未濟時之窮。

雖亨于內而不大。

亦如既濟。

小狐者。

稱濟之關于物。

非人非畜。

而為獸。

獸以狐最敏捷譎詐。

利用時之非。

如人類之小人。

小狐者。

邈爾之辭。

猶詩以有狐綏之。

喻男子之輕佻者。

狐善蠱惑。

俗稱狐媚。

未濟男之窮。

不安其家。

不得其匹。

亦如狐之媚女以求合。

故稱小狐。

言其情正盛。

欲正熾。

不安于分。

而思遂其所圖耳。

汔者幾及也。

欲濟而未濟。

已乃于濟。

故曰汔濟。

以其不自檢束。

而濡其尾。

亦如既濟初九。

為曳于前。

而忘其後。

如詩之狼跋。

明于遠而不顧其近也。

此句下脫征凶二字。

征凶者。

未得濟。

將何往乎。

既濡其尾。

是行之不利。

不獨不利。

且有凶。

不獨征凶。

且無攸利。

言凡行動皆不宜也。

此與歸妹彖同。

皆窮而無所往之意。

故曰小狐汔濟。

獨陽孤陰。

不得有成。

不合不偶。

不得有生。

生成之絕。

利濟何來。

此未濟之亨小而逢天時也。

四德僅亨。

已不及既濟之備利貞。

則以其失位。

無可守。

即無可為耳。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-70】

象曰。

濡其尾。

亦不知甚也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

原文甚訛作極。

知去聲。

今當作智。

易不言智。

以顯仁藏用。

用即智也。

而至未濟初六。

始有不智之辭。

可見智在內。

至終始見。

未濟終易。

乃以智稱。

不智者失其用。

未濟用之窮。

故以不智明其不可再用矣。

濡其尾。

由于自忘其身。

忘其身者。

不智已甚。

世之善忘者。

莫過于忘其身。

徙宅忘妻。

猶不及也。

不智而竟忘其身。

即中庸所謂人皆曰予智。

驅而納諸罟擭陷阱之中。

而莫之知避也。

初六坎之下。

正入于坎窞之象。

亦即罟擭陷阱。

如狐但求濟。

而竟入之。

豈非不智之甚者乎。

狐本多智。

今乃忘身。

則智之不足恃也明矣。

故易重藏智。

為聖人垂教深意。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-75】

上九。

有孚于飲酒。

濡其首。

無咎。

有孚失是。

宣聖講義此未濟上九爻辭也。

無咎二字。

應在濡其首下。

誤在其上。

宜改正之。

上九窮當變。

變則反于全卦之用。

故未濟反為孚。

而濡尾者至濡其首。

有孚于飲酒者。

離坎往來。

為用亦相應。

坎水在上則酒也。

飲水者。

變為飲酒。

飲同水酒異。

在坎卦亦曰尊酒。

象曰飲食宴樂。

是飲酒之象。

由坎見之。

上九之用。

雖為濟之可期。

而爻位已極。

則亦如日昃之離。

姑飲酒宴樂。

以圖一時之快。

離所謂不鼓缶而歌。

則大耋之嗟凶。

此爻辭以有孚者飲酒為用。

可見其位已至。

其時已窮。

無可作為。

亦惟沉湎醉夢而已。

過貪飲。

遂至濡其首。

飲而濡首。

又與求濟涉而濡者不同。

以在上亦稱首。

則與既濟上六濡其首。

相類似。

但既濟以涉水而濡。

此則以飲酒而濡。

濡同而所以濡不同。

濟涉之濡。

進之過也。

飲酒之濡。

退之過也。

未濟之終以飲酒。

飲而終以濡首。

是天道之窮。

人道之壞。

將誰咎哉。

故曰無咎。

言無可咎也。

六五無悔。

已明悔之自我。

上九無咎。

更明咎之在人。

人之不臧。

事之不濟。

則雖有孚。

亦奚為哉。

而易之道。

上當變也。

故終之曰有孚失是。

此語為全易辭之終。

包全卦爻用之概義。

精微深廣。

人不易知。

而上九兩稱有孚。

尤有至理。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-四-9】

如此類推。

天下事物。

莫不在易中矣。

易本舉天下之全。

象天下之物。

賅天下之事。

不少遺漏。

則有名有形者。

何非易卦所包之象哉。

此說卦傳所不及載。

而可由此推至無盡也。

譬之人身。

心離腎坎。

此道家所定之象也。

凡心之屬皆離。

凡腎之屬皆坎。

而五藏六府。

精神氣血。

皮骨筋肌。

何一非身上之物。

則何非易卦所象哉。

是在人善推其類而已。

為物如是。

為事亦然。

善惡良賤。

行止動定。

皆關乎數者。

皆有其象。

此亦可推而知其所屬也。

其有說卦傳未盡者。

則可由序卦傳中推之。

序卦傳所釋者。

均屬于事。

如革去故也。

鼎取新也。

一故一新。

一去一取。

則行事之象已明。

而天下之情可見矣。

序卦傳中所最要者。

文王卦序之交替。

各有其義。

由卦爻相互。

自成來往之象。

以卦用相反。

更昭遞嬗之情。

故卦在對反為本。

循環為用。

有來有復。

有盛有衰。

如一年之紀。

四時之令。

相生相愛。

相反相承。

各如其數。

互盡其道。

此序卦之大凡也。

其他則明卦之為象。

爻之為德。

以明人事。

以盡物情。

繼說卦之辭。

推易象之用。

故乾坤相次。

天地相交。

坎離相隨。

水火相濟。

泰否反類以成用。

咸恆異德以為行。

損益有上下之殊。

既未濟明始終之義。

屯蒙見創生之道。

則復昭發落之機。

姤夬述進退之途。

履畜章生成之道。

諸如此類。

莫不有道存焉。

凡所推移。

皆以合數之例。

則天下萬事萬物。

瞭于指掌。

人民以遵以由。

定于準繩。

故說卦未盡之辭。

引由其旨。

參伍以變。

則物無遁情。

錯綜其制。

則事有常軌。

聖人設易明度。

在率人以順天。

君子卜數見幾。

在修身以俟命。

吉文悔吝依乎動。

行止進退本乎時。

文物制度存乎卦爻。

順逆正變。

在于德行。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-17】

宗主疏述八昔人以講易見天心。

易卦地雷復曰。

復。

其見天地之心乎。

此語深抉聖人明易示教之旨。

所謂天心者有二。

一關于道。

一關于數。

道者不可見。

而著于德。

德以仁為首。

仁以生為本。

故傳曰生生之謂易。

生生不已。

天地之德不窮。

乾主大生。

生本于性情。

成于功用。

故乾以元亨利貞四德為用。

利貞者性情也。

元亨者功用也。

元藏于中。

亨著于表。

利見其變。

貞守其常。

此生生大則。

不可闕也。

何謂之仁。

則果實之仁是也。

果實之仁。

即人物之胎胚。

生之本始。

初成之象。

陰陽之精。

交合而後生。

雌雄之情。

互和而後育。

故鳥之卵生。

而必先有雄。

無雄之卵。

不能成雛。

人之生也。

父精母血。

亦猶鳥之卵。

物之生也。

雌蕊雄花。

亦猶人也。

皆仁也。

仁以為生生之原。

則地雷復者。

其備仁乎。

一陽初復。

生機胎胚。

其猶胎卵乎。

陽育于下。

陰護于上。

天地之合。

初見其氣。

而未有形也。

必至三陽交泰。

生形始成。

生物始出。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-18】

故物生于春。

春以仁為德。

生為用。

合乎元也。

春元夏亨。

秋利冬貞。

此一歲之令。

天道之所見也。

而首發于冬至。

冬至者。

日行至極。

其氣初回。

故一陽生。

日行于空。

氣應于地。

陽乃返在下。

此剝復之機。

自剝而復。

必經坤之純陽。

九月為剝。

陽僅存于上。

十月為坤。

陽乃潛形。

十一月復。

一陽始生于下。

天地之心始見于此者。

明天道生生不已。

不忍物之凋殘盡也。

冬至而春繼之。

剝極而復應之。

豈非天道好生之心。

永無盡哉。

故易卦曰。

復自道。

不遠復。

夫子述之以稱顏子。

為顏子三月不違仁也。

三月者一季之日。

而以秋冬之交。

自九至十一三個月。

為最不仁。

以其不生也。

能于此三月不違其仁。

以續其生。

斯得天心。

而合天道。

仁由內存。

無待于外者。

體中之性。

永通于天。

即其象也。

卦之純乾。

天之象也。

復之一陽。

乾之性也。

故仁為物小。

而用莫可量。

如果實之仁。

細物也。

人多忽之。

然欲延其種者。

則必珍視之。

為其關乎生也。

無仁之果。

不得續其生。

是自絕也。

天地不許物之絕。

故果實必有仁存。

不以仁生者。

亦必使有其代仁之體。

猶仁之用者存。

皆為致其生生不已也。

生生不已。

天之道也。

即天地之心。

亦即生生之謂易。

易以生生。

則卦雖止于六十四。

其用永無盡矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-19】

所謂天數者。

始于一。

一者中也。

五行之土。

土為萬物之母。

河圖天五生土。

地十成之。

十為二五。

合之成十。

十亦一也。

故天數始于一。

終于一。

于德亦仁也。

一之為數不變。

故凡數以一乘者。

其得數與原數同。

以一除者。

亦如之。

此不變者。

即易之不易也。

不易御易。

不變御變。

變雖無盡。

終歸其本。

亦生生不已之道也。

生首于一。

而終于一。

其間千萬。

無改于一。

則天數永常。

悠久無疆之謂也。

天以一示人。

人以一合天。

故人之修道。

必本于一。

一謂之中。

中謂之誠。

中一不失。

至誠不渝。

而歸于至善。

善亦一也。

有二則善惡並存。

至善者至一。

性之體也。

在卦為恆。

恆者不變。

雷風恆乃見天地之數焉。

雷以鳴止于上。

風以動于下。

三陽在內。

三陰在表。

上為兩陰一陽。

即地雷復之半。

下為兩陽一陰。

則地雷復之反。

反為來。

自復往者自恆來。

而交易其上下。

則來者往。

往者來。

復往恆來。

巽往震來。

乾處于坤中。

而地包于天外。

此道之至妙。

而寓于數焉。

傳曰恆以一德。

德一則至。

德至則道凝。

此內功必循于一。

以持其恆。

雖瞬息萬變。

而中心不移。

雖事物無常。

而中一不易。

故恆字從心合亙。

心亙于中。

更何變之患哉。

故天心由恆知。

人心由恆養。

恆而易其上下。

則為益。

益之反為損。

為學日益。

為道日損。

損以成恆。

宜其永存。

故山澤損與澤山咸同卦而異位。

咸者無也。

萬有生于無。

萬數生于一。

無者先天之真。

一者後天之始。

易之所自太極。

即一也。

太極者至一之象。

渾圓無物。

又無之象。

動而後有生。

其初靜也。

傳曰一陰一陽之謂道。

繼之者善也。

成之者性也。

道也。

性也。

善也。

一而已恆而已。

恆一不改。

生化不窮。

故能見天心者。

復與恆也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-九-20】

宗主疏述九雜卦傳所釋各卦之用。

與說卦序卦傳不同。

則以雜卦之序已易。

其交替代謝。

已與周易殊。

如乾剛坤柔。

較周易之天尊地卑即有別。

尊卑以位言。

剛柔以德言。

位重在上下。

德重在圓周。

如物也。

位主立體。

德主圜行。

立體見其規模。

圜行志其行動。

是一屬于靜。

一屬于動。

一屬于常。

一屬于變。

互參則盡其妙。

分解各有其用矣。

而其下最關人情者。

則臨與觀對舉。

臨觀之義。

或與或求。

此明人情所不能無者。

與求也。

臨。

上坤下兌。

觀。

上巽下坤。

皆四陰二陽。

而臨陽在下。

其勢正盛。

如物之長。

故曰臨。

大也。

觀則陽在上。

其道將窮。

如物之衰落。

故曰觀。

觀成也。

比之于人。

則臨有富厚之象。

觀有清高之情。

陽在下能生養。

故富有。

陽在上為高明。

故清高。

日月中天。

無微不照。

觀之道也。

陽和出地。

無物不生。

臨之象也。

天既以臨生之矣。

則當推天之心以惠物。

故宜與。

天既以觀明照之矣。

則宜因天之道以覆物。

故宜求。

求者有求于物。

以其不足故有求。

與者分與于事物。

以其有餘故多與。

猶人之富有。

則宜推施濟之心。

人處清貧。

則恆抱干求之志。

此天道也。

人亦如之。

當與不與。

謂之吝。

吝則必受其害。

當求不求。

謂之悔。

悔則自貽其憂。

此與與求。

皆自乾見之。

臨九二在內。

乾之德施普也。

觀九五在外。

乾之大人造也。

天道者貴則不富。

富則不貴。

九二在下。

富有而能施與之象。

九五在上。

尊高而必微求之象。

故天子無私產。

必取徵于民。

臣庶有私財。

必供賦于上。

此臨之與觀。

與之與求。

道合天地。

情通人物者也。

悖之者?殃必生。

推而言之。

皆是人也。

而貧富各異。

非天之不平。

乃物之不齊。

惟人道能平之齊之。

故富人應時卹貧者。

有餘之財。

天正欲假之以濟時之窮。

故易以泰見其旨趣焉。

泰之交泰。

正在裒多益寡。

無平不陂。

無往不復。

不過亦無不及。

多以與少。

富以與貧。

故六四爻翩翩不富以其鄰。

抑言清高者。

丰度翩翩。

而不富亦無害。

以其鄰有富人也。

小畜之富以其鄰正同此義。

鄰之富。

即足濟鄰之貧。

故古人重在救?卹鄰。

何不言卹難。

而曰卹鄰。

以鄰近也。

近則親。

近之不卹。

遑論遠者。

昔賢有云。

近者不親。

不敢求遠。

周公曰。

不弛其親。

皆卹鄰之義也。

近而不卹。

徒言博施。

此騖名之善。

雖善無足取。

而禍生肘腋。

釁起蕭牆。

害且不免。

更奚福利哉。

此求與之情。

固關天道。

而卹鄰之義。

尤洽人情者也。

臨之與觀。

皆有所偏。

故不免于與或求。

惟泰卦已平均矣。

夫子曰不患寡而患不均。

不患貧而患不安。

均平之道。

大矣哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十-21】

宗主疏述十臨觀之義。

求與分明。

而曰或與或求者。

以臨重與。

與中有求。

觀重求。

求中有與。

原為因果。

如損與益卦。

損下益上為損。

損上益下為益。

是益中有損。

損中有益。

原相通也。

損益兩卦。

亦以巽兌上下為辨。

與臨觀同。

山澤損。

則與地澤臨同下卦。

風雷益。

則與風地觀同上卦。

是臨之用。

通乎損。

觀之用。

通乎益。

損猶與也。

益猶求也。

與人以物。

在與者自為損。

求人之財。

在受者自為益。

此一義也。

而與人雖損其物。

卻益其德。

是損而益也。

益人雖謂之惠。

而受者或傷其廉。

是益而損也。

故臨觀之用。

或與或求。

正與損益同道。

不過臨宜與。

而觀可求。

在下之富宜自損。

在高之貧宜有益。

天道固已明示之矣。

各盡其道以劑之乎。

此易之旨。

仍不外交泰之義。

及既濟之功而已。