【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-113】

蓋有道則有善。

有善則有性。

苟返而還之。

則明性所以成道。

止善所以見性。

三者一以貫之。

而有終始來去之別。

自道生者不獨人也。

其生或難免于惡。

則其性或難成于道。

為其秉賦有殊。

情識不一。

此聖人設易明教。

必以道為歸。

善為行。

性為生。

此成之者。

成道也。

成人成身也。

成物也。

皆包舉焉。

為其率天道。

發于善也。

此義中庸演之甚詳。

如成已仁也。

一節。

皆推論此旨。

為誠者非成己而已。

必達于成性。

達于成道。

性道者無物我之界。

人己之殊。

惟有仁智之分。

內外之別。

果成矣。

人無不成。

物無不成。

仁智司至。

內外固誠。

此推性之本德也。

性之本德維何。

善也。

至善以明性。

立德以凝道。

則人道畢矣。

成性成字。

仍作成。

以承上成之者性也來。

雖古通用。

原該誠字義。

如中庸誠者自成也。

誠者不獨成己而已。

所以成物也。

皆同屬一義。

誠即成也。

不誠不得謂之成。

既成未有不誠。

欲其成。

舍誠末由。

故字作成義。

仍兼誠。

非二解也。

以道言。

為溯始之稱。

以性言。

為歸還之號。

為性在人。

與生俱生固矣。

而能以其受者仍歸之。

以其始者終成之。

則鮮矣。

故鄭重申之曰。

成之者性也。

言率性以返于道。

方謂之道。

方謂之成。

而成必由誠。

不誠何成。

故道為統名。

善為其行。

性為其成。

亦其始終之名。

始自生言。

受性于天。

即道也。

即一陰一陽之交和平勻。

而得其中體也。

繼之者善。

即有生以後。

必遵之行。

必由之道。

善亦道之別名。

亦即中之別稱。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-114】

大學止至善。

即中庸也。

執中用中。

皆止善也。

皆遵道而行。

順生以育者。

故道在行謂之善。

在成謂之性。

亦謂之成性或成道。

成性者就一己言。

成道者就一切言。

成性也。

成道也。

一成無不成。

故內而成己。

外而成物。

莫不備善。

非有殊途。

成道既屬之人。

且貴諸性。

則人之可貴。

性之宜保。

不待言矣。

而必法夫陰與陽之和。

和則得其中矣。

喜恕哀樂。

七情六欲。

陰陽之偏勝也。

不得其平。

則不和。

不和則不中。

則違乎性悖于道。

將何成乎。

為其不能誠也。

誠之始自誠意。

大學誠意章。

首曰毋自欺。

自欺背于誠。

為其失真也。

真者天真。

或曰性真。

亦曰真氣。

亦曰元真。

皆此真意所本真。

意既失真。

性亦漓。

真氣不固。

元氣不保。

將何誠哉。

故道家修持曰修真。

成道曰成真。

仙曰真人。

天曰真境。

即性道發源之地。

天神主宰之都也。

性謂之真。

即曰身外天真物。

惟性為真體。

真即誠。

故成真者。

必無雜念。

神志永定。

所謂一也。

中也。

皆此象之別名。

故自易言。

陰陽分而又合。

謂之生。

自人言。

陰陽既合而化于一。

謂之成。

總名之曰道耳。

道之為道。

固有不必皆善者。

然此所謂非道之道。

道之道。

老氏曰道可道。

非常道。

足見道亦不盡為善。

而此處擇道。

合性言則無不善者。

蓋道乃統名。

性乃無形。

皆不可見于外。

可見者惟其所發之德。

所行之功。

功德云者。

即善之見也。

善亦非皆欲見于外。

內藏于心者。

亦善也。

而人未之知。

不以善名。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-115】

故必徵諸行。

行者。

思之結果。

行之善。

思未有不善。

而思之善。

行則或未盡善。

是以考道之善。

必先視所行。

此則通天地。

貫日月。

合歲時者。

非獨貴于人。

天地之道無不善。

日月之行無不善。

歲時之序無不善。

其有未善。

非本原也。

變也。

變則非常態矣。

如人瘋狂。

病之變也。

非性之真。

則不得執以為言。

後人強執性惡或善惡混或半者。

皆以變為常。

以病為真。

謬之甚矣。

性固善。

亦不必以善名之。

以性無形無名。

不得加以區別之辭。

如道有陰陽。

其成也。

陰陽化于一。

復歸于太極。

則太極之象。

有何陰陽之差別哉。

然元氣純陽也。

苟名太極。

謂之陽或可。

苟名性。

謂之善或可。

故執性善者。

較性惡為賢。

吾故曰性相近也。

不加善惡之名。

今易以成道為性。

是已成之後。

不能有善惡之分。

惟在未成之先。

則必稱之為善耳。

性為善。

與易之扶陽抑陰。

皆孚于自然之道。

非聖人故為之。

故繼道者善。

體道者陽。

道雖賅陰陽。

而生生不已者。

陽之德也。

無陽無生。

春夏為陽。

秋冬為陰。

溫和為陽。

寒冷為陰。

故生為陽。

殺為陰。

以殺為行。

天下更何道之可言。

以兵戎為爭。

人類更何生之可樂。

故君子重仁義。

輕征伐。

先禮讓。

後爭訟。

皆順易之扶陽抑陰。

適性之至善無惡而已。

性成為道之全。

全始全終。

全受全歸。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-116】

易固指人類言。

但含靈之物皆然。

以其行善而致誠也。

守中而蹈和也。

執一而還靈也。

故其成也。

亦為真體。

無異于神。

人之不善者。

反為愧焉。

人生有性。

人未之見。

已未之辨。

混混噩噩。

茫昧生死。

與物何異。

與草木何殊。

此則為順數之類。

道之下者也。

道本有上下二途。

後文所謂形而上者謂之道。

形而下者謂之器。

下者器之屬也。

其分在于形。

故人物之生。

有三重焉。

曰性曰命日形。

性至精。

命介乎精粗之間。

形則粗之屬也。

然形亦分三品。

上焉者合乎性道。

中焉者秉于命數。

下焉者惟形而已。

故形之具。

為生之表見。

而非生之本源。

本源者性也。

而必有命以御之。

形之與命。

不可須臾離。

離則行尸走肉。

徒有生而不知所以生。

則廢然木石而已。

聖人尊生。

則三者兼重。

故一則率性。

二則知命。

三則踐形。

斯三者一貫之道。

不可闕一。

闕一則生不全。

生不全將何以成道哉。

故踐形惟聖人能之。

以其不悖夫形之生也。

故此節曰成性存存。

二存字之義。

前已講及。

即一指命。

一指形。

存命則命能自立。

存形則形克自全。

全形之道。

為道家所最重。

而有偏于枯寂。

不合于天性者。

儒宗存形。

自德見之。

而始于孝。

身體髮膚。

受之父母。

不敢毀傷。

即存形也。

推之五官百體。

何一非父母之遺。

何一非天地所賦。

則何處不宜愛護哉。

故無尺寸之膚不養。

既無尺寸之膚不愛。

而其至重且大者。

厥惟精氣神。

尤以氣為形之主宰。

血為形之生源。

二者關乎存形之訣。

其說甚多。

而以養氣為徹始徹終工夫。

蓋氣固則體強。

氣暢則血和。

氣足則精充。

氣凝則神定。

此為養生存形者所必重也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-117】

儒家養氣之訣亦傳于道。

而自農軒迄于堯舜禹湯文周之數聖者。

莫不精于是道。

故神形充實。

精氣渙發。

享高年。

樂其住。

適其體。

所謂無為之治。

則由是推之治道也。

無為者。

道之虛靜守一。

與佛之真實不虛。

其妙奧正同。

惟虛能實。

性靜能真。

惟一能大。

故養生之道必自養氣始。

內則合于性道。

外則健其形骸。

而必先誠于中。

誠中者見于外。

充實而有光輝。

則外形具備。

神氣自完。

上通天神。

下達物類。

莫不成為一體。

此一貫者也。

余自養氣有得。

回也不壽。

授之于參。

參傳諸伋。

伋乃傳授及軻。

軻所謂善養浩然之氣者。

正指此也。

而易本章之義。

亦與軻所述者印證。

所謂道義之門者。

即軻所謂配義與道。

無是餒矣。

集義所生。

義正則氣自壯。

義亡則氣亦消。

此消長之數。

正與易之卦象同。

陽消陰長。

則氣日邪。

陰消陽長。

則氣日正。

斯剝復二卦之所示也。

剝之陽微僅存。

故謂之剝。

即氣之日削也。

復之陽育漸長。

即氣之日充也。

而此陰陽消長之機。

莫外乎道與數。

道見于性。

數見于命。

合之則始足于形。

形者性之所存。

命之所附。

無形無生。

雖有性命。

何與于人。

蓋人之有生。

為有身也。

而萬物亦然。

有身方謂之人或物。

如無身則神也鬼也。

無形可捫。

無質可驗。

虛玄縹緲。

別有其界。

而非世上之人物。

則不得與人物通接。

縱有靈焉。

亦不得逕現其形。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-118】

若無形而現形。

是怪也妖也。

將害于道。

何益于人。

故有身者必寶其形。

有生者必全其形。

內經有寶命全形一篇。

即寓人類踐形之術。

所謂修道之第一事也。

形之不全。

神將焉託。

命將奚立。

性將胡明。

故形為生之要器。

雖非生之本。

亦與生同重。

氣也血也。

肌肉皮膚筋骨。

五官百骸。

無一非形所屬。

設有一不全。

即為生之殘疾。

是病也。

病人非人類之常態。

故有病必療。

神葨黃帝發明醫藥。

即為欲全其形。

保其生。

以延年益壽而已。

故易首揭之。

以明道之重生。

生之重形。

性也。

命也。

皆麗形以存以育。

以長以久。

成道者必自踐形始。

修道者必自全形起。

而存形存命。

所謂存存者。

非徒存也。

必自道義成。

道義之門者。

非謂成性存存為門。

乃修道義由是出。

如室之有門耳。

門猶類也。

道其統名。

義則條目之一也。

道義之門。

道字與上一陰一陽之謂道。

道字略別。

蓋上道字道之總稱。

此道字則指人道言。

人道固不違于道。

而與宇宙間之道。

有大小遠近之分。

人道者人類必由之道。

出于性。

合乎命。

存諸心。

見之于行。

故內而思維。

外而行止。

大而普及天下。

細而成于一身。

皆人道也。

此中庸所謂率性之謂道者也。

本章言道先于性。

中庸言道後于性。

微不同者。

即一屬天道。

一屬人道。

易溯其源。

故自道生性。

中庸明其生。

故由性名道。

其實亦無多殊。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-119】

如大學止至善。

善字。

與本章善字。

亦微異。

本章述道之總行。

大學明道之歸宿。

有若始終本末。

實則為善一也。

善以行自先善以成。

善以始自先善以終。

苟有行成不一。

始終不稱者。

非道也。

亦非人道。

君子無不慎終如始。

行成若一者。

自德言之。

昭于外者固可稱。

藏于中者尤可貴。

詩所謂不顯惟德。

及予懷明德。

不大聲以色。

皆玄德也。

玄德不昭。

德之至矣。

而人道則首重明德。

故大學之道曰。

在明明德。

明德及于物。

則至善止諸躬。

二者一貫。

大學為述求學次第。

不得不自明德始。

明德之成。

乃為玄德。

文王之至德。

大舜之玄德。

皆德之極。

而無名無形。

已復于道者也。

德自道出。

苟成道。

何用德為。

善之與性。

亦猶是也。

性之已成。

何有善名。

故有善名。

性之未復于道耳。

人道之重義亦然。

義者德之一。

而與仁表裏。

天地先仁。

人物兼及于義。

此處不稱仁者。

以上之善字及道字上包括之。

且仁者成性之所貴。

而義則踐形之必先也。

蓋形包心情。

形之為害。

多屬于情欲。

情之不約。

性固不充。

而身先敗。

為欲之能害氣血及百體也。

約情之道。

惟制之以義。

義者宜也。

利也。

乾卦曰利以和義。

又曰利者義之和也。

即言義之宜于行。

利于生。

而和于情性也。

義以制行。

則喜怒不偏。

哀樂有節。

斯為形之利。

因義以厚其養氣之力。

益其明德之功。

故好義者有勇。

見義不為。

無勇也。

義舉能服眾。

義聲能格非。

義氣能全德。

義心能斷欲。

為其有勇有決。

至宜至剛。

不為物撓。

不為情屈。

故養氣者。

必配義與道。

即本章所謂門也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-120】

第二節天地之大德曰生。

聖人之大寶曰位。

何以守位曰人。

何以聚人曰財。

理財正辭。

禁民為非曰義。

（謹按此係今本下篇第一章末節）宣聖講義今講第三章第二節。

以紹述第一節之義。

以天道人道分別言明。

而注重人道。

人道原法則天道。

天道包天地言。

天地之道者。

自然之條理也。

而人道者。

設定之綱目。

此微不同。

實則一也。

蓋人道不得離乎天道。

天道之範圍固廣。

人道之運用亦無窮。

天道之精微固難知。

人道之極則亦莫睹莫見。

則所謂造詣不一。

成就各殊。

仁者見仁。

智者見智。

有其等殺耳。

然一鱗一爪。

何非天道所分。

有修有為。

總是天心之見。

故賢聖循其大者遠者。

庸愚率其細者近者。

各致其道。

各遂其生。

即各成其性。

各踐其形。

至不齊也。

齊以不齊。

謂之大則。

以殊途同歸者。

終必一也。

而在恒一視之。

則猶難強其同。

泥其跡。

此上智下愚之所分也。

上智下愚。

生同性同。

而命不同。

形不同。

以其秉受之差。

因果之別。

父母遺體之異。

家庭境遇之分。

遂有不能一者。

而非才之罪也。

性情之所出。

而良惡至懸殊。

心志之所思。

而聰昏至差異。

此無他。

命之所定。

形之所生而已。

命賦于天。

形成于親。

而心之所司。

神之所合。

氣自所攝。

肌膚所榮。

美醜不齊。

強脆各別者。

皆形為之。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-121】

故形者後天之本。

如一家之室。

有樓閣園亭之勝者。

即有蓽門圭竇之居。

有雕刻文藻之美者。

即有蔀屋茅舍之陋。

此雖何地何時。

不得強而一之也。

然形雖異生則同。

為生者天道也。

非人所能主宰。

人與萬物皆天地生生之始也。

有如屬于男女雌雄之媾合。

生之先也。

則由天地陰陽之絪縕。

男女也。

雌雄也。

何非陰陽。

何外天地。

故生之者父母。

而命之者天道也。

本節既述陰陽之道。

成生之源。

故以下即述天地之德。

生生為本。

天地之大德曰生一語。

實明世間一切生之本源也。

何以天地以好生為德哉。

則亦陰陽之道。

自然而然者也。

陰與陽也。

不合不生。

合則無不生。

孤則無合。

並有則無不合。

以其情之互求也。

如男女愛慕。

雌雄和聚。

不教而能。

不遣自至。

為其為生之所驅也。

生也者。

宇宙之大本。

人物之生生相續。

宇宙亦繁榮不敗。

使不生也。

何宇宙哉。

故生也者。

天地之大德也。

生生不已之德。

既自天地見之。

人道仿乎天者。

亦以生生為本。

而人道之生。

非如天地之簡而易也。

則生之者必有育之者。

長之者必有教之者。

生育之不匱。

則必有食以養之。

教訓之及時。

則必有正之者。

故父母生之育之。

必待師長之教之。

君上之食之。

尤必有主之于上。

以為眾正。

尊之以位。

以為民望。

則以人生方以類聚。

物以群分。

前既言之矣。

良莠之不齊。

徒教不足以化之。

則有待于政。

賢否之不一。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-123】

此以位為寶。

非自私也。

位者天地定位。

于卦曰九五六二。

乃內外至正至中之地。

而為道至極至一之本。

蓋不徒以帝位言也。

凡一國之尊。

一家之長。

一族之宗。

一群之首。

皆有其位。

皆聖人所寶也。

推而言之。

不獨尊有位也。

卑亦有之。

故曰位者分也。

各守其位。

各安其分。

則天下平而國治矣。

且所寶者非位。

而在位之中正。

位非中正。

則偽也。

竊也。

將奚寶哉。

故中庸曰。

有其位必有其德。

正以位為天所命也。

天與人歸。

方稱乎中正之位。

故寶者寶其德也。

承上天地大德來。

德之所明。

位必至焉。

明德及天下。

天下咸服。

則位正而永固。

故下文曰守位曰人。

人猶仁也。

二字古無異用。

人之不仁。

名曰匪人。

人以仁為本。

亦本大生之義。

生之本曰仁。

故果實之核曰仁。

人而不仁。

是失生之道。

故半體殘廢曰不仁。

由此可見人仁一而二。

二而一也。

有仁以治其德。

自有人以守其位。

舅犯曰。

亡人無以為寶。

仁親以為寶。

亦深知此節之義者也。

生而有位。

則生者安全。

位而有仁。

則位者永久。

而仁也人也。

皆以中止為本。

尤以中為先。

為其為太極之體。

道之先也。

堯詔舜曰。

允執其中。

即明示執中即守位也。

中之有失。

天祿永終。

以堯舜聖人也。

深契乎易此節之奧妙矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-124】

守位者人。

已詳前講。

此人字固賅上下君民一體言。

而尤重在有職者。

則為守位耳。

有職有位。

無官職即無定位。

雖人民皆有其位。

即分也。

而非為官守。

則非必為聖人所寶。

官守其位。

人盡其職。

各忠其事。

共勤于公。

斯上下相睦。

明良相洽。

盛治之本也。

然在古者。

聖人在位。

作之君師。

君固有位。

師亦有職。

觀于師卦九二一爻。

以一陽介五陰中。

其位獨尊。

此即師之本位。

以非九五。

故非君而為師。

師雖尊嚴。

而權不逮君主。

故在下為長。

在上則視若賓。

以與君匹配。

而有上下之分耳。

他如鄉相之臣。

輔弼之官。

亦有如師之尊貴者。

故有師保傅之稱。

則君主儲貳。

亦當以師事之。

為重其位。

必崇其遇。

尊其職。

始善其事。

不可苟也。

自卿大夫以下。

凡在公者。

或吏或屬。

苟有定職。

皆有定位。

皆以人為重。

以守位者人。

人之不良。

職于何有。

故人必仁。

仁而後稱人之名。

仁而後守人之職。

此不易者也。

然士夫僚寀。

貴賤固殊。

軒輊有別。

而其奉公供職。

受祿瞻生。

則無不同。

古者農為立國之本。

故凡民皆應耕而後食。

惟在公者。

祿代其耕。

非他。

俸以養廉。

食以保生。

既不得分力農耕。

則不得不恃諸祿養。

聖人養賢以治民。

凡職藉祿以自養。

其義一也。

故守位在人。

而聚人在財。

非財無以供其俸祿。

則官不奉職。

吏不司事。

國將奚國。

如減其祿。

而責以職守。

是教之虐民而貪賂也。

民之奉公有定額。

過此額者。

皆苛政。

稱稅徵庸同也。

設官吏不能養其廉。

欲其不貪。

不可得矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-125】

故治國必先理財。

有財而後人聚之。

此一端也。

推而言之。

百事之舉。

皆需于財。

百工之勞。

皆須有給。

則養官吏固為聚人之先。

而興大業成大功。

亦皆聚人之所必重。

則莫不有待于財。

泰卦曰。

后以財成天地之道。

輔相天地之宜。

以左右民。

足證財之關乎聚人者大矣。

財以為用。

則國不匱。

而民不貧。

為取之有常經。

出之有定制。

先事豫備。

未雨綢繆。

則府庫充盈。

而上下富足。

此善治國者。

首重財用。

而非濫用糜費之謂也。

大學所謂小人為國。

則務財用。

此鍼砭時弊之言。

非治道不易之論也。

有財始有用。

前已明示之矣。

所最重者。

在以財聚人。

而非以人聚財。

故又曰財聚則民散。

財散則民聚。

可見聖人于財用。

實有至當之度。

至公至平之道。

以處之也。

財聚人者。

不獨以財相結。

示其恩惠。

而在以財成用。

得其功效。

故財之與人。

相為聚散。

彼聚此散。

不可同獲。

可同獲者。

必所聚非人。

所用非正。

小人以聚斂為能事。

君子枉之。

貪夫以耗費為豪情。

志土不屑。

蓋悖入者悖出。

奢侈為貪之源。

吝嗇為貧之因。

以其失財用之正。

而徒徇在位之私欲也。

此語最要者在聚人。

換言之。

即在散財以聚人。

大學二句。

正本此旨。

蓋以財聚人。

則必先能散財。

故此人字概一切人民言。

散財之道。

不止以祿予人。

以俸份官吏。

而在輕其賦稅。

薄其徵收。

先民而後己。

重民之生。

而兼裕國之用而已。

而賦稅所得。

徵收所積。

又非以之自私。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-126】

必先擇于所用。

以用為財之要義。

無用之財。

乃棄財也。

天之所予。

而暴棄之。

則咎甚矣。

故曰理財正辭。

禁民為非曰義。

理財正見財之有理。

必有條不紊。

宜聚則聚。

宜散則散。

一之于道。

而無所私。

則財理矣。

理財之要。

仍以用為先。

用之得當。

不悖于財。

用之失正。

是非暴棄。

即為吝嗇。

蓋不正之用。

必為私欲所設。

而糜濫之費。

亦同于吝嗇之財。

守財而惜與人。

多積而靳散眾。

是紂王鹿台之類。

府民之怨。

敗國亡身。

財豈能自私乎。

理之者。

正欲去其私。

而就于正。

順夫時而成其德業耳。

愈有積則德業愈大。

此大小畜之義。

畜者育也。

育民育物而成之。

既畜既裕而散之。

斯免乎負且乘致寇至之?矣。

而必曰正辭者。

正以理財必先正名。

辭猶名也。

名正言順。

則事易成。

功易大。

設不正。

將何以示人哉。

紂王之積。

無以諒于國人。

雖有鹿台。

亦不克保。

此正辭必所先。

辭者使眾喻之而毋疑。

故誠于中者言必信。

僻于欲者辭必支。

為口與心非。

將何以昭其德。

達其道哉。

而聖人為財用以利天下為旨。

既利及天下。

當以天下人之心為心。

毫無所私。

何辭不正哉。

己身作則。

足以率民同正。

故禁民為非。

亦隨理財正辭而發。

民之為非。

亦為有私。

徒欲利其一己。

自必行于不法。

非法之行。

政刑所禁。

而訟獄之起。

亦必自生活始。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-127】

故在噬嗑卦曰。

利用獄。

以得食則易爭。

見財則易惡。

黃金之貴。

人所愛也。

肉食之供。

人所甘也。

皆自逞其私。

寧無爭乎。

此囹圄之興。

即在食肉得金之際。

天水訟一卦。

由于父子不親。

親而不親。

非私利間之乎。

故聽訟者。

必審其辭。

辭之不正。

情必不實。

則為非之證也。

聖人先禁之。

散獄爭訟。

于無形。

而遂生成。

以合道耳。

故關此之政令謂之義。

義宜也。

利也。

而由利生。

利之正者為義。

不正之利非義也。

此義字承上節道義之門來。

以道字詳釋于前。

此處申釋義字真詁。

是非曲直。

推義以辨之。

誠偽善惡。

推義以別之。

故財用正為義。

不正則非義。

非義之財。

入固不可。

出亦非宜。

名辭正為義。

不正則非義。

非義之辭。

對上固不可。

對下尤不宜。

民之為非。

必教之未至。

命之未達。

或則上之多欲。

官之有私。

民乃無所憚矣。

故民以為非者眾。

責在位者。

而以自反無怍。

則官先禁止之。

禁暴以安良。

禁非以彰是。

民知善惡之辨。

邪正之分。

則為非者自化是。

乃時措之宜。

故為義也。

夫財不正則咎隨至。

辭不正則信不立。

民多為非。

則眾不安生。

皆在位之責也。

果于此克盡力焉。

庶乎能體天地大德。

而全其生。

能保聖人大寶。

而守其位。

能集守位之人。

共守其國。

能用聚人之財。

大成其德業。

此為時義不已大乎。

故義者德之辨也。

而生成者必賴義以扶持之。

匡正之。

以情欲之易害性。

而私利之易敗德也。

故義與道表裏相須。

而在踐形養生。

尤以義為最貴。

無義則氣餒而神馳。

心偏而思亂矣。

此義字與上道義二字恰應。

道義為成性存存之本。

此義為全生致治立德成業之原。

一為返本復始之道。

一為遵道成德之功。

合而參之。

自明其蘊矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-大旨-128】

第三節總述全節大旨宣聖講義今日續將第三節繫辭證定。

以今傳本錯落太多。

且原文較他節長。

後人未能明瞭。

茲分兩段。

第一段係顯諸仁藏諸用。

下接聖人以此洗心退藏于密。

吉凶與民同患。

神以知來。

知以藏往。

故君子之道鮮矣。

第二段係顯道神德行。

仁者見之謂之仁。

知者見之謂之知。

百姓日用而不知。

鼓萬物而不與聖人同憂。

盛德大業至矣哉。

以下仍照今原文。

直至陰陽不測之謂神止。

此第三節全文。

欲求明顯。

尚可自生生之謂易起。

分作第三段。

因生生之謂易以下。

皆申釋易與天道人道?合之處。

猶是承第一節第二節來。

第一節一陰一陽之謂道始。

故第三節以陰陽不測之謂神終。

始終皆明陰陽妙用。

第二節以天地之大德曰生始。

第三節則以生生之謂易承之。

亦天人契合之精微。

而第一段以顯仁藏用。

明聖人退藏之道。

不徒自潛。

不關于民。

故禁聲言吉凶。

與民同患。

然聖人潛修為本。

簡易為先。

愈外昭其德。

愈內密其道。

此即中庸闇然日章所本。

故至神以知來。

知以藏往。

人莫測其高深。

惟君子祇覺其平易。

故以君子之道鮮矣。

為一段主旨。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-大旨-129】

第二段則承上來。

以聖人顯仁藏用。

而對物則不自藏其德業。

必顯其道神德行。

愈顯則人愈易遵循。

而所顯者有淺有深。

依人之聰昏賢否。

而異其見。

故曰仁者見仁。

智者見智。

聖人不限以仁知之名。

而百姓則日用于仁知之道。

用之而無所覺。

亦由君子之道鮮來。

日用不知。

而鼓萬物不與聖人同憂。

此是民之由道。

順帝之則。

不識不知。

朝作夕息。

帝力何有。

無思無慮。

以遂其生。

以全其形。

以息其機心。

以安于天命。

此可見聖人之盛德大業。

已至極矣。

蔑以加矣。

此段與上段正相對勘。

上言聖人與民同患。

此聖人之胞與之心。

此言百姓不與聖人同憂。

則人民安生樂道之狀。

蓋有聖人之憂患。

始換得百姓之安樂。

有聖人之神功。

始做到百姓之道生也。

而上言以顯而隱。

其道日鮮。

此則言由顯而大。

其德業日至。

一顯一隱。

一鮮一廣。

亦相映成趣。

可見人道之與天道。

精微奧妙。

惟聖人能之。

聖人以己之潛修。

成性復道。

更以我之育德。

致富有之業。

成日新之德。

由道言則鮮而又鮮。

由德業言則盛且大。

一昭一晦。

正闇而章矣。

此兩段精義入神。

以文久錯亂。

人多莫明其妙。

而以不與聖人同憂句解。

話不通。

牽強附會。

實誤後生。

俟講時再詳闡其義。

以下生生之謂易。

更由人道及易道。

明易原賅天人之道。

易成于聖人。

唯聖人明易。

此易簡之理。

見于乾坤。

後文專釋乾坤二卦時。

更為詳也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-130】

第三節顯諸仁。

藏諸用。

聖人以此洗心。

退藏于密。

吉凶與民同患。

神以知來。

知以藏往。

故君子之道鮮矣。

(按此前二句。

及末一句。

見今本上篇第五章。

中五句。

見第十一章第二節。

)宣聖講義顯諸仁。

藏諸用。

此二語為最。

顯與藏之別。

佛家有顯密二教。

儒家亦然。

有顯方使人知道之當行。

有密方使人知道之當隱。

行藏隱顯。

乃人生處世最大節目。

而有關乎世運治亂者。

有關乎一人進退者。

有關乎其他因緣者。

為因不一。

為道則同。

蓋顯之與藏。

猶一年春夏之與秋冬。

天道因春夏而生育發揚。

因秋冬而收成藏息。

人道法之。

亦不得有其一。

而舍其一也。

然此處之顯藏。

又概括人道。

終始不同。

為行藏為進退。

皆不得悖此顯藏二字之義。

則所謂重在修己。

主于立誠而志歸納于成性復命。

返本還原。

則出處一也。

榮枯一也。

為政則德澤施于萬民。

為教則功業垂諸萬世。

在上則以道善及天下。

在下則以德善諸一身。

其顯藏同。

其初成亦同。

其進退同。

其潛遯亦同。

則以人道所必重者。

如佛之顯密限于教。

而儒之顯密包諸人己。

概諸終始。

舉不有違。

何哉。

無顯則德不昭。

無密則性不保。

保性以密。

如女子之守貞。

明德以顯。

如宗師之傳教。

一為內行。

一為外功。

合而言之。

皆道也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-131】

故顯仁者以仁昭乎天下。

天下莫不歸仁。

藏用者以知守其中和。

心性為之永固。

用字有指為道之功用者。

而不知道之功用。

何待夫藏。

道之功已著于物方名曰功用。

既著矣。

又安能藏。

故用字實指智慧言。

前已略揭其義矣。

蓋在吉昔。

人習于道。

不尚于智。

不重于機巧詐偽。

不偏于耳目聰明。

故老氏有塞其兌之語。

兌者銳也。

人之聰穎黠慧謂之銳敏。

謂感覺速而思應靈也。

反之者則謂之遲鈍。

鈍之與銳。

即愚與智。

昏與聰。

古人不以銳敏為能。

故不露其智巧。

此即崇本厚性。

篤行守一之君子。

老氏所謂大智若愚。

此愚字正為藏其用之稱。

藏其智巧。

人見之若一無所知。

此誠璞玉渾金。

未加鑿毀者。

故為道所最貴。

溯自上世迄乎唐虞。

民心純樸。

世道和安。

毫無爾虞我詐之心。

不欲用智尚巧。

以毀其性。

悖于道。

迨三代以下。

人心日變。

世風日澆。

于是爭尚智巧。

好為機詐。

以欺人而不知先欺其心。

以愚眾而不知自蹈于愚。

故天下爭言智。

春秋以降。

智之為用更重于一切矣。

于是四德之外。

加一智字。

合成五德。

讀諸書史。

可見其變之跡矣。

若在上古易。

乾坤四德。

仁禮義信。

曾未及于智。

仁以孚春。

禮以應夏。

義以成秋。

信以藏冬。

之四者。

可謂之至德矣。

後世將以智易信。

而列信于五。

謂備中央土德。

實非道也。

然世習已久。

雖有賢者不能易之。

果尋討其義。

仁也禮也。

義也信也。

誠為德目之一。

若智將何屬乎。

謂智為德。

于是人類苦矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-132】

蓋德者道之所生。

而有所成。

必益于身心。

和于性命。

昭于人物。

而皆悅服。

施諸行為。

而克成濟。

故名之德。

以有成也。

若智則惟一種用之便利。

如栽木然。

智者不過使之速長而已。

其長育成用。

非智也。

必待夫德。

如五穀培育。

有需人之智。

而其收穫豐歉。

則天也。

春祈秋報之法。

感神始獲有年。

則智之為用可也。

而非德。

既非德又奚貴哉。

然上世藏用。

亦非全棄其智。

如老氏之絕智去聰。

老氏之言。

為修道者。

德為至高之行。

若在平民。

仍難企及。

故藏智非屏棄之。

乃深藏之。

既名為用。

已可見其必有所用。

有所用而不以為尚。

則合乎藏用之旨。

如持利刃而不露其鋒。

雖近人人毋畏焉。

以其藏也。

藏則在身而無害于物。

有用而無傷于德。

此藏智之真義。

後人多未明瞭。

用而能藏。

正欲大成其用。

如天之冬藏。

正欲春夏之發皇也。

果不藏于先。

則一洩即盡。

安能成大用乎。

故大智者外若愚。

舜帝大智。

而所以能智。

則在好問察言。

隱惡揚善。

執兩用中之數者。

實其善藏所得。

善藏其智。

乃成大智。

彼若聰明自用。

恥于下問。

剛愎自怙。

偏于己私。

更何智之足稱。

故藏智外若愚。

知者固知之。

不知者亦問而知之。

以知問不知。

以能師不能。

庶乎大智若舜矣。

故藏智即藏用。

用而不廢。

而智不露。

則功成不居。

不居則永保之。

此重在與上語顯仁藏用。

重有仁以顯其德。

則守位有本。

藏智以大其用。

則得民有由。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-133】

故堯舜之世。

天下歸心。

人民徒見其無為而治。

而不知實由顯仁藏智。

仁智原性中所出。

內外之別。

然智者必先有仁。

且必以仁顯。

無仁以顯。

則雖極智。

亡國喪身而已。

世未有以智始終其祿位者。

雖謂之智。

亦必賴于仁。

蓋善保祿位者非用智。

乃能以仁成其智耳。

無仁將何成乎。

故成己成物一也。

而有仁智之殊。

然智不足以獨成。

此易所謂一陰一陽之謂道。

仁陽也。

智陰也。

以陽率陽。

尚不違于道。

如以陰抑陽。

是欲生之而先殺之也。

生之與殺。

亦仁與智。

仁無不生。

智則用殺。

故秋冬肅殺。

天之智也。

而非天心。

天心好生。

終以陽為重。

生不殺則數無節制。

而天地大德曰生。

總以生生不已為本。

故智之用。

不可棄而不可顯。

顯則將何置仁。

顯仁藏智。

天經地義。

亦易教不易之理。

故藏用以成用。

藏智以成智。

聖人法則天道始于此。

以六字示其奧焉。

讀者其毋忽諸。

聖人以此洗心句。

即承上文藏用而來。

藏用非徒為人物也。

而其大者實在為己。

即修道也。

修道何以必藏用。

此義言之最詳者。

莫過于老子。

為道日損。

損而至于無。

豈非退藏之效乎。

退藏云者。

非僅身體行止。

實以心思簡密為先。

心之不思。

行亦無加。

心之少欲。

身亦無礙。

為先自塞其兌。

絕智去聰。

耳不聞。

目不見。

心無所動。

則神充而氣固。

思無所牽。

則情約而性充。

性情者修之體用。

體性而用情。

換言之。

即中和也。