【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-28】

宗主疏述十三乾坤二卦。

為六十四卦之母。

無論何卦。

不能離乾坤。

則九與六爻是也。

九為乾之數。

六為坤之數。

是陽爻者皆稱九。

皆乾所出。

陰爻者皆稱六。

皆坤所出。

而乾坤不名。

以九六代之。

此即所謂簡易者也。

乾之易知。

坤以簡能。

易簡而天下之理得矣。

天下之理得。

而成位乎其中矣。

此繫辭之文。

正明示各卦成位之由。

即在九六。

亦即乾坤易簡之義。

易簡能得天下之理。

即能括天下之數。

理數者。

表裏之謂也。

理在中。

而數在外。

知其外。

得其中。

故知爻之為九為六。

即知理之為陽為陰。

理者條理。

理出于性。

成于命。

見于情。

著于物。

性命得其理。

物情分其數。

所謂分陰分陽。

?用剛柔者。

此之謂也。

陰與陽。

天下之至道。

柔與剛。

天下之至情。

故理指陰陽之道。

數明剛柔之情。

成之者。

性也。

著之者。

物也。

由之而有得者。

德也。

率之而有成者。

業也。

皆不外夫乾坤。

皆不離夫九六。

此九六之數。

包天下萬物萬事而有餘矣。

九六之外。

則視其位。

位也者。

卦之體也。

自初至上。

六位成章。

此即所謂天下之理得。

而成位乎其中者也。

位之與理。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-29】

亦猶體與用。

體存而用變。

體一而用殊。

初二三四五上六者。

位也。

亦數也。

而與九六之數別。

九六視所受于乾坤者。

而定其名位之數。

則凡卦皆如是。

不問其為陰或陽也。

然亦自有其陰陽。

則奇偶之異也。

初三五者。

奇也。

陽也。

二四上者。

偶也。

陰也。

陽者三。

陰者三。

亦合于剛柔之德者也。

再加以九六之爻。

可知其過與不及矣。

故陽爻陽位過于剛。

陰爻陰位不及于陰。

皆失其中。

斯見其害。

故必取于應。

應者六位相應。

此重卦之相合。

必有匹也。

上下各三爻。

而視所應。

初與四。

二與五。

三與上。

皆一奇一偶。

交相匹也。

再合其九六。

則明其得失強弱焉。

如泰與否。

乾坤各半。

剛柔相當。

而泰則互交。

否則皆悖。

如既未濟。

坎離各半。

陰陽相對。

而既濟有濟。

未濟相阻。

此則爻位之異。

亦以陽與陰之時位辨之。

交濟者。

得夫時。

當其位。

反之者。

失其時。

離其位。

此吉凶利害所由分也。

明乎此。

斯明乾坤易簡之易矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-30】

乾坤為易之門。

而各卦由此出入。

吉凶禍福者。

即所由之道。

有正邪也。

升降者。

陰陽之道。

來往者。

卦爻之機。

卦皆自下上。

而陽道升陰道降。

卦皆有內外。

而內卦往。

外卦來。

來與往為循環。

升與降為消息。

周易各卦。

一卦自有往來。

兩卦亦成往來。

合之四卦或八卦或十六卦。

復為一往來。

皆本乎天地之數。

無往不復也。

天之道。

無升不降也。

一則由日月見之。

一則由歲時知之。

日往月來。

東升西降。

寒往暑來。

秋殺春生。

無不循環。

無不消息。

人物生于其間。

長于其處。

亦不得易之也。

故一榮一瘁。

物故者新。

一壯一衰。

人老者死。

如其數不可易也。

易以象之。

則知其情狀。

明其原因矣。

精氣為物。

游魂為變。

故人之餘氣不滅。

而鬼神以存。

性之真靈不泯。

而仙佛以證。

此道也。

本乎太極之先而上之。

原始反終。

以歸于無極。

修持之訣。

所由傳也。

生之者。

必有殺之者。

長之者。

必有衰之者。

氣使之然。

而形隨之著。

形也者。

物之生。

氣也者。

天之宰。

形氣合而生見。

形氣分而物化。

故逐于造化者。

毋逃于造化之數。

明于性命者可。

奪于造化之門。

不由此門。

則不逢其害。

不遵此道。

則恆易其行。

故修道者置身物外。

運神太虛。

不存于六位之中。

不安于六合之內。

此仙佛之真超乎象也。

易自乾坤始。

乾坤既具。

天地乃分。

則在其中者。

不得逃于其門也。

故聖人示上智之大道。

溯源太極為在乾坤之先也。

自太極而分兩儀。

而為四象。

而成八卦皆有矣。

皆後天生化之象也。

惟反以求之。

由有而無。

由無而虛。

方脫乎循環之圈。

超夫形器之外。

然豈易言哉。

不有苦修何來真道。

不經大慧。

何成大覺。

此仙佛教人千萬言而不可盡也。

愈高愈難知。

愈微愈不測。

為其極深研幾。

非一朝一夕之故也。

世人徒見其然。

而忘其所以然。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十四-31】

則茫茫焉以生。

慒慒焉以死。

又何知天地之外。

六合之餘。

果何有乎。

故德業者。

渡人之舟。

登岸則棄之矣。

福利者。

載人之輿。

至家則置之矣。

易稱乾坤易簡。

僅止于賢人之德業。

不及聖神者。

其意旨可深味矣。

有親者不失其親。

有功者不廢其功。

則可大可久者。

皆人間之所事矣。

雖推其極。

同于天地。

比于乾坤。

亦惟循乎變化。

要其始終而已。

何以語于仙佛哉。

故易教示其門而已。

由此門而進乎。

見此門而退乎。

則在乎人。

所謂神而明之。

存乎其人者。

指形而上之道也。

然易固盡其能事。

示其典要矣。

各卦爻中有超乎象者。

聖人亦言之矣。

人不之察。

則將奚尤。

乾之六龍。

皆足乘以御天。

至用九。

則群龍無首。

天之極也。

果深研此理。

即知乾坤之蘊。

固精粗備具。

形神兩存者矣。

何哉。

一上一下。

一進一返而已。

聖人恐人猶未達也。

特于繫辭揭出太極及形而上各章。

其勉人于修者。

亦至矣哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十四-32】

宗主疏述十四性命受于天。

即天地之中也。

劉子曰。

人受天地之中以生。

所謂命也。

則性命之源可知矣。

中庸首節。

即曰天合之謂性。

尤可證性命自天所授。

天無可言。

強名之曰道。

易曰一陰一陽之謂道。

繼之者善也。

成之者性也。

易教所示。

恰與上說表裏。

為一則溯其源。

一則究其成。

亦如往來。

上而下。

下而上也。

繼道為善。

成道為性。

性命原無不善。

故大學之道止于至善。

善之與性善以用言。

性以體言。

一以貫之。

中也。

中也者。

太極之本存。

動而生陰陽。

故太極無動。

則無名。

性之本亦無名。

動而生喜怒哀樂。

此中之用已見于物。

著于事。

物事之所感者。

亦即陰與陽也。

必中其節。

互相環抱。

互相牽制。

而後不過。

此即中節。

即和也。

和之與中。

亦猶體用。

中則無名。

和則有象。

故性生情。

情感于物。

著于事。

非物事之所為。

乃心之官之所觸也。

故性靜而情動。

禮曰人生而靜。

天之性也。

感于物而動。

性之欲也。

物至而知知。

而後好惡生焉。

此易傳所謂仁者見之謂仁。

智者見之謂之智。

仁與智者。

性之德也。

而成于智慧也。

智慧之比物類事而竟其用也。

故知不屬于性。

而出于情。

先天之知。

謂之靈。

或曰慧。

以其不憑于物。

不發于事。

而自明也。

此性之光。

後天永不得顯。

果有顯者。

必澄然無物。

晶然無為。

渾圓太極之象。

即中也。

中有其明。

不假于耳目。

不用其心志。

此先天之真。

超乎仁智之上矣。

仁智自性出。

而非性。

自情見而非情。

情易動于邪。

有知以辨之。

有仁智以正之。

斯長保其中和。

而不徇于物欲矣。

故性也。

天也道也。

形而上也。

情也物也事也。

形而下也。

處其中者仁與智也。

還返于始者。

太極之光。

無動者也。

動則非其舊矣。

故惟善得以歸于原。

返其性。

道一而上下行。

人之修道者。

務求其上。

此逆也。

易者逆數。

逆者迎而歸之。

非悖道也。

陰陽萬變。

迎而歸之。

則仍還于一。

太極也太極永存。

何物不明。

何事不知。

謂其先天之靈慧。

不可量也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十五-34】

至誠者猶至一也。

一則不二。

不二則不紛。

不紛則不滯于物。

不拘于方。

此易之體。

易所謂太極也。

太極者。

太一也。

至一不二。

必動而後分兩儀。

神之至一。

必感而後通天下之故。

最一則最精。

無不可入。

至一則至大。

無不可包。

故通天下之故。

莫之逆也。

易何以必溯本于神哉。

豈果如觀卦。

觀天之神道。

而四時不忒。

聖人以神道設教而天下服矣之言。

乃尊神以立教哉。

非也。

蓋天地有其本始。

人物有其祖先。

生生之源。

自神出。

則太極之先也。

太極之先。

天地未見。

所有惟神。

神無形。

而居無方。

故太極之先。

無天地也。

而天地由茲出。

人物由茲生。

則溯其本始。

惟尊乎神。

尊者尊其生也。

尊所自生且推而上之。

尊人類所自生。

尊天地所自生。

故在太極以下尊天。

太極以上尊神。

神一而其德不可量。

故至尊之神太乙即太一。

亦太極之主宰。

無極之真宰。

始終乎道。

包羅乎器。

則形而上者。

神之體。

形而下者。

神之用。

神用無極。

故至細之物。

有神主之。

至微之事。

有神司之。

非神樂為之也。

其生生之原。

不可斷耳。

故物物有太極。

事事有至中。

在其中央。

統御一切。

無時不至。

無方不臨。

此則神之格思。

不可度思者也。

人之生也。

神藏于心。

先天之性命。

心之靈知。

神所主也。

上通于腦。

下繫于腎。

則三寶之合。

精氣與神來往之道。

故上接于天靈。

旁通于物靈。

而在後天。

七情亂之。

靈乃日濁。

知乃日昏。

此人生恒情。

而不悟者眾矣。

故聖人以神道設教。

將以啟迪之。

匡正之。

俾充其固有靈知。

而約其物欲情識。

情識與靈知。

一屬後天。

一屬先天。

判然兩途。

時相妨擾。

故靈知日泯者。

形上之道日亡。

則去天遠而距地近。

久則愈陷愈深。

身墮地獄。

不可復拔。

皆情欲之害。

而罪惡之所為也。

修持之士。

慎宜戒之。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十五-33】

宗主疏述十五易道以神形分兩大類。

神也者。

不可見。

不可知。

不可測。

易曰陰陽不測之謂神。

又曰非天下之至神。

其孰能與于此。

神之為象難明。

而其德則可見。

神之德。

即猶天之命。

大道不可見。

而命數則可驗。

故神與形。

一隱一顯。

隱者以顯明。

鬼神之為德。

經書多言及之。

皆源于易。

易曰精氣為物。

游魂為變。

精氣隱而為物則顯矣。

游魂隱而為變則顯矣。

故神無方。

而易無體。

為神之無在無不在也。

神之無處不至。

無時不格者。

正以其隱。

隱則無滯于物。

無礙于方。

比之氣然。

氣尚有清濁輕重精粗純雜之分。

神則一也。

故曰神者聰明正直而一者也。

正直者神之德。

聰明者神之知。

而一者神之精妙通乎天也。

無高下。

無遠近。

惟感斯通。

惟誠以靈。

中庸曰至誠如神。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十六-35】

宗主疏述十六四傳最重要者。

即繫辭上下篇。

原分十章。

後人因顛倒錯亂。

章節全失。

無從整理。

遂彙為上下篇。

實則上篇中有下篇辭。

下篇中有上篇辭。

語氣不接。

文義難貫。

茲既證釋。

亟宜改正。

惟已殘脫者。

或加補正。

或略修改。

以符原來之旨。

不過不欲過為更易。

有啟後人之疑耳。

其校正之方。

應按原本逐節講明。

如全節無訛者。

仍其舊而易其次序。

如一節中有羼他節文者。

則宜分別。

重訂編其次序。

故校時頗費事耳。

大抵一節一節先念。

念後由壇批明。

應在前或後。

俟移改之後。

再行呈壇校訂。

因一次校正。

恐有疏脫也。

在原本有出于宣聖所釋者。

類加子曰。

有屬文王周公之遺者。

則無之。

然宣聖亦紹述文周之遺。

而引申其義者。

讀之不必強分為孰作也。

本來孔門十翼之說。

傳之者。

商瞿氏。

至秦漢以後。

始分多家。

如京房費氏之類。

雖出于儒。

而雜于道。

及諸子百家之言。

因周泰時讖緯之說風行。

奇誕之談日起。

遂不免附會于易。

以神其辭者。

則占驗之說。

所自興也。

然易道不廢占驗。

觀于左傳國語國策所述。

即可知之。

占驗之術。

即本于繫辭以蓍為卜。

而其數則自天一地二。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十六-36】

至大衍之數五十。

其用四十有九諸語。

仍不外河圖洛書之文。

圖書之數。

實易經言數之始。

亦古代言數之源。

天一生水。

是為數之始生。

一與二應。

即陽與陰孚之象。

陽奇陰偶。

一為奇二為隅。

奇偶合而變化出。

此即天地生成之本數。

亦即老氏一生二二生三三生萬物之說也。

三者奇偶既合。

而變化以後所具之數三亦奇也。

奇偶合仍為奇。

故陽長于陰。

若兩偶合則仍為偶。

以陰偶數。

不能統陽也。

然兩奇合反為偶。

則陽之至反為陰。

此陽能出陰。

而陰不得陽不能生陽也。

故得中天一地二之數。

不獨言數。

實關天地生成變化之例。

凡奇皆陽。

皆天數。

凡偶皆陰。

皆地數。

而大衍之五十。

偶也。

而只用四十九。

則奇也。

偶者已變化之數。

用奇則終返于始。

地順承天。

由此可悟修持之道焉。

由形入神。

由命歸性。

皆五十而用四九之道也。

四九者七七之乘數。

天道七日來復。

則四九亦還于天之行。

而五十則河洛中數也。

中央為土。

地之數。

五與十。

五與十乘之所得也。

可見物生于地。

終歸于天。

用與體不同也。

不同者一數。

亦即天之原生數。

此數永存。

恒久不變。

此道家抱一之說所本也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-總述繫辭大旨-37】

宣聖講義繫辭者。

繫于易之辭也。

易有象有辭。

象示其數。

辭明其意。

得夫象者。

不及辭。

不得于象。

則求于辭。

辭以明意。

非謂聖人之意也。

聖人已作卦矣。

意在象中。

而象有所限。

故名卦名爻。

卦以掛之。

爻以效之。

皆舉一以概百。

指一以包餘。

而人不之盡知。

則有恃夫辭。

辭以盡卦爻之意云爾。

辭自卦爻出。

則經中彖象文言之所謂也。

而繫辭則又繫于彖象文言之辭。

以其繫也。

不稱經。

而曰傳。

傳者。

傳經者也。

經中文辭。

或詳或略。

或多或寡。

以其于時。

不必詳則略之。

不必多則寡之。

而周易文王作也。

時丁紂王暴政虐民。

心非而口難說。

乃委曲藉卦爻以示其意。

則有宜詳者亦略焉。

宜多者亦寡焉。

以明哲保身。

言文賈禍。

所必審也。

辭不能盡其義。

而易不克達其用。

故周公補之。

周公得諸口授。

揣諸心蘊者。

申之以己見。

參之以舊聞。

故象辭較明顯者。

皆其作述也。

而有未全者。

丘?取其意而備為之辭。

此繫辭之由來。

蓋本諸文周。

而卒成于丘。

所紹述者。

夏商之遺。

古易之佚。

重演其義。

推廣其言。

以期有裨于易耳。

易者易也。

由不易以變易。

此一生二。

二生三之道與數所著。

故以易名。

而自太極始。

然太極不在卦爻內。

則易經中無其名。

經無其名。

傳述其本。

故溯易之始。

不得不自太極。

易者言數者也。

數雖見于卦爻之位。

稱乎九六之名。

而其所先。

未之詳也。

易數之先。

河圖也。

洛書也。

經不及河洛。

傳則追數之。

是傳之有裨于經也。

為其制度有殊。

體裁不類。

則經不載。

而制為傳。

經不詳。

而繫以辭。

此繫辭傳者。

易之餘義。

卦象之詳解。

而辭文之續也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-39】

繫辭之文頗多。

今已失其半矣。

原本首節前。

尚有數節。

係述易之所始。

今僅存後易有太極一節。

若移之于首。

則文氣不合。

以首有是故二字。

原承前節而來者也。

苟更為之補出。

則尚須錄及以前數節。

茲擬就所存者。

順其次序。

約為章節。

其已闕者。

可于講義中補述其義。

而不加其文。

則較易于證釋耳。

原文上傳與下傳兩首節。

本連貫為一章。

竟錯作兩傳之始。

是亦使讀者有難通會之處。

以皆總釋大旨也。

易之為書各節。

即續釋易經作者之心。

而追溯聖人制易之大。

其關于明天道者。

明鬼神者。

明卜筮者。

明政治文教者。

明性命者。

明用例者。

明得失人事者。

明位時卦德者。

各有分類。

亦各言數與溯源。

不相混也。

易之有彖象。

有卦爻。

即為易之體用所存。

有吉凶。

有悔吝。

則為易之德用所在。

有時位。

有應變。

則為易之常變所分。

有趨避。

有順逆。

則為易之人道所重。

故易者天人合道。

時位兼備。

三才既具。

六位周流。

有陰與陽。

以定其剛柔生成之權。

有往與復。

以辨其進退藏否之道。

有仁以長之。

義以制之。

禮以齊之。

信以一之。

有元以先之。

亨以通之。

利以濟之。

貞以正之。

是以有道以大之化之。

有德以規之範之。

有類以別之。

有變以達之。

則無用不宜。

無行不臧。

則天者亦毋違。

神者亦毋忌。

顯者毋露。

隱者毋藏。

皆歸于中。

底于和。

主于情性。

成于道德矣。

故繫辭者。

言文之精。

易教之宗。

不可不讀者也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-40】

第一章第一節天尊地卑。

乾坤定矣。

卑高以陳。

貴賤位矣。

動靜有常。

剛柔斷矣。

方以類聚。

物以群分。

吉凶生矣。

在天成象。

在地成形。

變化見矣。

宣聖講義此係第一章提綱。

以明易卦設象之綱要。

立辭之大旨。

而見周易成規。

有異夫前易者也。

蓋古代易。

本有三種。

今猶存漢魏叢書中。

一連山易。

艮為首。

一歸藏易。

坤為首。

一乾坤易。

乾為首。

文王所仿者。

即乾首坤次之易。

故繫辭首釋其要。

乾為天。

坤為地。

乾上坤下。

故曰天尊地卑。

乾坤定矣。

定者定其位。

位者八卦方位。

乾上坤下。

原係伏羲氏所作八卦方位。

而傳至文王。

始更創立離南坎北方位之序。

後人以此稱前者為先天卦位。

後者為後天卦位。

實則無先後天。

乃正變例耳。

先天者正例。

後天者變例。

文王推伏羲之變。

而為是例。

明易之為易。

包各變易。

不變不為易。

變愈多。

易愈妙。

用愈神。

故一變而伏羲方位。

成文王方位。

變其序。

而名未改。

變其位。

而德不易。

變其用。

而體仍存。

故文王八卦方位。

雖以離坎代乾坤。

而六十四卦次序。

仍以乾坤冠諸卦。

此用變而體不變也。

體不變者。

易生于一。

一生于無。

無極而太極。

無極不可說。

太極可說。

而不可分。

太極生兩儀。

始由一分二。

故易之先。

不在易中。

故曰易無體。

無體者。

卦不得列其體耳。

體不變。

則不得名易。

以易者變易也。

變易者生之又生。

故曰生生之謂易。

猶父生子。

子生孫。

生生不已。

方謂之易。

而易原本于一也。

一者極也。

極者中也。

中極者。

道之主宰。

推而下之。

謂之天地。

溯而上之。

謂之太一。

故禮曰。

夫禮必本于太一。

分而為天地。

故就易言易。

當自天地始。

蓋天地已分。

萬有已具之象也。

天地既為其常。

則言方位。

亦以天地為主。

天尊地卑。

不獨伏義卦位如是。

文王卦位亦當如是。

而觀于宇宙自然之象。

固亦當如是也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-41】

天地既定位矣。

則易之位亦定。

易之位雖有變例。

而其原來之位不易。

是以文王六十四卦之序。

仍首乾坤。

一如上世乾坤易。

乾象天。

坤象地。

凡讀易者無不知之。

而周易之首乾坤。

不以離坎始。

與八卦方位有殊。

其中奧竅。

人多不知。

故繫辭特揭之曰。

天尊地卑。

乾坤定矣。

蓋天居高而自尊。

地居下而自卑。

此宇宙不易者也。

不易者。

所以主宰其變易者。

乾坤既定于上下。

則各卦皆由乾坤生。

故一定字。

明其為位而不可移。

雖以後易位有移之者。

謂之變例則可。

謂之易定例不可也。

乾坤者易之主。

如一國之君后。

君后之位。

不可失也。

失位則國亂。

失乾坤之位。

則易道混沌矣。

故周易自乾坤開其端。

一如伏羲也。

方位雖殊。

定位不亂。

此繫辭首一句。

概示其要義矣。

不然既稱周易。

胡不以離坎為哉。

離坎固是代履乾坤之位。

而不可稱為定位。

以君后之位。

雖可假于輔弼儲貳。

以攝行其政。

監理其國。

而不得視為即君后也。

故乾坤定位。

實由天尊地卑自然之象來。

互卦地天交泰。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-42】

地反居天上。

以成交孚之用。

此其德也。

而非定位。

若天地否者。

方為定位。

而以其德用。

否隔不通。

反失于生生之道。

是位與時之異。

正與變之分。

而體用之不一也。

易固重變易。

況在後天者乎。

故乾坤定于上下。

乃天地自然之序。

由此以往則變矣。

變則反其序矣。

易其位矣。

故離南坎北。

而乾坤居于四隅。

乾下坤上。

而天地成為交泰。

此卦用不可盡也。

而繫辭則溯其源。

返其本。

本源不失。

德用斯昭。

故曰卑高以陳。

貴賤位矣。

卑者地也。

而在先。

高者天也。

而在後。

是即地天交易之象也。

不然胡不曰高卑。

而曰卑高哉。

且陳者。

言如軍伍之陣。

必參伍相錯。

行列相交。

有序而不紛。

有法而不滯。

在前者。

或後之。

在左者。

或右之。

進退有度。

行止有節。

則可見其貴賤矣。

貴賤者。

猶主與從。

上與下。

猶木之根與葉。

水之源與流。

貴者尊。

則寡而統眾。

賤者卑。

則眾而奉寡。

此貴賤由于其位辨之。

而比位字。

則異乎定位也。

定位不移。

此位恒易。

蓋換言之。

即貴賤由茲別耳。

卑者且上。

高者且下。

則貴者自貴。

而不以貴驕之。

賤者自賤。

而不以賤辱己。

皆辨于位焉。

齊于等焉。

而不可亂矣。

動靜亦無礙矣。

蓋交孚者。

有其常道。

升降者。

有其常數。

故曰動靜有常。

動者陽而靜者陰。

陽剛而陰柔。

陽與陰既明。

剛與柔乃決。

斷者決也。

亦辨別之意。

故曰剛柔斷矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-43】

貴賤以位言。

動靜以行言。

剛柔以德言。

而皆始于陰與陽。

陽貴而陰賤。

陽動而陰靜。

陽剛而陰柔。

推之陽升而陰降。

陽高而陰卑。

皆以乾坤為本。

乾陽也。

坤陰也。

禮所謂轉而為陰陽者。

即天地也。

天陽之積也。

地陰之積也。

斯二者兩儀之象。

而生于太極。

故易者一太極所生所變所分轉者。

則在先天也。

後天也。

伏羲也。

文王也。

何非同出而異名乎。

同者不易。

異者謂之易。

易以不易。

不易以易。

則易之大綱要也。

故常者與變對。

有常即有變。

斷者與一殊。

有斷即有一矣。

一同而斷異。

常久而變速。

細體斯義。

自明繫辭之所指。

方以類聚二句。

述易之為類為別。

亦猶前貴賤之位。

剛柔之德。

各不混也。

總括之。

皆陰陽所生。

陰有其類。

陽有其群。

易非一二物與事也。

愈分愈眾。

愈生愈繁。

生生不已。

則易之為類為群者。

亦日見其多。

而德之為剛為柔。

性之為陰為陽者。

自日見其象矣。

易道不可量。

而有位以辨之。

易用不可窮。

而有方以別之。

易之為象。

不可盡舉。

而有物事以包納之。

易之為名。

不可備述。

而有數度以統計之。

故自天地既分。

陰陽既判。

卑高既異。

動靜既殊。

則為名者有其稱。

為象者有所指。

為德者有可數。

為用者有能知。

則皆如列之以方。

序之以次。

納之以等級。

齊之以規範。

而無不明矣。

方者天地之所定位。

日月之所循行。

名有東南西北。

四正四隅。

謂之八方。

而非一定不易者也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-44】

蓋由方定位判之。

如在東向西立者。

異夫由南向北者矣。

以天地言固有定。

以人物言則無方。

言方而執一者。

將不能通易之德用矣。

然方雖無定而類可有紀。

則在一方者。

必其類也。

方知赤道近者。

氣候必熱。

為物者亦皆其地宜生。

如寒帶近者。

氣候必寒。

為物亦必皆其地宜生者。

溫帶亦然。

雖所生物多于寒熱帶。

而其為類自明。

移其地則不良于生長矣。

故類以方為聚。

天之道也。

地之宜也。

而物之以群分者。

亦猶是焉。

詳者所共生共存。

相得相愛者也。

如陸地居者。

必樂于陸。

水中居者。

必樂于水。

水陸者地之異。

而物亦以群分屬焉。

是物之生。

情性使然。

未可強也。

方有其象。

物有其群。

方與類者。

相生相制。

而各有其情。

相愛相仇。

而各有其志。

則所好者所惡者由是辨焉。

故吉凶生矣。

好惡出于情欲。

吉凶名于時用。

此易之道愈變愈分。

而各有其趣合矣。

蓋莫不緣于陰陽焉。

陰在好靜而悅柔。

陽者好動而慕剛。

則所惡者。

即其所反。

所仇者。

即其所嫉。

如人之有善惡也。

物之有良莠也。

器之有成窳也。

事之有正邪也。

各是其是。

而非其非。

則皆為類聚。

為群分。

非其類者不得近之。

非其群者相與拒之。

故愛仇相因。

生殺相應。

天之有寒暑。

地之有高窪。

其勢也。

數之所成。

理之所至。

而莫可一也。

故吉凶由此生。

好之者吉。

惡之者凶。

愛之者成其吉。

仇之者成其凶。

皆相反相賊。

不得止之。

此由二氣而生五行之時矣。

二氣者異而已。

五行則相生相制。

二氣者辨而已。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-45】

五行則相好相仇。

故水木火土金相和。

水火金木土相賊。

和者吉。

賊者凶。

不得其情則疑。

疑則忌。

忌則恨。

恨則仇殺之心生。

苟反是者。

其情相近。

其志相投。

其行相親。

其所為相睦。

則類也。

群也。

同也。

同則為吉。

否則類為非類。

群為難群。

則異也。

異則為凶。

不必求其果。

但審其因。

不必見諸行。

但明其志。

此吉凶之生。

非時非位。

而莫達于時位。

非數而實成于數。

非道而分于道。

蓋自兩儀既判。

有其一必具其二。

有善斯有惡。

有愛斯有仇。

不可免矣。

而德不孤。

行不獨。

故曰類聚。

曰群分。

以在兩儀後。

偶而後生成也。

偶者陰也。

陽重亦偶也。

則凡偶者非陰即過陽。

過陽猶陰。

過陰猶陽。

故乾上九亢龍有悔。

陽之過也。

坤上六陰疑于陽。

陰之過也。

過則反其類矣。

故吉凶生于異同。

成于過反。

而道貴得中。

中則元吉。

元吉至吉。

無不吉矣。

吉與凶對。

元吉無對。

則猶至善。

至善無惡。

此性也。

性至善而道元吉。

故聖人不擇乎形而下也。

夫物有象有形。

而數有生有化。

此天地既定之後。

所可見者。

所可言者。

天地者亦有其象數。

有其生化矣。

而最明著者。

天之日月星辰。

風雲雷雨。

地之水陸山河。

木石動植。

皆是也。

而皆有其常與變焉。

常者謂之紀度。

變者謂之運數。

紀度者變而有常。

運數者常而有變。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-附注-46】

蓋星移斗轉。

歲時寒暑。

天之變也。

而有常。

嵐煙潮汐。

高窪橾濕。

地之變也。

而亦有定。

定于位者變于時。

常于道者變于用。

故日月者升降代明。

風雷者振落來往。

山河者峙流分明。

卑窪者高下留停。

皆變而有其數。

常而不失其用。

在天有其象。

則萬物亦象之。

在地成其形。

則萬類者亦形之。

此易之為易。

已寓于卦與爻中。

而其變化。

由各爻可見之矣。

卦有陰陽。

爻有剛柔。

數有奇偶。

行有升降。

列有時位。

序有主賓。

三極定其綱。

六位敏其行。

時位主其德。

消息辨其情。

故生也有其象。

成也有其形。

初也見其化。

終也見其變。

是所謂易與天地準者也。

天地尚可由易見其變化。

況其下者乎。

故易者象形之事。

象賅乎數。

形賅乎道。

形象者道數之別名。

明乎道數。

即知其變化矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-附注-47】

宗主附注繫辭首節。

天尊地卑。

即指先天八卦方位而言。

尊卑對舉。

乾坤分位。

非天在地上。

乃天包地外。

以尊者廣大之辭。

卑者隘細之辭。

由天地分立以來。

乾坤自太極出。

兩儀始判。

無所謂尊卑也。

後以漸化漸分。

天者輕清。

地者重濁。

清則升揚而凌空。

所包者廣。

濁則凝固而堅定。

所成者隘。

故地在天中。

而尊卑乃定。

故八卦之象。

亦以乾之[陽爻圖]為最尊大。

而坤之[陰爻圖]次之。

[陽爻圖]者[陰爻圖]所自變。

變則較小矣。

如人物初生者。

必小于其母體。

然漸長亦漸大。

如其所生。

是坤之德不能如乾之大。

而易之位遂有尊卑之分。

尊卑既分。

乾坤斯定。

而後天以生化為本。

定則不生不化。

故周易卦序。

以未濟為終。

既濟為定。

生化將絕不得續。

則易之用窮矣。

道永不絕。

易道永不窮。

故定不足以盡易之用。

而繼定者動也。

動則尊者卑矣。

卑者高矣。

故曰卑高以陳。

尊與卑對。

高與下對。

卑不及尊。

高不及下。

實古文簡略之例。

稱卑既概尊。

稱高即賅下。

言卑者反上。

尊者反下。

互相交孚。

以成泰卦之用。

不交則為否。

天道否塞。

世道危亂。

人道斯滅。

更何易道可言。

故位從于先。

而用交于後。

交則乾反下坤矣。

高者自卑。

則賤者反貴。

貴與賤非定名。

在上者貴。

乘時者貴。

得位者貴。

故泰卦地反比天貴。

為天自降。

以就地之下。

此乾九四或躍在淵之用。

而其道為革。

故曰乾道乃革。

革為去故。

以兌在離上。

為象兌出于坤。

而離代乾。

乾降則離亦不得不下。

坤升則兌亦不得不上。

此革之象繼承泰也。

泰為正。

革為變。

變革之數。

當時之敝。

故革命者順天應人。

以人濟時。

此卦用重時。

而其德重動。

故貴賤者以位明。

正位當時自貴。

非位違時則賤矣。

故乾以九五為至尊至貴之位。

而革反以六二當之。

六二者坤之正位。

固不足與九五比。

至革則反勝之。

此湯武以臣而克桀紂之君矣。

桀紂非不尊。

非不貴。

失其德位。

違于天時。

遂反為賤。

此貴賤之位。

非定位也。

與上乾坤定位不同。

此義人多忽之。

以為先天後天之殊。

乃伏羲文王之異。

不知此乃易道原有之用。

體用自有之。

伏羲著其體。

文王宏其用耳。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-附注-48】

正如人在地下。

視日月在天。

以為日月之位。

高于人與地。

而不知夜間日反入人地之下。

晦朔月反行人地之背乎。

此地火明夷。

明入地中。

日在地下矣。

日在地下。

人反在上。

天亦如之。

天反在人地之下。

則觀天之定位。

而謂永無變易者誤也。

故後天八卦。

乾坤反在四隅。

而推離坎主其上下。

此貴賤之位。

非原定之位也明矣。

動靜有常。

以卦主動而動前有靜。

動後仍靜。

動固屬于變。

然變不失其常。

則以天道變而永不失其尊。

如一歲四時變也。

而年年如是。

終而又始則常也。

一變一常。

剛柔乃判。

剛柔者乾坤之德。

故雜卦傳首曰乾剛坤柔。

第二節剛柔者立本者也。

亦指乾坤為全易之本也。

全易卦爻。

皆本乾坤。

皆以剛柔判其德用。

則由其動靜言。

動者成乎剛。

靜者成乎柔。

老子曰靜為躁君。

躁即動也。

在卦分屬艮震。

艮者止。

震則動。

艮止為靜卦。

震動為躁卦。

而兩卦皆陽。

陽在初則震。

在上則艮。

而顛倒之。

則一卦也。

皆兩陰一陽。

陽在初者主進。

故為動。

躁在上者主退。

故為靜。

靜非退。

而退終必歸于靜。

此動靜皆由陽言。

陽之進也。

為剛之長。

反而為退。

則為陽剛之消。

即陰柔之長也。

故剛始于復。

終于剝。

而柔始于姤。

終于夬。