【春秋公羊傳註疏】

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

三年，春，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。

 

齊國夏曷為與衛石曼姑帥師圍戚？

 

（據晉趙鞅以地正國，加叛文。今此無加文，故問之。）

 

疏「齊國」至「圍戚」。

 

○解云：《公羊》之義，輒巳出奔，曼姑稟誰之命而得圍戚者，下傳云「曼姑受命於靈公而立輒」，蒯聵奪輒，是以《春秋》與得圍之矣。

 

○注「據晉」至「問之」。

 

○解云：定十三年「秋，晉趙鞅入於晉陽以叛」；

 

冬，「晉趙鞅歸於晉」，傳云「此叛也，其言歸何？

 

以地正國也。

 

其以地正國奈何？

 

晉趙鞅取晉陽之甲以逐荀寅與士吉射。

 

荀寅與士吉射者，曷為者也？

 

君側之惡人也。

 

此逐君側之惡人，曷為以叛言之？

 

無君命也」，彼注云「無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸而赦之」是也。

 

然則趙鞅操兵鄉國加叛文，曼姑亦操兵鄉國，而使國夏首兵，不加叛文，是以弟子據而問之。

 

云齊國夏曷為與曼姑首兵而圍戚乎？

 

伯討也。

 

（方伯所當討，故使國夏首兵。）

 

此其為伯討奈何？

 

曼姑受命乎靈公而立輒。

 

（靈公者，蒯聵之父。）

 

以曼姑之義，為固可以距之也。

 

（曼姑無惡文者，起曼姑得拒之。

 

曼姑臣也，距之者，上為靈公命，下為輒故，義不可以子誅父，故但得拒之而已。

 

傳所以曼姑解伯討者，推曼姑得距之，則國夏得討之明矣。

 

不言圍衛者，順上文辟圍輒。

 

○上為，於偽反，下「為輒」、「為衛」、「不為」同。）

 

疏注「曼姑臣也」。

 

○解云：注言臣也者，欲道曼姑者，乃是靈公之臣也，受命於靈公，當立輒，寧得違之乎？

 

故得拒蒯聵矣。

 

似若僖十年傳云「君嚐訊臣矣，臣對曰使死者反生，生者不愧乎其言，則可謂信矣」，彼注云「上問下曰訊」。

 

言臣者，明君臣相與言，不可負是。

 

○注「不言」至「圍輒」。

 

○解云：蒯聵去年入衛，今而圍者，止應圍衛，而言圍戚者，順上經文。

 

且輒上出奔不見於經，若言圍衛則恐去年蒯聵入於戚，今年圍衛者是圍輒矣，故言圍戚以辟之。

 

靈公逐蒯聵在定十四年，立輒蓋在上二年將薨之時也。

 

輒者曷為者也？

 

蒯聵之子也。

 

然則曷為不立蒯聵而立輒？

 

（據《春秋》有父死子繼。）

 

蒯聵為無道，（行不中善道。

 

○中，丁仲反。）

 

靈公逐蒯聵而立輒，然則輒之義可以立乎？

 

（輒之義不可以拒父，故但問可立與不。）

 

曰可。

 

其可奈何？

 

不以父命辭王父命，（不以蒯聵命辭靈公命。）

 

以王父命辭父命，（辭，猶不從。）

 

是父之行乎子也。

 

（是靈公命行乎蒯聵，重本尊統之義。）

 

疏注「是靈」至「之義」。

 

○解云：即莊元年注云「念母則忘父，背本之道也，故絕文薑不為不孝，拒蒯聵不為不順，脅靈社不為不敬，蓋重本尊統，使尊行於裏，上行於下」是也。

 

不以家事辭王事，（以父見廢故，辭讓不立，是家私事）以王事辭家事，（聽靈公命立者，是王事公法也。）

 

是上之行乎下也。

 

（是王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也，故「冉有曰：『夫子為衛君乎？』

 

子貢曰：『諾吾將問之。』

 

入曰：『伯夷、叔齊何人也？』

 

曰：『古之賢人也。』

 

曰：『怨乎？』

 

『求仁而得仁，又何怨？』

 

出曰：『夫子不為也。』

 

」主書者，善伯討。）

 

疏注「是王法行於諸侯，雖得正，非義之高者也」。

 

○解云：正以上傳云「不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之命行乎子也」，彼注云「是靈公命行乎蒯聵，重本尊統之義也」；

 

傳又云「不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也」，故知宜是王法行於諸侯矣，唯受靈公之命而拒蒯聵，而引王法行於諸侯者，正以靈公於蒯聵，若似天子於諸侯，故取以況之。

 

○注「故冉有曰」至「伯討」。

 

○解云：此《論語》文也。

 

冉有所以疑之者，正以輒之立也，雖得公義，失於父子之恩矣。

 

云入曰伯夷、叔齊何人也者，正以輒之拒父，非義之高不敢正言，故問古賢以測之。

 

云子曰古之賢人也者，言古之賢士，且有仁行。

 

若作「仁」字如此解之，若作「人」字不勞解也。

 

云曰怨乎者，謂諫而不用，死於首陽，然則怨周王乎？

 

云求仁而得仁，又何怨者，言其兄弟相讓而來，正以求為仁道，卒得成讓，仁道遂成，不欲汲汲乎求仁，有何孜孜而怨周王乎？

 

云出曰夫子不為也者，正以伯夷、叔齊兄弟讓國，夫子以為賢，而知輒與蒯聵父子爭國者，夫子不助明矣。

 

云主書者，善伯討者，一則見輒之得正，二則見曼姑可距，但主書善其伯討，故曰主書者，善伯討。

 

夏，四月，甲午，地震。

 

（此象季氏專政，蒯聵犯父命，是後蔡大夫專相放，盜殺蔡侯申，辟伯晉而京師楚，黃池之會，吳大為主。）

 

疏注「是後」至「相放」。

 

○解云：即下文「蔡人放其大夫公孫獵於吳」是也。

 

○注「盜殺蔡侯申者」。

 

○解云：在四年。

 

云辟伯晉而京師楚者，即下四年夏，「晉人執戎曼子赤歸於楚」，傳云「辟伯晉而京師楚」是也。

 

云黃池之會，吳大為主者，即下十三年夏，「公會晉侯及吳子於黃池」，傳云「吳何以稱子？

 

吳主會也。

 

吳在是則天下諸侯莫敢不至也」是也。

 

五月，辛卯，柏宮僖宮災。

 

此皆毀廟也，其言災何？

 

（據禮，親過高祖，則毀其廟。）

 

疏注「據禮」至「其廟」。

 

解云：出《禮記•祭法》文。

 

複立也。

 

曷為不言其複立？

 

（據立武宮言立。

 

○複立，扶又反，下及注同。）

 

疏注「據立武宮」者。

 

○解云：在成六年二月，所以不據定元年「立煬宮者」，蓋從始據之，或科取一文亦何傷。

 

《春秋》見者不複見也。

 

（謂內所改作也，哀自立之，善惡獨在哀，故得省文。

 

○見者，賢遍反，下同。）

 

疏注「謂內」至「省文」。

 

○解云：《春秋》逸義，諸是內所改作者，但遂其重處一過見之而已，故餘輕處不複見之。

 

所以然者，正以哀自立之，還於哀世災之，善惡獨在於哀，故得省文矣；

 

似若襄三十一年「公薨於楚宮」，不言作楚宮者，正以襄自作之，還複襄自薨之，善惡獨在於襄，故得省文之類，云云之說，在襄三十一年。

 

何以不言及？

 

（據雉門及兩觀。

 

○觀，工喚反。）

 

疏注「據雉門及兩觀」。

 

○解云：即定二年「五月，壬辰，雉門及兩觀災」是也。

 

敵也。

 

（親過高祖，親疏適等。）

 

何以書？

 

（上已問此皆毀廟，其言災何？

 

故不複連柏宮僖宮。）

 

疏「何以書」。

 

○注「上巳」至「僖宮」。

 

○解云：正以隱三年「秋，武氏子來求賻」，傳云「其稱武氏子何？

 

父卒，子未命也。

 

何以不稱使？

 

當喪未君也。

 

武氏子來求賻何以書」，據彼注云「不但言何以書者，嫌主覆問上所以說二事，不問求賻」。

 

然則今此上文亦有二事之嫌，主《春秋》見者不複見也，何以不言及敵也？

 

何以書而不複為嫌者，正以上傳已云「此皆毀廟也，其言災何？

 

複立也」。

 

分疏巳訖，是以不複言柏宮僖宮災何以書矣。

 

記災也。

 

（災不宜立。）

 

疏注「災不宜立」。

 

○解云：謂其宮不宜立，若曰以其不宜立，故災之然。

 

季孫斯、叔孫州仇帥師城開陽。

 

（○開陽，《左氏》作「啟陽」。

 

開者，為漢景帝諱也。）

 

宋樂髡帥師伐曹。

 

（○髡，苦昆反。）

 

秋，七月，丙子，季孫斯卒。

 

蔡人放其大夫公孫獵於吳。

 

（稱人者，惡大夫驕蹇，作威相放，當誅，故貶。

 

○惡，烏路反。）

 

疏注「稱人」至「故貶」。

 

○解云：知是大夫者，正以《春秋》之例，君殺大夫稱國，即僖七年「鄭殺其大夫申侯」之屬是；

 

大夫自相殺稱人，即文九年「晉人殺其大夫先都」之屬是；

 

則知稱國以放者，君自放之，即宣元年「晉放其大夫胥甲父丁衛」是也，則稱人以放，乃是大夫自相放，即此文是矣。

 

而言作威者，即《洪範》云「唯闢作威」是也，今此大夫作威，故貶之。

 

言當誅者，謂於王法當誅也。

 

言故貶之者，正以大夫之貴，平常之時合稱名氏，故稱人為貶之。

 

冬，十月，癸卯，秦伯卒。

 

（哀公著治大平之終，小國卒葬，極於哀公者，皆卒日葬月。

 

○治，直吏反。

 

大，音泰。）

 

疏注「哀公」至「葬月」。

 

○解云：即此「癸卯，秦伯卒」，明年三月「葬秦惠公」是也。

 

案昭元年「夏，秦伯之弟針出奔晉」，傳曰「秦無大夫，此何以書？

 

仕諸晉也。

 

曷為仕諸晉？

 

有千乘之國而不能容其母弟，故君子謂之出奔也」，何氏云「時秦侵伐自廣大，故曰千乘」。

 

然則秦伯是西方之伯，國至千乘，此注謂之小國者，正以辟陋在夷，罕與諸夏交接，至於《春秋》，大夫名氏不見於經，是以比之小國，其實非小者也。

 

舊說云地之張翕，彼此異時，蹙辟之數，不可同日而語。

 

昭元年之時，自以千乘為大國，至此還小，亦何傷也？

 

而有疑焉！

 

叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

四年，春，王三月，庚戌，盜殺蔡侯申。

 

弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？

 

（據宋人弒其君處臼稱人。

 

○盜殺，音弒，下同。）

 

疏「弒君」至「弒何」。

 

○解云：文十六年冬，「宋人弒其君處臼」之下，傳云「大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人」。

 

然則師彼解爾，故此弟子據而難之。

 

賤乎賤者也。

 

（賤於稱人者。）

 

疏「賤乎賤者也」。

 

○解云：彼注云「賤者謂士也。

 

士正自當稱人」。

 

然則今此非士，故言賤乎賤者也。

 

賤乎賤者孰謂？

 

（據無主名。）

 

謂罪人也。

 

（罪人者，未加刑也。

 

蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒，不言其君者，方當刑放之，與刑人義同。

 

○近，附近之近。）

 

疏注「罪人」至「刑也」。

 

○解云：若其刑訖，當有刑稱，即襄二十九年夏，「閽弒吳於餘祭」是也。

 

今此言盜，又謂之罪人，故知未加刑也。

 

云蔡侯近罪人，卒逢其禍，故以為人君深戒者，卒詁為終也。

 

○注「不言」至「義同」。

 

○解云：即襄二十九年閽弒其君下，注云「不言其君者，公家不畜，士庶不友，放之遠地，欲去聽所之，故不係國，故不言其君也」。

 

然則此處之盜，仍未加刑，而亦不言其君者，正以方當刑放之，故與刑人義同也。

 

蔡公孫辰出奔吳。

 

葬秦惠公。

 

宋人執小邾婁子。

 

夏，蔡殺其大夫公孫歸姓、公孫霍。

 

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【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

晉人執戎曼子赤歸於楚。

 

赤者何？

 

（欲以為戎曼子名，則晉人執曹伯言畀宋人，不言名歸。

 

欲言微者，則不當書，故以不知問也。

 

○曼，音蠻。

 

畀宋，必利反，下同。）

 

疏「晉人」至「子赤」。

 

○解云：《左氏》作「戎蠻子」也。

 

○注「則晉」至「名歸」。

 

解云：即僖二十八年「三月，丙午，晉侯入曹，執曹伯畀宋人」，彼則曹伯不言名，畀宋人不言歸，與此異，故執不知問。

 

○注「欲言」至「當書」。

 

○解云：欲言赤是楚之微者，自歸於楚，非戎子之名，則微者之例，不當書見，故以不知問之。

 

戎曼子之名也。

 

其言歸於楚何？

 

（據執曹伯畀宋人，不言歸於宋。）

 

子北宮子曰：「辟伯晉而京師楚也」。

 

（此解名此言歸意也。

 

前此楚比滅頓、胡，諸侯由是畏其威，從而圍蔡，蔡遷於州來，遂張中國，京師自置，晉人執戎曼子，不歸天子而歸於楚，而不名而言歸於楚，則與伯執歸京師同文，故辟其文而名之，使若晉非伯執，而赤微者自歸於楚。

 

言歸於楚者，起伯晉京師楚。

 

主書者，惡晉背叛，當誅之。）

 

疏「辟伯」至「楚也」。

 

○解云：成十五年春，「晉侯執曹伯歸於京師」，是伯執人歸於京師之文。

 

今戎曼子不言名，直言「晉侯執戎曼子歸於楚」，即是伯者執人歸京師無異，故名戎子以辟之。

 

言赤歸於楚者，似楚之微者自歸，不於戎子然，故曰「辟伯晉而京師楚也」。

 

○注「此解」至「誅之」。

 

○解云：言赤歸於楚之意也。

 

云前此楚比滅頓、胡者，即定十四年春，楚公子結「帥師滅頓，以頓子牄歸」，十五年春，「楚子滅胡、以鬍子豹歸」是也。

 

云從而圍蔡者，即上元年春，「楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡」是。

 

云蔡遷於州來者，在二年冬。

 

云遂張中國者，猶言自盛大於中國也。

 

云京師自置者，謂作天子自處置也。

 

云晉人執戎曼子，不歸天子而歸於楚者，謂晉人畏其彊禦之勢，若京師矣。

 

云而不名而言歸於楚，則與伯執歸京師同文者，若言執戎曼子歸於楚，則與成十五年「晉侯執曹伯歸於京師」同文。

 

云故辟其文而名之者，為辟伯執歸京師之文，而名戎曼子也。

 

云使若晉非伯執者，僖四年傳云「稱侯而執者，伯討也；

 

稱人而執者，非伯討也」，今此經云「晉人執戎曼子」，故云使若晉非伯執也。

 

云而赤微者自歸於楚者，若似楚之微者名赤，自歸於楚然，猶莊二十四年冬，「赤歸於曹」之類。

 

云言歸於楚者，起伯晉京師楚者，正以僖二十八年，晉侯「執曹伯以畀宋人」。

 

然則諸侯自相執不言歸，公言歸者，欲起晉人以楚為京師故也。

 

云主書者，惡晉背叛，當誅之者，言主書此事者，正欲惡晉以楚為京師，背叛天子，當命誅絕也。

 

若然，楚人是時京師自置，寧知不惡之者，正以宣十八年秋七月，「甲戌，楚子旅卒」，傳云「何以不書葬？

 

吳、楚之君不書葬，辟其號也」，然則吳、楚僭號非一朝一夕，已不書葬，一譏而已，自餘京師自置之事，理應不譏，故以此。

 

城西郛。

 

（○郛，芳夫反。）

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

六月，辛丑，蒲社災。

 

蒲社者何？

 

（據鼓用牲於社，不言蒲。

 

○蒲社，《左氏》作「亳社」。）

 

疏「蒲社者何」。

 

○解云：正以社為積土，非火燒之物，而反書災，故執不知問。

 

亡國之社也。

 

（蒲社者，先世之亡國，在魯竟。）

 

疏注「蒲社」至「魯竟」。

 

○解云：《公羊》解以為蒲者，古國之名，天子滅之，以封伯禽，取其社以戒諸侯，使事上。

 

今災之者，若曰王教絕云爾。

 

《左氏》、《穀梁》以為亳社者，殷社也，武王滅殷，遂取其社賜諸侯，以為有國之戒。

 

然則傳說不同，不可為難。

 

案今《穀梁》經傳皆作「亳」社，範氏云「殷都於亳，武王克紂，而班列其社於諸侯，以為亡國之戒」；

 

而賈氏云「《公羊》曰薄社也者，蓋所見異」。

 

社者，封也。

 

（封土為社。）

 

其言災何？

 

（據封土非火所能燒。）

 

亡國之社蓋揜之，揜其上而柴其下。

 

（故火得燒之。

 

揜柴之者，絕不得使通天地四方，以為有國者戒。

 

○揜，意冉反。）

 

疏「亡國」至「其下」。

 

○解云：公羊子不受於師，故言蓋也。

 

○注「揜柴」至「四方」。

 

○解云：即《郊特牲》云「天子之大社，必受霜露風雨，以達天地之氣也，是故喪國之社屋之，不受天陽也。

 

薄社北牖使陰明也」是也。

 

然《禮記》作「薄社」，何氏所見與鄭氏異。

 

云以為有國者戒者，言若不事上，當如此。

 

蒲社災，何以書？

 

記災也。

 

（戒社者，先王所以威示教戒諸侯，使事上也。

 

災者，象諸侯背天子，是後宋事疆吳，齊、晉前驅，滕，薛俠轂，魯、衛驂乘，故天去戒社，若曰王教滅絕云爾。

 

○背，音佩。

 

俠轂，古洽反；

 

下古木反，十三年同。

 

乘，繩證反，十三年同。

 

去，起呂反。）

 

疏「蒲社災何以書」。

 

○解云：不直言何以書者，嫌覆問柴其下何以書，故複舉句而問之。

 

○注「是後」至「驂乘」。

 

○解云：《春秋說》文，謂下十三年黃池之會時也。

 

秋，八月，甲寅，滕子結卒。

 

冬，十有二月，葬蔡昭公。

 

（賊已討，故書葬也。

 

不書討賊者，明諸侯得專討士以下也。）

 

疏注「賊已討，故書葬也」。

 

解云：此蔡昭公即上「盜殺蔡侯申」者是；

 

隱十一年傳云「弒則何以不書葬？

 

《春秋》君弒賊不討，不書葬以為無臣子也」。

 

然則今此蔡侯亦弒而書其葬，故知賊已討也。

 

○注「不書」至「以下也」。

 

○解云：孟子曰：「諸侯不得專殺大夫。」

 

是以《春秋》之內，殺大夫不問有罪無罪，皆書而譏之。

 

若殺微者，例所不錄，今蔡侯之賊乃微者，嗣子殺之，故不書見，故云明諸侯得專討士以下也。

 

考諸正本，何氏之注盡於此，若更有注者，衍字矣。

 

葬滕頃公。

 

（○頃，音傾。）

 

五年，春，城比。

 

（○比，本又作「芘」，亦作「庇」，同音毗。

 

《左氏》作「毗」。）

 

夏，齊侯伐宋。

 

晉趙鞅帥師伐衛。

 

秋，九月，癸酉，齊侯處臼卒。

 

冬，叔還如齊。

 

閏月，葬齊景公。

 

閏不書，此何以書？

 

（據楚子昭卒不書閏。）

 

疏注「據楚」至「書閏」。

 

○解云：即襄二十八年冬十二月，「甲寅，天王崩。

 

乙未，楚子昭卒」是也，彼注云「乙未甲寅，相去四十二日，蓋閏月也」。

 

然則相去四十二日，明其不得同在二月，故以閏月言之。

 

喪以閏數也。

 

（謂喪服大功以下諸喪，當以閏月為數。

 

○閏數，所主反，下及外「月數」、「閏數」同。）

 

疏「喪以閏數也」。

 

○解云：此喪謂喪服也，謂為之服大功以下喪服者，皆以閏數之。

 

此數讀如「加我數年」之數，非頭數之數也。

 

○注「謂喪服」至「為數」。

 

○解云：此數乃為頭數之數，謂九月、五月、三月之喪，既是數月之物，故得數閏以充之，是以葬亦書閏矣，何者？

 

葬亦數月之物故也。

 

喪曷為以閏數？

 

（據卒不書閏。）

 

疏「喪曷為以閏數」。

 

○解云：此喪亦喪服大功以下者。

 

喪數略也。

 

（略猶殺也。

 

以月數，恩殺，故並閏數。）

 

疏注「略猶」至「閏數」。

 

○解云：此數亦如「加我以數年」之數也。

 

言大功以下之喪，所以得數閏月者，正以恩殺故也。

 

《鄭誌》：趙商問曰：經曰：「閏月不告朔，猶朝於廟。

 

《穀梁傳》云『閏月，附月之餘日，喪事不數』。

 

又哀五年『閏月，葬齊景公』，《公羊傳》云『閏月不書，此何以書？

 

喪以閏數，喪數略也』，此二傳義反，於禮斷之何就？」

 

答曰：「居喪之禮，以月數者，數閏；

 

以年數者，雖有閏無與於數也。」

 

然則鄭氏之意，以為彼云喪事不數者，謂期與三年也。

 

此云喪以閏數者，謂大功以下也。

 

若《穀梁》之意，以為大功以下及葬，皆不數閏，云云之說，在襄二十八年。

 

六年，春，城邾婁葭。

 

（城者，取之也。

 

不言取者，魯數圍取邾婁邑，邾婁未曾加非於魯，而侮奪之不知足，有夷狄之行，故諱之，明惡甚。

 

○邾婁葭，音加，又音遐，《左氏》作「邾瑕」。

 

數，所角反。

 

曾，才能反。

 

行，下孟反。）

 

疏注「城者」至「惡甚」。

 

○解云：正以襄二年「遂城虎牢」，傳云「虎牢者何？

 

鄭之邑也。

 

其言城之何？

 

取之也」，今言「城邾婁葭」，文與彼同，故知取之。

 

云不言取之者，魯數圍取邾婁邑者，即上三年冬，「叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍邾婁」，又上二年春「伐邾婁，取漷東田及沂西田」之屬是也。

 

先言圍者，便文故也。

 

云有夷狄行者，正以貪而無親故也。

 

晉趙鞅帥師伐鮮虞。

 

吳伐陳。

 

夏，齊國夏及高張來奔。

 

叔還會吳於相。

 

（○相，莊加反。）

 

秋，七月，庚寅楚子軫卒。

 

齊陽生入於齊。

 

齊陳乞弒其君舍。

 

弒而立者，不以當國之辭言之，此其以當國之辭言之何？

 

（據齊公子商人弒其君舍而立，氏公子。

 

○君舍，二傳作「荼」，音舒。）

 

疏注「據齊」至「公子」。

 

○解云：即文十四年秋，「齊公子商人弒其君舍」是也。

 

為諼也。

 

此其為諼奈何？

 

（問其義。

 

○諼，況元反。）

 

景公謂陳乞曰：「吾欲立舍，何如？」

 

陳乞曰：「所樂乎為君者，欲立之則立之，不欲立則不立，（貴自專也。）

 

疏「所樂」至「不立」。

 

○解云：言人之所以愛樂乎其為君者，貴慕其自專故也。

 

然則此公乃有為而言，非王道也。

 

君如欲立之，則臣請立之。」

 

（陳乞欲拒言不可，恐景公殺陽生。）

 

陽生謂陳乞曰：「吾聞子蓋將不欲立我也。」

 

陳乞曰：「夫千乘之主，將廢正而立不正，必殺正者。

 

（晉世子申生是也。

 

○乘，繩證反。）

 

疏注「晉世子申生是也」。

 

○解云：即僖五年「春，晉侯殺其世子申生」是也。

 

吾不立子者，所以生子者也，走矣！」

 

（教陽生走。）

 

與之玉節而走之。

 

（節，信也。

 

析玉與陽生，留其半，為後當迎之，合以為信，防稱矯也。

 

奔不書者，未命為嗣。

 

○析，思曆反。

 

為後，於偽反，下「乞為」同。

 

矯，居兆反。）

 

疏注「節信」至「為嗣」。

 

○解云：言與之為斷玉之信而令之走也。

 

云奔不書者，未命為嗣者，案定十四年秋，「衛世子蒯聵出奔宋」，書見於經，故知陽生出奔不書者，未命為嗣故也。

 

然則公子陽生，但是母貴宜立，實非世子，而上傳云「廢正而立不正，必殺正者」，雖非夫人所生，但秩次宜立，謂之廢正亦何傷？

 

而舊云陽生實是正世子，但未命為嗣，故出入不兩書；

 

若命為嗣，即是大國之君，出入合兩書也者，非。

 

景公死而舍立，陳乞使人迎陽生於諸其家。

 

（於諸，置也，齊人語也。）

 

除景公之喪，（期而小祥，服期者除。

 

○期而，音基，下同。）

 

疏注「期而」至「者除」。

 

解云：期而小祥者，《士虞記》文。

 

言服期者除者，謂從服之徒矣。

 

若其正服，臣為君斬衰三年，寧得期而除乎？

 

案景公之卒，在去年九月，至今七月，其實未期，而言服期者除者，蓋陽生之入，實亦九月，但事不宜月，故直時，是以傳云除景公之喪也。

 

若然，案隱四年冬十二月，「衛人立晉」，彼注云「月者，大國篡例月，小國時，立、納、入皆為篡」。

 

然則大國之篡，例合書月，齊為大國，而言事不宜月者，正以陽生之篡，陳乞為之，故陽生之人慾移惡於陳乞故也，似若莊九年夏，「齊小白入於齊」，何氏云「不月者，移惡於魯也」之類也。

 

然則大國之篡，所以月者，以其禍大故也。

 

既移惡於陳乞，是以不月，正得述事之宜矣。

 

諸大夫皆在朝，陳乞曰：「常之母，（常，陳乞子。

 

重難言其妻，故云爾。

 

○難，乃旦反。）

 

疏注「常」至「云爾」。

 

○解云：正以妻者已之私，故難言之，似若今人謂妻為兒母之類是也。

 

有魚菽之祭，（齊俗婦人首祭事。

 

言魚豆者，示薄陋無所有。）

 

疏注「齊俗」至「祭事」。

 

○解云：主婦設祭，禮則有之，何言齊俗者？

 

正以主婦設祭之時，助設而已，其實男子為首，即君牽牲，夫人奠酒；

 

君親獻，夫人薦豆之類是也。

 

若其齊俗，則令使婦人為首，故此傳云「常之母，有魚菽之祭」，即其文是矣。

 

○注「言魚」至「所有」。

 

○解云：定元年「冬，十月，霣霜殺菽」，彼注云「菽，大豆」。

 

然則彼已訓解，故此何氏直以豆言之。

 

若依正禮，水陸僉陳，而止言魚與豆者，示薄陋無所有故也。

 

願諸大夫之化我也。」

 

（言欲以薄陋餘福共宴飲。）

 

疏「原諸」至「我也」。

 

○解云：桓六年傳云「曷為謂之實來？

 

慢之也。

 

曷為慢之？

 

化我也？」

 

彼注云「行過無禮謂之化，齊人語也。

 

諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易。

 

今州公過魯都不朝魯，是慢之為惡，故書實來」，見其義也。

 

然則彼以州公過魯而無禮，故傳謂之化我也。

 

今此陳乞亦以魚菽之薄物，枉屈諸大夫之貴重，亦是無禮相過之義，故謂之化我也。

 

諸大夫皆曰：「諾。」

 

於是皆之陳乞之家坐。

 

陳乞曰：「吾有所為甲，（甲，鎧。

 

○鎧，苦代反。）

 

疏「吾有所為甲」。

 

○解云：猶言我有所作得若幹甲也。

 

請以示焉」。

 

諸大夫皆曰：「諾。」

 

於是使力士舉巨囊而至於中霤，（巨囊，大囊。

 

中央曰中霤。

 

○囊，乃郎反，又音託。

 

霤，力又反。）

 

疏注「中央曰中霤」。

 

○解云：案《月令》「中央土」云「其祀中霤」，鄭注云「中霤，猶中室也」。

 

「古者複穴，是以名室為霤云」。

 

庾蔚云「複，地上累土，穴則穿地也。

 

複穴皆開其上取明，故雨霤之，是以因名中室為中霤也。」

 

故此傳云中霤，注云中央，謂室之中央也。

 

諸大夫見之，皆色然而駭，（色然，驚駭貌。

 

○色然，如字，本又作「垝」，居委反，驚駭貌；

 

又或作「危」。）

 

開之則闖然，（闖，出頭貌。

 

○闖，丑鴆反，又丑甚反，一音丑今反，見貌。

 

《字林》云「馬出門貌，丑衽反。」

 

）公子陽生也。

 

陳乞曰：「此君也已。」

 

諸大夫不得已，皆逡巡北麵，再拜稽首而君之爾。

 

（時舍未能得眾，而陽生今正當立，諸大夫又見力士，知陳乞有備，故不得已，遂君之。

 

○逡，七旬反。）

 

自是往弒舍。

 

（陽生先詐致諸大夫，立於陳乞家，然後往弒舍，故先書當國，起其事也。

 

乞為陽生弒舍，不舉陽生弒者，諼成於乞也。

 

不日者，與卓子同。）

 

疏注「故先書當國，起其事也」者。

 

謂書陽生入齊，乃在弒舍之前，所以起其先入後弒也。

 

云乞為陽生弒舍，不舉陽生弒者，諼成於乞也者，正以舉重略輕，《春秋》之常事，今而不書者，諼成於乞故也。

 

○注「不日」至「子同」。

 

○解云：僖十年「春，王正月」，「晉裏克弒其君卓子」，何氏云「不日者，不正遇禍，終始惡明，故略之」。

 

然則今此陳乞弒舍，所以不日者，亦是不正遇禍，終始惡明，故略之，故曰與卓子同。

 

若然，鄉解云陽生之入，實在九月，但事不宜月，故不書月。

 

然則陳乞之事，宜云不月而云不日者，正以卓子之弒實書月，若言不月，則與卓子同，文不可設，故云不日也。

 

案陳乞弒舍，實不書日，謂之不日亦何傷？

 

然則陳乞弒舍之事，與裏克弒卓子相類，而不月者，正以文承陽生入於齊之下。

 

陽生之事既不宜月，是以陳乞之事不得月也。

 

若然，案僖九年「冬，晉裏克弒其君之子奚齊」，注「不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之」。

 

然則此亦不月，何氏不云不月者，與奚齊同義者，正以奚齊未逾年之君，與舍不類，寧得同之乎？

 

冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。

 

宋向巢帥師伐曹。

 

七年，春，宋皇瑗帥師侵鄭。

 

（○瑗，於眷反。）

 

晉魏曼多帥師侵衛。

 

夏公會吳於鄫。

 

（○鄫，似陵反。）

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

秋，公伐邾婁。

 

八月，已酉，入邾婁，以邾婁子益來。

 

入不言伐，此其言伐何？

 

（據當舉入為重。）

 

疏「入不」至「伐何」。

 

○解云：莊十年傳例云「角者曰侵，精者曰伐，戰不言伐，圍不言戰，入不言圍，滅不言入，書其重者也」。

 

然則傳例云戰不言伐，入不言圍，此云入不言伐者，正以此經舉伐言入，亦違舉重之例，是以據經以釋之。

 

傳例云者，序用兵之次第，輕重備言，不足怪也。

 

內辭也，若使他人然。

 

（諱獲諸侯，故不舉重而兩書，使若魯公伐而去，他人入之以來者，醇順他人來文。）

 

疏注「諱獲」至「來文」。

 

○解云：若其不諱，宜舉重云公入邾婁，今不舉重而伐入兩書，故知諱獲諸侯也。

 

云使若魯公伐而去，佗人入之以來者，以來是詣魯之常文，故何氏言來者常文，不為早晚施是也。

 

今始若不諱，宜云以邾婁子益至自某，而經言來，故如此解。

 

云醇順佗人來文者，以上諱獲諸侯，故不舉重，使若魯人伐而去，佗人自入之；

 

今文言來，作外來詣魯之常文，故曰醇順佗人來文也。

 

邾婁子益何以名？

 

（據以隗子歸不名。

 

○隗，五罪反。）

 

疏注「據以」至「不名」。

 

○解云：即僖二十六年「秋，楚人滅隗，以隗子歸」是也。

 

絕之。

 

曷為絕之？

 

（據俱以歸。）

 

獲也。

 

曷為不言其獲？

 

（據獲晉侯言獲。）

 

疏注「據獲晉侯言獲」。

 

○解云：即僖十五年冬「晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯」是也。

 

內大惡諱也。

 

（故名以起之也。

 

日者，惡魯侮奪邾婁無已，複入獲之。

 

入不致者，得意可知例。

 

○惡魯，烏路反。

 

複，扶又反。）

 

疏注「故名以起之」。

 

○解云：擅獲諸侯乃為大惡，是以諱之，不言其獲，既不言獲，故云言其名以起其見獲也。

 

所以能起之者，諸侯之禮當死位，今不能死位而生見獲，書其名，起其絕也。

 

案隱二年無駭「入極」之下，傳云「此滅也，其言入何？

 

內大惡諱也」；

 

昭四年「取鄫」之下，傳云「滅之則其言取之何？

 

內大惡諱也」，今此又言「內大惡諱也」，重發傳者，正以往前二處入取文異，今此上經雖亦言入，但書名之由，事須備釋，是以又言。

 

○注「日者」至「獲之」。

 

○解云：隱二年注云「入例時，傷害多則月」，此書日，故須解之。

 

言惡魯侮奪邾婁無已，即上六年「城葭」之下，注云「魯數圍取邾婁邑，邾婁未曾加非於魯，而侮奪之不知足」，今複入其國，獲其君，故書日以惡內也。

 

○注「入不」至「知例」。

 

○解云：莊六年注「公與一國及獨出用兵，得意不致，不得意致伐」，即僖六年「公至自伐鄭」，二十九年「公至自圍許」之屬是。

 

至於入佗國，例不書致者，正以既能入國，得意可知，似若僖三十三年「公伐邾婁，取叢」之下，注云「取邑不致者，得意可知例」。

 

宋人圍曹。

 

冬，鄭駟弘帥師救曹。

 

八年，春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸。

 

曹伯陽何以名？

 

（據以隗子歸不名。）

 

疏注「據以」至「不名」。

 

○解云：即僖二十六年「秋，楚人滅隗，以隗子歸」是也。

 

絕。

 

曷為絕之。

 

（據俱以歸。）

 

滅也。

 

曷為不言其滅？

 

（據滅隗也。）

 

諱同姓之滅也。

 

（故名以起之。）

 

疏注「故名以起之」。

 

○解云：諱不得書其滅，故書其名，所以起其滅矣。

 

所以能起之者，正以失地之君，例合書名，即桓七年穀伯綏、鄧吾離之下，傳云「皆何以名？

 

失地之君」是，今曹伯陽亦書其名，故可起其滅。

 

何諱乎同姓之滅？

 

（據衛侯毀滅邢不諱。

 

○毀，況委反。）

 

疏注「據衛」至「不諱」。

 

○解云：即僖二十五年「春，王正月，丙午，衛侯毀滅邢」是也。

 

力能救之而不救也。

 

（以屬上力能獲邾婁而不救曹，故責之。

 

不日者，深諱之。

 

定、哀滅例日。

 

此不日者，諱使若不滅，故不日。）

 

疏注「不日」至「故不日」。

 

○解云：既書入以諱同姓見滅，而又日，故曰深諱也。

 

云定、哀滅例日，此不日者，諱使若不滅，故不日，云云之說，在定四年。

 

吳伐我。

 

（不言鄙者，起圍魯也。不言圍者，諱使若伐而去。）

 

疏注「不言」至「魯也」。

 

○解云：正以莊十九年「冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙」，注云「鄙者，邊垂之辭，榮見遠也」。

 

然則鄙者邊垂之名，今不言鄙，直言伐我，故得起其圍魯矣。

 

○注「不言」至「而去」。

 

○解云：國君當彊，折衝當遠，魯微弱，深見犯，至於圍國，故諱之，但言伐者，差輕也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

夏，齊人取讙及僤。

 

外取邑不書，此何以書？

 

所以賂齊也。

 

曷為賂齊？

 

（據上無戰伐之文。

 

○僤，昌善反，一音昌然反，《字林》作「單」，《左氏》作「闡」。）

 

疏「取讙及僤」。

 

○解云：《左氏》、《穀梁》作「讙闡」字。

 

○外取」至「以書」。

 

○解云：宣元年「六月，齊人取濟西田」之下，傳云「外取邑不書，此何以書」注云「據曹取之不書」，然則此傳云「外取邑不書，此何以書」者，亦據曹取濟西田不書，但從彼省文，是以不複註解。

 

○注「據上」至「之文」。

 

○解云：謂此上經無魯與齊戰伐之文，計無所謝，無事而賂，故難之。

 

為以邾婁子益來也。

 

（邾婁，齊與國，畏為齊所怒而賂之，恥甚，故諱使若齊自取。

 

○為以，於偽反。）

 

疏「為以」至「來也」。

 

○解云：正為七年「以邾婁子益來」，是以賂齊二邑也。

 

○注「邾婁齊與國」。

 

○解云：正以魯獲邾婁之君而賂二邑，若非齊之與國，理不應賂，云云之說，備於宣元年疏。

 

歸邾婁子益於邾婁。

 

（獲歸不書，此書者，善魯能悔過歸之，嫌解邾婁子益無罪，書故複名之。

 

○複，扶又反。）

 

疏注「獲歸」至「歸之」。

 

○解云：正以僖十五年秦獲晉侯，後歸不書，故曰獲歸不書，今此書者，善魯能悔過歸之，故錄見之。

 

○注「嫌解」至「名之」。

 

○解云：桓十五年傳例云「歸者，出入無惡」，今此言歸，是以嫌其無罪也。

 

經既書歸，作無罪之文，則嫌魯人解釋邾婁子，其罪令除，是以書見，故複名之，見其不善。

 

所以書益之名，得見魯之有罪者，正以上七年以益來之時，傳云「內大惡諱」，注云「故名以起之」。

 

然則初書名，起見魯罪，則今知複名者，其不善明矣。

 

秋，七月。

 

冬，十有二月，癸亥，杞伯過卒。

 

（○過，古禾反。）

 

齊人歸讙及僤。

 

（書者，善魯能悔過，歸邾婁子益，所喪之邑，不求自得，故不言來，使若不從齊來，與歸我濟西田同文。

 

○喪，自浪反。）

 

疏注「書者」至「同文」。

 

○解云：言所喪之邑，不求自得者，正以言歸也。

 

何者？

 

歸者，自與之故也，若求乃得之者，當言取，即僖三十一年「春，取濟西田」，成二年秋，「取汶陽之田」之屬是也。

 

故不言來，使若不從齊來者，謂若此邑元不入齊，但以此來欲叛於魯，齊人取而歸之然。

 

言與歸我濟西田邑同文者，即宣十年春，「齊人歸我濟西田」，傳云「齊已取之矣，其言我何？

 

言我者，未絕於我也。

 

曷為未絕於我？

 

齊已言取之矣，其實未之齊也」，注云「不言來者，明不從齊來，不當坐取邑」是也。

 

然則彼以未之齊，故不言來，今此使若不從齊來，是以謂之同文矣。

 

然則彼言我者，以其未絕於我，此不言我者，正以讙、僤實絕於我故也。

 

濟西田未絕，齊人不當坐取邑；

 

讙、僤實絕，齊人當坐取邑明矣。

 

然則我與不，即是不同，而言同文者，正謂皆不言來以為同文，何妨言我與不仍為異乎？

 

九年，春，王二月，葬杞僖公。

 

宋皇瑗帥師，取鄭師於雍丘。

 

其言取之何？

 

（據詐戰言敗也。

 

○雍，於用反。）

 

疏注「據詐戰言敗也」。

 

○解云：即莊十年秋，「荊敗蔡師於莘」，昭二十三年秋，「吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父」，傳云「此偏戰也，曷為以詐戰之辭言之，不與夷狄之主中國也」是也。

 

易也。

 

其易奈何？

 

詐之也。

 

（詐謂陷阱奇伏之類。

 

兵者，為征不義，不為苟勝而已。

 

十三年詐反不月，知此不蒙上月，疾略之爾。

 

○易也，以豉反，下同。

 

阱，才性反。

 

為征，於偽反。）

 

疏注「詐謂」至「之類」。

 

○解云：何氏蓋取《禮記•中庸》云「人皆曰予知，驅而納諸擭掐阱之中而莫之知辟也」；

 

又言奇伏者，奇兵伏兵之謂也。

 

○注「兵者」至「之爾」。

 

○解云：下十三年「春，鄭軒達帥師取宋師於嵒」，傳云「其言取之何？

 

易也。

 

其易奈何？

 

詐反也」；

 

注云「前宋行詐取鄭師，今鄭複行詐取之，苟相報償，不以君子正道，故傳言詐反。

 

反，猶報也」。

 

然則兵之設也，為欲征不義，豈欲苟勝而為詐，故知《春秋》疾而略之，皆不書月矣，何者？

 

《春秋》之義，偏戰者日，詐戰者月，所以然者，正疾其行詐，略之故也。

 

今此二經，乃設陷阱奇伏，又為詐之甚者，是以《春秋》複深略之。

 

夏，楚人伐陳。

 

秋，宋公伐鄭。

 

冬，十月。

 

十年，春，王二月，邾婁子益來奔。

 

（月者，魯前獲而歸之，今來奔，明當尤加禮厚遇之。）

 

疏注「月者」至「遇之」。

 

○解云：正以上六年「夏，齊國夏高張來奔」，襄二十八年「冬，齊慶封來奔」之屬，則知來奔魯者例合書時，今此書月，故如此解。

 

文十二年「春，正正月，盛伯來奔」，注云「月者，前為魯所滅，今來見歸，尤當如意厚遇之」也者，義亦通於此。

 

以此言之，則知昭二十三年「秋，七月，莒子庚輿來奔」，月者，為下「戊辰，吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師」書，莒子之奔雖在月下，不蒙月。

 

何氏所以不注之者，正以隱元年冬十二月，「祭伯來奔」之下，注云「月者，為下卒也，出奔例時也」。

 

然則上已有注，故至庚輿之下，省文從可知。

 

公會吳伐齊。

 

三月，戊戌，齊侯陽生卒。

 

夏，宋人伐鄭。

 

晉趙鞅帥師侵齊。

 

五月，公至自伐齊。

 

葬齊悼公。

 

衛公孟區自齊歸於衛。

 

薛伯寅卒。

 

（卒、葬略者，與杞伯益姑同。

 

○伯寅，二傳作「伯夷」，同音以尼反。）

 

疏注「卒葬」至「姑同」。

 

○解云：正以所見之世，詳錄小國，卒日葬月，是其常文，即上四年「秋，八月，甲寅，滕子結卒」；

 

冬，十二月，「葬滕昭公」是也，今乃卒月葬時，故解矣。

 

言與杞伯益姑同者，即昭六年「春，王正月，杞伯益姑卒」，注云「不日者，行微弱，故略之。

 

上城杞已貶，複卒略之者，入所見世，責小國詳，始錄內行也。

 

諸侯內行小夫不可勝書，故於終略責之，見其義」。

 

然則今比略之者，亦為內行小失，故曰與杞伯益姑同。

 

秋，葬薛惠公。

 

冬，楚公子結帥師伐陳，吳救陳。

 

（救中國不進者，陳，吳與國，救陳欲以備中國，故不進。）

 

疏注「救中」至「不進」。

 

○解云：正以僖十八年夏，「狄救齊」；

 

「冬，邢人、狄人伐衛」，注云「狄稱人者，善救齊，雖拒義兵，猶有憂中國之心，故進之。

 

不於救時進之者，辟襄公，不使義兵壅塞也」。

 

定四年冬，「蔡侯以吳子及楚人戰於柏舉」，傳云「吳何以稱子，夷狄也，而憂中國」，注云「言子起憂中國。

 

然則夷狄之人，能憂中國也皆進之」。

 

今此稱國不進者，正以救陳欲以備中國，故不進也。

 

知陳是吳之與國者，正以吳人救之故也。

 

必知欲以備中國者，非直見其不進，亦以陳於諸夏之時，乃是吳之屬故也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

（起十一年，盡十四年）十有一年，春，齊國書帥師伐我。

 

夏，陳袁頗出奔鄭。

 

（○頗，破多反。）

 

五月，公會吳伐齊。

 

甲戌，齊國書帥師及吳戰於艾陵。

 

（○艾，五蓋反。）

 

齊師敗績，獲齊國書。

 

（戰不言伐，舉伐者，魯與伐而不與戰。

 

不從內與伐，使吳為主者，吳主會，故不與夷狄主中國也。

 

言獲者，能結日偏戰，少進也。

 

○與伐，音預，下「不與伐」同。）

 

疏「獲齊國書」。

 

○解云：宣二年春「獲宋華元」之下，何氏云「複出宋者，非獨惡華元，明恥辱及宋國」。

 

然則今此複出齊者，亦然，但省文從可知，故不注。

 

○注「戰不」至「與戰」。

 

○解云：戰不言伐者，莊十年傳文。

 

而此舉伐者，當爾之時，魯但與其伐而不與其戰，故得兩舉之矣。

 

○注「不從」至「國也」。

 

○解云：成二年「六月，癸酉，季孫行父」云云，「會晉郤克」云云，「及齊侯戰於鞍，齊師敗績」，注云「大夫敵君不貶者，隨從王者大夫，得敵諸侯也」。

 

然則郤克之徒得敵齊侯者，正以魯人與在，隨從王者大夫，是以得序於上而王齊侯，今亦云魯公與伐，而不使吳為主，序齊下者，正以吳是時為主會，若其與之，而序於齊上，即是夷狄之主中國，是以退之矣。

 

若然，案宣十二年，「晉荀林父帥師及楚子戰於邲」，林父序於楚子之上，亦應是不與夷狄之主中國。

 

而注云「不與晉而反與楚子為君臣之禮，以惡晉」者，正以楚莊王稱子，據彼君文成矣。

 

有王伯之事，雖以臣及君，不嫌晉直。

 

今吳稱國，君文不成，而序國書之下，寧得類乎？

 

○注「言獲」至「進也」。

 

○解云：莊十年秋，「荊敗蔡師於莘，以蔡侯獻舞歸」，傳云「曷為不言其獲，不與夷狄之獲中國也」；

 

又昭二十三年秋，「吳敗頓、胡、沈、蔡、陳、許之師於雞父」，「獲陳夏齧」，傳云「不與夷狄之主中國，則其言獲陳夏齧何？

 

吳少進也」，注云「能結日偏戰，行少進，故從中國辭治之」，今經亦然，故以言此。

 

秋，七月，辛酉，滕子虞母卒。

 

冬，十有一月，葬滕隱公。

 

衛世叔齊出奔宋。

 

十有二年，春，用田賦。

 

何以書？

 

（據當賦稅，為何書。

 

○為何，於偽反，下「為同宗」同。）

 

譏，何譏爾？

 

譏始用田賦也。

 

（田，謂一井之田。

 

賦者，斂取其財物也。

 

言用田賦者，若今漢家斂民錢，以田為率矣。

 

不言井者，城郭裏若亦有井，嫌悉賦之。

 

禮，稅民公田，不過什一，軍賦十井不過一乘。

 

哀公外慕彊吳，空盡國儲，故複用田賦，過什一。

 

○為率，音律，又音類。

 

乘，繩證反。

 

複，扶又反。）

 

疏注「田，謂一井之田」。

 

○解云：知如此者，正以《家語•政論》篇云「季康子欲以一井田出賦法焉」，又《魯語下》篇云「孔子謂冉求曰：田一井，出稯禾秉芻，缶米不是過也」。

 

案彼二文，皆論此經用田賦之事，而言一井，故知然也。

 

○注「不言井」至「賦之」。

 

○解云：凡言田者，指墾土之處，言井者，但是方裏之名。

 

若言用井賦，則嫌城郭裏巷之內，但有一井之處，悉皆賦之，故云不言井者，城郭裏巷亦有井，嫌悉賦之。

 

○注「禮稅」至「什一」。

 

○解云：即宣十五年傳云「什一者，天下之中正也。

 

什一行而頌聲作矣」是也。

 

云「軍賦十井不過一乘者，何氏以為公侯方百裏，案諸典籍，每有千乘之義，若不十井為一乘，則不合，鄭氏云「公侯方百裏，井十則賦出革車一乘」者，義亦通於此。

 

云哀公外慕彊吳者，即上十年春，「公會吳伐齊」；

 

十一年夏，「公會吳伐齊」；

 

此年夏「公會吳於橐皋」之屬是也。

 

云故複用田賦，過什一者，對常賦以為複矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

夏，五月，甲辰，孟子卒。

 

孟子者何？

 

（據魯大夫無孟子。）

 

疏「孟子者何」。

 

○解云：欲言魯女，不言孟姬；

 

欲言夫人，經不書葬，故執不知問。

 

昭公之夫人也。

 

其稱孟子何？

 

（據不稱夫人某氏。）

 

疏注「據不」至「某氏」。

 

○解云：即隱二年冬，「十有二月，乙卯，夫人子氏薨」之屬是也。

 

諱娶同姓，蓋吳女也。

 

（禮，不娶同姓，買妾不知其姓，則卜之。

 

為同宗共祖，亂人倫，與禽獸無別。

 

昭公既娶，諱而謂之吳孟子。

 

《春秋》不係吳者，禮，婦人係姓不係國，雖不諱，猶不係國也。

 

不稱夫人不言薨，不書葬者，深諱之。）

 

疏「蓋吳女也」。

 

○解云：公羊子不受於師，故疑之。

 

○注「禮不」至「無別」。

 

○解云：上《曲禮》云「取妻不取同姓，故買妾不知其姓則卜之」，鄭氏注云「為其近禽獸也。

 

妾賤，或時非媵，取之於賤者，世無本係者」是也。

 

云為同宗共祖，亂人倫，與禽獸無別者，欲取《曲禮上》云「夫唯禽獸無禮，故父子聚麀，是故聖人作，為禮以教人，欲人以有禮，知自別於禽獸之文乎」。

 

○注「昭公」至「孟子」。

 

○解云：昭十年注云「去冬者，蓋昭公娶吳孟子之年，故貶之」。

 

然則此言昭公既娶者，謂從昭十年以來也，而諱之吳孟子者，即《論語》云「君娶於吳為同姓，謂之吳孟子」，《坊記》云「《魯春秋》猶去夫人之姓曰吳，其死曰孟子卒」是也。

 

○注「春秋」至「國也」。

 

○解云：言婦人係姓不係國者，即隱元年「仲子」下，注云「仲字子姓，婦人以姓配字，不忘本也，因示不適同姓也」；

 

二年「夫人子氏」之下，注云「子者，姓也。

 

夫人以姓配號，義與仲子同」是。

 

言昭公之時，諱之不謂之吳姬，謂之吳孟子，而《春秋》直謂之孟子，不係吳者，正以婦人不係國故也。

 

言雖不諱，猶不係國者，正以文薑、穆薑之屬，亦不係國言之故也。

 

○注「不稱」至「諱之」。

 

○解云：若言夫人，又若言薨，當言夫人姬氏薨；

 

若葬，當言葬我小君昭姬，皆為大惡，大惡不可言，故曰深諱之也。

 

而云孟子卒者，若言宋之長女，為魯侯之妾而卒之，猶如定十五年秋「姒氏卒」之類。

 

公會吳於橐皋。

 

（○橐，章夜反，一音託。）

 

秋，公會衛侯、宋皇瑗於運。

 

（○運，《左氏》作「鄖」。）

 

宋向巢帥師伐鄭。

 

冬，十有二月，眾。

 

何以書？

 

記異也。

 

何異爾？

 

不時也。

 

（眾者，與陰殺俱藏。

 

周十二月，夏之十月，不當見，故為異。

 

比年再眾者，天不能殺，地不能埋，自是之後，天下大亂，莫能相禁，宋國以亡，齊並於陳氏，晉分為六卿。

 

○眾，音終，本亦作「螽」，注同。

 

見，賢遍反。）

 

疏注「比年再螽」。

 

○解云：即下十三年冬十二月螽是也。

 

○注「宋國」至「六卿」。

 

○解云：皆在春秋後。

 

考諸舊本，宋是「宗」字，然則宗國猶大國。

 

言天不能殺，地不能埋，天下大亂，莫能相禁，是其紀綱之國，滅亡之象，是故齊並於陳氏，晉分為六卿。

 

若作「宋」字，何氏更有所見。

 

《春秋說》云「陳氏篡齊三年，千人合葬，故螽蟲冬踴者，是其螽為齊亡之一隅也」。

 

案《左氏》及《史記》，皆云晉亡分為魏、趙、韓，今云晉分為六卿者，蓋其初時，晉君失政，六卿用事，不妨其下滅時但三家分之矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

十有三年，春，鄭軒達帥師取宋師於嵒。

 

其言取之何？

 

易也。

 

其易奈何？

 

詐反也。

 

（前宋行詐取鄭師，今鄭複行詐取之，苟相報償，不以君子正道，故傳言詐反。

 

反，猶報也。

 

○嵒，五鹹反，一音魚及反。

 

易，以豉反，下同。

 

鄭複，扶又反，秋以下注同。

 

償，時亮反。）

 

疏「其言取之何」。

 

解云：上九年注云「據詐戰言敗也，故此省文，不複言之也」。

 

○注「前宋」至「鄭師」。

 

○解云：即上九年春，「宋皇瑗帥，師取鄭師於雍丘」，傳云「其言取之何？

 

易也。

 

其易奈何？

 

詐之也」是也。

 

夏，許男戌卒。

 

（比陳、蔡不當複卒，故卒葬略。

 

○男戌，本亦作「成」。）

 

疏注「比陳」至「葬略」。

 

○解云：昭八年冬「楚師滅陳」，十一年「楚師滅蔡」，至十三年秋「蔡侯廬歸於蔡。

 

陳侯吳歸於陳」，二十年冬「十有一月，辛卯，蔡侯廬卒」，二十一年「春，王三月，葬蔡平公」；

 

定四年「春，王二月，癸巳，陳侯吳卒」，夏「六月，葬陳惠公」，定六年「鄭遊速滅許，以許男斯歸」；

 

今年「夏，許男戌卒」，秋「葬許元公」。

 

然則陳、蔡之滅，非吳、廬之罪，及其存時，乃為大國所複，但以不受封於天子，故書君以見之，仍以前君死位，非其自複，其國合存，故許錄其卒葬也。

 

而許男斯者，為鄭所滅，不能死位，許國合絕，不足存之，而戌自複，罪惡深矣。

 

若比之陳、蔡，不當合錄，而錄之者，正欲見其前君不死位，後君自複之惡深，是以書其卒葬，而去其日月以見矣，故曰此陳、蔡不當複卒，故卒葬略之也。

 

公會晉侯及吳子於黃池。

 

吳何以稱子？

 

（據救陳稱國。）

 

疏注「據救陳稱國」。

 

○解云：十年冬，「吳救陳」是也。

 

吳主會也。

 

（以言及也。

 

時吳彊而無道，敗齊臨菑，乘勝大會中國。

 

齊、晉前驅，魯、衛驂乘，滕、薛俠轂而趨，以諸夏之眾，冠帶之國，反背天子而事夷狄，恥甚不可忍言，故深為諱辭，使若吳大以禮義會天下諸侯，以尊事天子，故進稱子。

 

○背，音佩。）

 

疏注「以言」至「而趨」。

 

○解云：以經言及吳，即知吳主會，何者，正及者汲汲之辭，即僖五年夏，「公及齊侯、宋公」以下，「會王世子於首戴」，注云「言及者，因其文可得見汲汲也」。

 

然則彼云及齊侯，齊侯主會，則知此言及吳子，吳子主會明矣，故云以言及也。

 

云時吳強而無道，敗齊臨菑，乘勝大會中國者，即上十一年「五月，公會吳伐齊。

 

甲戌，齊國書帥師，及吳戰於艾陵，齊師敗績」者，是敗齊師於臨菑之事。

 

正以吳為夷狄，數伐中國而敗之，故謂之無道。

 

菑字然有作「晉」字，若作「晉」字，以黃池為近晉，晉人畏而會之，故曰臨晉。

 

云齊、晉前驅，魯、衛驂乘，滕、薛俠轂而趨者，《春秋說》文也。

 

以下傳及注云，則天下盡會，而《春秋說》特舉此六國，時為之役，故遍舉之，或言不盡意故也。

 

○注「以諸」至「稱子」。

 

○解云：諸夏眾強，不複如禮，反棄君父而事夷狄，恥辱之甚，不忍言，故深為諱，進吳稱子矣。

 

而言冠帶之國者，正以夷狄之人，不知冠帶故也，是以《穀梁傳》云「吳王夫差曰『好冠來』，孔子曰『大矣哉，夫差未能言冠而欲冠也』」，範氏云「不知冠有等差，唯欲好冠」是也。

 

吳主會，則曷為先言晉侯？

 

（據申之會，楚子主會序上。）

 

疏注「據申」至「序上」。

 

○解云：即昭四年「夏，楚子、蔡侯」以下「會於申」是。

 

不與夷狄之主中國也。

 

（明其實自以夷狄之彊會諸侯爾，不行禮義，故序晉於上。）

 

其言及吳子何？

 

（據鍾離之會殊會吳，不言及。

 

僖五年公及齊侯，齊侯主會益明矣。）

 

疏注「據鍾」至「言及」。

 

○解云：即成十五年冬，「叔孫僑如會晉士燮、齊高無咎」以下，「會吳於鍾離」是也。

 

○注「僖五」至「明矣」。

 

○解云：即僖五年「公及齊侯、宋公」以下，「會王世子於首戴」。

 

然則案如彼經，書公及齊侯，齊侯主會，此云及吳，則是吳子主會益明矣，何言不與夷狄之主中國乎？

 

是以據而難之。

 

會兩伯之辭也。

 

（晉序上者，主會文也。

 

吳言及者，亦人往為主之文也。

 

方不與夷狄主中國，而又事實當見，不可醇奪，故張兩伯辭。

 

先晉，言及吳子，使若晉主會為伯，吳亦主會為伯，半抑半起，以奪見其事也。

 

語在下。

 

○當見，賢遍反，年內皆同。）

 

疏注「吳言」至「文也」。

 

○解云：凡言及者，汲汲之辭。

 

今言及吳子，則似吳子先在是，天下之人，慕而往事之然，故曰人往為主之文。

 

○注「半抑」至「在下」。

 

○解云：序晉於上，是其抑之。

 

言及吳子，起其為伯也，故曰半抑半起矣。

 

序晉於上，是其奪，言及吳子，亦見其為伯之事，故曰奪見其事。

 

不與夷狄之主中國，則曷為以會兩伯之辭言之？

 

（據伯主人。）

 

疏注「據伯主人」。

 

○解云：謂為伯者，主領會上之人矣。

 

重吳也。

 

（其實重在吳，故言及。

 

舉晉者，諱而不盈。）

 

疏注「其實」至「不盈」。

 

○解云：謂其實處權重在於吳，故言及吳子，作汲汲之文矣。

 

經言公會晉侯，是其諱為吳所主也。

 

晉侯之下，即言及吳子，是其不盈滿其諱文也，何者？

 

晉是大國而汲汲子吳，還是吳為會主之義也。

 

僖二十三年夏，「宋公慈父卒」，傳云「何以不書葬？

 

盈乎諱也」，注云「盈，滿也，相接足之辭也」。

 

然則此言諱而不盈者，意欲取彼傳文矣。

 

曷為重吳？

 

（據常殊吳。）

 

疏注「據常殊吳」。

 

解云：即成十五年冬，「叔孫僑如會晉士燮」以下，「會吳於鍾離」；

 

襄十年「春，公會晉侯」以下，「會吳於相」之屬是也。

 

吳在是，則天下諸侯莫敢不至也。

 

（以晉大國，尚猶汲汲於吳，則知諸侯莫敢不至也。

 

不書諸侯者，為微辭，使若天下盡會之，而魯侯蒙俗會之者，惡愈也。

 

齊桓兼舉遠明近，此但舉大者，非尊天子，故不得褒也。

 

主書者，惡諸侯君事夷狄。

 

○惡諸，烏路反。）

 

疏注「不書」至「惡愈」。

 

○解云：若欲實而言之，天下諸侯寧可悉至，但欲見其重在吳偏至之辭而已。

 

其曆言某侯某侯，則實不至者不可空言，是以舉其最大之國，作天下盡會之義矣。

 

○注「齊桓」至「褒也」。

 

○解云：僖二年「秋，九月，齊侯、宋公、江人、黃人會於貫，傳云「江人、黃人者何？

 

遠國之辭也。

 

遠國至矣，則中國曷為獨齊、宋至爾？

 

大國言齊、宋，遠國言江、黃，則以其餘為莫敢不至也」。

 

然則齊桓之時，非獨舉大以明小，亦兼舉遠以明近。

 

今此但舉晉者，非尊天子，不得褒為遠夷皆至之辭，則傳云「天下諸侯莫敢不至」者，據九州之內言之，亦得謂之天下矣。

 

○注「主書」至「夷狄」。

 

○解云：《春秋》見義，非唯一種，一則見吳之強暴，一則見晉之衰微，但主書之情，本惡諸侯君事夷狄，餘者兼見之矣。

 

楚公子申帥師伐陳。

 

於越入吳。

 

秋，公至自會。

 

（有恥致者，順諱文也。）

 

疏注「有恥」至「文也」。

 

○解云：莊六年注云「公與二國以上出會盟，得意致會，不得意不致」。

 

然則今此冠帶之國，斂手從夷，乃是可恥之次，而致之者，正欲順其諱文，使若吳尊事天子以會諸侯，諸侯得意，以會致之然，故曰順諱文也。

 

晉魏多帥師侵衛。

 

此晉魏曼多也，曷為謂之晉魏多？

 

（據上七年言曼多。

 

○魏多，《左氏》作「魏曼多」。）

 

疏注「據上」至「曼多」。

 

○解云：即上七年春，「魏曼多帥師侵衛」是也。

 

譏二名。

 

二名非禮也。

 

（複就晉見者，明先自正而後正人。

 

正人當先正大以帥小。）

 

疏注「複就」至「帥小」。

 

○解云：定六年冬，「仲孫忌帥師圍運」，傳云「此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？

 

譏二名。

 

二名非禮也」，注云「為其難諱也。

 

一字為名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。

 

《春秋》定、哀之間，文致大平，欲見王者治定，無所複為譏，唯有二名故譏之」。

 

然則彼已於魯見訖，今複就晉見之者，明先自正而後正人也。

 

等是正人而於晉者，見當先正大國以帥於小國故也。

 

葬許元公。

 

九月，眾。

 

（先是用田賦，又有會吳之費。

 

○之費，芳味反，下同。）

 

疏注「先是用田賦」。

 

○解云：在十二年春。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

冬，十有一月，有星孛於東方。

 

孛者何？

 

彗星也。

 

其言於東方何？

 

（據北鬥言星名。

 

○孛，音佩。

 

彗星，囚歲反，又息遂反。）

 

疏「孛者何」。

 

○解云：欲言是星，星名未有；

 

欲言非星，錄為星稱，故執不知問。

 

○注「據北」至「星名」。

 

○解云：即文十四年「秋，七月，有星孛入於北鬥」是也。

 

然則彼入於北鬥，言其所孛之星名，今言於東方，故難之。

 

見於旦也。

 

（旦者，日方出。

 

時宿不複見，故言東方，知為旦。）

 

疏「見於旦也」。

 

○解云：於字亦有作「平」字者，誤也。

 

○注「旦者」至「為旦」。

 

○解云：旦者，日方出地，未相去離之辭，故曰旦者，日方出。

 

當爾之時，宿皆不見，故曰時宿不複見也。

 

星孛仍見，餘宿已沒，是以不複指其孛之星，漫道其方而已，故言東方，知為旦也。

 

何以書？

 

記異也。

 

（周十一月，夏九月，日在房心。

 

房心，天子明堂布政之庭，於此旦見，與日爭明者，諸侯代王治，典法滅絕之象，是後周室遂微，諸侯相兼，為秦所滅，燔書道絕。

 

○治，直吏反。

 

燔，扶元反。）

 

疏注「周十一月，夏九月，日在房心」。

 

○解云：《堪輿》云「九月日體在大火」，故曰日在房心也。

 

云房心，天子明堂布政之庭，出《堪輿》，《星經》亦云也。

 

○注「是後」至「道絕」。

 

○解云：《春秋說》云「趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦正起，胡破術，書記散亂，孔子不絕也」。

 

既言周姬亡，彗東出，故知由此孛星周室遂微也。

 

言秦正起，亦由此孛星。

 

《秦本紀》云「始皇名正，以二十六年滅周，而並天下」，故云諸侯相兼，為秦所滅也。

 

始皇、胡亥，並悉焚書，聖人之道，於斯絕矣，故曰燔書道絕。

 

盜殺陳夏區夫。

 

（○陳夏，戶雅反，一本作「廉」。

 

區夫，苦侯反，又古侯反，一本作「嫗」，音同，二傳作「夏區夫」。）

 

十有二月，眾。

 

（黃池之會，費重煩之所致。）

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

十有四年，春，西狩獲麟。

 

何以書？

 

記異也。

 

何異爾？

 

非中國之獸也。

 

然則孰狩之？

 

（稱西言狩，尊卑未分，據無王名。

 

○狩，手又反。

 

麟，力人反。）

 

疏「何以書？

 

記異也」。

 

○解云：麟者仁獸，大平之嘉瑞。

 

而言記異者，當爾之時，周室大衰，為天下所厭，漢高方起，堯祚將複。

 

興者謂之瑞，亡者謂之異，然則何吉凶不並，瑞災不兼之有乎？

 

義亦通於此。

 

○「非中國之獸也」。

 

○解云：謂有聖帝明王，然後乃來，則知不應華夏無矣。

 

然則以其非中國之常物，故曰非中國之獸，不謂中國不合有，若似昭二十五年「有鸛鵒來巢」之下，傳云「何以書？

 

記異也。

 

何異爾？

 

非中國之禽也」之類是也。

 

若然，皆非中國之物，鸛鵒言有來，而麟不言有來者，正以麟是善物，《春秋》慕之，欲其常於中國，非今始有，非今始來之義，是以《穀梁傳》云「其不言來，不外麟於中國也；

 

其不言有，不使麟不恆於中國也」是也。

 

○注「稱西」至「未分」。

 

○解云：西者，四時之叔，是為卑稱。

 

狩者，天子諸侯之事，乃是尊名，故曰稱西言狩，尊卑未分也。

 

必知狩是天子諸侯之事者，正以僖二十八年冬「天王狩於河陽」，桓四年春「公狩於郎」之屬故也。

 

薪采者也。

 

（西者，據狩言方地，類賤人象也。

 

金主芟艾，而正以春盡，木火當燃之際，舉此為文，知庶人采樵薪者。

 

○薪，音新。

 

芟，所銜反。

 

艾，魚廢反。

 

樵，在焦反。）

 

疏「薪采者也」。

 

○解云：薪采，猶言採薪也。

 

言是庶人採薪者矣。

 

○注「西者」至「方地」。

 

○解云：謂據其處，道其方地，曰西狩也。

 

○注「類賤人象也」。

 

○解云：正以西方為兌，少女之位，女子之卑，草木衰落，亦非可貴之義，故曰類賤人象也。

 

○注「金主」至「薪者」。

 

○解云：經言西者，賤人象。

 

金主芟艾，持斧之義，而文正以春盡，是火當絕木之時，今乃舉此為文，即知庶人持斧，破木燃火之意，故曰知庶人采樵薪者，似若漢高祖起於布衣之內，持三尺之劍而以火應之，君臨四海，從東鄉西，以應周家木德之象也。

 

薪采者，則微者也。

 

曷為以狩言之？

 

（據天子諸侯乃言狩，天王狩於河陽，公狩於郎是也。

 

河陽冬言狩，獲麟春言狩者，蓋據魯變周之春以為冬，去周之正而行夏之時。

 

○去周，起呂反。

 

行夏，戶雅反，下「於夏」同。）

 

疏注「天王狩於河陽」。

 

○解云：在僖二十八年云「公狩於郎者，在桓四年春。

 

○注「河陽」至「之時。

 

○解云：若使周之正月，乃夏之仲冬，得冬獵田狩之時，即《大司馬》職云「仲冬教大閱，遂以狩田」是也，但孔子作《春秋》，欲改周公之舊禮，正朔三而反，當欲行夏之時，取夏之孟冬以為狩時，夏之仲冬，不是田狩之月，是以桓四年春正月，「公狩於郎」，何氏云「狩例時，此月者，譏不時。

 

周之正月，夏十一月也，陽氣始施，鳥獸懷任，草木萌牙，非所以養微者」是也。

 

然則河陽言狩者，周之季冬，當夏之十月，故得言狩矣。

 

案僖二十八年冬，「天王狩於河陽」之時，乃冬言狩。

 

今獲麟之經春言狩者，蓋據魯為王而改正朔，方欲改周之春以為冬，去其周之正月而行夏之時，由此之故春而言狩矣。

 

大之也。

 

（使若天子諸侯。）

 

曷為大之？

 

（據略微。）

 

疏注「據略微」。

 

○解云：隱元年「九月，及宋人盟於宿」，傳云「孰及之？

 

內之微者也」，注云「內者，謂魯也。

 

微者，謂士也。

 

不名者，略微也」是。

 

然則《春秋》之道略於微者，今而大之，故以為難矣。

 

為獲麟大之也。

 

曷為為獲麟大之？

 

（據鸛鵒俱非中國之禽，無加文。

 

○為獲，於偽反，下「為獲」、「孰為」，注「為誰」、「知為」皆同。

 

鸛，音權。

 

鵒，音欲。）

 

疏注「據鸛」至「加文」。

 

○解云：即昭二十五年夏，「有鸛鵒來巢」是也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

麟者，仁獸也。

 

（狀如麕，一角而戴肉，設武備而不為害，所以為仁也。

 

《詩》云「麟之角，振振公族」是也。

 

○振，之人反。）

 

疏「麟者，仁獸也」。

 

○解云：《五行傳》云「東方謂之仁」，又云「視明禮脩而麟至」，言人君但當其視能明，其禮又脩，而麟至也，是以《春秋說》云「麟生於火，遊於中土，軒轅大角之獸」。

 

然則麟為土蓄而言仁獸者，正以設武備而不害物，所以為仁。

 

而《異義》「《公羊》說」云「麟者，木精，一角，赤目，為火候」，下注亦云「麟者，木精」者，正以設武備而不害物，有仁之物，屬東方，赤目為火候火，乃木之子，謂之木精亦何傷。

 

又《鶡冠子》云「麟者，北方玄枵之獸，陰之精」者，正以五行相配言之，水為土妃，水土構精而生麟，得土氣者性似父，得水氣者性似母，蓋以麟得水氣，故云玄枵之獸，陰之精也。

 

○注「狀如」至「是也」。

 

○解云：《釋獸》云「麟，麕身牛尾，一角」，郭氏曰「角頭有肉」，故此云狀如麕一角也。

 

《廣雅》云「麟，狼額肉角」，故此注云而戴肉。

 

云設武備而不為害，所以為仁也者，欲道中央之畜，而傳得謂之仁獸之義，云《詩》云「麟之角，振振公族」是也者，在《麟趾》之篇也。

 

引之者，欲道麟角末有肉，示有武而不用，故得謂之仁，當時公族，皆振振然而信厚，亦為仁之義，故得並引之。

 

有王者則至，（上有聖帝明王，天下大平，然後乃至。

 

《尚書》曰：「簫韶九成，鳳皇來儀。

 

擊石拊石，百獸率舞。」

 

《援神契》曰：「德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。」

 

○大平，音泰，下「大平」皆同。

 

拊，芳甫反。

 

援，音袁。

 

麒，音其。）

 

疏注「上有」至「乃至」。

 

○解云：若今未大平而麟至者，非直為聖漢將興之瑞，亦為孔子製作之象，故先至。

 

故《孝經說》云「丘以匹夫徒步，以製正法」，是其賤者獲麟，兼為庶人作法之義也。

 

○注「尚書」至「率舞」。

 

○解云：《咎繇謨》之文也，彼鄭注云「簫韶，舜所製樂」，宋均注《樂說》云「簫之言肅，舜時民樂其肅敬，而紀堯道，故謂之簫韶。

 

或云韶，舜樂名。

 

舜樂者，其秉簫乎」。

 

鄭氏又云「樂備作謂之成，簫韶作，九備而鳳皇乃來儀，止巢乘匹。

 

擊石拊石，百獸，率舞者，石，磬也。

 

百獸，服不氏所養者，謂音聲之道與政通焉」。

 

引之者，欲道上有聖帝明王，天下大平，瑞物乃來之義。

 

○注「援神」至「麟臻」。

 

○解云：《釋獸》云「驨，如馬一角，不角者騏」，舍人云「驨如馬而有一角，不有角者名騏」。

 

然則麒麟非直雄雌之異，其體亦別。

 

無王者則不至。

 

（辟害遠也。

 

當春秋時，天下散亂，不當至而至，故為異。）

 

疏注「辟害遠也」。

 

○解云：謂無道之世，刳胎殺夭，是以瑞物亦不來遊也，即《家語》云「孔子曰：刳胎殺夭，則麒麟不至：擿巢毀卵，則鳳皇不翔」是也，故云辟害遠也。

 

有以告者曰：「有麕而角者。」

 

孔子曰：「孰為來哉！

 

孰為來哉！」

 

（見時無聖帝明王，怪為誰來。

 

○有麏，本又作「麇」，亦作「麕」，皆九倫反，獐也。）

 

疏「有以」至「角者」。

 

○解云：即《孔叢》云「叔孫氏之車子曰鉏商，樵於野而獲麟焉，眾莫之識，以為不祥，棄之五父之衢。

 

冉有告孔子曰：『有麏肉角，豈天下之妖乎？』

 

夫子曰：『今何在？

 

吾將觀焉。』

 

遂往。

 

謂其禦高柴曰：『若求之言，其必麟乎？』

 

到，視之曰：『今宗周將滅，無主，孰為來哉！

 

茲日麟出而死，吾道窮矣。』

 

乃作歌曰『唐虞之世麟鳳遊，今非其時來何由？

 

麟兮麟兮我心憂』」是也。

 

然則此告者，其冉求也。

 

若以《孔叢》合之此傳，則鄉云薪采者，還是鉏商也。

 

而《春秋》不言之者，略微故也。

 

不言為漢獲之者，微辭也。

 

故《春秋說》云「不言姓名為虛主」，宋氏云「劉帝未至，故云虛主。

 

若書姓名，時王惡之」，是其義也。

 

○注「見時」至「誰來」。

 

○解云：下注云「夫子素案圖錄，知庶姓劉季當代周，見採薪獲麟，知為其出」。

 

然則夫子素知此事，而云「孰為來哉」以怪之者，蓋畏時遠害，假為微辭，非其本心，註解其語，故見時無聖帝明王，怪為誰來矣。

 

或者素案圖錄，知劉季當代周，但初見之時，未知薪采獲麟為之出，仍自未明，故作此言也，乃後詳審，方知為薪采者所獲，於是煥然而寤，是以泣之亦何傷乎？

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

反袂拭麵，涕沾袍。

 

（袍，衣前襟也。

 

夫子素案圖錄，知庶姓劉季當代周，見薪采者獲麟，知為其出，何者？

 

麟者，木精。

 

薪采者，庶人燃火之意，此赤帝將代周居其位，故麟為薪采者所執。

 

西狩獲之者，從東方王於西也，東卯西金象也；

 

言獲者，兵戈文也：言漢姓卯金刀，以兵得天下。

 

不地者，天下異也。

 

又先是眾蟲冬踴，彗金精掃旦置新之象。

 

夫子知其將有六國爭彊，從橫相滅之敗，秦項驅除，積骨流血之虐，然後劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也。

 

○袂，彌世反，衣袖也。

 

涕，他禮反。

 

袍，步刀反，又步報反，衣前襟也。

 

襟，音金。

 

王於，於況反。

 

下「火王」、「而王」、「之王」同。

 

從橫，子容反。

 

驅除，並如字，又上丘具反；

 

下直據反。）

 

疏「反袂拭目」。

 

○解云：目亦有作「麵」字者。

 

云涕沾袍者，袍亦有作「衿」字者，以衣前襟言之，袍似得之。

 

○注「夫子」至「代周」。

 

○解云：蓋見《中候》云：卯金刀帝出，複堯之常，是其案圖錄，從亭長之任而為天子，故謂之庶姓矣。

 

○注「何者」至「之意」。

 

○解云：《春秋說》云「麟生於火，遊於中土，軒轅大角之獸」。

 

然則麟為土畜而言木精者，正以《公羊說》云「麟者，木精，一角赤目，為火候」。

 

既為火候，是木之子，謂之木精亦何傷？

 

舊云木生火，火生土，麟為土畜，亦受氣於祖，性合人仁，故為木精也。

 

庶人採薪，本供庖爨，意欲燃之，故曰採薪，庶人燃火之意也。

 

木雖生火，火複燒木，即漢以火德承周之後而能滅之，故曰此赤帝將代周居其位也。

 

云故麟為薪采者所執，其若不然，麟為異物，體形不小，薪采隻夫，寧能輕獲之乎？

 

○注「西狩」至「天下」。

 

○解云：言西狩獲之者，即是從東方而王於西方之象，卯在東方，金在西方，故曰東卯西金象也。

 

言獲者，兵戈之文，是其有刀之義也，故曰言姓卯金刀，以兵得天下，言劉季起於豐沛之間，提三尺之劍而入秦宮，是其卯金刀從東王於西，以兵得天下之事也。

 

○注「不地」至「異也」。

 

○解云：所以不言西狩於某獲麟者，正以譏見於魯，乃為周王將亡之異，是以不舉小地之名，亦得為王魯之義，故曰不地者，天下異也。

 

云又先是螽蟲冬踴者，即上十二年「冬，十有二月，螽」，十三年冬「十有一月，螽」是也。

 

云彗金精歸旦置新之象者，即上十三年「冬，十有二月，有星孛於東方」，傳云「孛者何？

 

彗星也」者是；

 

孛從西方鄉東，故曰金精；

 

彗者，埽除之象，鄉晨而見，故曰埽旦也。

 

然則螽蟲冬踴者，乃是天不能殺，地不能理，故為六國爭強，天下大亂之象也。

 

金精埽旦，乃是秦項驅除，劉氏乃帝之義，故何氏云焉。

 

○注「夫子」至「之敗」。

 

○解云：六國者，即燕、齊、楚、韓、魏、趙也。

 

當爾之時，齊據東蕃，燕、楚強於南北，韓、魏、趙居於晉洛之間，各自保險，迭相征伐，故曰六國爭強也。

 

《戰國策》云「秦橫有周，故謂之橫；

 

燕、楚南北而遠，故謂之從。

 

蘇秦在東而相六國，謂之合從；

 

張儀在西而相秦以成，謂之連橫」，故彼下文「從成則楚王，橫成則秦帝。

 

蘇公居趙，秦兵不敢東伐；

 

張儀在秦，楚兵絕於西」是也。

 

蘇公既死，張儀以橫滅從，是從橫相滅之敗也。

 

○「秦項驅除」。

 

○解云：始皇據秦，藉滅周之資而殄六國，項羽因胡亥之虐而籠括天下，皆非受命之帝，但為劉氏驅其狐貍，除其銶狼而已，故曰秦項驅除。

 

○注「積骨」至「泣也」。

 

○解云：虐亦有作「害」者。

 

爾時天下土崩，英雄鵲起，秦項之君，視人如芥，殽函之處，積骨成山；

 

平原之地，血流如海，故曰積骨流血之虐也。

 

自此以後，高祖乃興，故曰然後劉氏乃帝。

 

顏淵死，子曰：「噫！

 

（噫，咄嗟貌。

 

○噫，於其反。

 

咄，丁忽反。）

 

疏注「噫，咄嗟貌」。

 

○解云：咄嗟，猶歎息，即裏語曰咄嗟之間也。

 

《弟子傳》云「顏淵少孔子三十歲，三十二而卒。」

 

以此言之，則顏淵之生，昭十九年矣；

 

及其卒時，當哀三年，而至此乃言之者，傳家追言之。

 

亦何傷？

 

天喪予！」

 

（予，我。

 

○喪，息浪反。

 

予，羊汝反，我也。）

 

疏「天喪予」。

 

○解云：聖人之道，當須輔佐而成，是以《家語》及《殷傳》云「自予得回也，門人加親也」，今而遭命，故曰天喪予；

 

而《論語》云「非助我者」，謂非師徒弟子共相發起之義，蓋欲顯聰敏，非是不助也。

 

子路死，子曰：「噫！

 

天祝予！」

 

（祝，斷也。

 

天生顏淵、子路，為夫子輔佐，皆死者，天將亡夫子之證。

 

○斷，丁管反。）

 

疏「子路死」至「祝予」。

 

○解云：若依《左氏》，則獲麟之後，當哀十五年，衛大子蒯聵入國之時，子路乃死，衛人醢之。

 

孔子聞之，為之覆醢。

 

今已言死者，公羊子於後言之，未足為妨也。

 

「自予得由也，惡言不至於耳」，是其為輔佐之義也。

 

注「祝，斷也」者。

 

言天祝惡已之道德，亦是斷絕之義也。

 

○注「天生」至「之證」。

 

○解云：若欲以理言之，則四科十人，遊、夏之徒，皆為夫子之輔佐，故《孝經說》云「《春秋》屬商，《孝經》屬參」是也。

 

今特言二人者，以其先卒故也。

 

良輔之內，二人先死，亦非祐助之義，故曰將亡夫子之證。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

西狩獲麟，孔子曰：「吾道窮矣。」

 

（加姓者，重終也。

 

麟者，大平之符，聖人之類，時得麟而死，此亦天告夫子將沒之徵，故云爾。）

 

疏「西狩」至「窮矣」。

 

○解云：麟之來也，應於三義：一為周亡之徵，即上傳云「何以書？

 

記異也」是也；

 

二為漢興之瑞，即上傳云「孰為來哉！

 

孰為來哉」，雖在指斥，意在於漢也；

 

三則見孔子將沒之徵，故此孔子曰「吾道窮矣」是也。

 

○注「加姓」至「云爾」。

 

○解云：正以上文再發子曰，皆不加姓故也。

 

云麟者，大平之符，聖人之類者，以皆有聖帝明王，然後乃見，故謂之類也。

 

注又云時得麟而死者，即《孔叢子》云「麟出而死，言道窮矣」是也。

 

《春秋》何以始乎隱？

 

（據得麟乃作。）

 

疏注「據得麟乃作」。

 

○解云：正以《演孔圖》云「獲麟而作《春秋》，九月書成」是也。

 

而《揆命》篇云「孔子年七十歲，知圖書，作《春秋》」者，何氏以為年七十歲者，大判言之，不妨爾時七十二矣，猶如卜世三十，卜年七百之類也。

 

祖之所逮聞也。

 

（託記高祖以來事，可及問聞知者，猶曰我但記先人所聞，辟製作之害。）

 

疏「祖之所逮聞也」。

 

○解云：何氏以為公取十二，則天之數，故隱元年「益師卒」之下，注云「所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足」是也。

 

今此傳云「祖之所逮聞」者，謂兼有天數之義，亦託問聞而知，亦取製服三等之義，故隱元年注云「所以三世者，禮，為父母斬衰三年，為祖父母期，為曾祖高祖父母齊衰三月」是也。

 

○注「託記」至「之害」。

 

○解云：假託云道，我記高祖以來事者，謂因已問父得聞昭、定、哀之事，因父問祖得聞文、宣、成、襄之事，因祖問高祖得聞隱、桓、莊、閔、僖之事，故曰託記高祖以來事，可及問聞知者。

 

以此言之，則無製作之義，故曰我但記先人所聞，辟製作之害也。

 

所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。

 

（所以複發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異：於所見之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辭也；

 

所聞之世，恩王父少殺，故立煬宮不日，武宮日是也；

 

所傳聞之世，恩高祖曾祖又殺，故子赤卒不日，子般卒日是也。

 

○傳，直專反，注「傳聞」同。

 

複，扶又反。

 

臣見，賢遍反，下「欲見」同。

 

少殺，所戒反，下同。

 

般，音班。）

 

疏注「所以複發」至「義異」。

 

○解云：隱元年「冬，十有二月」，「公子益師卒」，傳云「何以不日？

 

遠也。

 

所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」。

 

然則彼已有傳，今複發之者，正以益師之卒所以不日者，以其恩遠，孔子所不見，欲道當時之君無恩於其臣，是以大夫之卒，不問有罪與不，例皆不日以見之，是以須發三代異辭之言。

 

今此西狩獲麟當所見之世，已與父時之事，欲道當時之臣有恩於其君，故為微辭，不忍正言其惡，是以複須發傳，道其三代異辭之意。

 

然則言益師以臣見恩者，言益師之經，以臣之故見君恩之薄厚也。

 

云此以君見恩者，今此獲麟之經以君之故，見臣恩之厚薄，其義實異，故重發。

 

案桓二年「成宋亂」之下，傳云「內大惡諱，此其自言之何？

 

遠也。

 

所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，何氏云「所以複發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也」。

 

然則桓公之時，已發見君恩之傳，今複發之者，正以桓公之時，欲見其臣無恩於其君，是以不為之諱大惡；

 

今時有恩於其君，為之諱而作微辭也。

 

彼注云「嫌義異也」，此複注云「義異」，是其一隅，何氏不決之者，從可知省文也。

 

云故多微辭也者，即定元年傳云「定、哀多微辭」，注云「定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；

 

哀公有黃池之會，獲麟，故總言多」是也。

 

云故立煬宮不日者，即定元年秋九月，「立煬宮」是也。

 

云武宮日者，即成六年「二月，辛巳，立武宮」是也。

 

正以《公羊》之義，失禮鬼神例日，故如此解之也。

 

云子赤卒不日者，即文十八年「冬，十月，子赤卒」是也。

 

云子般卒日是也者，即莊三十二年「冬，十月，乙未，子般卒」是也；

 

文十八年「子卒」之下，傳云「子卒者孰謂？

 

謂子赤也。

 

何以不日？

 

隱之也。

 

何隱爾？

 

弒也。

 

弒則何以不日？

 

不忍言也」，注云「所聞世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異」是也。

 

何以終乎哀十四年？

 

（據哀公未終也。）

 

疏注「據哀公未終也」。

 

○解云：正以未見公薨之文故也，且以《左氏》言之，即哀二十七年，公遜於越而因卒，則知今未終。

 

曰：「備矣！」

 

（人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。

 

絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，製作道備，當授漢也。

 

又春者歲之始，能常法其始則無不終竟。

 

○道浹，子協反，一本作「幣」。

 

撥，卜末反，理也。

 

應，應對之應。）

 

疏注「人道」至「效也」。

 

○解云：浹亦有作「幣」字者，正以三代異辭，因父以親祖，以親曾祖，以曾祖親高祖，骨肉相親極於此，故云人之道浹也。

 

云王道備者，正以撥亂於隱公，功成於獲麟，懍懍治之，至於大平，故曰王道備也。

 

云必止至於麟者，正以獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，但孔子欲道從隱撥亂，功成於麟，是以終於獲麟以示義，似若堯、舜之隆，製禮作樂之後，簫韶九成，鳳皇乃來止，巢而乘匹之類也。

 

云故麟於周為異者，即上傳云「何以書？

 

記異也。

 

何異爾？

 

非中國之獸也」是也。

 

云《春秋》記以為瑞者，記亦有作「託」者，今解彼記也。

 

云明大平以瑞應為效也者，言若不致瑞，即大平無驗，故《春秋》記麟為大平之效也。

 

○注「絕筆」至「漢也」。

 

○解云：四時具，然後為年，此乃《春秋》之常，今不書下三時者，欲起木應之君將亡，欲別起為王，是以此處不得記之。

 

且獲麟既記，製作之道已備，當欲以之授於漢帝，使為治國之法，是以不得錄於三時矣。

 

○注「又春」至「終竟」。

 

○解云：所以然者，始正則僖十六年傳云「朔有事則書，晦有事不書也」者，義亦通此。

 

君子曷為為《春秋》？

 

（據以定作五經。）

 

疏「君子曷為為《春秋》」。

 

○解云：君子，謂孔子。

 

曷為今日始為《春秋》乎？

 

嫌其大晚於諸典之後。

 

○注「據以定作五經」。

 

○解云：何氏以為孔子領緣五經，皆在獲麟之前故，故言此。

 

何氏知然者，正以《論語》云「孔子曰：吾自衛反魯，然後樂正，《雅》、《頌》各得其所」。

 

案孔子自衛反魯，在哀十一年冬，則知料理舊經，不待天命者，皆在獲麟之前明矣。

 

而《論語》直言樂正《雅》、《頌》，文不備矣。

 

言料理五經在獲麟之前，何故作《春秋》獨在獲麟之後乎？

 

故據五經以難之。

 

撥亂世，（撥，猶治也。）

 

反諸正，莫近諸《春秋》，（得麟之後，天下血書魯端門曰：「趍作法，孔聖沒，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。

 

子夏明日往視之，血書飛為赤烏，化為白書，署曰《演孔圖》，中有作圖製法之狀。

 

孔子仰推天命，俯察時變，卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之後，故作撥亂之法以授之。

 

○近，附近之近，又如字。

 

演，以善反。）

 

疏「撥亂」至「《春秋》」。

 

○解云：孔子未得天命之時，未有製作之意，故但領緣舊經，以濟當時而已。

 

既獲麟之後，見端門之書，知天命已製作，以俟後王，於是選理典籍，欲為撥亂之道，以為《春秋》者，賞善罰惡之書，若欲治世，反歸於正，道莫近於《春秋》之義，是以得天命之後，乃作《春秋》矣，即上云治世之要務，義亦通於此。

 

○注「得麟」至「之狀」。

 

○解云：《演孔圖》文也。

 

疾作王者之法，孔氏聖人將欲沒矣，周王姬氏將亡，是以十三年冬彗星出於東方矣。

 

秦始皇名正，方欲起為天子，其子胡亥破先王之術，當爾之時，書契紀綱盡皆散亂，唯有孔氏《春秋》口相傳者，獨存而不絕。

 

孔子聞之，使子夏往視其血書，其血乃飛為赤烏，其書乃化為白書，署之曰：此是《演孔圖》中義理，乃有訓作之象，製法之形狀矣。

 

案《秦本紀》云「秦皇為無道，周人以舊典非之，乃用李斯之謀，欲以愚黔首，於是燔《詩》、《書》」云。

 

然則始皇燔《詩》、《書》，而言胡破術者，謂始皇燔之不盡，胡亥亦燔之，科舉之亦何傷？

 

云孔子仰推天命者，謂仰推尋天命，即端門之命是也。

 

云俯察時變者，即螽蟲冬踴，彗星埽旦之象是也，欲尊天命，故以俯仰言之。

 

云卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之後，故作撥亂之法以授之者，謂知其承大亂之後，天下未醇，故作治亂之法以授之矣。

 

若欲託之《春秋》，即所傳聞之世是也，故桓三年「夏，齊侯、衛侯胥命於蒲」，傳云「胥命者何？

 

相命也。

 

何言乎相命？

 

近正也。

 

此其為近正奈何？

 

古者不盟，結言而退」，彼注云「善其近正，似於古而不相背，故書以撥亂也」是也。

 

則未知其為是與？

 

其諸君子樂道堯、舜之道與？

 

（作傳者謙不敢斥夫子所為作意也。

 

堯、舜當古曆象日月星辰，百獸率舞，鳳皇來儀，《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然後為年，以敬授民時，崇德致麟，乃得稱大平，道同者相稱，德合者相友，故曰樂道堯、舜之道。

 

○其為，於偽反，注「所為」同。

 

是與，音餘，下及注同。）

 

疏「則未」至「是與」。

 

○解云：為音於偽反。

 

公羊子謙不敢斥言孔子作《春秋》，故依違云，則未知其為此《春秋》，可以撥亂世而作之與？

 

○其諸」至「道與」。

 

○解云：其諸，辭也，即桓六年「子公羊子曰『其諸以病桓與』」，注云「其諸，辭也」是也。

 

君子，謂孔子。

 

不知為是孔子而樂堯、舜之道，是以述而道之與？

 

○注「堯舜」至「之道」。

 

○解云：言堯舜當古曆象日月星辰者，《堯典》文也。

 

云「百獸率舞者，《舜典》、《咎繇謨》皆有其文也。

 

云鳳皇來儀者，《咎繇謨》文也。

 

云《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然後為年，以敬授人時者，欲似堯、舜當古曆象日月星辰以敬授人時也。

 

云崇德致麟，乃得稱大平者，欲似堯、舜百獸率舞鳳皇來儀是也。

 

云道同者相稱者，謂孔子之道同於堯、舜，故作《春秋》以稱述堯、舜是也。

 

云德合者相友者，友者，同誌之名。

 

言孔子之德合於堯、舜，是以愛而慕之，乃作《春秋》，與其誌相似也。

 

末不亦樂乎堯、舜之知君子也？

 

（末不亦樂後有聖漢，受命而王，德如堯、舜之知孔子為製作。）

 

疏「末不」至「子也」。

 

○解云：孔子之道，既與堯、舜雅合，故得與堯、舜相對為首末，然則指孔子言不亦也。

 

堯、舜之時，預知有己而製道術，預知有己而為君子而慕之，巳亦預製《春秋》授劉帝，是孔子亦愛慕堯、舜之知君子而效之。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十八 哀公卷二十八】

製《春秋》之義以俟後聖，（待聖漢之王以為法。）

 

疏「製春」至「後聖」。

 

○解云：製作《春秋》之義，謂製《春秋》之中賞善罰惡之義也。

 

以君子之為，亦有樂乎此也。

 

（樂其貫於百王而不滅，名與日月並行而不息。）

 

疏「以君」至「此也」。

 

解云：君子，謂孔子。

 

所以作《春秋》者，亦樂此《春秋》之道，可以永法故也。

 

○注「樂」至「不息」。

 

○解云：《春秋》者，賞善罰惡之書，有國家者最所急務，是以貫通於百王而不滅絕矣，故孔子為後王作之。

 

云名與日月並行而不息者，謂名之曰《春秋》，其合於天地之利，生成萬物之義，凡為君者不得不爾，故曰名與日月並行而不息也。

 

利，生成萬物之義，凡為君者不得不爾，故曰名與日月並行而不息也。

 

我本善良

【發表完畢】