【春秋公羊傳註疏】

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十五 定公卷二十五】

不與大夫專執也。

 

曷為不與？

 

（據伯討。）

 

實與，（言於京師是也。）

 

而文不與。

 

（文不與者，貶稱人是也。）

 

文曷為不與？

 

大夫之義，不得專執也。

 

（大夫不得專相執，辟諸侯也。

 

不言歸者，諸侯當決於天子，犯之惡甚，故錄所歸。

 

大夫當決主獄爾，犯之罪從外小惡，不複別也。

 

無例不在常書，又月者，善為天子執之。

 

○別，彼列反。）

 

疏「文曷為不與」。

 

○解云：據實與，但何氏省文，不複言大夫之義不得專執，則其曰實與之何？

 

上無天子，下無方伯，天下大夫有為無道者，力能執之則執之可也，異僖元年、二年「救邢」「城楚丘」之傳者，正以諸侯相執，伯者之常事；

 

大夫相執，例之所略，詳尊略卑之義也。

 

○注「不言」至「別也」。

 

○解云：正以僖二十八年冬，「晉人執衛侯歸之於京師」；

 

成十五年春，「晉侯執曹伯歸之於京師」，襄十六年春，「晉人執莒子、邾婁子以歸」者，是諸侯相執，錄其所歸之文。

 

所以然者，正以諸侯尊貴，當決於天子，若其犯之，其惡深大，故須錄其歸之所在，即執衛侯、曹伯歸於京師，是其得正；

 

執莒子、邾婁子以歸其國者，失所明矣。

 

彼注云「錄以歸者，甚惡晉也。

 

有罪無罪，皆當歸京師，不得自治之」是也。

 

若然，案襄十九年春，「晉人執邾婁子」，亦是諸侯相執，而不錄其所歸者，正以會上執之，即會上釋之，實無所歸，寧得錄之也？

 

若執大夫，當於主獄之人耳。

 

若其犯之，但為小惡，故從外小惡例，不複分別之也。

 

若然，所見之世，錄外小惡，而言從外小惡不複別之者，正謂時時錄之，以見太平之世，諸夏小惡在治之限，文不盡錄，故得然解。

 

○注「無例」至「執之」。

 

○解云：欲道《春秋》上下，更無大夫相執之義，即是無其比例，不在常書之限。

 

今而書之，又書其月詳錄之，與諸侯相執同例者，善為天子執故也。

 

知諸侯相執例書月者，正以襄十六年三月，「晉人執莒子、邾婁子」；

 

十九年正月，「晉人執邾婁子」之屬，皆書月故也。

 

舊云此事所以無歸於以歸之例，正由大夫相執，不在當書故也。

 

既不在當書而書月以執之者，善為天子執之故也。

 

夏，六月，癸亥，公之喪至自乾侯。

 

（至自乾侯者，非公事齊不專，中去之晉，竟不見容，死於乾侯。）

 

戊辰，公即位。

 

癸亥，公之喪至自乾侯，則曷為以戊辰之日然後即位？

 

（據癸亥得入巳可知。）

 

正棺於兩楹之間，然後即位。

 

（正棺者，象既小斂夷於堂。

 

昭公死於外，不得以君臣禮治其喪，故示盡始死之禮。

 

禮，始死於北牖下，浴於中霤，飯含於牖下，小斂於戶內，夷於兩楹之間；

 

大斂於阼階，殯於西階之上，祖於庭，葬於墓，奪孝子之恩動以遠也。

 

禮，天子五日小斂，七日大斂；

 

諸侯三日小斂，五日大斂；

 

卿大夫二日小斂，三日大斂，夷而絰，殯而成服，故戊辰然後即位。

 

凡喪，三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，童子、婦人不杖，不能病故也。

 

○小斂，力驗反，下皆同。

 

北墉，音容，本又作「牖」。

 

霤，力又反。

 

飯，扶晚反。

 

含，戶暗反。

 

阼，才故反。）

 

疏注「正棺」至「故也」。

 

○解云：《喪大記》云「小斂，主人即位於戶內，主婦東麵，乃斂。

 

卒斂，主人馮之踴，主婦亦如之」，「徹帷，男女奉屍夷於堂，降拜」，鄭注「夷之言屍也」，「主人主婦以下從而奉之，孝敬之心。

 

降拜，拜賓也」是也。

 

云故示盡始死之禮者，示字亦有作「不」字者，誤也。

 

云禮，始死於北牖下者，即《喪大記》「疾病」，「寢東首於北牖下」是也。

 

云浴於中霤云云者，即《坊記》云「子云『賓禮每進以讓，喪禮每加以遠。

 

浴於中霤，飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以示遠也』」是也。

 

而言夷於兩楹之間者，即此傳云「正棺於兩楹之間」是也。

 

云奪孝子之恩動以遠也者，何氏以意言之也；

 

言此者，欲陳始死禮。

 

云天子五日云云者，何氏差約古禮而言之，欲道始死之禮，五日大斂而殯，殯訖成服；

 

今欲示盡始死之禮，故云公之喪癸亥日，至於丁卯，殯而成服，戊辰之日乃即位矣。

 

云凡喪三日云云者，即《喪服四製》云「杖者何也？

 

爵也。

 

三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖：或曰擔主，或曰輔病：婦人、童子不杖，不能病也」是也。

 

鄭注《喪大記》云「三日者，死之後三日也。

 

為君杖不同日，人君禮大，可以見親疏也」，引之者，欲道喪入五日，嗣子、大夫授杖巳訖，可以即位正其臣矣。

 

子沈子曰：「定君乎國，（定昭公之喪禮於國。）

 

然後即位。」

 

即位不日，此何以日？

 

（據即位皆不日。）

 

錄乎內也。

 

（內事詳錄，善得五日變禮，或說危不得以逾年正月即位，故日。

 

主書者，重五始也。）

 

疏注「詳錄」至「始也」。

 

○解云：書日所以得變禮者，癸亥之日公喪，乃至戊辰之日然後君即位，象五日殯訖即位之禮，故錄日以明之，言其變而合禮矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十五 定公卷二十五】

秋，七月，癸巳，葬我君昭公。

 

○九月，大雩。

 

（定公得立，尢喜而不恤民之應。）

 

立煬宮。

 

煬宮者何？

 

（據十二公無煬公。

 

○煬，餘亮反。）

 

疏「煬宮者何」。

 

○解云：正以《春秋》之內，更無煬公之稱，而立其宮，故執不知問。

 

煬公之宮也。

 

（春秋前煬公也。）

 

立者何？

 

立者不宜立也。

 

立煬宮，非禮也。

 

（不日嫌得禮，故複問立也。

 

不日者，所見之世諱深，使若比武宮惡愈，故不日。）

 

疏「立者何」。

 

○解云：欲言是禮，不應言立；

 

欲言非禮，複不書日，故執不知問。

 

○注「立者何」至「立也」。

 

○解云：隱四年冬「衛人立晉」之下，傳云「立者何？

 

立者不宜立也」；

 

成六年春「二月，辛巳，立武宮」之下，傳云「立者何？

 

立者不宜立也」。

 

然則《春秋》之內，三發此文者，「公子晉」之下發之，是《春秋》之首；

 

成六年「立武宮」之下發之，嫌立宮與諸侯異例；

 

此複發之者，正以「立武宮」書日，此不書日，故同之。

 

昭二十二年秋，「尹氏立王子朝」，不複發之者，從立晉之傳可知。

 

○注「不日」至「立也」。

 

○解云：《春秋》之例，失禮於宗廟例書日，故此不日嫌得禮也。

 

注言此者，正以成六年巳有此傳，今複發之，故解云耳。

 

○注「不日」至「不日」。

 

○解云：例既書日，而不日者，正以當所見之世故也。

 

若然，案莊二十三年「秋，丹桓宮楹」，何氏云「失禮宗廟例時」，與向說違者，蓋失禮於鬼神例日，故隱五年「初獻六羽」之下，何氏云「失禮鬼神例日」是也。

 

若失禮脩營於宗廟，則例書時，即莊二十三年「秋，丹桓宮楹」，何氏云「失禮宗廟例時」是也。

 

莊二十四年「春，王三月，刻桓宮桷」書月者，何氏云「月者，功重於丹楹」是也。

 

若其失禮始造宗廟者，例書日，即成六年「春，王二月，辛巳，立武宮」是也。

 

所以然者，刻桷功重於丹楹，猶變例以書月，況於始造宗廟，為費實深，寧不日乎？

 

例既宜日而不日者，正以當所見之世，為內諱深，使若惡愈於武宮故也。

 

冬，十月，霣霜殺菽。

 

何以書？

 

記異也。

 

（菽，大豆。

 

時猶殺菽，不殺他物，故為異。

 

○霣，於敏反。）

 

疏注「時殺」至「為異」。

 

○解云：知獨殺菽，不殺他物者，正以此經特舉殺菽，傳云記異故也。

 

若更殺他物，則經直云霣霜，不舉穀名。

 

傳云「記災也」，即桓元年「秋，大水」，傳云「何以書？

 

記災也」，彼注云「災傷二穀以上」是也。

 

此則但傷一穀，既不成災，故謂之異。

 

此災菽也，曷為以異書？

 

（據無麥苗以災書。）

 

疏注「據無」至「災書」。

 

○解云：即莊七年「秋，大水。

 

無麥苗」，傳云「何以書？

 

記災也」是也。

 

然則大水殺麥苗，傳云記災；

 

今此霣霜殺菽，傳云記異，故據而難之。

 

若然，向解若更殺他物，則經直言霣霜，不舉穀名，何故莊七年經云「秋，大水，無麥苗」者，彼傳云「一災不書，待無麥，然後書無苗」，彼注云「明君子不以一過責人，水、旱、螟、蟲，皆以傷二穀乃書。

 

然不書穀名，至麥苗獨書者，民食最重」是也。

 

然則一災不書，今此書者，示以早當誅季氏，故不得不錄也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十五 定公卷二十五】

異大乎災也。

 

（異者，所以為人戒也。

 

重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也。

 

周十月，夏八月，微霜用事，未可殺菽。

 

菽者，少類，為稼強，季氏象也。

 

是時定公喜於得位，而不念父黜逐之恥，反為淫祀立煬宮，故天示以當早誅季氏。）

 

疏「異大乎災也」。

 

○解云：雖曰但傷一物，若以害物言之，災而必書者，正以異重於災故也，何者？

 

隱三年傳何注云「異者，非常而可怪，先事而至者」，隱五年作注云「災者，有害於人物，隨事而至者」。

 

然則正由先事而至，可以為戒，若其變改，竟不害人物，若似君父教戒臣子之義，故但謂之異而貴之矣。

 

災者，隨事而至，害於人物，雖言變改，亦無所及，若似刑罰一施，不可追更之義，故謂之災而不重之，故注云「重異不重災，君子所以貴教化而賤刑罰也」。

 

然則直是美大此異，故言異大於災，不論害物與否。

 

《五行傳》云「害物為災，不害物為異」，亦通於此矣。

 

○注「菽者」至「象也」。

 

○解云：菽季不同，而得為其象者，正以菽為第三之稱，故為少類。

 

季氏於叔孟為第，亦是少之義，故得為其象。

 

菽雖第三，為稼最強；

 

季氏雖幼，彊於叔孟，故曰菽者，少類，為嫁強，季氏之象也。

 

○注「是時」至「煬宮」。

 

○解云：何氏以為定公者，昭公之子，與賈、服異。

 

既為昭公之子而喜於得位者，正以父見放逐，薨於乾侯，讎人秉政有年歲矣，為道亦何可知，忽然而立，寧不喜乎？

 

是以忘其恥辱，欲求福於淫祀，天怪其所為，故示之戒也。

 

舊云定公為昭公弟，立非其次，是以喜之。

 

而謂昭公為父者，臣子一例故也。

 

云故天示以早當誅季氏也者，天戒若曰，等欲勞心作淫祀之時，不如作意早誅季氏。

 

所以然者，雖作淫祀，終竟無福，早誅季氏，可以複讎去患故也。

 

二年，春，王正月。

 

夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災。

 

其言雉門及兩觀災何？

 

（據桓宮、僖宮災，不言及。

 

不但問及者，方於下及間其文問之，故先俱張本於上。

 

○兩觀，工喚反，下及注皆同。）

 

疏注「據桓」至「言及」。

 

○解云：即哀三年夏，「五月，辛卯，桓宮、僖宮災」是也。

 

兩觀微也。

 

（雉門兩觀，皆天子之製，門為其主，觀為其飾，故微也。）

 

疏注「雉門」至「微也」。

 

○解云：知如此者，正以昭二十五年，傳云「子家駒曰『諸侯僭天子久矣，設兩觀』」云云者，此皆天子之禮。

 

然則兩觀既為天子之禮，天惡其僭，故災之。

 

則知雉門與之同災者，亦僭明矣，故云雉門及兩觀，皆天子之訓也。

 

若然，昭二十五年子家駒不言雉門為僭者，正以天子諸侯皆有雉門，但形製殊耳。

 

若然，雉門為僭，於辭為負矣。

 

寧知非是主災兩觀，因及雉門而已？

 

故子家駒不數雉門為僭，而何氏必言雉門亦如天子之製者，正以下文「新作雉門及兩觀」之下，傳云「不務公室」，既言不務如公室之禮，則知天子明矣。

 

然則曷為不言雉門災及兩觀？

 

（據下「新作雉門及兩觀」先言作者。）

 

主災者兩觀也。

 

（時災從兩觀起。）

 

時災者兩觀，則曷為後言之？

 

（據欲使言兩觀災及雉門，若言宋督弒其君與夷及其大夫孔父。）

 

不以微及大也。

 

何以書？

 

（不複言雉門及兩觀災何以書者，上巳問雉門及兩觀災，故但言何以書。

 

○不複，扶又反，下同。）

 

疏注「不複」至「以書」。

 

○解云：隱三年「秋，武氏子來求賻傳云「武氏子來求賻，何以書」，注云「不但言何以書者，嫌主覆問上所說二事，不問求賻」；

 

又七年「夏，城中丘」，傳云「中丘者何？

 

內之邑也。

 

城中丘何以書」，注云「上言中丘者何？

 

指問邑也。

 

欲因言何以書？

 

嫌但問書中丘，欲複言城中丘何以書」；

 

僖二十年傳云「西宮災，何以書」。

 

然則彼三傳文，皆舉句而問之，今此不嫌不以微及大何以書，而不舉句而問之者，正以上傳巳云「其言雉門及兩觀災何」，不能複重言之，故省文也。

 

記災也。

 

（此本子家駒諫昭公所當先去以自正者，昭公不從其言，卒為季氏所逐，定公繼其後，宜去其所以失之者，故災亦云爾。

 

立雉門兩觀不書者，僭天子不可言，雖在《春秋》中猶不書。

 

○先去，起呂反，下同。）

 

疏注「此本」至「云爾」。

 

○解云：在昭二十五年。

 

○注「立雉」至「不書」。

 

○解云：知如此者，正以隱五年秋「初獻六羽」，傳云「何以書？

 

譏。

 

何譏爾？

 

譏始僭諸公也」，「始僭諸公，昉於此乎？

 

前此矣。

 

前此，則曷為始乎此？

 

僭諸公，猶可言也；

 

僭天子，不可言也」是也。

 

若然，須更脩大還僭天子，而得書之者，但作微辭以譏之，仍自不正言。

 

秋，楚人伐吳。

 

冬，十月，新作雉門及兩觀。

 

其言新作之何？

 

（據俱一門兩觀，如故常。）

 

疏注「據俱」至「姑常」。

 

○解云：正以所作與舊，俱一門兩觀，以故常無異，何言新作之乎？

 

脩大也。

 

（天災之，當減損如諸侯製，而複脩大，僭天子之禮，故言新作以見脩大也。

 

○見，賢遍反。）

 

疏注「故言」至「大也」。

 

○解云：莊二十九年作注云「繕故曰新，有所增益曰作」。

 

然則此言新者，見其料理舊牆；

 

言作者，見其增益新木，皆是還大於諸侯之義，故言新作以見脩大矣。

 

脩舊不書，此何以書？

 

（據西宮災複脩不書。）

 

疏注「據西」至「不書」。

 

○解云：在僖二十年。

 

譏，何譏爾？

 

不務乎公室也。

 

（務，勉也。

 

不務公室，亦可施於久不脩，亦可施於不務始公室之禮，微辭也。

 

月者，久也。

 

當即脩之，如諸侯禮。）

 

疏注「不務」至「侯禮」。

 

○解云：即文十三年傳「世室屋壞何以書？

 

譏。

 

何譏爾？

 

久不脩也」，何氏云「簡忽久不以時脩治，至令壞敗，故譏之」。

 

然則此文不務公室者，亦可以見魯人簡忽，五月有災，十月乃作之義，故云亦可施於久不脩也。

 

云月者，久也者，正以莊二十九年「春，新延廄」，僖二十年「春，新作南門」，皆書時，此特月者，譏其久不脩故也。

 

舊云如天子之門，大不可即成，故月以久之。

 

三年，春，王正月，公如晉，至河乃複。

 

（月者，內有彊臣之讎，外不見答於晉，故危之。）

 

疏注「月者」至「危之」。

 

○解云：正以凡朝例時，假有小事，亦不書月，是以昭二年「冬，公如晉，至河乃複」，傳云「其言至河乃複何？

 

不敢進也」，注云「乃，難辭也。

 

時聞晉欲執之，不敢往。

 

君子榮見與，恥見距，故諱使若至河，河水有難而反」。

 

然則彼是小故不足以月，今乃內有彊臣之讎，外不見答於晉，故書月以危之，似若襄二十八年十一月「公如楚」，何氏云「如楚書月者，危公朝夷狄」之類也。

 

而僖十年注云「故如京師善則月榮之，如齊、晉善則月安之」者，善惡不嫌，假令同辭，亦何傷也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十五 定公卷二十五】

三月，辛卯，邾婁子穿卒。

 

夏，四月。

 

秋，葬邾婁莊公。

 

冬，仲孫何忌及邾婁子盟於枝。

 

（後相犯。

 

時者，諱公使大夫盟，又未逾年君，薄父子之恩，故為易辭，使若義結善事。

 

○枝，二傳作「拔」。

 

易，以豉反。）

 

疏「三月辛卯」云云。

 

《公羊》、《穀梁》皆作「三月」，《左氏》作「二月」，未知孰正。

 

○注「後相」至「善事」。

 

○解云：其後相犯者，即哀元年「冬，仲孫何忌帥師伐邾婁」之屬是也。

 

云故為易辭者，即莊十三年「冬，公會齊侯盟於柯」，傳云「何以不日？

 

易也」，何氏云「易，猶佼易也，相親信，無後患之辭」是也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十五 定公卷二十五】

四年，春，王二月，癸巳，陳侯吳卒。

 

三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾婁子、頓子、鬍子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子、齊國夏於召陵，侵楚。

 

（月而不舉重者，楚以一裘之故，拘蔡昭公數年，然後歸之，諸侯雜然侵之，會同最盛，故善錄其行義兵也。

 

拘不書者，惡蔡侯吝一裘而見拘執，故匹夫之。

 

執歸不書者，從執例。

 

○夏，戶雅反。

 

召，上照反。

 

數年，所主反。

 

雜，七合反，又如字。

 

惡蔡，烏路反，年末同。

 

吝一裘，力刃反。）

 

疏「陳子」。

 

○解云：上文二月「陳侯吳卒」，下之「六月，葬陳惠公」。

 

然則其父未葬，宜稱子某，而言陳子，僖九年「宋子」之下，注云「宋未葬，不稱子某者，出會諸侯，非屍柩之前，故不名」。

 

然則今此陳子亦然，但從宋子省文，不複注之。

 

○注「月而」至「兵也」。

 

○解云：《春秋》之義，侵伐例時，即上二年「秋，楚人伐吳」之屬是也。

 

善其義兵則書月，即僖十八年「春，王正月，宋公、曹伯」以下伐齊，注云「月者，與襄公之徵齊，善錄義兵」是也。

 

若其舉重，宜云公會劉子、晉侯以下侵楚，不言於召陵也，似若成十六年秋，「公會單子尹子、晉侯、齊國佐、邾婁子伐鄭」之屬。

 

今而書月，複不舉重者，善錄其行義兵故也。

 

若然，案僖四年「春，王正月，公會齊侯」以下侵蔡，何氏云「月者，善義兵也」。

 

然則彼亦是義兵而舉重者，正以彼下經云「楚屈完來盟於師，盟於召陵」，傳云「其言盟於師，盟於召陵何？

 

師在召陵也。

 

師在召陵，則曷為再言盟？

 

喜服楚也」，彼注云「孔子曰『書之重，辭之複，嗚呼！

 

不可不察，其中必有美者焉』」。

 

然則正以下有喜服楚之文，為義兵可知，是以不勞具錄也。

 

桓公十五年「冬，十有一月，公會齊侯、宋公」以下「於侈，伐鄭」，彼注云「月者，善諸侯征突，善錄義兵也。

 

不舉伐為重者，用兵重於會，嫌月為桓伐有危舉，不為義兵錄，故複錄會」，注云之屬，當文皆有成解，不勞逆說也。

 

言楚以一裘之故，拘蔡昭公數年，然後歸之者，即下傳云「蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公於南郢，數年然後歸之」是也。

 

○注「拘不」至「夫之」。

 

○解云：僖二十一年霍之會，「執宋公以伐宋」之屬，皆書其執。

 

今此不書，故決之。

 

所以不直言賤之而已，而言匹夫之者，以楚人執良霄之屬，大夫猶書，今反不書，賤於大夫，故言匹夫之。

 

○注「執歸」至「執例」。

 

○解云：即僖二十一年注云「凡出奔歸書，執獲歸不書者，出奔巳失國，故錄還應盜國，與執獲者異，臣下尚隨君事之，未失國，不應盜國，無為錄也」。

 

是其被執而歸不書之義。

 

今此蔡侯之執，經雖不書，其實見執，故得從其例矣。

 

云云之說，備於僖二十一年。

 

夏，四月，庚辰，蔡公孫歸姓帥師滅沈，以沈子嘉歸，殺之。

 

（為不會召陵故也。

 

不舉滅為重，書以歸殺之者，責不死位也。

 

日者，定、哀滅例日。

 

定公承黜君之後，有彊臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒也。

 

○公孫歸姓，二傳無「歸」字。

 

姓，音生，又音姓。

 

為不，於偽反，下「為季」、「為下」、「為治」、「為蔡」同。）

 

疏注「為不」至「故也」。

 

○解云：正以召陵之會，蔡為謀首，召陵之經不見沈子，而今滅之，故知義然也。

 

○注「不舉」至「位也」。

 

○解云：正以襄六年「十有二月，齊侯滅萊」，傳云「曷為不言萊君出奔？

 

國滅，君死之，正也」，彼注云「明國當存，不書殺萊君者，舉滅國為重」。

 

然則萊君死位，故得舉重，今沈子不死位，故不得舉滅為重，而書以歸殺之也。

 

○注「定哀」至「戒也」。

 

○解云：定、哀之時，文致太平，若有相滅，為罪巳重，故皆書日以詳其惡，即此經及下六年「春，王正月，癸亥，鄭遊速帥師滅許，以許男斯歸」之屬是也。

 

既言定、哀滅例日，乃是滅為例矣。

 

而又言定公承黜君之後，有強臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒者，欲道哀公之篇，若有相滅例合日。

 

欲見他義者，容不書之，即哀公八年「春，王正月，宋公入曹，以曹伯陽歸」，實是滅曹，但魯人諱同姓之滅而不書之，是以亦不書日是也。

 

然則案哀公之篇，更無書滅之經，而知例日者，正以文承定公之下，定公猶日，則哀公明矣。

 

定公承黜君之後，偏有危懼，是以有滅則書日，哀公無此義，故諱其滅，以沒不救同姓之罪，但知例合書其日，故何氏云焉。

 

五月，公及諸侯盟於浩油。

 

（再言公者，昭公數如晉，不見答，卒為季氏所逐。

 

定公初即位，得與諸侯盟，故喜錄之。

 

後楚複圍蔡不救，不日者，善諸侯能翕然俱有疾楚之心，會同最盛，故褒與信辭。

 

○浩油，戶老反，又古老反；

 

下音由，一音羊又反，二傳作「皋鼬」。

 

數，所主反。

 

楚複，扶又反，下「而複」、「複討」同。

 

翕，許及反。）

 

疏注「再言」至「錄之」。

 

○解云：正以僖五年夏，「公及齊侯」以下「會王世子於首戴」，「秋，八月，諸侯盟於首戴」；

 

九年「夏，公會宰周公」以下「於葵丘」，「九月，戊辰，諸侯盟於葵丘」之屬，皆不再言公。

 

今此再言公，故於此解之。

 

言昭公數如晉，不見答者，即昭十二年夏，」公如晉，至河乃複」；

 

十三年冬，「公如晉，至河乃複」；

 

十五年「冬，公如晉」；

 

十六年「夏，公至自晉」；

 

二十一年冬，「公如晉，至河乃複」；

 

二十三年「公如晉，至河，公有疾乃複」之屬，是數如晉之文也。

 

竟不見晉人來聘之經，故云不見答也。

 

卒為季氏所逐者，即二十五年「九月，已亥，公孫於齊」是也。

 

寧知再言公為喜錄之者，正以文承祥錄義兵之下而再言公，故知其喜，似若僖四年夏，「楚屈完來盟於師，盟於召陵」，傳云「曷為再言盟？

 

喜服楚也」之類，注云「孔子曰『書之重，辭之複，嗚呼！

 

不可不察，其中必有美者焉』」，義亦通於此。

 

杞伯戊卒於會。

 

（不日，與盟同日。

 

○戊，音茂，又音恤，二傳作「成」。）

 

疏注「不日，與盟同日」。

 

○解云：考諸古本，日亦有作「月」者，若作「日」字，宜云所見之世，小國之卒例合書日，即上言「三月，辛卯，邾婁子穿卒」之屬是也。

 

今不日者，正以與盟同日，文不可施故也，何者？

 

若言五月甲子，公及諸侯盟於浩油，杞伯戊卒於會，則嫌上會非信辭；

 

若言五月公及諸侯盟於浩油，甲子杞伯戊卒於會，則嫌與盟別日，是以進退不得日也。

 

若作「月」字，宜云所見之世，則例書日，若有內行失，亦但月之，即昭六年「春，王正月，杞伯益姑卒」，何氏云「不日者，行微弱，故略之，」「入所見之世，責小國詳，始錄內行也。

 

諸侯內行小失，不可勝書，故於終略責之，見其義」是也。

 

然則今杞伯亦有內小失，宜合書月而不書月，正以與盟同月故也。

 

六月，葬陳惠公。

 

許遷於容城。

 

秋，七月，公至自會。

 

（月者，為下「劉卷卒」。

 

月者，重錄恩。

 

○卷，音權。）

 

疏注「月者」至「卷卒」。

 

○解云：正以《春秋》之義，致公例時，則桓二年「冬，公至自唐」之屬是也。

 

若其有危，乃合書月，即下八年「三月，公至自侵齊」之屬是也。

 

今此上會有義兵之錄，上盟有信辭之美，又再言公為喜文，則知公於時無危明矣。

 

既無危事而有七月，故知其月為下事爾。

 

若然，案桓公十六年「秋，七月，公至自伐鄭」，何氏云「致者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義伐鄭。

 

致例時，此月者，善其比與善行義，故以致複加月也」。

 

似月為善者，正以桓是篡賊，動作有危，而能疾篡脫危而至，故致之。

 

何氏彼注必言此者，欲對桓元年垂會之注云「不致之者，為下去王，適足以起無王未足以見無王罪之深淺，故複奪臣子辭，成誅文也」。

 

以此言之，則桓十六年注云「以致複加月」，仍是危文，但善其比與義，故能脫危而至，與此仍不妨矣。

 

○注「月者，重錄恩」。

 

○解云：大夫之卒，宜又降於微國之君，但合書時而已，而書月者，正以新奉王命，主會於召陵，於魯有恩，故重而錄之，故云月者，重錄恩也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十五 定公卷二十五】

劉卷卒。

 

劉卷者何？

 

天子之大夫也。

 

外大夫不卒，此何以卒？

 

我主之也。

 

（劉卷，即上會劉子。

 

我主之者，因上王魯文王之，張義也。

 

卒者，明主會者，當有恩禮也。

 

言劉卷者，主起以大夫卒之，屈於天子也。

 

不日者，此尹氏以天子喪為主重也，此卷主會輕，故不日。）

 

疏「劉卷者何」。

 

○解云：欲言諸侯，未有劉國；

 

欲言大夫，大夫不卒，故執不知問。

 

○注「劉卷」至「義也」。

 

○解云：正以召陵之經，劉子為首，今而書卒，故知一人也。

 

若不然，大夫之卒，例則不書，劉卷何事獨得錄見也。

 

今而錄見，明有恩於魯，傳曰：「我主之」，亦其一隅矣。

 

劉子者，天子之大夫，奉天子之命，致諸侯於召陵，召陵之經序之於上，此言主之，主會明矣。

 

此傳宜云外大夫不卒，此何以卒？

 

主我也。

 

而云我主之者，正以《春秋》王魯，因魯之文，故言我主之，不言主我也。

 

言張義者，欲張魯君為王之義。

 

○注「卒者」至「禮也」。

 

○解云：若主會有恩禮者，即違例書卒，案僖九年「公會宰周公」，成十六年、十七年之時，數有公會單子、尹子之文，而皆不卒。

 

言卒等有恩，當論遠近，蓋在主會之年卒者，恩而錄之。

 

若期外者，當從恩殺略之，是以尹子、單子之徒不見卒文。

 

若奔喪主我使來會葬之屬，其恩差重，三年之外方始略之，即隱三年「夏，四月，辛卯，尹氏卒」，傳云「外大夫不卒，此何以卒？

 

天王崩，為諸侯之主也」。

 

彼注云「時天王崩，魯隱往奔喪，尹氏主儐讚諸侯，與隱交接而卒，恩隆於王者，則加禮錄之」，「明當有恩禮」；

 

又文三年「夏，五月，王子虎卒」，傅云「外大夫不卒，此何以卒？

 

新使乎我也」，彼注云「王子虎，即叔服也，新為王者使來會葬，在葬後三年中卒，君子恩隆於親親，則加報之，故卒，明當有恩禮也」是。

 

○注「言劉」至「天子」。

 

○解云：襄十五年「劉夏」之下，傳云「劉夏者何？

 

天子之大夫也。

 

劉者何？

 

邑也。

 

其稱劉何？

 

以邑氏也」，彼注云「諸侯入為天子大夫，不得氏國稱本爵，故以所受采邑氏稱子」，「不稱劉子而名者，禮，逆王後當使三公，故貶去大夫，明非禮也」。

 

然則今此劉卷，乃是圻外諸侯，入為天子大夫，所以不言劉子卷卒，從諸侯之例，而言劉卷，其但字者，正欲起大夫卒之，屈於天子故也。

 

○注「不日」至「不日」。

 

○解云：文三年「王子虎」之下，何氏云「尹氏卒日，此不日者，在期外也」。

 

然則尹氏之主諸侯，由其在期內，故日之。

 

今此劉卷之主諸侯，亦在期內而不日者，正以尹氏之主諸侯，乃是天王崩，儐讚隱公，其恩重矣。

 

劉卷之主諸侯，乃在召陵之會，故不書日，見其輕矣，知云不日者，比尹氏以天子喪為主重也。

 

言劉卷卒所以不書日者，若比尹氏之時，尹氏以天子喪為主重，故書日，劉卷但為會主，其恩輕，故不日矣。

 

葬杞悼公。

 

楚人圍蔡。

 

（囊瓦稱人者，楚為無道，拘蔡昭公數年，而複怒蔡歸有言伐之，故貶，明罪重於圍。）

 

疏注「囊瓦」至「於圍」。

 

○解云：正以下傳云「為是興師，使囊瓦將而伐蔡」，故知此文楚人者，是囊瓦矣。

 

言拘蔡昭公數年，而複怒蔡歸有言伐之者，皆下傳文。

 

云故貶，明罪重於圍者，謂由是之故貶之稱人，明其罪重，異於凡圍矣。

 

其幾常之圍，罪不至貶，即哀元年「楚子」以下「圍蔡」之屬是也。

 

晉士鞅、衛孔圄帥師伐鮮虞。

 

（○圄，魚呂反，《左氏》作「圉」。

 

「虞」，本或作「吳」，音虞。）

 

葬劉文公。

 

外大夫不書葬，此何以書？

 

錄我主也。

 

（其實以主我恩錄之，故云爾，舉采者，禮，諸侯入為天子大夫，更受采地於京師，天子使大夫為治其國，有功而卒者，當益封其子。

 

時劉卷以功益封，故不以故國而以采地書葬起其事，因恩以廣義也。

 

稱公者，明本諸侯也。

 

○舉采，七代反，下「采地」同。）

 

疏注「舉采」至「侯也」。

 

○解云：知劉卷本是諸侯者，正以其葬稱公故也。

 

知天子使大夫為治其國者，正以此人身在王朝，明其本國須有治之者。

 

云有功而卒者，當益封其子者，正以父子並得之，故謂之益。

 

云不以故國者，經傳無文，不知其故國是何。

 

云因恩以廣義也者，謂因有主會之恩，遂舉采稱公，以廣見其本是諸侯之義也。

 

云稱公者，明本諸侯也者，正以天子大夫，本無稱公之義。

 

今言葬劉文公，乃與葬晉文公之屬相似故也。

 

冬，十有一月，庚午，蔡侯以吳子及楚人戰於伯莒，楚師敗績。

 

吳何以稱子？

 

（據滅徐稱國。

 

○伯莒，《左氏》作「柏舉」。）

 

疏注「據滅徐稱國」。

 

○解云：即昭三十年冬十二月，「吳滅徐。

 

徐子章禹奔楚」是也。

 

夷狄也，而憂中國。

 

（言子，起憂中國，言以明為蔡故也，與桓十四年同。）

 

疏注「言以」至「年同」。

 

○解云：桓十四年冬，「宋人以齊人」以下「伐鄭」，傳云「以者何？

 

行其意也」，彼注云「以已從人曰行，言四國行宋意也」是也。

 

其憂中國奈何？

 

伍子胥父誅乎楚，挾弓而去楚，（挾弓者，懷格意也。

 

禮，天子雕弓。

 

諸侯彤弓，大夫嬰弓，士盧弓。

 

○挾弓，音協，又子協反。

 

雕，下遼反。

 

彤，大冬反。

 

嬰弓，於耕反，見《司馬法》。

 

盧，力吳反。）

 

疏注「挾弓」至「意也」。

 

○解云：格，猶拒也。

 

言所以挾弓者，謂若君使人追之時，巳即懷拒之意，故曰挾弓者，懷格意也。

 

若似今人謂不順之處為格化之類也。

 

或云格，來也，言所以挾弓者，懷欲到來複讎之意。

 

○注「禮天子」至「盧弓」。

 

○解云：古禮無文也。

 

以幹闔廬。

 

（不待禮見曰幹。

 

欲因闔廬以複讎。

 

○禮見，賢遍反，下「不見」同。）

 

闔廬曰：「士之甚，（言其以賢士之甚。）

 

勇之甚！」

 

將為之興師而複讎於楚。

 

伍子胥複曰：「諸侯不為匹夫興師，（必須因事者，其義可得；

 

因公託私，而以匹夫興師討諸侯，則不免於亂。

 

○將為，於偽反，下「不為也」、「不為匹」、「為是」，注「為子胥」同。）

 

且臣聞之，事君猶事父也。

 

虧君之義，複父之讎，臣不為也」。

 

於是止。

 

蔡昭公朝乎楚，有美裘焉，囊瓦求之，昭公不與，為是拘昭公於南郢，數年然後歸之。

 

於其歸焉，用事乎河，（時北如晉請伐楚，因祭河。

 

○囊，乃郎反。

 

郢，以其反，又以政反。）

 

疏「為是拘昭公於南郢」。

 

○解云：蓋以楚於諸夏差而近南，故謂之南郢。

 

若宣十二年傳云「南郢之與鄭，相去數千裏」，何氏云「南郢，楚都」之類是也。

 

○注「時北」至「祭河」。

 

解云：正以河非楚、蔡之間也。

 

曰：「天下諸侯苟有能伐楚者，寡人請為之前列。」

 

楚人聞之，怒。

 

（見侵後聞蔡有此言而怒。）

 

疏注「見侵」至「而怒」。

 

○解云：正以上文「楚人圍蔡」，在侵楚之後故也。

 

而伐蔡者，即下「楚人圍蔡」是也。

 

圍而言伐者，舉總名故也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十五 定公卷二十五】

為是興師，使囊瓦將而伐蔡。

 

蔡請救於吳，伍子胥複曰：「蔡非有罪也，楚人為無道，君如有憂中國之心，則若時可矣。」

 

（猶曰，若是時可興師矣，激發初欲興師意。

 

○將，子匠反。

 

激，古狄反。）

 

於是興師而救蔡。

 

（不書與子胥俱者，舉君為重。

 

子胥不見於經，得為善者，以吳義文得成之也。

 

雖不舉子胥，為非懷惡而討不義，君子不得不與也。）

 

疏「而救蔡」。

 

解云：不書救蔡者，止以蔡為兵故首也。

 

○注「子胥」至「成之也」。

 

○解云：案此傳文，有善子胥之意。

 

子胥不得見於經而得為善之者，正以吳得進而稱子，是其義文。

 

以是之故，得成子胥之善，故曰以吳義文得成之也。

 

○注「雖不」至「與也」。

 

○解云：吳子若直救蔡討楚而敗之也，是其憂中國，尊事周室之義，但親用子胥之謀，兼有為複讎之意，是以傳家取而說之，遂舉子胥之辭以見之。

 

雖舉子胥之辭，但非懷惡而討不義，是以君子與之。

 

昭十一年楚子誘蔡侯之下，傳云「懷惡而討不義，君子不予也」。

 

故注者取而況之。

 

曰：事君猶事父也，此其為可以複讎奈何？

 

曰：父不受誅，（不受誅，罪不當誅也。）

 

子複讎可也。

 

（《孝經》曰：「資於事父以事君而敬同。」

 

本取事父之敬以事君，而父以無罪為君所殺。

 

諸侯之君與王者異，於義得去，君臣巳絕，故可也。

 

《孝經》云「資於事父以事母。」

 

莊公不得報讎文薑者，母所生，雖輕於父，重於君也。

 

《易》曰：「天地之大德曰生。」

 

故得絕，不得殺。）

 

疏注「本取事父以事君」。

 

○解云：何氏之意，以資為取，與鄭異。

 

鄭注云「資者，人之行也」。

 

注《四製》云「資，猶操也」。

 

然則言人之行者，謂人操行也。

 

云云之說，具於《孝經疏》。

 

○注「莊公」至「君也」。

 

○解云：即莊元年注云，言遜者「明但當推逐去之，亦不可誅，誅不加上之義」是也。

 

○注「易曰」至「曰生」。

 

○解云：下《係辭》文也。

 

父受誅，子複讎，推刃之道也。

 

（子複仇，非當複討其子，一往一來曰推刃。

 

○當，丁浪反。）

 

複讎不除害，（取讎身而已，不得兼讎子，複將恐害已而殺之。

 

時子胥因吳眾，墮平王之墓，燒其宗廟而已。

 

昭王雖可得殺，不除云。

 

○墮，許規反。

 

去，起呂反。）

 

疏注「時子胥」至「而已」。

 

○解云：《春秋說》文也。

 

彼文又云「鞭平王之屍，血流至「踝此注不言之者，省文也。

 

案昭二十六年秋九月楚子居卒」至「今十餘年矣而言血流至踝者，非常之事，寧可常理言之？

 

或者蓋以子胥有至孝之至，精誠感天，使血流所以快孝子之心也。

 

朋友相衛，（同門曰朋，同誌曰友。

 

相衛，不使為讎所勝。

 

時子胥因仕於吳為大夫，君臣言朋友者，闔盧本以朋友之道為子胥複讎。

 

孔子曰：「益者三友，損者三友：友直，友諒，友多聞，益矣；

 

友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」

 

○辟，婢亦反。

 

辯佞，如字，本亦作「便佞」。）

 

疏注「同門」至「損矣」。

 

○解云：出《蒼頡篇》。

 

漢主謂司馬遷云：李陵非汝同門之朋，同誌之友乎？

 

義亦通於此。

 

而書傳散宜生等受學於大公，大公除師學之禮，酌酒切肺，約為朋友。

 

然則大公為師而言朋者，蓋大公知其非常人，遂除師學之禮，以友朋之道待之也。

 

既除師學之禮，連朋言之亦何傷？

 

云君臣言朋友者云云，即《詩》云「朋友攸攝，攝以威儀」，注云「朋友謂群臣，與成王同誌好者」，義亦通於此。

 

云孔子曰益者三友云云，《論語》文。

 

引之者，道闔廬、子胥相與益友：蓋以闔廬為諒，何者？

 

謂一許為之興師，終不變悔是也。

 

蓋以子胥為直與多聞，何者？

 

不敢虧君之義複父之讎，是其直也；

 

子胥賢者，博古今之事，是其多聞矣，便辟，謂巧為譬喻。

 

善柔，謂口柔麵柔體之屬。

 

辯佞，辯為媚矣。

 

案今世間有一《論語》，音便辟為「便僻」者，非鄭氏之意，通人所不取矣。

 

而不相迿，（迿出表辭，猶先也。

 

不當先相擊剌，所以伸孝子之恩。

 

○迿，音峻，又音巡，又玄遍反，先也。

 

剌，七亦反。）

 

疏注「迿出」至「先也」。

 

○解云：依《大司馬》，田獵習戰之時，云「為表，百步則一，為三表；

 

又五十步為一表」。

 

然則表者，謂其戰時旅進旅退之限約。

 

迿者，謂不顧步伍勉力先往之意，故曰出表辭。

 

若然，所以伐吳之經，不使子胥為兵首者，蓋以吳王討楚，兵為蔡故，且舉君為重，是以不得見也。

 

古之道也。

 

楚囊瓦出奔鄭。

 

庚辰，吳入楚。

 

吳何以不稱子？

 

（據狄人盟於邢，有進行稱人。

 

○行，下孟反。）

 

疏「楚囊瓦出奔鄭」。

 

○解云：《左氏》以為戰不勝而去。

 

上經稱人者，貶。

 

範氏云「知見伐由已，故懼而出奔」，蓋何氏與之同。

 

而戰時稱人者，行不進矣。

 

○注「據狄」至「稱人」。

 

○解云：即僖二十年「秋，齊人、狄人盟於邢」，何氏云「狄稱人者，能常與中國也」是也。

 

反夷狄也。

 

其反夷狄奈何？

 

君舍於君室，大夫舍於大夫室，蓋妻楚王之母也。

 

（舍其室，因其婦人為妻。

 

日者，惡其無義。）

 

疏注「日者，惡其無義」也者。

 

正以《春秋》之義，入例書時，傷害多則月，即定五年夏，「於越入吳」；

 

僖三十三年「春，王二月，秦人入滑」之屬是。

 

今而書日，故須解之。

 

五年，春，王正月，辛亥，朔，日有食之。

 

（是後臣恣日甚，魯失國寶，宋大夫叛。）

 

疏注「是後」至「夫叛」。

 

○解云：蓋謂下八年秋，「晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛」之文是也。

 

云魯失國寶，即下八年冬，「盜竊寶玉大弓」，傳云「季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之」是也。

 

云宋五大夫叛，即下十一年「春，宋公之弟辰及仲佗、石區、公子池自陳入於蕭，以叛」，「秋，宋樂世心自曹入於蕭」，何氏云「不言叛者，從叛臣，叛可知」是也。

 

夏，歸粟於蔡。

 

孰歸之？

 

諸侯歸之。

 

曷為不言諸侯歸之？

 

（據齊人來歸衛寶。）

 

疏注「據齊」至「衛寶」。

 

解云：在莊六年。

 

離至不可得而序，故言我也。

 

（時為蔡新被強楚之兵，故歸之粟，與戍陳同義。

 

○為，於偽反。）

 

疏注「時為」至「之粟」。

 

○解云：即《老子》云「大兵之後必有凶年」，彼注云「言妨其耕稼」是也。

 

○注「與戍陳同義」。

 

○解云：即襄五年「冬，戍陳」，傳云「孰戍之？

 

諸侯戍之。

 

曷為不言諸侯戍之？

 

離至不可得而序」，彼注云「離至，離別前後至也。

 

陳坐欲與中國，被強楚之害，中國宜雜然同心救之，乃解怠前後至，不序以刺中國之無信」，故言我也。

 

注云言我者，以魯至時書與魯微者同文。

 

微者同文者，使若城楚丘辟魯獨戍之。

 

今歸粟於蔡之義亦然，故云與戍陳同義矣。

 

然則彼已有傳，而複發之者，正以歸戍之文異，故同之。

 

於越入吳。

 

於越者何？

 

越者何？

 

（不言或者，嫌兩國。）

 

疏「於越者何」。

 

○解云：正以越為國名，經典通稱，忽加「於」字，故執不知問。

 

○注「越者何」。

 

○解云：問昭三十二年「夏，吳伐越」之屬矣。

 

正以此文加「於」字，是以單言越者，翻然可怪，故執不知問。

 

○注「不言」至「兩國」。

 

○解云：隱元年傳云「曷為或言會，或言及」之屬皆言或，今此何故不云曷為或言於越？

 

或言越者？

 

弟子之意本疑於越與越為兩國，是以分別而問之。

 

舊云正以僖四年傳云「執者曷為或稱侯？

 

或稱人？

 

稱侯而執者，伯討也；

 

稱人而執者，非伯討也」。

 

然則彼言或者，乃是兩事之辭，今此若云曷為或言越，或言於越，則嫌為兩國，是以別之。

 

於越者，未能以其名通也。

 

越者，能以其名通也。

 

（越人自名於越，君子名之曰越。

 

治國有狀，能與中國通者，以中國之辭言之曰越；

 

治國無狀，不能與中國通者，以其俗辭言之，因其俗可以見善惡，故云爾。

 

赤狄以赤進者，狄於北方總名，赤者其別，與越異也。

 

吳新憂中國，士卒罷敝而入之，疾罪重，故謂之於越。

 

○見，賢遍反。

 

卒，子忽反。

 

罷弊，音皮，弊亦作「敝」音同。）

 

疏注「治國有狀」云云，「治國無狀」云云。

 

○解云：此狀謂模狀也，模狀猶規矩。

 

若有規矩，是得先生之術，故謂之進；

 

若無規矩，是失治國之法，當獲咎禍，故謂之退，是以此注云治國有狀云云。

 

治國無狀云云，凶儀云「無狀招禍義」，亦通於此。

 

亦有一本狀皆作「禮」字，但非古本，是以不能得從之也。

 

注「赤狄」至「異也」。

 

○解云：正以宣十一年「秋，晉侯會狄於攢函」之文，直單言狄，不言赤矣；

 

宣十五年夏，「晉師滅赤狄潞氏」，傳云「潞子之為善也」，「離於夷狄」，是其加赤為進之事也。

 

但狄者北方之總名，乃是鄙賤之號，赤者是其別稱，故得加之為進矣。

 

今越者，乃是其國名，若似齊、晉、魯、衛之屬，諸夏之人有禮儀者，其國名之上，不見加「於」處，唯有越為此文，尋檢其事，此時入吳，實合罪貶，故注之。

 

○注「疾罪」至「於越」。

 

○解云：夷狄之稱，止有七等之名，州不若國，最其賤者，今乃加於，見其入吳之疾，故以罪重言之。

 

六月，丙申，季孫隱如卒。

 

（仲遂以貶起弒，是不貶，著其逐君者，舉君出為重，故從季辛起之，猶衛孫甯。

 

○弒，音試。）

 

疏注「仲遂」至「孫甯」。

 

○解云：宣八年「仲遂卒於垂」，傳云「仲遂者何？

 

公子遂也。

 

何以不稱公子？

 

貶。

 

曷為貶？

 

為弒子赤貶」，是其以貶起弒也。

 

案公子翬、仲遂之類，而不據之者，以其無卒文故也。

 

今此欲道隱如之卒，經無貶文，故據卒時有貶文者言之也。

 

欲舉君出為重者，即昭二十五年「九月，已亥，公孫於齊」是也。

 

言舉其君出為重，即隱如之罪巳重，是以於卒不複貶也。

 

言故從季辛起之者，即昭二十五年「秋，七月，上辛，大雩。

 

季辛，又雩」者，彼注云「不言下辛言季辛者，起季氏不執下而逐君」是也。

 

言季辛巳起其逐君之義，是以於卒不勞更貶也。

 

言猶衛孫甯者，即襄十四年夏，「四月，已未，衛侯衎出奔齊」，注云「不書孫甯逐君者，舉君絕為重」是也。

 

秋，七月，壬子，叔孫不敢卒。

 

冬，晉士鞅帥師圍鮮虞。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

（起六年盡十五年）六年，春，王正月，癸亥，鄭遊遬帥師滅許，以許男斯歸。

 

二月，公侵鄭。

 

（月者，內有彊臣之讎，不能討，而外結怨，故危之。）

 

公至自侵鄭。

 

夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。

 

秋，晉人執宋行人樂祁犁。

 

冬，城中城。

 

季孫斯、仲孫忌帥師圍運。

 

此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？

 

譏二名。

 

二名非禮也。

 

（為其難諱也。

 

一字為名，令難言而易諱，所以長臣子之敬，不逼下也。

 

《春秋》定、哀之間，文致太平，欲見王者治定，無所複為譏，唯有二名，故譏之，此《春秋》之製也。

 

○為其，於偽反。

 

令，力呈反。

 

易，以豉反。

 

長，丁丈反。

 

大，音泰。

 

見，賢遍反。

 

治，直吏反。

 

複，扶又反。）

 

疏「冬季孫斯、仲孫忌」。

 

○解云：古本無「何」字有者，誤也。

 

《穀梁》及賈經皆無「何」字。

 

又哀公三年經云「晉魏多帥師侵衛」，傳云「此晉魏曼多也。

 

曷為謂之晉魏多？

 

譏二名。

 

二名非禮也」。

 

以此言之，則此經無「可」明矣，而賈氏云「《公羊》曰仲孫何忌者，蓋誤」。

 

○注「此仲孫」至「之仲孫忌」。

 

○解云：正決上文夏「仲孫何忌如晉」之文也。

 

○注「一字」至「逼下」。

 

○解云：難言者，謂言難著。

 

既不言君父之名，即是臣子之敬，故曰長臣子之敬也；

 

動不違禮，為下之易，故曰不逼下也。

 

云《春秋》定、哀之間，文致太平者，實不太平，但作太平文而已，故曰文致太平也。

 

案《春秋說》，昭公亦為所見之世，而此注偏指定、哀為太平者，正以昭公之時，未譏二名故也。

 

云唯有二名，故譏之者，文王之臣散宜生，孔子門人宓不齊之屬，皆親事聖人，而以二字為名者，謂依古禮，若似堯名故勳，舜名重華，禹名文命，宣王之興，名子為宮皇之屬是也。

 

但孔子作《春秋》，欲改古禮為後王之法，是以譏其二名，故注即言此《春秋》之製也。

 

然則傳云「二名非禮」者，謂非新王禮，不謂非古禮也。

 

七年，春，王正月。

 

夏，四月。

 

秋，齊侯、鄭伯盟於鹹。

 

（○鹹，音鹹）。

 

齊人執衛行人北宮結，以侵衛。

 

齊侯、衛侯盟於沙澤。

 

大雩。

 

（先是公侵鄭，城中城，季孫斯、仲孫忌如晉圍運，費重不恤民之應。

 

○費重，芳味反，下同。

 

○）疏注「先是公侵鄭」。

 

○解云：即上六年「二月，公侵鄭」是也。

 

云城中城者，即上六年「冬，城中城」是也。

 

云季孫斯、仲孫忌如晉者，在上六年夏，而於「城中城」之下言之者，蓋遂重者先言之故也。

 

云圍運者，即上六年冬季孫斯、仲孫何忌圍運是。

 

齊國夏帥師伐我西鄙。

 

九月，大雩。

 

（承前費重不恤民，又重之以齊師伐我，我自救之役。

 

○重之，直用反。）

 

冬，十月。

 

八年，春，王正月，公侵齊。

 

公至自侵齊。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

二月，公侵齊。

 

三月，公至自侵齊。

 

（出入月者，內有彊臣之讎，外犯彊齊再出，尤危於侵鄭，故知入亦當蒙上月。）

 

疏「春，王正月，公侵齊」。

 

○解云：侵伐例時，而此月者，正以內有強臣之讎，而外犯彊齊，故危之。

 

○注「公至自侵齊」。

 

○解云：以例言之，不蒙上月矣。

 

○注「出入」至「上月」。

 

○解云：正以《春秋》之例，有雖在月下而不蒙月者，故賈氏云「還至不月，為曹伯卒月」是也，故何氏分疏之云。

 

此定公侵齊，所以出入月者，正以內有強臣之讎不能討，而外犯強齊，頓煩再出，尤危於六年侵鄭之時，故知其入亦當蒙月也。

 

上六年「二月，公侵鄭」，彼注云「月者，內有強臣之讎，不能討，而外結怨，故危之也」，下經始云「公至自侵鄭」，則知何氏以為至不蒙月，故此決云再出尤危於侵鄭，則知入亦當蒙月也。

 

曹伯露卒。

 

夏，齊國夏帥師伐我西鄙。

 

公會晉師於瓦。

 

公至自瓦。

 

（此晉趙鞅之師也，但言晉師者，君不會大夫之辭也。

 

公會大夫，不別得意，雖得意不致，此致者，諱公為大夫所會，故使若得意者。

 

○別，彼列反。）

 

疏注「此晉」至「之辭」。

 

○解云：正以下經云「晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛」，故知此言公會晉師，是趙鞅之師矣。

 

宣元年秋，「趙盾帥師救陳」，宋公以下「會晉師於斐林，伐鄭」，傳云「此晉趙盾之師，曷為不言趙盾之師？

 

君不會大夫之辭也」。

 

今此文勢與彼正同，故此何氏取彼傳文以解之。

 

○注「公會」至「不致」。

 

○解云：莊六年作注云「公與二國以上出會盟，得意致地，不得意不致」。

 

公與一國出會盟，得意致地，不得意不致」。

 

然則公與諸侯尊同體敵，莫肯相下，故須別之，見其得意與否；

 

若與大夫盟會之時，尊卑異等，得意可知，何勞別之乎？

 

故僖二十五年冬，「公會衛子、莒慶盟於洮」，何氏云「洮，內地。

 

公與未逾年君、大夫盟，不別得意，雖在外，猶不致也」是。

 

云此致者，諱公為大夫所會，故使若得意者，正以公與一國出會盟，得意致地，不得意不致。

 

今此書致，故云使若得意者。

 

秋，七月，戊辰，陳侯柳卒。

 

晉趙鞅帥師侵鄭，遂侵衛。

 

○葬曹靖公。

 

（○曹竫，才井反，本亦作「靖」）。

 

九月，葬陳懷公。

 

季孫斯、仲孫何忌帥師侵衛。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

冬，衛侯、鄭伯盟於曲濮。

 

（○濮，音卜。）

 

從祀先公。

 

從祀者何？

 

順祀也。

 

（複文公之逆祀。）

 

疏「從祀者何」。

 

○解云：欲言其祭，經無宮廟之文；

 

欲言非祭，謂之從祀，故執不知問。

 

文公逆祀，去者三人。

 

（諫不從而去之。）

 

疏「文公逆祀，去者三人」。

 

○解云：謂文二年「八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公」，傳云「躋者何？

 

升也。

 

何言乎升僖公？

 

譏。

 

何譏爾？

 

逆祀也。

 

其逆祀奈何？

 

先禰而後祖也」是也。

 

定公順祀，叛者五人。

 

（諫不以禮而去曰叛。

 

去與叛皆不書者，微也。

 

不書禘者，後祫亦順，非獨禘也。

 

言祀者，無巳長久之辭。

 

不言僖公者，閔公亦得其順。）

 

疏注「諫不」至「曰叛」。

 

○解云：謂諫君全不以禮，不從之而去者，謂之叛也。

 

○注「不書」至「禘也」。

 

○解云：何氏之意，以為三年一祫，五年一禘，謂諸侯始封之年，禘祫並作之。

 

但夏禘則不礿，秋祫則不嚐而已。

 

一祫一禘，隨次而下，其間三五參差，亦有禘祫同年時矣。

 

若其有喪，正可於喪廢，其祫禘之年，仍自乘上而數之，即僖八年「禘於大廟」之時，禘祫同年矣。

 

至文二年「大事於大廟」之下，傳云「大事者何？

 

大祫也」。

 

何氏云「從僖八年禘數之知為大祫」，是從僖八年禘祫同年數之，即文二年為祫年，文五年為禘祫同年，又隨次而數之，至今定八年，亦禘祫同年矣。

 

凡為祭之法，先重而後輕，禘大於祫固當先之，則知此言從祀先公者，是禘明矣，故云不書禘者，後祫亦順，非獨禘也。

 

若然，既言是禘，理宜在夏，而在冬下者，當之矣。

 

○注「言祀」至「之辭」。

 

○解云：桓八年傳云「春曰祠」，何氏云「祠，猶食也，猶繼嗣也。

 

春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生」。

 

然則此經何以不言從祭先公，或言大事於先公？

 

而言祀者，見其相嗣不巳，長久常然，故云言祀者，無巳長久之辭。

 

○注「不言」至「其順」。

 

○解云：閔二年「夏，五月，乙酉，吉禘於莊公」，僖八年「秋，七月，禘於大廟」，文二年「八月，丁卯，大事於大廟」之文皆道其人，今此經文所以不言從祀僖公而言先公者，正以閔公亦得其順，是以不得特指之。

 

盜竊寶玉大弓。

 

盜者孰謂？

 

（微而竊大，可怪，故問之。）

 

疏注「微而」至「問之」。

 

○解云：哀四年傳云「弒君賤者窮諸人，此其稱盜以弒何？

 

賤乎賤者也」。

 

然則盜是微賤之稱，寶玉大弓國之重寶，故云微而竊大也。

 

謂陽虎也。

 

陽虎者，曷為者也？

 

季氏之宰也。

 

（季氏之陪臣為政者。）

 

疏注「季氏」至「政者」。

 

○解云：季氏之宰，於國為陪臣，而為政於魯，故曰為政也。

 

季氏之宰，則微者也，惡乎得國寶而竊之？

 

陽虎專季氏，季氏專魯國。

 

陽虎拘季孫，（季氏逐昭公之後，取其寶玉，藏於其家。

 

陽虎拘季孫，奪其寶玉。

 

季孫取玉不書者，舉逐君為重。

 

○惡乎，音烏。）

 

疏注「季氏逐昭公」者。

 

○解云：在昭二十五年秋。

 

孟氏與叔孫氏迭而食之，我而鋟其板，（以瓜刻其饋斂板。

 

○迭，大結反，注同。

 

食之，音嗣，下注「迭食」同。

 

我而，五多反，下同。

 

鋟，本又作「鑯」，七廉反，又且審反，以瓜刻饋斂板也；

 

本或作「鈠」，誤。）

 

疏注「以瓜刻」至「板」。

 

○解云：謂以指瓜刻其饋器之上，斂藏衣物之板，謂蓋板也。

 

曰：「某月某日，將殺我於蒲圃，力能救我則於是。」

 

（於是時。

 

○圃，本又作「甫」，同布古反，又音布。）

 

至乎日若時而出。

 

臨南者，陽虎之出也，禦之。

 

（為季孫禦。）

 

疏「至乎日若時」。

 

○解云：謂至於某日如約之時也。

 

以此言之，則知上文云某月某日，宜亦言其時，但傳家省去之，至此乃言若時，以刻日也。

 

○注「臨南」至「之出」。

 

○解云：姊妹之子謂之出，蓋是虎之外生也。

 

或云從其家出而仕於公，亦不妨，下季氏云世世有子是矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

於其乘焉，季孫謂臨南曰：「以季氏之世世有子，（言我季氏累世有女以為臣。

 

○其乘，繩證反，下皆同。

 

女，音汝。）

 

疏「於其乘焉」者。

 

○解云：胃於其上車之時矣。

 

子可以不免我死乎？」

 

（以義責之。）

 

臨南曰：「有力不足，臣何敢不勉？」

 

陽越者，陽虎之從弟也，為右。

 

（為季孫車右，實衛之。

 

○從弟，才用反，下同。）

 

疏注「實衛之」。

 

○解云：謂守衛季孫，不令走。

 

諸陽之從者，車數十乘，至於孟衢，（孟氏衢四達，可以橫去。

 

○數，所主反。）

 

疏注「衢四」至「橫去」。

 

○解云：即《釋宮》「四達謂之衢」，李巡云「四達各有所至曰」，衢孫氏曰「交通四齣」是也。

 

臨南投策而墜之，（策，馬捶也。

 

見二家迭食之，欲將季孫由孟氏免之，恐陽越不聽，故詐投策，欲使下車。

 

○而墜，直類反。

 

捶，章蕊反。）

 

陽越下取策，臨南駷馬，（捶馬銜走。

 

○駷，本又作「扌敕」，字書無此字，相承用之，素動反。）

 

而由乎孟氏，陽虎從而射之，矢著於莊門。

 

（莊門，孟氏所入門名。

 

言幾中季孫，賴門閉，故著門。

 

○射，食亦反。

 

著，直略反，注同。

 

莊，本或作「嚴」，亦音莊。

 

幾，音祈。

 

中，丁仲反。

 

○）然而甲起於琴如，（甲，公斂處父所帥也。

 

琴如，地名。

 

二家知出期，故於是時起兵。）

 

疏注「甲公」至「地名」。

 

○解云：即下傳云「既駕，公斂處父帥師而至」是也。

 

○注「二家」至「起兵」。

 

○解云：即上傳云「力能救我則於是」是也。

 

弒不成，卻反舍於郊，皆說然息。

 

（說，解舍。

 

然，猶如。

 

○殺不，音試，下同，郤反，去略反，本又作「卻」。

 

說然，本又作「稅」，始銳反，又他會反，注同。

 

說，解舍也。

 

然，猶如也。）

 

疏「弒不成」。

 

○解云：正以季孫於陽虎為君，故謂之弒也。

 

卻反舍於郊者，謂上文陽虎從而射之時，逐之鄉孟氏，今而還去舍於郊，故曰卻反舍於郊，不謂元從郊來。

 

或曰：「弒千乘之主，（時季氏邑至於千乘。）

 

而不克，舍此可乎？」

 

（嫌其近而無所依。）

 

陽虎曰：「夫孺子得國而已，（得免專國家而已。）

 

如丈夫何？」

 

（如，猶奈也。

 

丈夫，大人稱也。

 

○稱，尺證反。）

 

我而曰：「彼哉！

 

彼哉！

 

（望見公斂處父師，而曰彼哉彼哉。

 

再言之者，切遽意。

 

○遽，其慮反。）

 

趣駕。」

 

（使疾駕。

 

○趣，七欲反，一音七住反。）

 

既駕，公斂處父帥師而至，（公斂處父，孟氏、叔孫氏將兵之將。）

 

疏注「公斂」至「之將」。

 

解云：《左氏》以為孟氏家臣。

 

慬然後得免，自是走之晉。

 

寶者何？

 

璋判白，（判，半也。

 

半圭曰璋，白藏天子，青藏諸侯，魯得郊天，故錫以白。

 

不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也。

 

傳獨言璋者，所以郊事天，尤重。

 

《詩》云「奉璋峨峨，髦士攸宜」是也。

 

禮，珪以朝，璧以聘，琮以發兵，璜以發眾，璋以徵召。

 

○慬，其靳反。

 

璋，音章，琮，在宗反。

 

璜，音黃。

 

峨峨，五多反，本又作「蛾」。

 

髦，音毛。）

 

疏「寶者何」。

 

○解云：欲言貴物，微者竊之；

 

欲言賤物，又在弓玉之上，故執不知問。

 

○注「半圭曰璋」。

 

○解云：《釋器》無文。

 

云白藏天子，青藏諸侯，《春秋說》文。

 

云不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉盡亡之也者，正以玉為總名故也。

 

○注「詩云「」至「徵召」。

 

○解云：言文王祭皇天上帝時，在助祭者奉此半珪之璋，其儀容峨峨盛莊矣，盡是俊士之所宜利。

 

何氏與鄭同。

 

云禮，珪以朝，璧以聘，琮以發兵，璜以發眾，璋以徵召者，時王之禮也。

 

弓繡質，（質，拊也。

 

言大者，力千斤。

 

○拊，芳甫反，又方千反。）

 

疏注「言大者，力千斤」。

 

○解云：千斤之文，何氏有所見。

 

《家語》云：「三十斤為鈞，四鈞謂之石。」

 

然則千斤之弓，其力八石三鬥有餘，故《左傳》云：「可以威不軌，戒不虞也」。

 

龜青純。

 

（純，緣也。

 

謂緣甲<再頁>也。

 

千歲之龜青髯，明於吉凶。

 

《易》曰：「定天下之吉凶，成天下之亹者，莫善乎蓍龜。」

 

經不言龜者，以先知，從寶省文。

 

謂之寶者，世世保用之辭，此皆魯始封之錫。

 

不言取而言竊者，正名也。

 

定公從季孫假馬，孔子曰「君之於臣，有取無假，而君臣之義立」。

 

主書者，定公失政，權移陪臣，拘其尊卿，喪其五玉，無以合信天子，交質諸侯，當絕之。

 

不書拘季孫者，舉五玉為重。

 

書大弓者，使若都以國寶書，微辭也。

 

○青純，之閏反，注同。

 

純緣，悅絹反，下同。

 

<冉頁>，而占反。

 

，文匪反。

 

蓍，音屍。

 

喪，息浪反。）

 

疏注「千歲之龜青<冉頁>」。

 

○解云：以時事知之也。

 

○注「易曰」至「著龜也」。

 

○解云：此皆《上係辭》文也。

 

今《易》本善作「大」字為異。

 

彼注云「凡天下之善惡，及沒沒之眾事，皆成定之」，言其廣大無不包也。

 

○注「經不言龜」至「微辭也」。

 

○解云：弓繡質，龜青純」，然則此等皆喪之，而經言大弓，特不言龜者，正以《禮器》、《郊特牲》陳幣之時，云龜為前列先知也，以其先知，故得從寶省文。

 

然則龜非珠玉而得從寶省文者，以其能定吉凶，可以世世保而用之，故注云「謂之寶者，世世保用之辭」。

 

云此皆魯始封之錫者，《左傳》定四年具有其文也。

 

云不言取而言竊者，正名也者，正所以不言盜取而言竊者，盜是卑賤之稱，是以不得言取也。

 

竊者，是其正名，是以即引《家語》以證之。

 

定公從季孫假馬，孔子曰「君之於臣有取無假，而君臣之義立」者，《家語》文。

 

云無以合信天子，交質諸侯，當絕之者，即上注云「珪以朝，璧以聘」，今珪璧盡亡，故言此也。

 

云書大弓者，使若都以國寶書，微辭也者，言大弓與龜皆可保用，所以龜得從寶省文，而特書大弓不省文，使若都以國寶書，作微辭之義，何者？

 

經言盜竊寶玉大弓，若似所謂寶玉者，即大弓是，言可世世傳保而金玉之然，故得為微辭也。

 

九年，春，王正月。

 

夏，四月，戊申，鄭伯囆卒。

 

（○囆，敕邁反，《左氏》作「蠆」）。

 

得寶玉大弓。

 

何以書？

 

國寶也。

 

喪之書，得之書。

 

（微辭也，使若都以重國寶故書。

 

不以罪定公者，其寶失之，當坐；

 

得之，當除。

 

以竊寶不月，知得例不蒙上月。

 

○喪，息浪反。）

 

疏注「微辭」至「故書」。

 

○解云：寶玉大弓者，乃是周公初封之時受賜於周之物，而必藏之魯者，欲使世世子孫無忘於周，而定公失之，季氏奪之，皆當合絕。

 

而上文直言「盜竊寶玉大弓」，此文直云「得寶玉大弓」，傳云「何以書？

 

國寶也。

 

喪之書，得之書」，不見貶之者，正言作微辭，使若都以重國寶之故而書之，文更無刺譏之義也。

 

然則此言微辭者，仍與上文共為一事，以上元年「定、哀多微辭」之下，何氏首數喪失國寶而已。

 

○注「不巳」至「當除」。

 

○解云：上文之下有注云「無以合信天子，交質諸侯，當絕」，今此寧知不複闕絕之者，正以得之當除故也。

 

杜氏云「弓、玉，魯之分器，得之足以為榮，失之足以為辱，故重而書之」，義亦通於此。

 

云以竊寶不月云云者，即上八年經云「冬，衛侯、鄭伯盟於曲濮，從祀先公，盜竊寶玉大弓」是也，則知今雖文承四月之下，不蒙上月明矣。

 

六月，葬鄭獻公。

 

秋，齊侯、衛侯次於五氏。

 

（欲伐魯也。

 

善魯能卻難早，故書次而去。

 

○卻難，起略反；

 

下乃旦反。

 

卻，亦作「卻」。）

 

疏注「欲伐」至「而去」。

 

○解云：知欲伐魯者，正以直書其次，上下更無起文，乃與莊十年「夏，六月，齊師、宋師次於郎。

 

公敗宋師於乘丘」之文同。

 

故知正欲伐魯也。

 

故彼傳云「其言次於郎何？

 

伐也」，「我能敗之，故言次也」是也，彼注云「此解本所以不言伐言次意也，二國才止次未成於伐，魯即能敗宋師，齊師罷而去，故不言伐言次也。

 

明國君當強，折衝當遠，魯微弱，深見犯，至於近邑，賴能速勝之，故云爾」。

 

所以強內者，是其書次云「欲伐魯，善其卻難早之文，其餘見言次不欲伐魯者，皆自有起文，即次聶北救邢，伐楚次於陘之屬是也。

 

秦伯卒。

 

冬，葬秦哀公。

 

十年，春，王三月，及齊平。

 

（月者，頰穀之會，齊侯欲執定公，故不易。

 

○不易，以豉反，下同。）

 

疏注「月者」至「不易」。

 

○解云：下十一年「冬，及鄭平」，「叔還如鄭蒞盟」，則知平例書時，而有月者，皆見義矣。

 

而言不易者，即莊十三年「冬，公會齊侯盟於柯」，傳云「何以不日？

 

易也」，何氏云「易，猶佼易也，相親信無後患之辭」。

 

然則此書「月者，頰穀之會，齊侯欲執定公，故不易」；

 

宣十五年「夏，五月，宋人及楚人平」之下，何氏云「月者，專平不易」；

 

昭七年「春，王正月，暨齊平」，何氏云「月者，剌內暨暨也」者，皆與鄉解合。

 

夏，公會齊侯於頰穀。

 

公至自頰穀。

 

（上平為頰穀之會不易，故月。

 

致地者，頰穀之會，齊侯作侏儒之樂，欲以執定公。

 

孔子曰：「匹夫而熒惑於諸侯者誅」，於是誅侏儒，首足異處，齊侯大懼，曲節從教，得意故致也。

 

○頰穀，古協反，《左氏》作「夾穀」。

 

熒惑，音螢，一音幹瓊反。

 

處，昌慮反。）

 

疏注「上平」至「致地」。

 

○解云：莊六年何注云「公與一國出會盟得意致地，不得意不致」，即桓二年秋，「公及戎盟於唐」，「冬，公至自唐」；

 

隱二年「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」之屬是也。

 

今此上平為頰穀之會不易，故月，即此平不得意也。

 

而致地者，正以初雖見脅，終竟得意故也。

 

云頰穀之會至「曲節從教」，《家語》及《晏子春秋》文也。

 

晉趙鞅帥師圍衛。

 

齊人來歸運、讙、龜、陰田。

 

齊人曷為來歸運、讙、龜、陰田？

 

（據齊嚐取魯邑。）

 

疏注「據齊」至「魯邑」。

 

解云：即宣元年「六月，齊人取濟西田」，哀八年「夏，齊人取讙及僤」之文是也。

 

孔子行乎季孫，三月不違，（孔子仕魯，政事行乎季孫，三月之中不見違，過是違之也。

 

不言政行乎定公者，政在季氏之家。）

 

疏「孔子」至「不違」。

 

○解云：《孔子家語》亦有此言。

 

若以《家語》言之，孔子今年從邑宰為司空，既為大夫，故有行於季孫之義。

 

齊人為是來歸之。

 

（齊侯自頰穀會歸，謂晏子曰：「寡人或過於魯侯，如之何？」

 

晏子曰：「君子謝過以質，小人謝過以文。

 

齊嚐侵魯四邑，請皆還之。」

 

歸濟西田不言來，此其言來者，巳絕，魯不應複得，故從外來常文，與齊人來歸衛寶同，夫子雖欲不受，定公貪而受之，此違之驗。

 

○為，於偽反。

 

複得，扶又反，年末及十一年同。）

 

疏注「齊侯自頰穀」至「還之」。

 

○解云：皆《晏子春秋》及《家語》、《孔子世家》之文。

 

其四邑者，蓋運也、讙也、龜也、陰也。

 

邑而言田者，桓元年傳云「田多邑少稱田」，然則此等皆是土地頃畝多，邑內人民少，故稱田。

 

龜亦是邑，非山名，賈、服異。

 

若欲同於賈、服，即云上二邑，邑內人民多，故舉邑名。

 

龜陰言田者，龜是山名，直得田而不得邑，而言侵魯四邑，請皆歸之者，謂雖有此請，齊君不全許，是以但得三邑而已，蓋非何氏之意。

 

○注「歸濟」至「寶同」。

 

○解云：宣十年「齊人歸我濟西田」者，是其不言來之文也。

 

言已絕，魯不應複得者，即彼傳云「齊巳取之矣，其言我何？

 

未絕於我也。

 

曷為未絕於我？

 

齊巳言取之矣」，注云「齊巳言語許取之」；

 

「其實未之齊也」，注云「其人民貢賦尚屬於魯，實未歸於齊。

 

不言來者，明不從齊來，不當取邑」。

 

然則彼以未絕於魯，魯猶合得之，明其不從齊來，齊人不當坐取邑，故不言來。

 

此言來者，入齊巳久，絕於魯，不應複得之，故言來，從外來常文也。

 

言魯不應複得者，止以不能保守先君世邑而失之故也。

 

言與齊人來歸衛寶同者，即莊六年「冬，齊人來歸衛寶」是也。

 

○注「夫子」至「之驗」。

 

○解云：知夫子雖欲不受者，正以四邑屬齊，年歲淹久，巳絕於魯，魯不應得，頰穀之會，討殺侏儒，威劫齊侯，方始歸之，雖日獲田，君子不貴，故知孔子之意不欲受也。

 

若然，莊十三年曹子手劍而劫桓公，是以齊人歸我汶陽之田，何氏云「劫桓公取汶陽田不書者，諱行詐劫人也」。

 

然則此亦威劫齊侯而得田邑，與彼不異，而書不諱者，正以曹子本意行劫以求汶陽之田，君子恥其所為，故不書也。

 

今在頰穀之會，孔子相儀，正欲兩君揖讓行盟會之禮，阻齊為不道，熒惑魯侯而欲執之，孔子誅之，手足異處，齊侯內懼，歸其四邑以謝焉，於其本情，實非劫詐，書而不諱，不亦宜乎？

 

言此違之驗者，欲對上傳云「孔子行乎季孫，三月不違」文也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郈。

 

（○郈，音後。）

 

秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費。

 

宋樂世心出奔曹。

 

宋公子池出奔陳。

 

（○池，《左氏》作「地」。）

 

疏「帥師圍費」者。

 

○解云：《左氏》、《穀梁》此費字皆為「郈」，但《公羊》正本作「費」字，與二家異；

 

賈氏不云《公羊》曰費者，蓋文不備，或所見異也。

 

「宋樂世心」者，世字亦作「泄」字者，故賈氏言焉，《左氏》、《穀梁》作「大」字。

 

冬，齊侯、衛侯、鄭遊遬會於鞍。

 

（○於鞍，《左氏》作「安甫」）。

 

「會於鞍」者。

 

○解云：《左氏》、《穀梁》作「安甫」；

 

賈氏不云《公羊》曰鞍者，亦是文不備。

 

《穀梁》經甫亦有作「浦」字者。

 

叔孫州仇如齊。

 

齊公之弟辰，暨宋仲佗、石區出奔陳。

 

（複出宋者，惡仲佗悉欲帥國人去，故舉國言之，公子池、樂世心、石區從之皆是也。

 

辰言暨者，明仲佗強與俱出也。

 

三大夫出不月者，舉國，危亦見矣。

 

○暨，其器反。

 

佗，大多反。

 

區，古侯反。

 

惡，烏路反。

 

強，其丈反。

 

見，賢遍反。）

 

疏注「複出宋」至「出也」。

 

○解云：如此注者，正決昭二十年「冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳」，不重言宋向甯也。

 

云公子池、樂世心、石區從之皆是也者，下十一年經文也。

 

云辰言暨者，明仲佗強與俱出也者，正以隱元年傳云「暨，猶暨暨也。

 

及，我欲之。

 

暨，不得巳也」。

 

然則弟辰是時事不獲已而從去，故曰明仲佗強與俱出也。

 

知非辰強之者，正以莊三十二年公子牙，昭元年招之屬，以其有罪，皆去弟以貶之，今不去弟，故知仲佗強之矣。

 

○注「三大」至「見矣」。

 

○解云：《春秋》之例，外大夫出奔悉書時，即襄三十一年「秋，晉欒盈出奔楚」，二十八年「冬，齊慶封來奔」之屬是也。

 

其眾出奔者，於國尢危，故書月，即昭二十年「冬，十月，宋華亥、向甯、華定出奔陳」，何氏云「月者，危三大大同時出奔，將為國家患，明當防之」是也。

 

然則彼以三大夫同出奔，是以書月以見危；

 

此亦三大夫同出，不月者，正以舉國，見其欲率國人去，其危亦見矣，是以不勞書月以見危也。

 

十有一年，春，宋公之弟辰，及仲佗、石區、公子池自陳入於蕭，以叛。

 

（不複言宋仲佗者，本舉國巳明矣。

 

辰言及者，後汲汲，當坐重。

 

○複，扶又反。）

 

疏注「本舉」至「坐重」。

 

○解云：謂奔時舉言宋仲佗，是其欲率國人去巳明矣，是以此經不複言宋也。

 

云辰言及者，後汲汲，當坐重者，正以隱元年傳云「及，猶汲汲，及我欲之」，故知辰言及者，是其汲汲也。

 

而言後汲汲者，欲言初出之時，事不獲巳，未及汲也。

 

言當重者，惡其母弟之親而汲汲於叛，故當合坐，重於疏者。

 

夏，四月。

 

秋，宋樂世心自曹入於蕭。

 

（不言叛者，從叛臣，叛可知。）

 

疏注「不言」至「可知」。

 

○解云：決上經「自陳入於蕭，以叛」文也。

 

冬，及鄭平。

 

叔還如鄭蒞盟。

 

十有二年，春，薛伯定卒。

 

（不日月者，子無道，當廢之而以為後，未至三年，失眾見弒，危社稷宗廟，禍端在定，故略之。

 

○見殺，音弒。）

 

疏注「不日」至「略之」。

 

○解云：今責日月者，正以所見之世，小國之卒例書日月，即昭三十一年「夏，四月，丁巳，薛伯穀卒」之屬是也。

 

今不具日月，故解之。

 

言子未三年失眾見弒者，即下十三年冬，「薛弒其君比」是也。

 

《春秋》之例，稱國以弒者，失眾見弒之辭」，故文十八年冬，「莒弒其君庶其」，傳云「稱國以弒者，眾弒君之辭」，何氏云「一人弒君，國中人人盡喜，故舉國以明失眾，當坐絕也。

 

例皆時者，略之也」，故此作注云「未至三年，失眾見弒」也。

 

云禍端在定，定字亦有作「在是」字者，今解從定也。

 

夏，葬薛襄公。

 

叔孫州仇帥師墮郈。

 

（○墮，許規反，下同。）

 

衛公孟區帥師伐曹。

 

季孫斯、仲孫何忌帥師墮費。

 

曷為帥師墮郈？

 

帥師墮費？

 

（據城費。）

 

疏注「據城費」。

 

○解云：即襄七年「城費」是也。

 

然則彼時城費，今乃墮之，似於義反，故以為難。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

孔子行乎季孫，三月不違，曰：「家不藏甲，邑無百雉之城」。

 

於是帥師墮郈，帥師墮費。

 

（郈，叔孫氏所食邑。

 

費，季氏所食邑。

 

二大夫宰吏數叛，患之，以問孔子，孔子曰：「陪臣執國命，采長數叛者，坐邑有城池之固，家有甲兵之藏故也」。

 

季氏說其言而墮之。

 

故君子時然後言，人不厭其言，書者，善定公任大聖，複古製，弱臣勢也。

 

不書去甲者，舉墮城為重。

 

○吏數，所角反。

 

采長，七伐反；

 

下丁丈反。

 

說，音悅。

 

厭，於豔反。

 

去，起呂反。）

 

疏「孔子行」至「三月不違」。

 

○解云：案上十年齊人來歸邑之下，傳云「孔子行乎季孫，三月不違」，以此言之，三月之外，違之明矣，故上有注云「定公貪而受之」，此違之驗。

 

然則三月之後，必似違之，今此傳文複言之者，蓋不違有二，何者？

 

案如《家語》定十年之時，孔子從邑宰為司空，十一年又從司空為司寇。

 

然則為司空之時，能別五土之宜，鹹得其所，為季孫所重，是以三月不違也，齊人遂懼，來歸四邑矣；

 

及作司寇之時，攝行相事，設法而用之，國無奸民，在朝七日，誅亂政大夫少正卯，戮於兩觀之下，屍諸朝三日，政化大行，季孫重之，複不違三月，是以此傳文言其事矣。

 

○注「家不」至「之城」。

 

○解云：同之《左氏》，則邑無百雉之城者，亦據侯伯大都巳言之，若與之異，則魯凡邑皆然也。

 

○注「二大夫宰吏數叛，患之」者。

 

○解云：即上十年夏，「叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍郈」，「秋，叔孫州仇、仲孫何忌帥師圍費」之屬是也。

 

郈、費二邑，相因言之，故謂之數耳。

 

○注「以問」至「墮之」。

 

○解云：《春秋說》及《史記》皆有此言。

 

云故君子時然後言，人不厭其言者，《論語》文也。

 

云不書去甲者，舉墮城為重者，正以傳云「家不藏甲，邑無百雉之城」，明其並從二事，而特舉墮城，不書去家之甲者，舉重故也。

 

必知去甲亦合書者，正以成元年「三月，作丘甲」，書之於經，明知去甲亦合書矣。

 

雉者何？

 

五板而堵，（八尺曰板，堵凡四十尺。

 

○堵，丁古反。）

 

疏「雉者何」。

 

○解云：正以傳言「邑無百雉之城」，經典未有其事，須知雉之度數，故執不知問。

 

○注「八尺曰板」者。

 

○解云：《韓詩外傳》文。

 

五堵而雉，（二百尺。）

 

百雉而城。

 

（二萬尺，凡周十一裏三十三步二尺，公侯之製也。

 

禮，天子千雉，蓋受百雉之城十，伯七十雉，子男五十雉；

 

天子周城，諸侯軒城。

 

軒城者，缺南麵以受過也。）

 

疏注「二萬」至「製也」。

 

○解云：公侯方百雉，《春秋說》文也。

 

古者六尺為步，三百步為裏，計一裏有千八百尺，十裏即有萬八千尺，更以一裏三十三步二尺，為二千尺，通前為二萬尺也，故云二萬尺，凡周十一裏三十二步二尺也。

 

云禮，天子千雉者，《春秋說》文也。

 

云蓋受百雉之城十者，謂公侯於天子，十取一之義，似若《孟子》與《司馬法》云「天子囿方百裏公侯十裏，是十取一之文也。

 

云「伯七十雉子男五十雉者，《春秋說》文。

 

○注「天子」至「過也」。

 

○解云：天子周城，諸侯軒城者，《春秋說》文。

 

云缺其南麵，以受過也者，正以諸侯軒縣闕南方，則雉軒城亦宜然。

 

案舊古城無如此者，蓋但孔子設法如是，後代之人不能盡用故也。

 

或者但不設射垣以備守，故曰缺其南麵以受過，不妨仍有城。

 

秋，大雩。

 

（不能事事信用孔子，聖澤廢。）

 

疏注「不能」至「澤廢」。

 

○解云：並謂三月之後違之。

 

冬，十月，癸亥，公會晉侯盟於黃。

 

○十有一月，丙寅，朔，日有食之。

 

（是後薛弒其君比，晉荀寅、士吉射入於朝歌以叛。

 

○射，食亦反，又食夜反。

 

朝歌，如字。）

 

疏注「是後」至「以叛」。

 

○解云：在十三年冬。

 

云晉荀寅、士吉射入於朝歌以叛者，亦在十三年冬。

 

案晉荀寅、士吉射叛，在弒比之前，而後言之者，正以弒君之變重，故先取以應之。

 

公至自黃。

 

十有二月，公圍成。

 

公至自圍成。

 

（成，仲孫氏邑。

 

圍成月又致者，天子不親征下土，諸侯不親征叛邑。

 

公親圍成不能服，不能以一國為家，甚危，若從他國來，故危錄之。）

 

疏注「圍城」至「錄之」。

 

○解云：《春秋》義圍例書時，即宣十二年春，「楚子圍鄭」之文是，今此書月，故解之。

 

莊二十七年注云「凡公出在外致，在內不致」，今此在內而致，故須解之。

 

云天子不親征下土者，即《公羊說》云一國叛，王自征之，君四國皆叛，安得四王而征也者？

 

是其義也。

 

若然，桓五年「秋，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭」，傳云「其言從王伐鄭何？

 

從王正也」，彼注云「美其得正義也，故以從王征伐錄之」。

 

然則天子不親征下土而美之者，直是美諸侯之得正，猶自不言桓王伐鄭之善，故彼注又云「蓋起時天子微弱，諸侯背叛，莫肯從王者征伐，以善三國之君，獨能尊天子死節。

 

稱人者，剌王者也。

 

天下之君，海內之主，當秉綱撮要，而親自用兵，故見其微弱，僅能從微者，不能從諸侯，猶莒稱人則從不疑也」是。

 

《書序》曰「啟與有扈戰於甘之野，作《甘誓》」，其經曰：「大戰於甘，乃召六卿」者，何氏以為啟非至德之主，是以親征有扈，非《春秋》所美，豈害其義也？

 

云諸侯不親征叛邑者，正以諸侯於天子，亦宜以國為家，猶如天子之有天下也，而不能全服，親自征之，故為非禮，而為《春秋》所刺也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

十有三年，春，齊侯、衛侯次於垂瑕。

 

（○垂瑕，如字，又音加，二傳作「垂葭」。）

 

夏，築蛇淵囿。

 

大蒐於比蒲。

 

（○大廋，所求反，本又作「蒐」。

 

比，音毗。）

 

疏「夏築淵囿」。

 

○解云：成十八年秋，「築鹿囿」，傳云「何以書？

 

譏。

 

何譏爾？

 

有囿矣，又為也」。

 

彼注云「刺奢泰妨民」也。

 

然則彼有成說，故此處不複解之。

 

○「大蒐於比蒲」。

 

○解云：桓六年注云「五年大簡車徒，謂之大蒐」是也。

 

所以書者，即昭八年「秋，蒐於紅」之下，傳云「蒐者何，簡車徒也。

 

何以書？

 

蓋以罕書也」，但彼巳解訖，故此處不複論之。

 

衛公孟區帥師伐曹。

 

秋，晉趙鞅入於晉陽以叛。

 

冬，晉荀寅及士吉射入於朝歌以叛。

 

晉趙鞅歸於晉。

 

此叛也，其言歸何？

 

（據叛與出入惡同。）

 

疏注「據叛」至「惡同」。

 

○解云：桓十五年傳例云「複歸者，出惡，歸無惡；

 

複入者，出無惡，入有惡。

 

入者，出入有惡；

 

歸者，出入無惡」。

 

然則書叛者，出入惡同，不宜書歸，作出入無惡之文，故難之。

 

以地正國也。

 

（軍以井田立數，故言以地。）

 

疏注「軍以」至「以地」。

 

○解云：假令天子六軍，方伯二軍之屬，皆以井田多少計出其數，故曰軍以井田立數也。

 

今趙鞅以此井田之兵，逐君側之惡人，故云以地正國也。

 

其以地正國奈何？

 

晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。

 

荀寅與士吉射者曷為者也？

 

君側之惡人也。

 

此逐君側之惡人，曷為以叛言之？

 

無君命也。

 

（無君命者，操兵鄉國，故初謂之叛，後知其意欲逐君側之惡人，故錄其釋兵，書歸赦之，君子誅意不誅事。

 

晉陽之甲者，趙簡子之邑，以邑中甲逐之。

 

○操，七曹反。

 

鄉，許亮反。）

 

疏注「君子」至「誅事」。

 

○解云：君子之人，探端知緒，但誅其意，若輕而難原；

 

不誅其事，若重而可恕，以趙鞅意實非逆，但以持兵鄉國為罪，是以《春秋》書歸以舍之，故曰誅意不誅事也。

 

薛弒其君比。

 

十有四年，春，衛公叔戍來奔。

 

晉趙陽出奔宋。

 

（○晉趙陽，《左氏》作「衛趙陽」。）

 

疏「晉趙陽出奔宋」。

 

○解云：《穀梁》與此同，《左氏》作「衛趙陽」字也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

三月，辛巳，楚公子結、陳公子佗人帥師滅頓，以頓子牄歸。

 

（不別以歸何國者，明楚、陳以滅人為重，頓子以不死位為重。

 

○公子佗人，大河反，二傳作「公孫佗人」。

 

牄，七良反，二傳作「牂」。

 

別，彼列反。）

 

疏「以頓子牄歸」。

 

○解云：《左氏》、《穀梁》皆作「頓子牂」字，賈氏不注，文不備。

 

○注「不別」至「之重」。

 

○解云：正以上四年「滅沈，以沈子嘉歸」，六年「以許男斯歸」之屬，其上文皆直一國大夫而已，是以其經宜言以歸，不假分別。

 

今此經上載二國，其下直言以歸而已，似非詳備之義，是以解之。

 

云明楚、陳以滅人為重者，正以二國之卿，擅相滅獲，其過巳深，假言歸楚，不足輕陳之罪；

 

假言歸陳，不足減楚之惡，故曰明楚、陳以滅人為重。

 

云頓子以不死位為重者，諸侯之禮，當合死位，頓子不死，其過巳深，何假書言歸於某乎？

 

故云頓子以不死位為重也。

 

夏，衛北宮結來奔。

 

五月，於越敗吳於醉李。

 

（月者，為下卒出。

 

○醉李，本又作「雋」，音同。

 

為，於偽反。）

 

疏注「月者，為下卒出」。

 

○解云：隱六年有注云「戰例時，偏戰日，詐戰月。

 

不日者，鄭詐之」。

 

然則諸侯之例，詐戰者月，今此兩夷相敗，文宜略於諸夏，而經書月，故知為下卒文出矣。

 

吳子光卒。

 

公會齊侯、衛侯於堅。

 

（○堅，如字，本又作「掔」，音牽，《左氏》作「牽」。）

 

公至自會。

 

秋，齊侯、宋公會於洮。

 

（○洮，他切反。）

 

天王使石尚來歸脤。

 

石尚者何？

 

天子之士也。

 

（天子上士，以名氏通。

 

○脤，市軫反。）

 

疏「石尚者何」。

 

○解云：欲言大夫，單名無字；

 

欲言微者，名氏俱見，故執不知問。

 

○注「天子」至「氏通」。

 

○解云：傳直云天子之士，而知上士者，何氏以為《春秋》之例，天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。

 

今此經書其名氏，故知之。

 

何氏意必知例然者，正以傳云「石尚者何？

 

天子之士」，隱元年傳云「宰者何？

 

官也。

 

咺者何？

 

名也。

 

曷為以官氏？

 

宰，士也」，僖八年傳云「王人者何？

 

微者也。

 

曷為序乎諸侯之上？

 

先王命也」。

 

然則以此三處之傳言之，則知單名繼官，不以名氏通；

 

單稱王人云者，不以名見，故隱元年注云「天子之上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人」是也。

 

脤者何？

 

俎實也。

 

（實俎肉也。）

 

疏「脤者何」。

 

○解云：欲言天子賜之祭肉，不見魯侯助祭之文；

 

欲言脤非祭肉，不應遠來歸之，故執不知問。

 

○「俎實也」者。

 

○解云：謂以肉填實於俎上，故注云實俎肉也，德言實俎之肉也。

 

腥曰脤，熟曰燔。

 

（禮，諸侯朝天子，助祭於宗廟，然後受俎實。

 

時魯不助祭而歸之，故書以譏之。

 

○燔，本亦作「膰」，又作「繙」，音煩。）

 

疏注「禮諸侯」至「譏之」。

 

○解云：正以魯無朝聘天子之處，而書歸脤以譏之，則知助祭於宗廟者，有受俎實之禮矣。

 

《論語》云「祭於公，不宿肉」者，義亦通於此。

 

宗伯以脤膰之禮，親兄弟之國，似不通於異姓者，何氏所不取。

 

衛世子蒯聵出奔宋。

 

（主書者，子雖見逐，無去父之義。

 

○蒯聵，苦怪反；

 

下五怪反。）

 

疏注「主書」至「之義」。

 

○解云：父子天倫，無相去之義，子若大為惡逆，人倫之所不容，乃可竄之深宮，閽人固守；

 

若小小無道，當安處之，隨宜罪譴，令其克改，寧有逐之佗國，為宗廟羞？

 

且子之事父，雖其見逐，止可起敬起孝，號泣而諫之，諫若不入，悅則複諫，自不避殺，如舜與宜咎之徒，寧有去父之義乎？

 

今大子以小小無道，衛侯惡而逐之；

 

父無殺巳之意，大子懟而去之，論其二三，上下俱失：衛侯逐子，非為父之道；

 

大子去父，失為子之義。

 

今主書此經者，一則譏衛侯之無恩，一則甚大子之不孝，故曰子雖見逐，無去父之義。

 

若其父大為無道，如獻公、幽王之類，若不迴避，必當殺己，如此之時，寧得陷父於惡？

 

是以申生不去，失至孝之名；

 

宜咎奔申，無刺譏之典，但衛侯爾時無殺子之意，是以蒯聵出奔，書氏譏之耳。

 

衛公孟區出奔鄭。

 

宋公之弟辰自蕭來奔。

 

大蒐於比蒲。

 

（譏亟也。

 

○亟，去冀反。）

 

疏「宋公」至「來奔」。

 

○解云：上十年「出奔陳」，十一年春「自陳入於蕭，以叛」，至此乃「自蕭來奔」矣。

 

○注「譏亟也」。

 

○解云：大蒐之禮，五年一為，若數於此，則書而譏亟也；

 

若緩於此，則書而譏罕，上十三年夏巳「大蒐於比蒲」，今始一年，複行此禮，故曰譏亟也。

 

邾婁子來會公。

 

（書者，非邾婁子會人於都也。

 

如入人都，當脩朝禮。

 

古者諸侯將朝天子，必先會間隙之地，考德行，一刑法，講禮義，正文章，習事天子之儀，尊京師，重法度，恐過誤。

 

言公者，不受於廟。

 

○間隙，音閑；

 

下去逆反。）

 

疏注「書者」至「於廟」。

 

○解云：《曲禮》下篇云「諸侯相見於隙地曰會」，今乃會人於都，故書而非之。

 

云如入人都，當脩朝禮者，即桓六年注云「諸侯相過，至竟必假塗，入都必朝，所以崇禮讓，絕慢易，戒不虞也」，是其義也。

 

云古者諸侯將朝天子，必先會於間隙之地者，出《曲禮》也。

 

云考德行，一刑法者，謂考校其德行，齊一其刑法也。

 

云講禮義者，謂習其禮儀也。

 

云言公者，不受於廟者，隱七年夏，「齊侯使其弟年來聘」之下，注云「不言聘公者，禮，聘受之於廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美於先君，且重賓也」；

 

隱十一年「春，滕侯、薛侯來朝」之下，注云「不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義」；

 

莊二十三年夏，「公及齊侯遇於穀」，「蕭叔朝公」，傳云「其言朝公何？

 

公在外也」，彼注云「時公受朝於外，故言朝公，惡公不受於廟」。

 

然則受朝之禮，禮當在廟，孝子歸美於先君，不敢以巳當之；

 

若不於廟，則言公，即「蕭叔朝公」是也。

 

今此會禮不在廟，魯侯受之於外，故言來會公矣。

 

言公者，不受於朝也。

 

城莒父及霄。

 

（去冬者，是歲蓋孔子由大司寇攝相事，政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺，齊懼北麵事魯，饋女樂以間之。

 

定公聽季桓子受之，三日不朝。

 

當坐淫，故貶之。

 

歸女樂不書者，本以淫受之，故深諱其本，文三日不朝，孔子行。

 

魯人皆知孔子所以去。

 

附嫌近害，雖可書猶不書。

 

或說無冬者，坐受女樂，令聖人去。

 

冬，陰臣之象也。

 

○父，音甫。

 

去，起呂反。

 

相，息亮反。

 

粥羔，羊六反。

 

間，間廁之間。

 

近，附近之近。）

 

疏注「去冬」至「不書」。

 

○解云：隱六年傳云「《春秋》編年，四時具然後為年」，今此無冬，四時不具，故須解之。

 

云是歲蓋孔子由大司寇攝相事者，即《家語•始誅》編云「孔子為魯大司寇，攝行相事，有喜色」是也。

 

魯之司寇云大者，蓋以無司寇之卿，是以大夫亦名大也。

 

魯有司空卿，孔子為司空不言大者，是其一隅也。

 

若以《家語》言之，即定九年始為邑宰，十年為司空，十一年為大司寇，從大司寇攝行相事之時，年月不明，故此注云蓋也。

 

云政化大行，粥羔豚者不飾，男女異路，道無拾遺者，皆是《家語•相魯》篇文也。

 

言不飾者，舊說云魯前之時，粥羔豚者，皆以彩物飾之，自孔子為相，此事乃正，故曰粥羔豚者不飾也。

 

云齊懼北麵事魯，饋女樂以間之，定公聽季桓子受之，三日不朝者，出《孔子世家》。

 

案彼云「定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事」云云，「齊人聞而懼曰：『孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先並矣，盍致地焉？』

 

犁鋤曰：『請先嚐沮之，沮之而不可，則致地，庸遲乎？

 

於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂、馬於魯城南高門外，季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯侯為周道遊，往觀終日，怠於政事。

 

子路曰：『夫子可以行矣！』

 

孔子曰：『魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。』

 

桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰且於大夫，孔子遂行，宿乎屯，而師巳送曰：『夫子則非罪。』

 

孔子曰：『吾歌，可夫？』

 

歌曰：『彼婦人之口，可以出走』」云云是也。

 

云當坐淫，故貶之者，推尋古禮，無女樂之文，魯人受之，故當坐淫泆之惡；

 

既有淫泆之惡，去冬以見之。

 

其晉悼公受女樂二八而為霸者，《左氏》之事，何氏所不取，不得難此矣。

 

云魯人皆知孔子所以去者，謂皆知魯公受女樂有淫泆之惡，所以孔子去之。

 

云附嫌近害，雖可書猶不書者，正以其獲麟之後，得端門之命而製《春秋》，乃自因之，即云已之本出，由饋女樂之故，魯國之人，悉知所由，若其書之，即是附於嫌疑，近於禍患，是以雖非國家之諱，依例可書於經，孔子亦不書之，故曰附嫌近害，雖可書猶不書。

 

○注「或說」至「象也」。

 

○解云：孔子自書《春秋》而貶去冬，失謙遜之心，違辟害之義，蓋「不脩春秋」巳無無「冬」字，孔子因之，遂存不改，以為王者之法，宜用聖臣，故曰「如有用我者，期月則可，三年乃有成」是也。

 

又《春秋》之說，口授相傳，達於漢時，乃著竹帛，去一「冬」字，何傷之有？

 

十有五年，春，王正月，邾婁子來朝。

 

鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。

 

曷為不言其所食？

 

（據食角。

 

○鼷，音兮。）

 

疏注「據食角」。

 

○解云：即成七年「春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛」是也。

 

漫也。

 

（漫者，徧食其身，災不敬也。

 

不舉牛死為重，複舉食者，內災甚矣，錄內不言火是也。

 

○漫，亡半反，猶徧也。

 

徧，音遍。

 

複舉，扶又反，下同。）

 

疏注「災不敬」至「是也」。

 

○解云：言所以災其郊牛者，正以魯人不敬故也。

 

云不舉牛死為重云云者，《春秋》之義，悉皆舉重，食死並書，故解之。

 

食在死前而言複者，正以食輕於死，故對重以為複矣。

 

云內錄不言火是也者，即襄九年「春，宋火」，傳云「大者曰災，小者曰火。

 

然則內可以不言火？

 

內不言火者，甚之也」，何氏云「《春秋》以內為天下法，動作當先自克責，故小有火，如大有災」也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

二月，辛丑，楚子滅胡，以鬍子豹歸。

 

夏，五月，辛亥，郊。

 

曷為以夏五月郊？

 

（據魯郊正當卜春三正也，又養牲不過三月。）

 

疏「二月辛」至「豹歸」。

 

○解云：僖二十六年「秋，楚人滅隗」，何氏云「不月者，略夷狄滅微國也」；

 

昭三十年冬十二月，「吳滅徐」，何氏云「至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也」。

 

然則此亦所見世夷狄滅小國而書日者，上四年「夏，四月，庚辰，蔡公孫歸生」滅沈之下，注云「日者，定、哀滅例日。

 

定公承黜君之後，有滅強臣之讎，故有滅則危懼之，為定公戒」是也。

 

○注「據魯」至「正也」。

 

○解云：即成十七年傳云「然則郊曷用？

 

郊用正月上辛」，何氏云「魯郊傳卜春三月，言正月者，因見百王正所當用也」；

 

僖三十一年注云「武王既沒，成王幼小，周公居攝，行天子事，製禮作樂，致太平，有王功。

 

周公薨，成王以王禮葬之，命魯使郊以彰周公之德，非正，故上三卜，吉則用之，不吉則免牲」者，是其魯郊傳卜春三正之之義也。

 

何氏必知然者，正以哀元年《穀梁傳》云「郊自正月至於三月，郊之，時；

 

夏四月郊，不時；

 

五月郊，不時」之文也。

 

○注「養牲不過三月」。

 

○解云：宣二年傳云「帝牲在於滌三月」，彼注云「滌，宮名，養帝牲三牢之處也。

 

謂之滌者，取其蕩滌潔清。

 

三牢者各主一月，取三月一時，足以充其天牲」是也。

 

三卜之運也。

 

（運，轉也。

 

已卜春三正不吉，複轉卜夏三月，周五月，得二吉，故五月郊也。

 

《易》曰：「再三瀆，瀆則不告。」

 

不得其事，雖吉猶不當為也。

 

不舉卜者，從何知。）

 

疏注「複轉卜夏三月」。

 

○解云：猶言轉卜夏之正也。

 

○注「得二」至「可知」。

 

解云：必知得吉者，正以經有郊文故也。

 

若其不吉，宜言乃免牲，或言乃免牛，乃不郊矣。

 

知其二吉者，正以僖三十一年傳云「三卜禮也」，「三卜何以禮」，「求吉之道三」，彼注云「三卜，吉凶必有相奇者，可以決疑，故求吉必三卜」也，是其得二吉乃可為事之義。

 

今此五月而郊，故知得二吉也。

 

云《易》曰「再三瀆，瀆則不告」者，《蒙卦•象辭》云「蒙，亨。

 

匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告。

 

利貞。」

 

鄭氏云「蒙者，蒙蒙物初生形，是其未開著之名也。

 

人幼稚曰童。

 

亨者，陽也。

 

互體震而得中，嘉會禮通，陽自動其中，德於地道之上，萬物應之而萌牙生，教授之師取象焉，脩道藝於其室，而童蒙者求為之弟子，非己乎求之也。

 

弟子初問則告之以事義，不思其三隅相況以反解而筮者，此勤師而功寡，學者之災也。

 

瀆筮則不複告，欲令思而得之，亦所以利義而幹事」是也。

 

引之者，欲道魯人瀆卜，故五月非郊之月而得吉，非是龜靈厭之，不複告其所圖之吉凶故也。

 

然則卦象之義，乃是弟子請問師之事義，故言筮以況之。

 

今此乃卜也，而引者，龜筮道同，亦何傷乎？

 

云不得其事者，謂不得其事之宜，即五月郊天是也。

 

云雖吉猶不當為也者，謂吉凶會以事之善惡為本，郊非其月，雖吉亦不得為，何者？

 

正以靈龜厭之，不複告其吉凶故也。

 

云不舉卜者，從可知者，正以僖三十一年「夏，四月，四卜郊不從」云云，舉卜。

 

今此直言五月辛亥郊，不舉卜者，正以言郊則知卜吉明矣，故曰從可知。

 

壬申，公薨於高寢。

 

鄭軒達帥師伐宋。

 

（○軒達，《左氏》作「罕達」。）

 

疏「壬申」至「高寢」。

 

○解云：說在莊三十二年。

 

齊侯、衛侯次於籧篨。

 

（○籧篨，其居反；

 

下直居反。）

 

疏「齊侯」至「籧篨」。

 

○解云：《左氏》作「籧挐」字，賈氏無說，文不備也。

 

上九年「齊侯、衛侯次於五氏」，注云「欲伐魯也。

 

善魯能卻難早，故書次而去」。

 

然則今此亦然，故省文不注，而賈氏云「欲救宋，善恤鄰也」者，蓋與何氏異，或者九年之次以其無起文，故解為欲伐魯。

 

今此上有軒達伐宋之文，下即云「齊侯、衛侯次於籧篨」，此則知欲救宋明矣。

 

不注之者，從可知省文。

 

邾婁子來奔喪。

 

其言來奔喪何？

 

（據會葬以禮書，歸含且賵不言來。

 

○含，戶暗反。

 

賵，勞鳳反。）

 

疏注「據會葬以禮書」。

 

解云：即文元年「天王使叔服來會葬」，傳云「其言來會葬何？

 

會葬禮也」。

 

云歸含且賵不言來者，即文五年「王正月，王使榮叔歸含且賵」是也。

 

奔喪，非禮也。

 

（但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也。

 

禮，天子崩，諸侯奔喪會葬；

 

諸侯薨，有服者奔喪，無服者會葬，邾婁與魯無服，故以非禮書。

 

禮有不弔者三：兵死，壓死，溺死。

 

○為，於偽反。

 

厭死，於甲反。）

 

疏注「但解奔」至「晚施也」。

 

○解云：在隱元年。

 

○注「禮天子」至「溺死」。

 

解云：正以諸侯體敵而有會葬之禮，則天子之尊，兩有可知。

 

《禮記•文王世子》曰：「喪紀以服之輕重為序，不奪人親也」。

 

故知有服無服，有差降明矣。

 

既有差降，奔喪近於會葬，故知但以奔與不奔為異也。

 

云禮有不弔者三：兵死，壓死，溺死者，《春秋說》文。

 

案邾婁子來奔喪，魯人無此三事，而引之者，以明不弔之類，非謂禮實同也。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十六 定公卷二十六】

秋，七月，壬申，姒氏卒。

 

姒氏者何？

 

哀公之母也。

 

（姒氏，杞女。

 

哀公者，即定公之妾子。）

 

疏「姒氏卒」。

 

○解云：《穀梁》作「弋氏」字。

 

○「姒氏者何」。

 

○解云：欲言夫人，經不書薨；

 

欲言其妾，諡同於夫，故執不知問。

 

○注「姒氏杞女者」。

 

○解云：正以杞女為姒姓，故知之。

 

何以不稱夫人？

 

（據母以子貴）疏注「據母以子貴」。

 

○解云：隱元年傳文。

 

彼注云「禮，妾子立則母得為夫人。

 

夫人成風是也」。

 

哀未君也。

 

（未逾年不稱公）。

 

八月，庚辰，朔，日有食之。

 

（是後衛蒯聵犯父命，盜殺蔡侯申，齊陳乞弒其君舍。）

 

疏注「是後」至「君舍」。

 

○解云：即哀二年夏，「晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚」是也。

 

云盜殺蔡侯申者，在哀四年春。

 

云齊陳乞弒其君舍者，在哀六年秋。

 

九月，滕子來會葬。

 

丁巳，葬我君定公。

 

雨不克葬。

 

戊午，日下昃，乃克葬。

 

（昃，日西也。

 

《易》曰「日中則昃」是也。

 

下昃，蓋晡時。

 

○昃，音側。

 

晡，布昃反。）

 

疏注「《易》曰『日中則昃』」。

 

○解云：《豐卦》彖辭也。

 

彼云「日中則昃，月盈則食」云云，鄭注云「言皆有休巳，無常盛」是也。

 

辛巳，葬定姒。

 

定姒何以書葬？

 

（據不稱小君，子般不書葬。）

 

疏注「據不稱小君」。

 

○解云：正以夫人書葬我小君，此不言小君，故難之。

 

○注「子般不書葬」。

 

○解云：子般不書葬之事，在莊三十二年。

 

子般未逾年，是以不書葬。

 

今定姒之子亦未逾年，與子般義同，故乃據而難之。

 

然則子般終不成君，故略之。

 

定姒之子終為君，有即尊之漸，母以子貴，故書其葬，但以今未逾年，故其母不稱小君。

 

未逾年之君，有子則廟，廟則書葬者，但當連作一勢讀之，乃可解。

 

未逾年之君也。

 

（哀未逾年也。

 

母以子貴，故以子正之。）

 

有子則廟，廟則書葬。

 

（如未逾年君之禮，稱諡者，方當逾年稱夫人。

 

曾子問曰：並有喪，則如之何？

 

何先何後？

 

孔子曰：葬，先輕而後重；

 

其奠也，其虞也，先重而後輕，禮也。）

 

疏注「如未」至「夫人」。

 

○解云：未逾年之君，禮則無諡。

 

今此定姒如未逾年君之禮，而稱諡者，正以方當逾年稱夫人故也。

 

○注「曾子」至「禮也」。

 

○解云：案《禮》「曾子問曰『並有喪如之何？

 

何先何後？』

 

」注云「並謂父母若親同者同月死」；

 

「孔子曰：『葬，先輕而後重；

 

其奠也，先重而後輕』」云云，「其虞也，先重而後輕，禮也」。

 

今此何氏總而引之，是以直云其奠也，其虞也而已。

 

引之者，欲道定公五月薨，定姒七月卒，非其並有喪禮，是以先葬定公，後葬定姒。

 

若其同月，當定姒先葬矣。

 

冬，城漆。

 

（○漆，音七。）

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

（起元年，盡十年）元年，春，王正月，公即位。

 

楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡。

 

（隨，微國。

 

稱侯者，本爵俱侯，土地見侵削，故微爾。

 

許男者，戍也。

 

前許男斯見滅以歸，今戍複見者，自複。

 

斯不死位，自複無惡文者，從滅以歸可知。

 

○複見，扶又反；

 

下賢遍反。）

 

疏注「隨微國」至「自複」。

 

○解云：正以入《春秋》以來不稱爵，大夫名氏不得見經，故知其微。

 

隱五年傳云「大國稱侯，小國稱伯、子、男」，此微國而稱侯，故須解之也。

 

言本爵俱侯者，謂其初封之時，與齊、晉之屬俱稱侯，故曰本爵俱侯也；

 

今為小國者，但以土地見侵削故也，知非得褒乃得稱侯，如滕侯、薛侯之類。

 

而云本爵為侯者，正以滕、薛入桓篇之後，或稱滕子，或稱薛伯，故知隱篇稱侯，由朝新王得褒明矣。

 

今此隨侯一無善行可褒，二無稱伯、子之處，故知本爵為侯也。

 

云許男者，戍也，正以下十三年「夏，許男戍卒」，故知之。

 

云前許男斯見滅者，即定六年「春，王正月，癸亥，鄭遊速帥師滅許男斯歸」是也；

 

昭十三年秋，「蔡侯廬歸於蔡，陳侯吳歸於陳」，為楚所歸，皆書之；

 

戍歸不書，故知自複也。

 

○注「斯不」至「可知」。

 

○解云：諸侯之禮，固當死位，斯不死位，其國合絕。

 

今而自複，不為惡文以見之者，正以定六年之時，書滅以歸，其惡已著，是以此處不勞見之。

 

鼷鼠食郊牛。

 

（災不敬故。）

 

改卜牛。

 

夏，四月，辛巳，郊。

 

秋，齊侯、衛侯伐晉。

 

冬，仲孫何忌帥師伐邾婁。

 

（邾婁子新來奔喪，伐之不諱者，期外恩殺惡輕，明當與根牟有差。

 

○殺，所戒反。）

 

疏注「邾婁」至「有差」。

 

○解云：邾婁子來奔喪，在十五年夏也。

 

既來奔喪，於魯有恩而魯伐之，為惡明矣。

 

內之有惡而不諱者，既在期外，恩殺惡輕故也。

 

奔喪於去年之夏，伐在今年冬，故曰期外矣。

 

宣九年秋取根牟，傳曰「曷為不係乎邾婁，諱亟也」，注云「亟，疾也。

 

屬有小君之喪，邾婁子來加禮，未期而取其邑，故諱不係邾婁也」。

 

然則彼以加禮未期，其恩猶重，伐之取邑，其惡深矣，是以諱之。

 

今乃期外，恩殺惡輕，由是不諱，故曰當與根牟有差。

 

二年，春，王二月，季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌帥師伐邾婁，取漷東田及沂西田。

 

（漷、沂，皆水名。

 

邾婁子來奔喪，取其地不諱者，義與上同。

 

○郭，火虢反，徐音郭。

 

沂，魚依反。）

 

疏「取漷東田及沂西田」。

 

○解云：《公羊》之義，言田者，田多邑少故也。

 

而《穀梁傳》云「取漷東田，漷東未盡也；

 

及沂西田，沂西未盡也」，範氏云「以其言東西，則知其未盡也」，與此別。

 

《左氏》以「漷東」、「沂西」為邑名。

 

癸巳，叔孫州仇、仲孫何忌及邾婁子盟於句繹。

 

（所以再出大夫名氏者，季孫斯不與盟。

 

○句繹，古侯反；

 

下音亦。

 

與，音預。）

 

疏注「所以」至「與盟」。

 

○解云：正以宣元年「公子遂如齊逆女。

 

三月，遂以夫人婦薑至自齊」，傳云「遂何以不稱公子？

 

一事而再見者卒名」，何氏云「卒竟但舉名，省文」。

 

然則今此伐邾婁，及邾婁子盟於句繹之經，亦是一事，而再舉大夫名氏者，正由季孫斯不與盟故也。

 

若此注內直云所以再出大夫名者，無氏字，即決昭十三年「秋，公會劉子、晉侯」以下「於平丘。

 

八月，甲戍，同盟於平丘」，據彼注云「不言劉子及諸侯者，間無異事可知矣」。

 

今此二經亦間無異事，而再出大夫之名，故解之也。

 

此注「氏」字，或有或無，故如此解。

 

季孫斯所以不與盟者，服氏云「季孫斯尊卿，與仲孫氏伐敵，服而使二子盟」也者，即其義矣。

 

而《穀梁傳》云「三人伐而二人盟何？

 

各盟其得」。

 

範氏云：「季孫斯不得田，故不盟」，與何氏不合。

 

夏，四月，丙子，衛侯元卒。

 

滕子來朝。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚。

 

戚者何？

 

衛之邑也。

 

曷為不言入於衛？

 

（據弗克納未入國文，言納於邾婁，納者入辭，故傳言曷為不言入於衛。）

 

疏「戚者何」。

 

○解云：欲言其國，經典未有；

 

欲言其邑，文無所係，故執不知問。

 

○注「據弗」至「於衛」。

 

○解云：《公羊》之意，以為戚與帝丘道塗非遠，但大同小異而已。

 

今言於戚者，實是入於衛都，是以傳云「曷為不言入於衛」矣。

 

言據弗克納未入國文，言納於邾婁，納者入辭者，即文十四年秋，「晉人納接菑於邾婁，弗克納」，當爾之時，接菑實不入國，故曰不克納；

 

未入國之辭，故曰未入國文。

 

言納於邾婁，與納頓子於頓文同，是其已入國之辭，故曰納於邾婁，納者入辭也。

 

今此上言納衛世子蒯聵，下無不克納之文，則是入國之辭矣。

 

而言於戚，不言於衛，是以據而難之，故注者疊之曰「故傳言曷為不言入於衛」。

 

父有子，子不得有父也。

 

（明父得有子而廢之，子不得有父之所有，故奪其國文，正其義也。

 

不貶蒯聵者，下曼姑圍戚無惡文，嫌曼姑可為輒誅其父，故明不得也。

 

不去國見挈者，不言入於衛，不可醇無國文。

 

輒出奔不書者，不責拒父也。

 

主書者，與頓子同。

 

○為，於偽反。

 

去，起呂反。

 

見挈，賢遍反；

 

下去結反。）

 

疏注「不貶」至「子同」。

 

○解云：正以犯父之命，理宜貶之，不謂更有經文可決也。

 

然則文十四年郤缺納不正，貶之稱人，今趙鞅亦是納不當得位之人，而不貶者，正以納父罪不至貶也，彼傳云「此晉郤缺也，其稱人何？

 

貶。

 

曷為貶？

 

不與大夫專廢置君也」，是其譏之義矣。

 

云故明不得也者，正蒯聵無惡文，則知曼姑不得誅之明矣。

 

云不去國見挈者云云，正以文十四年「晉人納接菑」，注云「接菑不係邾婁者，見挈於郤缺也」，今此不見挈者，不可醇無國文故也。

 

云「輒出奔不書云云，知輒出奔者，正以蒯聵之入故也。

 

諸侯之禮，禮當死位，若其出奔者，皆書而責之。

 

今不書者，正欲不責輒之拒父故也。

 

云主書者，與頓子同者，即僖二十五年「秋，楚人圍陳，納頓子於頓」，彼注云「納頓子書者，前出奔當絕，還入為盜國當誅，書楚納之，與之同罪也。

 

主書者，從楚納之」。

 

然則定十四年秋，「蒯聵出奔宋」之時，子無去父之義，巳當合絕；

 

今還入為盜國，複當合誅，晉納之與同罪。

 

主書者，從晉納，故曰與頓子同義。

 

然則蒯聵犯父之命，其惡明矣，但晉為霸主，法度所在，而納逆命之子，奪巳立之侯，故去主書者，從晉納矣。

 

我本善良

【春秋公羊傳註疏 卷二十七 哀公卷二十七】

秋，八月，甲戌，晉趙鞅帥師，及鄭軒達帥師，戰於栗，鄭師敗繢。

 

（○栗，一本作「秩」，二傳作「鐵」。）

 

疏「及鄭軒達戰於鐵」者。

 

解云：諸家之經，軒達之下皆有「帥師」，唯服引經者無，與諸家異。

 

於鐵者，三家同，有作「栗」字者，誤也。

 

今定本作「栗」字。

 

冬，十月，葬衛靈公。

 

十有一月，蔡遷於州來。

 

（畏楚也。州來，吳所滅。）

 

疏注「畏楚也」。

 

○解云：正以上文為楚所圍，今遷而近吳，故知然也。

 

云州來，吳所滅者，即昭十三年冬，「吳滅州來」是也。

 

蔡殺其大夫公子駟。

 

（稱國以殺者，君殺大夫之辭。

 

稱公子者，惡失親也。

 

○惡，烏路反。）

 

疏注「稱國以殺者，君殺大夫之辭」者。

 

○解云：僖七年傳文。

 

彼注云「諸侯國為體，以大夫為股肱，士民為肌膚，故以國體錄」是也。