【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

夏後氏駱馬黑鬣，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬣。

 

○夏後氏牲尚黑，殷白牡，周騂剛。

 

順正色也。

 

白馬黑鬣曰駱。

 

殷黑首，為純白凶也。

 

騂剛，赤色。

 

○駱音洛，鬣，力輒反。

 

蕃鬣，字又作番，音煩。

 

郭璞云：「兩披髮。」

 

騂，息營反，又呼營反。

 

正音征，又如字。

 

為，於偽反。

 

[疏]「夏後」至「騂剛」。

 

○正義曰：此一經明魯有三代之馬，及牲色不同。

 

「夏後氏駱馬黑鬣」者，駱，白黑相間也。

 

此馬白身黑鬣，故云「駱」也。

 

夏尚黑，故用黑鬣也。

 

「殷人白馬黑首」者，殷尚白，故白馬也。

 

純白似凶，故黑頭也。

 

頭黑而鬣白，從所尚也。

 

然類三代，俱以鬣為所尚也。

 

○「周人黃馬蕃鬣」者，蕃，赤也。

 

周尚赤，用黃，近赤也。

 

而用赤鬣，為所尚也。

 

熊氏以為蕃鬣為黑色，與周所尚乖，非也。

 

「夏後氏牲尚黑，殷白牡，周騂剛」者，賜魯用三代牲也。

 

騂，赤色也。

 

剛，牡也。

 

騂言剛，則白亦剛，白言牡，黑亦牡也。

 

故殷告天云「敢用玄牡」，從天色也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

泰，有虞氏之尊也。

 

山罍，夏後氏之尊也。

 

著，殷尊也。

 

犧、象，周尊也。

 

泰用瓦。

 

著，著地無足。

 

○大音太，本亦作泰。

 

著，直略反，注同。

 

[疏]「泰有」至「尊也」。

 

○正義曰：此一經明魯用四代尊也。

 

虞尊用瓦名泰也。

 

然或用三代，或用四代者，隨其禮存者而用之耳，無別義也。

 

○「山罍，夏後氏之尊也」者，罍為云雷也，畫為山云之形也。

 

○「著，殷尊也」者，無足而底著地，故謂為著也。

 

然殷尊無足，則其餘泰、罍、犧，並有足也。

 

○「犧、象，周尊也」者，畫沙羽及象骨飾尊也。

 

然殷名「著」，周名「犧象」，而《禮器》云：「君西酌犧象。」

 

亦是周禮也。

 

○注「泰用」至「無足」。

 

○正義曰：以《考工記》云：「有虞氏尚陶。」

 

《檀弓》又云：「有虞氏瓦棺。」

 

故知泰尊用瓦也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

爵，夏後氏以盞，殷以斝，周以爵。

 

斝，畫禾嫁也。

 

《詩》曰：「洗爵奠斝。

 

○斝音嫁，又古雅反，注同。

 

[疏]「爵夏」至「以爵」。

 

○正義曰：此一經明魯有三代爵，並以爵為形，故並標名於其上。

 

○「夏後氏以盞」者，夏爵名也，以玉飾之故，前云「爵用玉盞仍雕」是也。

 

○「殷以斝」者，殷亦爵形而畫為禾嫁，故名斝，斝，嫁也。

 

○「周以爵」者，皇氏云：「周人但用爵形，而不畫飾。」

 

按《周禮•太宰》：「贊玉幾玉爵。」

 

然則周爵或以玉為之，或飾之以玉。

 

皇氏云「周爵無飾」，失之矣。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

灌尊，夏後氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。

 

○其勺，夏後氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。

 

夷讀為彝，《周禮》：「春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝。

 

秋嘗冬烝，祼用斝，裸用彝黃彝。」

 

龍，龍頭也。

 

疏，通刻其頭。

 

蒲，合蒲如鳧頭也。

 

○勺，市灼反，下同。

 

禴音藥。

 

祼，古亂反。

 

[疏]「灌尊」至「蒲勺」。

 

○正義曰：此一節明魯有三代灌尊及所用之勺。

 

○「夏後氏以雞夷」者，夷即彝，彝，法也。

 

與餘尊為法，故稱彝。

 

「雞彝」者，或刻木為雞形，而畫雞於彝。

 

○「殷以斝」者，鄭司農云：「畫為禾稼。」

 

「周以黃目」者，以黃金為目。

 

皇氏云：「夏後氏以瓦泰之上畫以雞彝，殷著尊畫為稼彝。」

 

然尊、彝別作，事不相依，而皇氏以當代之尊為彝，文無所據。

 

假因當代尊為彝，則夏後氏當因山罍，不得因虞氏瓦泰。

 

皇氏之說，其義並非也。

 

○「夏後氏以龍勺」者，勺為龍頭。

 

○「殷以疏勺」者，疏，謂刻鏤，通刻勺頭。

 

○「周以蒲勺」者，皇氏云：「蒲謂合蒲，當刻勺為鳧頭，其口微開如蒲草，本合而末微開也。」

 

○注「夷讀」至「頭也」。

 

○正義曰：引《周禮•春祠》「夏禴」以下，《司尊彝職》之文。

 

云「春祠夏禴，祼用雞彝鳥彝」者，雞彝盛明水，鳥彝盛郁鬯也。

 

秋嘗冬烝，祼用斝彝黃彝」者，義亦然。

 

必知一時之祭並用兩彝者，以下云「朝踐用兩犧尊，再獻用兩象尊」，犧、象不可即為二時，故知兩彝祗當一節。

 

皇氏、沈氏並云：「春用雞彝，夏用鳥彝，秋用斝彝，冬用黃彝。

 

春屬雞，夏屬鳥，秋屬收禾稼，冬屬土色黃，故用其尊。」

 

皇氏等此言，文無所出，謂言及於數，非實論也。

 

種曰稼，斂曰穡，秋時不得稱稼。

 

《月令》：「季秋草木黃落。」

 

冬即色玄，不得用黃彝也。

 

下「追享」「朝享」用虎彝蜼彝，追享謂祈禱也，朝享謂月祭也，若有所法，則四時不同，何以獨用虎蜼？

 

又崔氏義，宗廟祫祭用十八尊，祫在秋；

 

禘祭用十六尊，禘在夏也。

 

是一時皆數兩彝，得為十八、十六。

 

若每時用唯有一彝，秪十七，十五，是知皇氏等之說，其義非也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

土鼓，蕢桴，葦籥伊耆氏之樂也。

 

蕢當為塊，聲之誤也。

 

籥如笛，三孔。

 

伊耆氏，古天子有天下之號也。

 

今有姓伊耆氏者。

 

○蕢讀為塊，苦對反。

 

桴音浮。

 

葦，於鬼反。

 

籥音藥。

 

蕢，其位反，又苦怪反。

 

笛，本又作篴，音狄。

 

[疏]「土鼓」至「樂也」。

 

○正義曰：此一經明魯用古代之樂，「土鼓」謂築土為鼓，「簣桴」以土塊為桴。

 

○「葦籥」者，謂截葦為籥，此等是伊耆氏之樂，魯得用也。

 

○注「蕢當」至「氏者」。

 

○正義曰：經云「蕢」者，草名，與土鼓相對，故讀為塊。

 

云「伊耆氏，古天子有天下之號也」者，《禮運》云：「伊耆氏始為蠟。」

 

蠟是報田之祭。

 

按《易•繫辭》神農始作耒耜，是田起於神農，故說者以伊耆氏為神農也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

拊搏，玉磬，揩擊，大琴，大瑟，中琴，小瑟，四代之樂器也。

 

拊搏，以韋為之，充之以糠，形如小鼓。

 

揩擊，謂祝、敔，皆所以節樂者也。

 

四代，虞、夏、殷、周也。

 

○拊，芳甫反。

 

搏音博。

 

揩，居八反，注同。

 

大琴，徐本作瑟。

 

糠音康。

 

祝，昌六反。

 

敔，魚呂反，本又作圉。

 

[疏]「拊搏」至「器也」。

 

○正義曰：此一經論魯有四代樂器，但四代漸文，不如土鼓、葦籥之質，故別起其文也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

魯公之廟，文世室也。

 

武公之廟，武世室也。

 

此二廟，像周有文王、武王之廟也。

 

世室者，不毀之名也。

 

魯公，伯禽也。

 

武公，伯禽之玄孫也，名敖。

 

[疏]「魯公」至「室也」。

 

○正義曰：此一經明魯有二廟不毀，像周之文、武二祧也。

 

○「文世室」者，魯公伯禽有文德，世世不毀其室，故云「文世室」。

 

「武世室」者，伯禽玄孫武公有武德，其廟不毀，故云武世室。

 

○注「武公」至「名敖」。

 

○正義曰：按成六年立武宮，《公羊》、《左氏》並譏之，不宜立也。

 

又武公之廟，立在武公卒後，其廟不毀，在成公之時，此《記》所云，美成王褒崇魯國而已。

 

云「武公之廟，武世室」者，作《記》之人，因成王褒魯，遂盛美魯家之事。

 

因武公其廟不毀，遂連文而美之，非實辭也。

 

故下云「君臣未嘗相弒，禮樂、刑法、政俗未嘗相變也」，鄭云：「亦近誣矣。」

 

是不實也。

 

「伯禽玄孫」者，按《世本》：「伯禽生煬公熙，熙生弗，弗生獻公具，具生武公敖。」

 

是伯禽玄孫名敖。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

米廩，有虞氏之庠也。

 

序，夏後氏之序也。

 

瞽宗，殷學也。

 

泮宮，周學也。

 

庠、序，亦學也。

 

庠之言詳也，於以考禮詳事也。

 

魯謂之米廩。

 

虞帝上孝，令藏粢盛之委焉。

 

序，次序王事也。

 

瞽宗，樂師瞽朦之所宗也，古者有道德者使教焉，死則以為樂祖，於此祭之。

 

泮之言班也，於以班政教也。

 

○廩，力甚反。

 

泮音判。

 

委，於偽反，又作積，丁賜反。

 

朦音蒙。

 

[疏]「米廩」至「學也」。

 

○正義曰：此一經明魯得立四代之學也。

 

○「米廩，有虞氏之庠也」者，言魯之米廩，是有虞氏之庠。

 

魯以虞氏之庠為廩，以藏粢盛。

 

○「序，夏後氏之序也」者，是夏家之學也。

 

○注「魯謂」至「祭之」。

 

○正義曰：「虞帝上孝」者，《尚書》云：「烝烝又。」

 

《禮記》云：「舜其大孝也與？」

 

是「虞帝上孝」也。

 

云「今藏粢盛之委焉」者，委謂委積，言魯家於此學中，藏此粢盛委積。

 

按桓十四年御廩災，《公羊》云：「御廩者何？

 

粢盛委之所藏也。」

 

云「古者有道德者使教焉，死則以為樂祖」者，《大司樂》文。

 

云「於此祭之」者，謂於此瞽宗祭之，故《大司樂》云「祭於瞽宗」是也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

崇鼎，貫鼎，大璜，封父龜，天子之器也。

 

崇、貫、封父，皆國名。

 

文王伐崇。

 

古者伐國，遷其重器，以分同姓。

 

大璜，夏後氏之璜，《春秋傳》曰：「分魯公以夏後氏之璜。」

 

○貫，古喚反。

 

璜音黃。

 

父音甫，注同。

 

分魯，扶問反。

 

[疏]注「崇貫」至「之璜」。

 

○正義曰：知皆國名者，《春秋》宣元年晉趙穿侵崇，又《書傳》有崇侯、虎貫，與「崇」連文，故知崇貫皆國名。

 

定四年《左氏傳》：「夏後氏之璜，封父之繁弱。」

 

封父與夏後氏相對，故知封父亦國名。

 

云「文王伐崇」者，《詩•大雅》文。

 

云「古者伐國，遷其重器，以分同姓」者，按昭十五年《左傳》云：「密須之鼓、關鞏之甲以賜晉。」

 

是遷其重器，以分同姓也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

越棘、大弓，天子之戎器也。

 

越，國名也。

 

棘，戟也。

 

《春秋傳》曰：「子都拔棘。」

 

[疏]注「越國」至「拔棘」。

 

○正義曰：以崇鼎、貫鼎是崇貫所出之鼎，則知越棘是越國所有之棘。

 

引《春秋傳》曰「子都拔棘」者，隱十一年《左傳》文，證棘為戟。

 

「棘，戟」，《方言》文也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

夏後氏之鼓足，殷楹鼓，周縣鼓。

 

足，謂四足也。

 

楹謂之柱，貫中上出也。

 

縣，縣之簨虡也。

 

《殷頌》曰：「植我□鼓。」

 

《周頌》曰：「應<申柬>縣鼓。」

 

○縣音玄，注及下注同。

 

簨，本又作筍，恤尹反。

 

虡音巨。

 

植，而力反，又音置，徐音徒吏反，又徒力反。

 

□音桃。

 

應，應對之應。

 

<申柬>音胤。

 

[疏]注「殷頌」至「縣鼓」。

 

正義曰：所引《殷頌》者，《那》之篇，鄭注云：「置讀曰植，植□鼓。」

 

引之者，證「殷楹鼓」。

 

引《周頌•有瞽》之篇者，按《周頌•有瞽》：「始作樂，合於大祖。」

 

經云：「應田縣鼓。」

 

《毛傳》云：「田，大鼓。」

 

鄭云：「田當為<申柬>，<申柬>，小鼓，在大鼓之旁。」

 

引之者，證周之「縣鼓」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

垂之和鐘，叔之離磬，女媧之笙簧。

 

垂，堯之共工也。

 

女媧，三皇承宓羲者，叔，未聞也。

 

和、離，謂次序其聲縣也。

 

笙簧，笙中之簧也。

 

《世本•作》曰：「垂作鐘，無句作磬，女媧作笙簧」。

 

○鐘，章凶反，《說文》作「鍾」，以此鍾為酒器，《字林》之用反。

 

媧，徐古蛙反，又古華反。

 

共音恭。

 

宓音密，本又作虙，音伏。

 

戲音羲。

 

句，其俱反，字又作劬。

 

[疏]「垂之」至「笙簧」。

 

正義曰：此一經明魯有先代之樂。

 

○「垂之和鍾」者，垂之所作調和之鐘。

 

○「叔之離磬」者，叔之所作編離之磬。

 

○「女媧之笙簧」者，女媧所作笙中之簧，言魯皆有之。

 

○注「垂，堯之共工也」至「女媧作笙簧」。

 

○正義曰：按《舜典》垂作共工，謂舜時也。

 

鄭不見古文，故以為堯時。

 

云「女媧，三皇承宓羲」者，按《春秋緯•運斗樞》：「差德序命，宓羲、女媧、神農為三皇。」

 

是「承宓羲者」。

 

《帝王世紀》云「女媧氏風姓，承庖羲制度，始作笙簧，無所革造。

 

故《易》不載，不序於行，蛇身人首」是也。

 

云「和、離，謂次序其聲縣也」者，「聲」解「和」也。

 

「縣」解「離」也。

 

言縣磬之時，其磬希疏相離。

 

云「《世本•作》曰」者，《世本》，書名，有《作》篇，其篇記諸作事。

 

云「無句作磬」者，皇氏云：「無句，叔之別名。」

 

義或然也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

夏後氏之龍簨虡，殷之崇牙，周之璧翣。

 

簨虡，所以縣鍾、磬也。

 

橫曰簨，飾之以鱗屬；

 

植曰虡，飾之以裸屬、羽屬。

 

簨以大版為之，謂之業。

 

殷又於龍上刻畫之為重牙，以掛縣紘也。

 

周又畫繒為翣，戴以璧，垂五采羽於其下，樹於簨之角上，飾彌多也。

 

《周頌》曰：「設業設虡，崇牙樹羽。」

 

○翣，所甲反，又作翣。

 

植，巿力反，徐徒力反。

 

臝，力果反。

 

重，直龍反。

 

掛音卦。

 

紘，徐音宏。

 

載以，音戴。

 

[疏]「夏後」至「璧翣」。

 

正義曰：此一經明魯有三代樂縣之飾。

 

○「夏後氏之龍簨虡」者，謂簨虡之上，以龍飾之。

 

○「殷之崇牙」者，謂於簨之上，刻畫木為崇牙之形以掛鐘磬。

 

○「周之璧翣」者，謂周人於此簨上畫繒為翣，戴之以璧，下縣五采羽，掛於簨角，後王彌文，故飾彌多也。

 

○注「橫曰」至「樹羽」。

 

○正義曰：「橫曰簨，飾之以鱗屬，植曰虡，飾之以裸屬」者，按《考工記》：筍，飾之以鱗屬；

 

鍾虡，飾之以臝屬；

 

磬虡，飾之以羽屬。

 

如《考工記》之文，則筍飾以龍此經並云虡者，蓋夏時簨之與虡，皆飾之以鱗，至周乃別，故云「龍簨虡」，或可因簨連言虡也。

 

云「簨以大版為之，謂之業」者，《詩周頌》云：「設業設虡。」

 

以業、虡相對，故知業則簨也。

 

其實簨上更加大版，刻崇牙謂之業。

 

故《詩•大雅》云：「虡業惟樅。」

 

注云「虡也，拘也。

 

所以縣鐘鼓也。

 

設大版於上，刻畫以為飾」是也。

 

云「周又畫繒為翣，戴以璧」者，翣，扇也。

 

言周畫繒為扇，戴小璧於扇之上。

 

云「垂五采羽於其下，樹於虡之角上」者，按《漢禮器制度》而知也。

 

引《周頌》者，證簨虡及崇牙樹羽之義。

 

皇氏云：「崇牙者，崇，重也，謂刻畫大版，重疊為牙。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

有虞氏之兩敦，夏後氏之四連，殷之六瑚，周之八簋。

 

皆黍稷器，制之異同，未聞。

 

○敦音對，又都雷反。

 

連，本又作璉，同，力展反。

 

瑚音胡。

 

簋音軌。

 

[疏]注「皆黍」至「未聞」。

 

○正義曰：簋是黍稷之器，敦與瑚璉共簠簋連文，故云黍稷器也。

 

按鄭注《周禮•舍人》云：「方曰簠，圓曰簋。」

 

此云未聞者，謂瑚璉之器，與簋異同未聞也。

 

鄭注《論語》云：「夏曰瑚，殷曰璉。」

 

不同者，皇氏云：「鄭注《論語》誤也。

 

此言兩敦、四璉、六瑚、八簋者，言魯之所得唯此耳。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

俎，有虞氏以梡，夏後氏以嶡，殷以椇，周以房俎。

 

梡，斷木為四足而已。

 

之言蹶也，謂中足為橫距之象，周禮謂之距。

 

椇之言枳椇也，謂曲橈之也。

 

房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房。

 

《魯頌》曰：「籩豆大房。」

 

○椇，俱甫反。

 

斷，丁亂反，又丁管反。

 

嶡，俱衛反。

 

橫，古曠反，又音光，又華盲反。

 

枳，吉氏反。

 

橈音擾。

 

跗，方於反。

 

[疏]注「梡斷」至「大房」。

 

○正義曰：知「梡，斷木為四足」者，以虞氏尚質，未有餘飾，故知但有四足而已。

 

云「謂中足為橫距之象」者，以言嶡謂足以橫蹶，故鄭讀嶡為蹶，謂足橫辟不正也。

 

今俎足間有橫，似有橫<厥足>之象，故知足中央為橫距之象，言雞有距，以距外物，今兩足有橫而相距也。

 

云「周禮謂之距」者，非《周禮》正文，言周代禮儀，謂此俎之橫者為距。

 

故《少牢禮》：「腸三胃三。」

 

長皆及俎距是也。

 

云「椇之言枳椇也，謂曲橈之也」者，椇枳之樹，其枝多曲橈，故陸機《草木疏》云：「椇曲來巢，殷俎似之。」

 

故云「曲橈之也」。

 

云「房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房」者，按《詩》注云：「其制足間有橫，下有跗。」

 

似乎堂後有房，然如鄭此言，則俎頭各有兩足，足下各別為跗，「足間橫」者，似堂之璧橫，下二跗，似堂之東西頭各有房也。

 

但古制難識，不可委知。

 

南北諸儒亦無委曲解之，今依鄭注，略為此意，未知是否。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

夏後氏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。

 

楬，無異物之飾也。

 

獻，疏刻之。

 

齊人謂無髪為禿楬。

 

○楬，徐苦瞎反，注同，又苦八反。

 

獻，素何反。

 

禿，土木反。

 

[疏]注「獻，疏刻之」。

 

○正義曰：獻音娑，娑是希疏之義，故為疏刻之。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

有虞氏服□，夏後氏山，殷火，周龍章。

 

□，冕服之□也，舜始作之，以尊祭服，禹湯至周，增以畫文，後王彌飾也。

 

山，取其仁可仰也。

 

火，取其明也。

 

龍，取其變化也。

 

天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。

 

□，或作黻。

 

○黻音弗。

 

韎，莫拜反。

 

[疏]「有虞」至「龍章」。

 

○正義曰：此一經論魯有四代□制。

 

○「有虞氏服紱」者，直以韋為□，未有異飾，故云「服□」。

 

夏後氏畫之以山，殷人增之以火，周人加龍以為文章。

 

○注「□冕」至「而已」。

 

○正義曰：《易•困卦•九二》爻辭：「朱紱方來，利用享祀。」

 

是□為祭服也。

 

云「天子備焉，諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已」者，按《士冠禮》：「士韎韐。」

 

是士無飾。

 

推此即尊者飾多，此有四等，天子至士亦為四等，故知卿大夫加山，諸侯加火，天子加龍。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

有虞氏祭首，夏後氏祭心，殷祭肝，周祭肺。

 

氣主盛也。

 

夏後氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。

 

此皆其時之用耳，言「尚」非。

 

[疏]注「此皆」至「尚非」。

 

○正義曰：夏後氏尚質，故用水。

 

殷人稍文，故用醴。

 

周人轉文，故用酒。

 

故云「此皆其時之用耳」。

 

云「言尚非」者，按《儀禮》設尊尚玄酒，是周家亦尚明水也。

 

按《禮運》云：「澄酒在下。」

 

是三酒在堂下，則周世不尚酒，故知經言「尚」者，非也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

有虞氏官五十，夏後氏官百，殷二百，週三百。

 

周之六卿，其屬各六十，則週三百六十官也。

 

此云三百者，記時《冬官》亡矣。

 

《昏義》曰：「天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十。」

 

蓋謂夏時也。

 

以夏、周推前後之差，有虞氏官宜六十，夏後氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此記也。

 

[疏]「有虞」至「三百」。

 

○正義曰：此經明魯家兼有四代之官，然魯是諸侯。

 

按《大宰職》，諸侯唯有三卿五大夫，故《公羊傳》司徒司空之下，各有二小卿，司馬之下一小卿，是三卿五大夫也。

 

今魯雖被褒崇，何得備立四代之官？

 

而備三百六十職者？

 

當成王之時，褒崇於魯，四代官中，雜存官職名號，是使魯有之，非謂魯得盡備其數。

 

但記者盛美於魯，因舉四代官之本數而言之。

 

○「有虞氏官五十」者，鄭差之，當為六十。

 

○「夏後氏官百」者，鄭差之，當為百二十。

 

○「殷二百者，鄭差之，當為二百四十。

 

○「週三百」者，鄭據《記》時《冬官》亡矣，故言三百。

 

若兼《冬官》，則三百六十也。

 

○注「周之」至「記也」。

 

○正義曰：云「周之六卿，其屬各六十」者，《小宰職》文。

 

云「此云三百者，《記》時《冬官》亡矣」者，以此經四代相對，各陳其官，宜舉實數，故云「《冬官》亡矣」。

 

若文無所對，即舉其成數，故《禮器》經禮三百，《曲禮》三千。

 

鄭《禮序》云「舉大略小，闕其殘」者，是與此經不同。

 

引「《昏義》」者，欲證明夏官百二十，夏倍於虞，殷倍於夏。

 

殷官既多，周不可倍之，故但加殷百二十耳。

 

按《尚書•周官》云：「唐虞稽古，建官惟百。

 

夏商官倍，亦克用乂。」

 

與此數不同者，《禮》是記事之典，須委曲備言，《書》是疏通之教，故舉大略小。

 

我本善良

【禮記正義 卷第三十一】

有虞氏之綏，夏後氏之綢練，殷之崇牙，周之璧翣。

 

綏亦旌旗之緌也。

 

夏綢其槓，以練為之旒。

 

殷又刻繒為崇牙，以飾其側，亦飾彌多也。

 

湯以武受命，恆以牙為飾也。

 

此旌旗及翣皆喪葬之飾。

 

《周禮》：大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御僕持翣，旌從遣車，翣夾柩路左右前後。

 

天子八翣，皆戴璧垂羽。

 

諸侯六翣，皆戴圭。

 

大夫四翣，士二翣，皆戴緌。

 

孔子之喪，公西赤為志，亦用此焉。

 

《爾雅》說旌旗曰：「素錦綢槓，纁帛縿素，升龍於縿，練旒九。」

 

○緌，耳隹反，注並同。

 

綢，吐刃反，注同，徐音籌。

 

從，才用反，下同。

 

遣，棄戰反。

 

夾，古洽反。

 

柩，其久反。

 

熏，字又作纁，香云反。

 

縿，所銜反。

 

[疏]「有虞」至「璧翣」。

 

○正義曰：此一經明魯有四代喪葬旌旗之飾。

 

「有虞氏之綏」者，則前經注旄於竿首。

 

○「夏後氏之綢練」者，謂綢槓以練，又為之旒。

 

○「殷之崇牙」者，謂刻繒為崇牙之形，飾旌旗之側。

 

○「周之璧翣」者，謂周代以物為翣，翣上戴之以璧，陳之而鄣柩車。

 

○注「綏亦」至「旒九」。

 

○正義曰：「綏亦旌旗之緌」者，以前經云「夏後氏之綏」，是旌旗之緌，故云「綏亦旌旗之緌」，緌，謂注旄竿首也。

 

云「夏綢其槓，以練為之旒」者，既綢槓以練，又知以練為旒者，以《爾雅》云「練旒九」也。

 

云「湯以武受命，恆以牙為飾也」者，前經云簨虡既以崇牙為飾，此旌旗又飾以崇牙，故云「恆」也。

 

周亦武取天下，但殷既以牙為飾，周世尚文，更取他物飾之，不復用牙。

 

云「此旌旗及翣皆喪葬之飾」者，以前文「崇牙」、「璧翣」是飾簨虡，此與夏後「綢練」連文。

 

按《檀弓》：「綢練設旐，夏也。」

 

是喪葬旌旗，故知喪葬之飾。

 

引「《周禮》：大喪葬，巾車執蓋，從車持旌，御僕持翣」者，證明葬有旌旗及翣之義。

 

云「天子八翣皆戴璧」者，天子八翣，《禮器》文，「皆戴璧」，即此璧翣，天子之禮也。

 

云「諸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴緌」，並《喪大記》文也。

 

引《檀弓》「孔子之喪」及《爾雅》者，證明此經是喪葬之飾，並明綢練之義。