【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-井卦-疏述-100】

故未繘者時也。

亦人也。

射鮒者人也。

亦時也。

瓶羸者物也。

亦人也。

甕漏者。

人也。

亦物也。

皆相因而至。

豈井所及料哉。

井之道未變也。

井之用未易也。

而徒人事之非。

時世之殊。

則何咎于井。

更何疑于井之辭。

辭指其所之。

即示其所變易耳。

不變則不有此辭。

所謂吉凶悔吝生乎動。

不動則何有吉凶悔吝可言。

此九二雖正位。

而行仍乖戾。

器仍敝壞。

位不能與時爭。

爻上下乃相拒。

所謂無與是也。

上下異其情志。

而利害牴牾。

君民異其好惡。

而公私糾葛。

有養而不得養。

有利而不為利。

皆同于無用之初。

則井道不可久矣。

不然。

往來井井。

奚有射鮒之行。

敝漏之甕。

見于九二正位哉。

非其時而為之。

則反時為?。

故曰大畜時也。

無亡?也。

得其時則?亦時。

此井之養。

不如頤之養。

為頤能養正。

井則剛中過甚。

遂失其正。

失正則偏。

偏則害矣。

故順以往者。

家人之正。

逆以來者。

睽之乖。

觀于中互。

即見其所同異矣。

井九三爻以內卦之末。

重剛而臨外六四爻。

剛柔相得。

上接九五。

而與上六應。

上下相和。

雖剛在柔中。

如困之被揜。

而剛多在下。

有升之飛揚。

是以九二九三雖不吉。

無相與。

而可用。

有其時。

九三又合既濟。

溝通內外。

率群下以求于上。

而終受其福。

此井道之大。

為民物所依存生息者也。

井在下而志于上。

猶益卦損上益下則吉。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-井卦-疏述-101】

若用損卦。

損下益上則凶。

故全卦以利物養民為旨。

物之利。

即國之利。

民得養。

即上得養。

倉庫之財。

皆民物所出。

君上之食。

皆民物所供。

是無民。

即無君。

無井。

即無民。

故九三井渫不食。

為我心惻。

為我者。

為民也。

亦為其上也。

民不得食。

上安能自飽。

有泉而任其渫。

若有食而任其廢棄。

有財而任其虛糜。

則用違其材。

器違其用。

如瓶羸而甕漏。

不足以達汲引之功。

何貴乎有井。

何重乎有民。

財物不先及民。

則民無所用。

飲食不先足民。

則民無以生。

將有民如無民也。

則有國奚以為國。

有君奚以為君哉。

此爻以慨商紂之昏庸。

徒暴歛其民。

而不省民之生。

徒耗散其物。

而不培物之力。

則如井之渫。

將何成井之用。

故曰求王明。

始受福。

王之不明。

將何福之求。

此忠君愛上之誠。

求冀王明。

而復撫其民。

育其物耳。

一求字。

何等悲惋。

人不得其願。

則呼天。

如舜不得于父母。

則號泣于旻天。

為哀其親。

而欲其悟也。

故曰求王明。

求其明而不昏耳。

九三處下位。

不敢直干于君。

則不得不出于求請。

知其危。

傷其暴棄。

不覺心惻。

而難自已。

始為哀求。

而冀其省悔。

非忠孝之至者。

不得與于斯。

忠孝其君親。

悲憫其民物。

則不徒惻乎心。

而必求之。

必號泣之。

視民如傷之文王。

于此求字足以見其心矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-井卦-疏述-102】

宗主疏述二井養之義。

前已詳講。

而人生之養。

莫先于食。

全易所講食養者。

以噬嗑與頤兩卦為本。

此義已見前。

頤為養正。

而卦象以兩陽包四陰。

明食養之義。

必自口腹。

所謂觀頤自求口實是也。

噬嗑則以三陽分錯三陰中。

以頤中有物。

象人口腹得食。

故噬嗑者。

一般人之食。

頤者。

君子之食。

因食為養。

則噬嗑者。

小民之養。

頤者。

君子之養。

而井亦以養稱。

且爻中歷舉食字。

如井泥不食。

井渫不食。

井洌寒泉食。

皆以食為重。

食即養也。

蓋井亦小民之養。

故取農民為喻。

農業為生之首。

古昔無工商。

惟農為民業。

農民因有所需。

而不能自作。

于是以所有易所無。

而日中為市之制興。

此即商業之濫觴。

原無以商為業者。

不過集中一地。

以物易物。

所謂物物交換是也。

此種易物之市即自噬嗑始。

日中為市。

即由民之食養所必需。

而其所在地。

則井所在處。

故曰市井。

言人居以井為最適中。

而汲飲又人家所必至者。

就汲為市。

取物既便。

擇物亦宜。

故古之市即井旁。

井旁列置之物。

即民家以所有易所無者。

而其象。

則全取噬嗑卦。

傳已言及之。

惟市所在。

即井所在。

則未指明。

不知井即市場。

市井原一地。

則因井亦以食養為用者。

井卦所稱食養。

非僅指水。

所謂食不食。

非僅指一人一家。

皆包括民生日用。

必需者言。

故井養之義通于天下。

而其為市。

則以噬嗑與井原相錯對。

所謂體與用也。

水風為井。

火雷為噬嗑。

此先後天卦位。

相對或相交。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-井卦-疏述-103】

而八宮卦序亦正對也。

坎與離。

震與巽。

體即用。

用即體。

體在此。

用在彼。

原相通也。

如乾與坤。

陽與陰。

後天不能獨生存者。

則體井者用噬嗑。

體噬嗑者用井。

皆相交易。

而人法之。

以成市井之制。

市即井也。

故井上六爻稱勿暮。

（暮誤幕）即言收市勿暮。

亦即日中為市之義。

以日中民當食時。

如有所需。

則攜所餘者往井。

以易所不足。

故至日昃即罷。

不待暮也。

卦以離不取日昃。

而井之汲。

亦非暗中所能為也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-井卦-疏述-104】

井養之義。

前已述及。

與火雷噬嗑。

皆民食之原。

民生之本。

而井卦各爻所稱之食。

及九五寒泉。

九三受福。

亦均指人民得食而言。

詩所云民之質矣。

日用飲食。

見天保章。

為古今頌人福壽之詞。

天之所保。

即民之福祿。

即日用飲食不匱。

故井九五之福。

即民人之得食。

而九五之食。

亦即天之所保。

福食原一事也。

天之所保。

亦王之所賜。

九三求之于王而受福。

九五得之于天而有食。

亦一也。

而天無形。

不足。

以指其所保何在。

則書所謂天聽自我民聽。

天視自我民視。

則天之心。

即民之心。

天之所保。

即民之所奉。

則九五王食。

亦民之食也。

民已有食。

而食其王。

則王亦有食。

故所食比之寒泉。

以其情甘而潔白。

民所心悅誠服。

供其勞力。

出其財物。

以與其上。

得之不易。

故喻于甘泉。

取之不竭。

享之彌甘。

而來自井下。

即猶民物之得自民人也。

民人樂事其上。

甘供其食。

不以為苛。

不招其怨。

則猶井泉香甘而寒洌。

飲之食之沁于心脾。

無不知適。

無不暢達。

此惟九五得之。

以其中正之位。

中和之德。

克受天之保。

民之奉耳。

故九三之福。

為王下施。

九五之食。

為民上奉。

一施一奉。

上下克諧。

帝力何有。

國用何憂。

故九五之有食。

天之福也。

天既施其民。

復福其君。

民既得其福。

亦以奉其君。

君民皆得食。

皆受其福。

故福食原不可分。

福雖多種。

自食為首。

故俗稱火食曰福食。

明食之必由福致。

無福則無食。

無食則無生。

生之不全。

命之不保。

尚何福之可言。

故有食即有福。

即天之所保。

細讀詩天保章。

自知其義。

而易泰九三亦明示曰。

于食有福。

九三六四。

一進一退。

一剛一柔。

成陂平往復之象。

即天人契合。

因果感應之情。

天以福賜人。

人以善答天。

善斯得福。

而首見于食。

故曰于食有福。

此與井九三受福。

九五得食之義正相應。

亦以天之所施。

成民之福。

民之所報。

為上之食。

以成天人上下互相報施之例。

此所謂往來井井者也。

往來即往復。

亦即泰九三無往不復。

往來相互以成既濟。

上下互助。

居民共生。

原無二道。

往者如是。

來者亦然。

施者如是。

報者亦然。

此所謂井井也。

亦即語云天網恢恢。

疏而不漏之意。

欲望食報。

必先自施。

欲望其來。

必先自往。

禮曰太上貴德。

其次務施報。

禮尚往來。

尤可證明。

井養之道。

首重施報。

厚往來。

觀于初六釋文。

舊井無禽時舍也句。

恰與乾九二德施普也同詁。

更可見井。

首即重德施。

施即舍也。

時舍即時捨。

時而施之也。

時而施之。

自時得其報。

故夫子講時字。

包食報食福之義。

施之于前。

則食報于後。

施自初六始。

而食報僅見于九五。

可見食報匪易。

不時施之。

安望食報之日。

此古人明德不少已也。

德積而道凝。

施勤而報至。

在上者可忽此哉。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-總釋象例-105】

革卦離下兌上宣聖講義革卦上兌下離。

為澤火革。

由困井三陰三陽交錯之卦。

變為兩陰四陽革鼎。

兌離皆一陰兩陽。

兌一陰在上。

離一陰在中。

合為革卦。

六二九五。

孚乾坤正位。

此時用之大。

為他卦所莫及。

陽始而陰終。

又孚于乾知大始。

坤道大終之德。

爻由三至五為乾。

包于六二上六之坤爻中。

剛多而不暴。

柔包而不揜。

則以六二得內正。

而初九得卦本也。

中互天風姤。

為柔遇剛。

其反為澤天夬。

為剛決柔。

義取下上。

則從夬決。

故名革。

以決去其舊也。

四陽雖盛。

而中斷于六二。

離火文明。

而外汎于兌澤。

二女同居。

志不相得。

故革。

革變也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-總釋象例-106】

變易其趨向。

而改異其旨趣。

有如睽。

同體而易上下為睽。

睽違而革變。

違者各不相協。

而自異其道。

變者各持所見。

而互爭其行。

此睽為乖。

而革則克。

乖不同謀。

則終無成。

克必有勝。

終將潰決。

是睽無功。

而革可大。

順時之極。

因地之利。

依人之情。

乃不得不革。

此革之由井變也。

井道不久。

如居穴者不得不易以屋宇。

如陷入阱者。

不得不出于平地。

是井道不得不革也。

革鼎往來。

相反相成。

一為革變成規。

不存其舊。

一為擇摘利便。

務求其新。

故傳曰。

革。

去故也。

鼎。

取新也。

其道相須。

不有舊。

無以取新。

不有新。

無以名。

故是兩卦相終始。

二猶一也。

革曰去故。

而隨曰無故。

是革與隨有相類。

不過隨以隨時為用。

隨和而無變動。

雖震在兌下。

其勢勃發。

如不可遏。

卒則因循苟且。

仍不能易其舊。

而謀其新。

但情知其非。

原欲有所易。

故曰無故。

無者非革去之。

乃飾之也。

非改易之。

乃補葺之也。

在革則不然。

惟新是圖。

不復卹其舊。

惟道之適。

不甘師其先。

此革為逆取。

如皮之去毛。

乃曰革。

皮毛一體。

去毛而存其皮。

則外貌全非。

為用自異。

革性堅韌。

以中剛也。

革卦之用亦如之。

中堅不拔。

勢逼其上。

而上柔不足為禦。

故終必革。

此革之從下上。

由內外也。

行近于睽。

而非睽孤。

志類于隨。

而非隨和。

守剛而內有主。

上柔而外失援。

則兩情相執。

其行異趣。

兼弱攻昧。

取亂悔亡。

強用以興。

逆取以大。

此革之必以時也。

時至則有功矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-總釋象例-107】

革上為兌澤。

下為離火。

澤滅火。

則上勝。

火焚澤。

則下勝。

水火相競。

情志亦猶水火。

然合則成其利。

天地之間。

非水火不生化。

離麗則為利。

分離則為害。

少女中女同居。

而行止不同。

水流下而火炎上。

異者終同于一。

則澤在上而火在下。

不似睽日行日遠也。

升者日升。

降者日降。

永不相見。

是為睽孤。

今上者降。

下者升。

行必相近。

道必相接。

此革之情志雖殊。

而所至終可孚合。

故能兼乾坤四德。

而為文明以悅之行。

如天時依序以變。

春夏秋冬。

終必有始。

則革又何害焉。

革字中藏中字。

可見其道必中和。

上若井字。

仍由井變來。

下若十字。

則橫直之交。

天地之合。

其往其來。

無不通達。

四方俱至。

萬類大同。

此革之用。

可通于天下。

而在時之宜革耳。

天地尚以革而成其德。

況于人乎。

故窮則變者。

理數之定例。

故則革者。

事物之恆情。

若無故而革之。

則亂矣。

故傳以去故為訓。

不故則無用于革。

不敝則何需夫新。

惟故始革。

惟革始新。

此順時所為。

本後天往復之道者也。

故恆與革相倚。

恆以久而不敝。

革以敝而求新。

相與推移。

以同悠久。

此變則通之道也。

故聖人明革用。

以治歷而明時。

循環不息謂之恆。

隨時遷易謂之革。

剛柔相代。

新陳相謝。

大哉革乎。

不得以其變而少之也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖-108】

革。

巳日乃孚。

元亨利貞。

悔亡。

宣聖講義此革卦彖辭也。

原巳*字有讀作戊己己字者。

有讀作已止已字者。

實係地支巳午巳字。

宜改正之。

革以離在兌下。

為澤大有火之象。

其用先火。

以兌澤水也。

若火勢微。

則被水所滅。

況水在上乎。

故澤中之火。

非水減火。

乃火蒸水。

火雖在下。

其勢正盛。

水不得滅之。

離長于兌。

故水弱于火。

而以時言。

則宜火日。

亦取火之盛。

足成其蒸騰之用。

故以巳日為孚。

巳午皆火。

而巳為長。

易之言時者。

皆取干支。

如蠱之先甲後甲。

巽之先庚後庚。

干也。

革之巳日。

支也。

支雖屬地。

而于五行則同。

巳午為火。

亥子為水。

離日也。

火也。

而在革則以巳火為用。

不取午日。

日在空中。

不得居澤中。

故以巳為孚。

以巳火之日。

能助離之德。

蒸兌澤之水。

水遇熱而化。

始著其生成變化之功。

革道變易。

必本于水之蒸化。

水流質。

遇冷成?。

則固質。

遇熱成氣。

則氣質。

是其變易之明證。

今離火在下。

則所變者。

必為氣。

而非?。

而有行者。

亦必因其變易而昭其德。

此巳日乃孚。

取于火之能變易水耳。

孚者信也。

合也。

如鳥之孵卵然。

亦必以溫熱之氣。

變易之。

生成之。

革之為道。

正類于是。

鳥之生雛。

欲其成長。

革之致用。

欲其成功。

皆必本乎熱情。

發于至性。

以育之鞠之。

卵之翼之。

俾于成立。

達于強壯。

期為良材。

底于大用。

是革之志也。

少女中女。

親也。

原天性之愛。

情或不同。

憐惜之心。

終未異也。

長者見少者之弱。

欲輔成之。

因少者之失。

欲匡正之。

則必變易其行。

改革其心。

此革之旨。

本二女同居。

而志不得洽也。

志不洽者。

有得有失。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖-109】

有賢有否。

則去其不善。

以從其善。

糾其不當。

以底于當。

則發于規勸之誠。

達夫改易之道。

如治革然。

則弱者以強。

失者以正。

則一革而同善矣。

故剛柔並用。

懲勸兼施。

欲其有成。

則不獲其短。

望其能大。

則毋吝于勞。

此基于親愛之心。

而非發于嫉妒之念者也。

故行止正大。

心地光明。

乃備乾坤四德。

而協夫元亨利貞。

元以其仁。

亨以其禮。

利以其義。

貞以其信。

仁以長人。

禮以率眾。

義以和行。

信以守分。

則不愆于儀。

不戾于道。

不乖于物。

不違于志。

則親親之誼。

賢賢之旨。

兩情雖睽于始。

而和于終。

雖拂逆于初。

而變化于成。

此革兼四德。

有乾知大始。

坤之大終也。

而占悔亡者。

悔由于吝。

不吝何悔。

教誨之不足。

則規誡之。

規誡之不足。

則鞭策之。

懲以濟勸。

猛以濟寬。

則無不同化。

無不同革。

此悔于前者。

悅于後矣。

故曰悔亡。

亡猶無也。

古原通用。

五行之數。

生制之用。

為後天生化之本。

凡卦皆不得離五行。

兌金也。

離火也。

原相制而互相成。

金無火煉。

則不見其用。

則雖畏之實賴之。

此革之道也。

革以相制而勝。

乃昭其功。

故取火之盛。

火愈盛。

金愈精。

推之事物皆然。

為道亦然。

修道曰修煉。

道家曰焚修。

皆欲以金試火。

以火成金。

佛家說金剛不壞身。

亦由地水火風。

相息相煉。

始得之此革之義也。

悔亡亦可謂之無悔。

即無所悔。

由無妄念。

始無悔心。

無妄者誠也。

至誠則剛。

剛之至者。

妄欲不生。

則金剛之體。

其堅韌不可毀折。

道之成也亦如之。

故形而上者。

水火相煉以成真身。

形而下者。

水火相息以成生化。

皆必自水火始。

而革則概上下。

視其所革。

觀其所變。

順乎道。

則革以為真。

隨乎化。

則革以為妄。

故原有悔。

而必以革之當乃亡。

此革卦之用。

為諸卦所莫逮也。

孚字為革之要義。

不孚不為革。

以私而革。

將何孚哉。

故革者必孚。

好于天下。

孚于後世。

天下後世皆利其革。

革斯當矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖辭-110】

象曰。

革水火相息。

二女同居。

其志不相得。

曰革。

巳日乃孚。

革而信之。

文明以說。

大亨以正。

革而當。

其悔乃亡。

天地革而四時成。

湯武革命。

順乎天。

應乎人。

革之時大矣哉。

宣聖講義此申釋革卦彖辭之義。

明革之時用也。

革上兌下離。

兌澤為水所儲地。

離為火。

故稱水火相息。

與坎離既濟有相類而微異。

既濟水在火上。

革則澤中有火。

是居處有殊。

而為水火者無異也。

坎之水汎言一切水也。

兌澤之水。

則限于地面江湖河海之水。

故坎水隨時可升可降。

可上于火。

而澤水則在地上。

在澤中。

不得包天空雲雨之水。

及其他流止之水。

是兌澤之義狹于坎也。

然既稱水。

其性同。

其用亦無大差。

如江海之水。

亦可蒸為雲雨。

引為灌溉。

視夫時地而顯其用。

則澤水亦猶坎水也。

況在離之上。

正與既濟之義有孚。

後天生化之原。

端由水火。

而必以水上于火。

方著其功。

若水在火下。

是如未濟。

則不克生成化之用。

水流下。

火炎上。

上下違行。

何以見其同化哉。

故革與睽同而未同。

睽則異馳。

革則合化。

此革猶既濟。

睽猶未濟。

推之先天乾坤之合。

則革如泰。

睽如否。

一為交泰。

一為否塞。

是未濟否之分也。

革以澤在火上。

成水火相息之象。

其用以大。

其功以宏。

故卦德孚乾坤。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖辭-111】

而卦義合于時用也。

息者消與息。

即生息也。

亦兼熄滅言。

生息為消之反。

而熄滅則與消同。

是一為正用。

一為邪行。

視其所為而異。

本既濟之義。

則息者生息也。

有相生養之功。

天地人物。

均賴此水火相息。

以生以長。

以化以成。

故曰息。

如人之呼吸。

亦曰息。

息則生機相續。

若一息不續。

即熄滅矣。

故相息者相生也。

相養也。

相化育也。

則以火在水下。

蒸騰變化。

足宏其用耳。

若不得其道。

不依其理。

強與混合。

則熄滅矣。

故水不滅火。

火不涸水。

兩相涵育。

如天地絪縕。

如陰陽媾合。

互為助護。

不相嫉妒。

互為提撕。

不相毀損。

則其德無量。

其道莫名。

此相息者。

生生之本。

萬有之機。

而妙在能濟。

濟則達其用。

不濟則無以昭其功。

卦離長于兌。

而下于兌。

亦如泰之乾下于坤。

而二五中位。

皆得其正。

如家人男正位乎外。

女正位乎內。

六二九五。

剛柔允協。

故能成相息之道。

達革之用。

二女同居。

其志不相得曰革。

此明兌少女也。

離中女也。

而同居。

如家人睽。

如鼎。

皆其例也。

而獨睽革稱二女同居。

則以家人內外皆正。

有如男女。

鼎亦如之。

惟睽革二女異志。

不能協和。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖辭-112】

故睽曰不同行。

革曰不相得。

睽以水火分離。

背向而馳。

革則水火交至。

相向而進。

故睽為孤。

而革得孚。

此其異也。

凡二女之卦。

尚有風澤中孚。

澤風大過。

何不稱二女。

則亦如家人鼎。

非二女子之象。

且巽長女。

兌少女。

雖同為女。

長幼懸殊。

有如母女姑媳。

而非姐妹。

故大過以老夫少女老婦少夫為喻。

不稱二女。

即以革睽之稱二女。

亦有微異。

則睽猶姐妹。

而革則妯娌。

姊妹同出而異行。

故曰遠。

妯娌異出而同居。

故曰近。

此革上下相接。

成相息之用。

而異所出。

成不相得之情。

因其不相得而又同居。

則不得不變易之。

故曰革。

謂將改易其情志。

使終相得。

遂其同居之樂。

而立家道之基。

正如家人之義。

不過家人已能自正。

而革則有待夫反正之功耳。

故革者撥亂反正也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖辭-113】

巳日乃孚。

明時日之所宜。

已見前講。

而以卦用重在變易。

變必以窮。

窮而變。

變而通。

故革者。

將以求通也。

通者通于一切。

則革之行。

以能信于一切為先。

信者如人之約。

不失其言。

而此信字。

又作伸字講。

屈者志伸。

即窮者志通。

困者志達之意。

故曰革而信之。

此申釋乃孚二字之義。

以巳日為孚于時。

而信則孚于天下。

天下後世皆孚其所革。

則革之道至矣。

由卦言。

下離文明之象。

上兌悅澤之用。

合則為文明以悅。

內文明而外悅。

宜其能孚。

宜其能信矣。

以二五得乾坤正位。

外內皆正。

而陽剛在中。

上柔以順之。

本剛以昭之。

備元亨利貞四德。

是大亨以正者也。

大亨元亨也。

以正指利貞。

而貞為本貞者正也。

不及利者。

內貞外利。

體用之間。

有其體。

自著其用。

乾之大亨。

坤之貞利。

兩者合德乃有其位。

有其時位。

正時宜。

其行必當。

蓋由文明以說。

大亨以正。

四德昭備。

而以為革。

自無不當。

既當矣。

更何悔乎。

故曰革而當。

其悔乃亡。

此釋彖悔亡之義。

而特拈一當字。

明悔亡之由來。

換言之。

即革之未當。

安能免于悔哉。

所謂當者。

仍本孚字信字來。

孚于天時。

信于人事。

其行既正。

其成必大。

其內剛而文明。

其外柔以悅。

其德備夫乾坤。

其道通于天地。

則無不當。

斯無悔矣。

由此可知革原有悔。

其亡者。

行之當耳。

古今來之好為變易者其審諸。

當者宜也。

當變則變。

當革則革。

不當而強變革之。

其悔無及矣。

何以知革之當。

則可鑒諸天時。

徵諸往史。

天時之革。

即四時之代謝。

往史之革。

即湯武之代興。

一歲既終。

不得不變。

不得不革。

革變則終者復始。

窮者復通。

而後四時成序。

萬物隨化。

春盡夏來。

秋終冬至。

冬春遞嬗。

寒暑代遷。

此天地之革也。

不革則時序紊。

而天道窮。

往古來今。

治極漸亂。

亂極漸治。

興亡強弱。

世代循環。

堯舜揖讓。

為治道之極。

而繼之以家天下。

則小康之世。

異乎大同。

君主不齊。

政令不一。

昏庸暴虐者。

失其天命。

仁義寬和者。

代得其民。

此湯武之革命。

為桀紂之無道也。

湯之伐桀。

以商代夏。

武王伐紂。

以周易殷。

此往史人事之革也。

不革則世道敝。

而人道危。

治亂無綱。

民生殄瘁。

將何以維茲世紀。

承諸天命哉。

湯武聖人也。

革命者。

變易夏商之敝政。

而拯救人民于水火也。

故湯武之革命。

係順乎天。

應乎人。

而非好為變易者。

其革舊以建新。

正與天時代謝。

不得不變者同。

人知天時之革。

四時成序。

則法天者可以革矣。

知湯武之革命。

順天應人。

則法湯武者。

可以革矣。

由斯言之。

革之時用大矣哉。

時指時用。

亦即時與位。

有革之時位。

始宜行革之道。

無革之時位。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖辭-114】

將何以為革哉。

湯武革命。

後人不得藉口。

必如湯武之順天應人。

亦如四時代至。

必依時之極。

而循其序。

若失其序。

則如革其夏者。

忽易以冬。

或如革其冬者。

反易以秋。

不得謂之革。

以不得稱其當矣。

故革之時。

即當也。

時之宜也。

時宜之革。

有天時可鑒。

有湯武往史可師。

非可輕言變易也。

聖人作易。

將以教天下後世。

恐人誤會。

始舉其人。

如明夷之箕子文王。

是其例也。

以革水火相息。

而非相害。

則革命者。

猶此旨。

惜其舊之不善。

而欲正之。

憫其民之無辜。

而欲拯之。

非仇于上而為己也。

故能順天應人。

若仇其上。

而欲私其帝位者。

安能順天應人。

故革備四德。

而貴在時宜。

文明以悅。

可見非仇于舊主。

大亨以正。

可見非私其天下。

本卦德以明卦用。

端在此二語。

因其孚于天下。

信于後世。

始稱四德之全。

故兌離一水一火。

非相害。

乃相息。

桀紂無道。

陷民水火。

上下相害。

故湯武革之。

出民水火。

以成相息。

一正一邪。

視其所行。

此釋文詳言之。

為恐後世謬假革命之號。

以重置人民于水深火熱也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖辭-115】

宗主附注革之義為變易。

而鳥獸之皮已製成者名革。

可見革卦之用。

係就其故物而變易之。

更成為堅韌不敝之用。

則其未革也。

如皮之未治。

不足以充良工之材。

故必變易之。

使克竟其用。

而變易之。

非欲毀損之也。

將以成全之。

非欲改削之也。

將以堅固之。

是易弱者為強。

窳者為善。

敝者為新。

渙散者為整一而己。

故變易之曰革。

不直曰變。

恐人疑其變。

將毀其舊也。

將棄其原物也。

非如物之變化。

別為一種。

乃就所有洗髓伐毛。

以成其精。

故革為去故。

換言之。

去其敝耳。

去其不可用。

而留其可用。

磨礪以新之。

攻錯以精之。

如工人治金玉也。

雖改其舊觀。

而仍不失其本質。

此革之為道。

在依時之宜。

時宜變易。

則革之非輕改換。

更非漫言毀損也。

今之革者。

不達此義。

只知破壞。

而無以底于成功。

徒恣摧殘。

而不克見諸大用。

是毀也。

非革也。

是傷折之。

非變易之也。

故不得革之功效。

使人物以革為病焉。

夫革者。

為志其成。

而期其新。

易其不善。

而求其精美。

去其不用。

而存其良材。

是積極之行。

非相為仇也。

是深惜之念。

非相與嫉妒也。

故二女同居。

本親親之誼。

知其不善而欲改易之。

因其不明將糾正之。

故初雖異行。

終將同化。

始若牴牾。

成則和諧。

故能備乾坤四德。

而有悔亡之占也。

蓋卦本兌在離上。

水火相息。

兵成其用。

非水之滅火。

乃火之蒸水。

後天生化之原。

皆由水火相蒸。

升即為雲雨。

流則為潤澤。

陽在下在中。

以鼓舞其陰。

故能成革之用。

內外正位。

不失中和之德。

故收改革之功。

以井之下。

不得不革。

故易以革。

為將光大井養之道。

而變易其畛域卑污之見耳。

此革道之以時行。

讀釋彖之辭。

即明其旨矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋彖辭-116】

又曰革卦釋彖辭。

引湯武革命以明革之時用。

革命為革之大者。

而非革之全體。

革包天時人事。

地利物情。

無不有革。

即人事之革。

亦非祇革命一途。

不過革命關乎世道。

繫乎民心。

為改變之最大最難者。

易特以湯武征誅示其例。

並非謂革即革命。

而人事之革。

必如湯武之征誅也。

故文中首著明文明以悅。

大亨以正之道。

且申以革而當。

其悔乃亡。

尚恐人之未察。

更以天地革而四時成。

明天之革。

即湯武革命。

亦猶天之革。

故曰順天應人。

蓋順天始孚天命。

應人始得民心。

天與人歸。

始孚于革道。

若徒如後世之易代。

以其詐力。

行篡取之謀。

恃其威權。

欺孤寡之主。

而猶托于湯武之革命。

實不足孚于革義。

蓋不順乎天。

不應乎人。

則非如天時之革。

無文明以悅。

大亨以正。

則非如易卦之革。

則雖革不得謂之當。

不當將何以亡悔哉。

如曹魏篡漢之天下。

而築受禪台。

其後司馬氏又仿其例。

復築受禪台。

以代取其位。

則豈非彼祖先貽其悔乎。

司馬既得天下。

至懷愍遂為虜于五胡。

則其子孫之後悔。

又何如也。

下至隨唐六朝五季。

其例更多。

其革既頻。

為悔亦甚。

甚至有願世世勿生帝王家者。

可見初時革之不當。

則何以免其後之悔哉。

行之不正。

用之不宜。

徒自招其悔而已。

更何望于湯武之征誅哉。

文中特以湯武昭示革命之義。

而要其旨趣于順天應人。

可見其防微杜漸。

寓意深遠矣。

世之揚言革命。

而不思其當否。

則又奚以亡悔乎。

此革之義。

實關乎時。

天時之革。

始孚于革道。

故彖辭特以時。

明革卦之用。

時之不明。

革其有當乎。

天地之革。

四時以成。

足見時之所至。

不得不革。

革合于時。

自無悔矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋象辭-117】

象曰。

澤中有火革。

君子以治曆明時。

宣聖講義此革卦象辭也。

革以澤中有火。

如地中之火。

火者陽之所託。

後天之陽。

以地下之火。

為生陽之根。

以天日之熱。

為化物之本。

故陽出于地中者即火。

如山之噴火。

井之溫泉。

皆此火也。

而離本象日與火。

在空為日。

在地為火。

今在澤中。

亦若志中之陽也。

地中之陽。

愈寒愈盛。

故冬令井泉多溫。

穴居者常煖。

澤中之火。

亦猶井泉之熱。

化水為氣。

助物之生。

故名革。

以其善變也。

以其隨時異其用也。

如夏日井泉則涼。

地下則寒。

是外熱則地中反冷。

外寒則地中反溫。

非地之異。

陽為之也。

陽雖藏地下。

而用以時顯。

故澤中有火。

其用亦以時殊。

此所以名革。

謂其隨時自變。

如天之四時也。

陽隨時生息。

則生化之功。

亦隨時變革。

水火之效也。

水以火化。

火以水熄。

互成其用。

則不相害。

而相益。

如蒸騰變化。

必以火之力。

水不能自為之。

是水火相息。

後天生生不己之原。

而革卦因之。

以成變易不窮之道。

物窮則變。

變則不窮。

不變則終窮。

故不窮者賴變化以易其舊。

而為之新。

天道如是。

人事亦然。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋象辭-118】

天道之變見于時。

不變則亦窮矣。

春夏秋冬。

往來終始。

永不息者。

變化。

變則能久。

此歲序有定。

時令必更。

而其所本。

仍不外離日之功。

冬至日南極。

而復北。

則成春。

夏至日北極。

而復南。

則成秋。

此日之往復。

為四時變易之準則。

故革卦之用。

必取離火在澤中之象。

火在澤中。

有如明入地下。

明入地下為夜。

推之則歲之冬。

猶日之夜。

即日行南陸。

北地不得直受其光熱。

故天寒地凍。

閉塞成冬。

而冬之前為秋。

秋分之後。

曰日以南。

是革卦之象也。

日入于澤。

猶日之晚。

火入于澤。

猶歲之秋。

日晚漸至夜半。

秋涼漸至冬寒。

夜半為明夷。

冬寒為否。

皆以離火漸入漸深。

漸行漸遠。

而成變易之機。

革以離在澤中。

明時變之將始。

正如秋分以後。

漸變為冬。

由夏而秋。

由秋而冬。

日變不居。

乃成四時往復之序。

其變也。

非驟易之也。

必循序漸漸而進。

如日之南行或北行。

日移一線而已。

待其既至。

則突異其原來時地。

此變易之例也。

革之為用亦當如之。

故其革也。

非偶然為之。

必因其漸。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋象辭-119】

傳曰非一朝一夕之故。

其所由來者漸矣。

故坤初六稱履霜堅?至。

則革之義。

必亦以其漸。

漸至漸革。

人無所駭。

物無所驚。

即如湯武革命。

亦非一旦之功。

商周積之己久。

夏殷段之己多。

迄至桀與湯。

紂與武。

始見其革。

則革豈可貿然為哉。

故君子知革之有所仿。

仿于時。

時者天地之革。

則欲明人道之革。

必先明時。

明時以明革義。

則君子以革而治曆。

治曆以明時。

書所謂欽若昊天。

曆象日月星辰。

敬授人時。

即古聖治曆明時者也。

謂治天文。

知日月星辰軌度。

所行所至。

何往何返。

而後知春夏秋冬所交所易。

何去何來。

天示其時。

人定其事。

天垂其象。

人指其名。

此天文不可不講。

而曆數不可不知也。

故治曆者。

治天之所曆。

明時者。

明數之所移。

變由于窮。

易由于敝。

天道不窮不敝者。

以變易也。

人亦法之。

而後同免于窮敝。

此革之道所由著也。

不革則不得免于窮敝。

革而不當。

亦不得免于窮敝。

惟有當而革之。

則窮者以通。

敝者以新。

此貴在知其當革。

而必先治曆明時焉。