【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷十】

萬章章句下

萬章曰：「敢問交際何心也？」

 

（際，接也；問交接道當執何心為可也；）

 

孟子曰：「恭也；」

 

（當執恭敬為心；）

 

曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」

 

（萬章問卻不受尊者禮，謂之不恭，何然也』，曰：「尊者賜之；

 

曰：其所取之者，義乎？不義乎？而後受之，以是為不恭，故弗卻也；」

 

（孟子曰，今尊者賜己，己問其所取此物寧以義乎？得無不義，乃後受之，以是為不恭；

 

故不當問尊者不義而卻之也；）

 

曰：「請無以辭卻之，以心卻之；

 

曰：其取諸民之不義也；

 

而以他辭無受，不可乎？」

 

（萬章曰：請無正以不義之辭卻也，心知其不義，以他辭讓，無受之，不可邪』，曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣；」

 

（孟子言其來交求己以道理，其接待己有禮者，若斯，孔子受之矣；

 

蓋言其可受之也；）

 

萬章曰：「今有禦人於國門之外者，其交也以道，其饋也以禮，斯可受禦與？」

 

（禦人，以兵禦人而奪之貨，如是而以禮道來交接己，斯可受乎』，曰：「不可；

 

《康誥》曰：『殺越人於貨，閔不畏死，凡民罔不憝；』

 

是不待教而誅者也；

 

殷受夏，周受殷，所不辭也；

 

於今為烈，如之何其受之？」

 

（孟子曰不可受也；

 

《康誥》、《尚書》篇名，周公戒成王，康叔封；

 

越，於，皆於也；

 

殺於人，取於貨，閔然不知畏死者，憝，殺也，凡民無不得殺之者也；

 

若此之惡，不待君之教命，遭人得討之，三代相傳以此法，不須辭問也，於今為烈，烈，明法；

 

如之何受其饋也；）

 

曰：「今之諸侯取之於民也，猶禦也；

 

苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？」

 

（萬章曰：今之諸侯賦稅於民，不由其道，履畝強求，猶禦人也；

 

欲善其禮以接君子，君子欲受之何說也？君子謂孟子也；）

 

曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者，盜也，充類至，義之盡也；

 

孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較；

 

獵較猶可，而況受其賜乎？」

 

（孟子謂萬章曰：子以為後如有聖人興作，將比地盡誅今之諸侯乎？將教之，其不改者乃誅之乎？言必教之，誅其不改者也；

 

殷之衰，亦猶周之末；

 

武王不盡誅殷之諸侯，滅國五十而已；

 

知後王者亦不盡誅也；

 

謂非其有而竊取之者為盜；

 

充，滿；

 

至，甚也；

 

滿其類大過至者，但義盡耳，未為盜也；

 

諸侯本當稅民之類者，今大盡耳，亦不可比於禦；

 

孔子隨魯人之獵較；

 

獵較者，田獵相較，奪禽獸得之以祭，時俗所尚，以為吉祥；

 

孔子不違而從之，所以小同於世也；

 

獵較尚猶可為，況受其賜而不可也！）曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」

 

（萬章問孔子之仕，非欲事行其道與』，曰：「事道也；」

 

（孟子曰：孔子所仕者，欲事行其道；）

 

「事道奚獵較也？」

 

（萬章曰：孔子欲事道，如何可獵較也』，曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正；」

 

（孟子曰：孔子仕於衰世，不可卒暴改戾，故以漸正之，先為簿書以正其宗廟祭祀之器，即其舊禮，取備於國中，不以四方珍食供其所簿正之器，度珍食難常有，乏絕則為不敬，故獵較以祭也；）

 

曰：「奚不去也；」

 

（萬章曰：孔子不得行道，何為不去也』，曰：「為之兆也；

 

兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嚐有所終三年淹也；

 

（兆，始也；

 

孔子每仕，常為之正本造始，欲以次治之，而不見用，占其事始而退；

 

足以行之矣而君不行也，然後則孔子去矣；

 

終者，竟也；

 

孔子未嚐得竟事一國也三年淹留而不去者也；）

 

孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕；

 

於季桓子，見行可之仕也；

 

於衛靈公，際可之仕也；

 

於衛孝公，公養之仕也；」

 

（行可，冀可行道也；

 

魯卿季桓子秉國之政，孔子仕之，冀可得因之行道也；

 

際，接也；

 

衛靈公接遇孔子以禮，故見之也；

 

衛孝公以國君養賢者之禮養孔子，孔子故留宿以答之也；）

 

疏「萬章問曰」至「公養之仕也」；

 

○正義曰：此章指言聖人憂民，樂行其道，苟善辭命，不忍逆距，不合則去，亦不淹久；

 

蓋仲尼行止之節者也；

 

「萬章問曰：敢問交際何心也」，萬章問孟子，凡交接之際，當執何心而交接也；

 

「孟子曰恭也」，孟子答之曰：但當執恭敬之心也；

 

「曰：卻之卻之為不恭，何哉」，萬章又問孟子，言卻去之、卻去之而不受，是為不恭敬；

 

然也何哉者？是何然也；

 

「曰：尊者賜之，曰其所取之者義乎」至「故弗卻也」，孟子又答之，言尊長賜己，己乃問之曰：其所取此物寧以義取之乎？不以義取之乎？乃方受之，以此是為不恭敬也；

 

但當受之，不當問尊長所取不義，則卻去之也；

 

謂宜受之，故不可卻去也；

 

「曰請無以辭卻之」至「不可乎」，萬章又問曰：如尊長賜己之物，其所取之不義，但請無以直言不義之辭卻之，但以己心卻去而不受，為取民之不義也，然後飾以他辭而不受，不可乎？故以此問；

 

「孟子曰：其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣」，孟子又答之，曰：其以物來交己以道理，其接待於己亦以禮度，此孔子受之矣；

 

言其如此交接，則可受之也；

 

「萬章曰：今有禦人於國門之外」至「斯可以受禦與」，萬章又問曰：假使今有人以兵禦人於國門之外者，而奪得其貨物，其來交己也以道理交之，其饋賜己也亦以禮度，如此誠可以受禦奪之物與？「曰不可」至「如之何其受之」，孟子又答之，以為不可受也；

 

且《尚書•康誥》之篇有云，殺於人而取於貨，暋然強暴，為不畏死者，雖凡之眾民，無有不憝惡之也；

 

如此者，是可不待教而後誅殺之者也；

 

言即殺之，更不必待其教命之後也；

 

如若殷受夏之天下，周受殷之天下，所不辭也，無他，以其夏桀、殷紂無道義，當伐之而受其天下也；

 

於今乃竊比聖王之跡，而遂以殺人而受物於人，為之暴烈，如之何可受之？言不可受此之饋也；

 

「曰今之諸侯」至「敢問何也」，萬章又曰：今之諸侯賦稅於民，不以其道，亦如禦人而奪貨者也，苟善其禮以交接之，斯君子且受之，敢問何謂也？「曰子以為有王者作」至「而況受其賜乎」，孟子又謂萬章曰：子今以為後如有王者興作，將比今之諸侯無道而盡誅之乎？其待教之，其不改者乃誅之乎？言必待教之不改者也，夫所謂非其所有而取之者，是為盜也；

 

如充取民賦稅之類至大過者，但義之盡耳，亦未為盜者也；

 

故曰：夫所謂非其有而取之者，是為盜也，充類至，義之盡也；

 

然孟子必以此言者，其意蓋謂今之諸侯雖取於民不以義，然而受教之，猶庶幾能省刑罰，薄稅斂，為善政也，此固在所教而不誅，今萬章乃曰今之諸侯猶禦也，殊不知與禦人之元惡、不待教而誅者異矣；

 

然則萬章之所問，乃云此者，是其繆也，宜孟子答之此耳；

 

孔子之仕於魯國，魯國之人田獵較奪禽獸，孔子亦田獵較奪其禽獸；

 

然而獵較而孔子猶尚可為，而況受其賜而乃為不可也；

 

言此者，但有道理以交接，則可受而不可辭卻也；

 

「曰：然則孔子之仕也，非事道與」，萬章又問孟子，言如此則是孔子之為仕也，非欲事其道與？「曰事道也」，孟子答之，以為孔子之事是欲行其道也；

 

「事道奚獵較也」，萬章又問曰：孔子既以欲行其道，何以田獵較奪禽獸也；

 

「曰：孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正」，孟子又答之曰：孔子所以獵較者，以其孔子仕於衰世，不可以卒暴更變，故先且即簿書而正宗廟之祭器，既欲正其祭器，又不以四方之珍食供簿正祭器，所以獵較而供簿正耳；

 

然而孔子必以獵較禽獸而供簿正祭器，且不以四方之珍食者，但為四方珍食，難常有之，恐後人無珍食以供之，故又絕其祭之禮，所以如此也；

 

「曰奚不去也」，萬章又問曰：言孔子既仕於衰世，不可卒暴更變以行其道，何為而不去而莫仕也？「曰為之兆也」至「淹也」者，孟子又答之曰：孔子所以不去而且獵較者，以其假為行道之始也；

 

兆，始也；

 

然假獵較為兆，既足以行之矣，而君乃不行之者，孔子然後去之也；

 

如此，是以孔子曆聘，未嚐有於一國得終三年淹留而不去也；

 

是其時君不行孔子之兆故也；

 

如得行其兆，孔子遂大行其道，以輔佐其君，雖留而弗去可也；

 

「孔子有見行可之仕」至「公養之仕也」，孟子又因而言孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕；

 

如於魯卿季桓子再三時受，乃語魯君，為周道遊，往觀終日，怠於政事，子路曰：「夫子可以行矣；」

 

孔子曰：「魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止；」

 

桓子卒受女樂，又不致膰俎於大夫，孔子遂行宿於魯之南屯地，桓子喟然歎曰：「夫子罪我以群婢故也；

 

凡此是孔子有見行可之仕也，以其見既行之後，乃且歎曰：夫子罪我以群婢故也；

 

孰謂非於季桓子有見行可之仕乎？於衛靈公，是際可之仕也；

 

今按《世家》又云：「衛靈公聞孔子來，喜郊迎，問伐蒲之事；

 

後又問陳於孔子，孔子曰俎豆之事，則嚐聞之矣，軍旅之事，未之學也；」凡此是孔子有際可之仕也，以其接遇孔子，而孔子因言之此，又孰謂非於衛靈公有際可之仕乎？於衛孝公為公養之仕者，《史記》諸家於衛國並無孝公，所謂公養之仕，但言以養賢之禮養孔子也；

 

今按《史記》紀孔子，則亦衛靈公也，據《春秋年表》云：「衛靈公即位三十八年，孔子來，祿之；」

 

又案《孔子世家》云：「孔子適衛，衛靈公問孔子：『居魯得祿幾何？』

 

對曰：『奉粟六萬；』

 

衛人亦致粟六萬；

 

居頃之，或譖孔子，孔子遂去衛；」是則孔子於衛靈公有公養之仕也；

 

如衛孝公，則吾亦未能信，以其無以按據故也；

 

以時推之，則孔子於季桓子受女樂之時，則靈公即位之三十七年也，魯定公十二年也；

 

定公十三年，是衛靈公即位之三十八年也；

 

問陳之時，則即位之四十三年，衛靈公是年卒；

 

後之學者，宜精究之；

 

○注「 《康誥》、《尚書》篇名；

 

周公戒成王，封康叔」；

 

○正義曰：案《尚書》云：成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》；

 

孔安國傳云：命康叔之誥；

 

康，圻內國名；

 

叔，封字也；

 

云「殺越人於貨，暋不畏死，凡民罔弗憝」，注云：殺人顛越人，於是以取貨利；

 

暋，強也；

 

自強為惡，而不畏死，人無不惡之者；

 

言當消絕之；

 

釋云：越，於也，於也；

 

○注「諸侯滅國五十」；

 

○正義曰：此蓋據經之文也，已在《滕文公》之篇說焉；

 

○注「魯卿季桓子秉國之政」至「答之」；

 

○正義曰：《左傳》定公五年夏，「季平子卒，桓子嗣立」；

 

杜預云：「季孫斯也；」

 

云「衛孝公養賢者之禮養孔子」，不知何據；

 

我本善良

【孟子正義 卷十】

孟子曰：「仕非為貧也，而有時乎為貧；

 

娶妻非為養也，而有時乎為養；

 

（仕本為行道濟民也，而有以居貧親老而仕者；

 

娶妻本為繼嗣也，而有以親執釜灶，不擇妻而娶者；）

 

為貧者，辭尊居卑，辭富居貧；

 

（為貧之仕，當讓高顯之位，無求重祿；）

 

辭尊居卑，辭富居貧，惡乎宜乎？抱關擊柝；

 

（辭尊富者，安所宜乎？宜居抱關擊柝監門之職也；

 

柝，門關之木也；

 

擊，椎之也；

 

或曰柝，行夜所擊木也；

 

《傳》曰：「魯擊柝，聞於邾；」

 

）孔子嚐為委吏矣，曰：『會計當而已矣；』

 

嚐為乘田矣，曰：『牛羊茁壯長而已矣；』

 

位卑而言高，罪也；

 

立乎人之本朝而道不行，恥也；」

 

（孔子嚐以貧而祿仕，委吏，主委積倉庾之吏也，不失會計當直其多少而已；

 

乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也，牛羊茁壯肥好長大而已；

 

茁，生長貌也，《詩》云：「彼茁者葭；」

 

位卑不得高言豫朝事，故但稱職而已；

 

立本朝，大道當行，不行為己之恥；

 

是以君子祿仕者，不處大位；）

 

疏「孟子曰」至「恥也」；

 

○正義曰：此章指言國有道則能者處卿相，國無道則聖人居乘田；

 

量時安卑，不受言責，獨善其身者也；

 

「孟子曰：仕非為貧」至「道不行，恥也」，孟子言為仕者，誌在欲行其道，以濟生民，非為家貧乏財，故為仕也；

 

然而家貧親老而仕者，亦有時而為貧也；

 

娶妻誌在為繼嗣以傳業，非為其欲奉養其己，故娶妻也；

 

然而有以親執釜爨，不擇妻而娶者，是娶妻亦有時乎為養也；

 

然以孟子於此乃言娶妻之謂者，蓋妻亦臣之喻，故因言為仕，而帶言之也；

 

所以於下文不複敘之，而獨繼之以為貧而言也；

 

言為貧者不苟貪，但免朝不食、夕不食、饑餓不能出門戶足矣，高爵非所慕也，故辭其尊而處卑；重祿非所慕也，故辭其富而處貧；

 

凡此者，以其爵有尊、卑，祿有多、寡故然也，以其祿之少者，則又以貧言之，非所謂家貧之貧也；

 

此又知孟子立言之法也；

 

言辭尊而處卑，辭富而居貧，是安所而宜之乎？言抱關擊柝者是也；

 

抱關擊柝之職，乃監門守禦之吏也，擊柝者，所以擊關門之木以警寇也；

 

以其是爵之卑、祿之貧者也，故曰惡乎宜乎，抱關擊柝；

 

又引孔子而證之，言孔子嚐以貧而祿仕，但為委吏，以掌倉庾；

 

又嚐為乘田之吏，以掌苑囿，主芻牧也；

 

為委吏，則曰會計當料量多少斯已矣，未嚐侵官犯分也；為乘田之助吏，則曰牛羊茁壯肥長斯已矣，又未嚐侵官犯分也：是皆但為稱職耳；

 

孟子於此，遂因言之曰：如位處卑，而言在高位者，是罪之極也；如立乎人之朝，而道不得行者，君子之所恥辱也；

 

孔子曰「不在其位，不謀其政」，又曰「邦無道，富且貴焉，恥也」，皆此之謂也；

 

○注「親老而仕」至「娶者」；

 

○正義曰：傳云「任重而道遠者，不擇地而息，家貧親老者，不擇官而仕」，是其意歟；

 

○注「傳曰魯擊柝聞於邾」；

 

○正義曰：已說在敘篇；

 

○注「孔子」至「道也」；

 

○正義曰：案《孔子世家》云：「孔子貧且賤，嚐為委氏吏而料量平，嚐為司職吏而畜息蕃田，是為司空，已而去魯；」是其事也；

 

云「《詩》云：彼茁者葭」，注云：「茁，出也；葭，蘆也；」

 

箋云：「言蘆之始出者；」

 

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【孟子正義 卷十】

萬章曰：「士之不託諸侯，何也？」

 

（托，寄也；

 

謂若寄公食祿於所託之國也；）

 

孟子曰：「不敢也；

 

諸侯失國而後托於諸侯，禮也；

 

士之託於諸侯，非禮也；

 

（謂士位輕，本非諸侯敵體，故不敢比失國諸侯得為寄公也；）

 

萬章曰：「君饋之粟，則受之乎？」

 

（士窮而無祿，君饋之粟，則可受之乎』，曰：「受之；」

 

（孟子曰受之也；）

 

「受之何義也？」

 

（萬章曰：受粟何義也』，曰：「君之於氓也，固周之；」

 

（氓，民也；

 

孟子曰：君之於民，固當周其窮乏，況於士乎』，曰：「周之則受，賜之則不受，何也？」

 

（萬章言士窮居周之則受賜之則不受何也；

 

周者，謂周急？貧民之常料也；

 

賜者，謂禮賜橫加也；）

 

曰：「不敢也；」

 

（孟子曰士不敢受賜；）

 

曰：「敢問其不敢何也？」

 

（萬章問何為不敢；）

 

曰：「抱關擊柝者，皆有常職以食於上，無常職而賜於上者，以為不恭也；」

 

（孟子曰：有職事者，可食於上祿；

 

士不仕，自以不任職事而空受賜，為不恭，故不受也；）

 

曰：「君饋之則受之，不識可常繼乎？」

 

（萬章曰：君禮饋賢臣，賢臣受之，不知可繼續而常來致之乎？將當輒更以君命將之也；）

 

曰：「繆公之於子思也，亟問，亟饋鼎肉；

 

子思不悅，於卒也，摽使者出諸大門之外，北麵稽首再拜而不受，曰：『今而後知君之犬馬畜伋；』

 

蓋自是台無饋也；

 

（孟子曰：魯繆公時尊禮子思；

 

數問；

 

數饋鼎肉．子思以君命煩，故不悅也；

 

於卒者，末後複來時也；

 

摽，麾也；

 

麾使者出大門之外，再拜叩頭不受，曰今而後知君以犬馬畜伋；

 

伋，子思名也；

 

責君之不優以不煩，而但數與之食物，若養犬馬；

 

台，賤官，主使令者；

 

《傳》曰仆臣台從是之；

 

後台不持饋來，繆公慍也；

 

慍，恨也；）

 

悅賢不能舉，又不能養也，可謂悅賢乎？」

 

（孟子譏繆公之雖欲有悅賢之意，而不能舉用使行其道，又不能優養終竟之，豈可謂悅賢也；）

 

曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」

 

（萬章問國君養賢之法也；）

 

曰：「以君命將之，再拜稽首而受；

 

其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之；

 

子思以為鼎肉使己僕僕爾，亟拜也，非養君子之道也；

 

（將者，行也；

 

孟子曰：始以君命行，禮拜受之；

 

其後倉廩之吏繼其粟，將盡複送，廚宰之人日送其肉，不複以君命者，欲使賢者不答以敬，所以優之也；

 

子思所以非繆公者，以為鼎肉使己數拜故也；

 

僕僕，煩猥貌，謂其不得養君子之道也；）

 

堯之於舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝之中，後舉而加諸上位，故曰王公之尊賢者也；」

 

（堯之於舜如是，是王公尊賢之道也；

 

九男以下，已說於上篇；

 

上位，尊帝位也；）

 

疏「萬章曰」至「尊賢者也」；

 

○正義曰：此章指言知賢之道，舉之為上，養之為次；

 

不舉不養，賢惡肯歸？是以孟子上陳堯、舜之大法，下剌繆公之不弘者也；

 

「萬章曰：士之不託諸侯何也」，萬章問孟子，言士之不寄公食祿於諸侯，是如之何也？「孟子曰：不敢也」至「非禮也」者，孟子答之，以為士之所以不託於諸侯者，以其不敢也，如諸侯失去其國，然後托於諸侯，是禮也；士之託於諸侯，非是禮也；

 

以其諸侯失國，不得繼世，而托食祿於諸侯，則所託之諸侯不敢臣之也，以賓禮之而已，蓋為諸侯，於諸侯有賓道焉；

 

士之於諸侯，則臣道也，有臣之道，故不敢托也，如托於諸侯，則非禮也；

 

「萬章曰：君饋之粟，則受之乎」，萬章又問孟子，士既窮而無祿，如國君饋賜之以粟，則可受之乎？「曰受之」，孟子以為可受之也；

 

「受之何義也」，萬章又問受之是何義也；

 

「曰君之於氓也，固周之」，孟子又答云：君之於民，固當周其窮乏，況為士乎；

 

「曰周之則受，賜之則不受，何也」，萬章又問，謂國君周之則受之也，君所賜則不受，是如之何？「曰不敢也」，孟子又答之，以為是不敢也；

 

「曰敢問其不敢何也」，萬章又以此問之；

 

「曰抱關擊柝者」至「恭也」，孟子又答之曰：抱關擊柝為監門之吏者，是皆有常職事，可以食於君也；如士者，是無常職事，若空見賜於君者，是以為不恭，故不敢受也；

 

以其受與不受，特在義之而已；

 

「曰君饋之則受之，不識可常繼乎」，萬章又問，以謂國君饋之以粟，則可以受之，不知可以常繼續而饋之與；

 

「曰繆公之於子思」至「可謂悅賢者乎」，孟子又答之，言魯繆公尊於子思，數數問之，而又數數饋賜其鼎肉；

 

子思以君命如是之煩，故憤而不喜悅；

 

於卒末後複來饋之時，子思乃麾使者出諸大門之外，鄉北稽首，再拜辭之而不受，曰：至今而後乃知魯君以犬馬畜養其伋也；

 

伋，曾子自稱其名也；

 

蓋自子思如是辭之之後，仆臣台從此不持饋來也；

 

孟子於此，又因而譏繆公既能悅其子思之賢，而不能舉而用之，又不能以祿養之，可謂為能悅賢者乎？言不可為悅賢之君也；

 

「曰敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣」，萬章又問國君今欲養賢，如之何可以謂之養也；

 

「曰以君命將之」至「王公之尊賢者也」，孟子答之，以為始以君命賜行，禮拜而受之，其後倉庾之吏繼其粟，將盡又送饋之，廚宰之人繼送其肉而不絕，又不以君命，欲使賢者不答以敬，以是為優其養；

 

所以非繆公以為鼎肉，使己數數拜而僕僕然也；

 

僕僕即煩猥貌也；

 

如此，是非所以養賢之道也；

 

且堯帝於舜也，乃使九男事之，二女女焉，女者以女嫁人謂之女也；

 

又以百官牛羊倉廩備，以養舜於畎畝側微之中，後能舉用而加諸帝位；

 

如此，則為王公大人所以尊賢者也；

 

孟子引此，適所以譏繆公不能舉用子思，徒使鼎肉有迫子思之煩猥也；

 

抑又所以救時之弊者焉；

 

○注「托，寄也，謂若寄公」；

 

○正義曰：案《禮記•大喪服》云「君之喪未斂為寄公者」是也；

 

○注「九男二女」；

 

更不複說；

 

我本善良

【孟子正義 卷十】

萬章曰：「敢問不見諸侯，何義也？」

 

（問諸侯聘請而夫子不見之，於義何取也；）

 

孟子曰：「在國曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆謂庶人；

 

庶人不傳質為臣，不敢見於諸侯，禮也；」

 

（在國謂都邑也，民會於市，故曰市井之臣；

 

在野居之，曰草莽之臣；

 

莽亦草也；

 

庶，眾也；

 

庶眾之人，未得為臣；

 

傳，執也；

 

見君之質，執雉之屬也；

 

未為臣，則不敢見之禮也；）

 

萬章曰：「庶人召之役則往役，君欲見之，召之則不往見之，何也？」

 

（庶人召使給役事，則往供役事，君召之見，不月往見，何也』，曰：「往役，義也；

 

往見，不義也；

 

且君之欲見之也，何為也哉？」

 

（孟子曰：庶人法當給役，故往役，義也；庶人非臣也，不當見君，故往見，不義也；

 

且君何為欲見而召之』，曰：「為其多聞也，為其賢也；」

 

（萬章曰：君以是欲見之也；）

 

曰：「為其多聞也，則天子不召師，而況諸侯乎？為其賢也，則吾未聞欲見賢而召之也；

 

（孟子曰：安有召師、召賢之禮，而可往見；）

 

繆公亟見於子思，曰：『古千乘之國以友士，何如？』

 

子思不悅，曰：『古之人有言曰：事之云乎？豈曰友之云乎？』

 

子思之不悅也，豈不曰：『以位，則子君也，我臣也，何敢與君友也？以德，則子事我者也，奚可以與我友？』

 

千乘之君，求與之友而不可得也，而況可召與？（魯繆公欲友子思，子思不悅，而稱曰：古人曰見賢人當事之，豈云友之邪？孟子云：子思所以不悅者，豈不謂臣不可友君，弟子不可友師也；

 

若子思之意，亦不可友，況乎可召之；）

 

齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之；

 

『誌士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元』

 

，孔子奚取焉？取非其招不往也；」

 

（已說於上篇；）

 

曰：「敢問招虞人何以？」

 

（萬章問招虞人當何用也；）

 

曰：「以皮冠；

 

庶人以旃，士以旂，大夫以旌；

 

（孟子曰：招禮若是；

 

皮冠，弁也；

 

旃，通帛也，因章曰旃；

 

旂，旌有鈴者；

 

旌，注旄首者者；）

 

以大夫之招招虞人，虞人死不敢往；

 

以士之招招庶人，庶人豈敢往哉？況乎以不賢人之招招賢人乎？（以貴者之招招賤人，賤人尚不敢往，況以不賢人之招招賢人乎？不賢之招，是不以禮者也；）

 

欲見賢人而不以其道，猶欲其入而閉之門也；

 

夫義，路也；禮，門也；

 

惟君子能由是路，出入是門也；

 

（欲人之入而閉其門，何得而入乎？閉門如閉禮也；）

 

《詩》云：『周道如厎，其直如矢；

 

君子所履，小人所視；』」

 

（《詩•小雅•大東》之篇；

 

厎，平；

 

矢，直；

 

視，比也；

 

周道平直，君子履直道，小人比而則之；

 

以喻虞人能效君子守死善道也；）

 

萬章曰：「孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？」

 

（俟，待也；

 

孔子不待駕而應君命也，孔子為之非與』，曰：「孔子當仕，有官職，而以其官召之也；」

 

（孟子言孔子所以不待駕者，孔子當仕位，有官職之事，君以其官名召之，豈得不顛倒；

 

《詩》云：「顛之倒之，自公召之；」

 

不謂賢者無位而君欲召見也；）

 

疏「萬章曰」至「召之也」；

 

○正義曰：此章指言君子之誌，誌於行道，不得其禮，亦不苟往；

 

於禮之可，伊尹三聘而後就湯；

 

道之未洽，沮溺耦耕，接輿佯狂，豈可見也？「萬章曰：敢問不見諸侯，何義也」，萬章問孟子所以不見諸侯，其義謂何？「孟子曰：在國曰市井之臣」至「禮也」

 

孟子答之，以謂凡在都邑謂之市井之臣，在郊野謂之草莽之臣，然總而言之，皆謂之眾庶之人；

 

如眾庶之人未得傳質為臣者，故不敢就見於君也，以其無禮也；

 

傳質者，所執其物以見君也；

 

如公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧；

 

又諸侯世子執纁，孤執玄，附庸之君執黃，卿執羔，大夫執雁，士執雉，是所以為贄也；

 

「萬章曰：庶人召之役則往役，君欲見，召之則不往見之，何也」，萬章又問孟子曰：庶人於君，召之給役，則庶人往就其役事，今君欲見，召之乃不往者，是如之何也？萬章見齊王召孟子，孟子不往，所以有是問之；

 

「曰：往役，義也；

 

往見，不義也」，孟子答之曰：庶人往應其役，是其義當往也；

 

以其庶人於君，其法當為之役故也；

 

往而見君者，是不義也，以其庶人非臣也，義不當往見君故也；

 

「且君之欲見之也者，何為也哉」，孟子又以此問萬章，言且國君所欲見之者，何為也哉？「曰：為其多聞也，為其賢也」，萬章答之曰：君之所以欲見之者，是為多聞，又為其賢有德也；

 

「曰為其多聞也」至「而召之也」，孟子又曰：如是為其多聞也者，則雖天子，亦且不召其師，而況諸侯可召而見之乎？如是賢為有其德也，則我未曾聞知有欲見賢者而以召之也；

 

「繆公亟見子思」至「不往也」，孟子又引繆公而證之，言魯繆公數數見於子思，乃曰古者千乘之國君以友其士，何如？子思遂慍而不喜，曰：古之人有言曰：見賢人則當事矣，豈嚐云友之乎？然而子思所以不悅者，其意豈不謂以位推之，則子是為君，尊矣，而我則臣下也，何敢與君為之交友也？以有德論之，則子事我，為子之師也，奚可以與我為友？是則千乘之國君求賢者與之為友，而尚且不可得也，而況諸侯於今可召賢者而見之乎？「齊景公」至「不往也」，說於上篇矣，此更不云；

 

「曰敢問招虞人何以」，萬章見孟子言齊景公招虞人之事，遂因問之，曰：招虞人當用何物而招之；

 

「曰以皮冠，庶人以旃」至「賢人乎」，孟子以答之，曰招虞人當以皮弁而招之也，庶人則以通帛招之，士以旂，大夫以旌，如以大夫之旌招虞人，虞人雖死亦且不敢往應其招也，以其士之旂而招庶人，庶人豈敢往而應之哉？而況以不賢之招而招賢人乎；

 

不賢之招，即不以禮之謂也；

 

「欲見賢人而不以道」至「小人所視」，孟子又言今之諸侯欲見賢人而不以其道，是若欲人入其門而反閉其門也，如此，尚何可得而見之乎？夫義是若路也，禮若門也，惟君子之人能由行此義之路，出入此禮之門；

 

上今乃反塞其義路，而閉其禮門，使君子何由而出入哉！此孟子亦即此謂今之諸侯欲見賢人，而乃欲召之，則賢尚可得而見邪？而《小雅•大東》之詩，有云周道平直如砥之平箭之直也，君子亦所常履行此平直之道，而為小人所常視而則法之矣；

 

然以此證之者，蓋謂賢人所以不往見於諸侯者，是所守以義，而為眾人所矜式耳；

 

「萬章曰：孔子君命召不俟駕而行，然則孔子非與？」

 

萬章又問孟子，以謂孔子常於君命召，則不敢坐待駕而後行；

 

如此，則孔子誠為非與？「曰：孔子當仕，有官職，而以其官召之也」，孟子又答之曰：孔子所以不俟駕而行者，以其當於為仕有官職，而國君以其官而召之也，豈得為非耶；

 

○注「質，執雉之屬」；

 

○正義曰：己說於前矣；

 

○注「孟子曰」至「首者」；

 

○正義曰：案《士冠禮》注云：「皮弁以白鹿為之象，舊《禮圖》云：以鹿皮淺毛黃白者為之，高尺二寸；

 

今虞人以皮弁者，皮弁以田故也；」

 

又案《周禮•司常職》云：「交龍為旂，通帛為旃，析羽為旌；」

 

鄭注云「通帛謂大赤，從周，正色，無飾，析羽，皆五采係之於旂旌之上，所謂注旄於首」是也；

 

○注「《詩•小雅》」至「善道也」；

 

○正義曰：此《詩》蓋剌亂之詩也；

 

譚國在東，其大夫作是詩，故云《大東》；

 

注云：「如砥貢財，予均也；如矢賞罰，不偏也；」

 

言君子皆法效，履而行之，其如砥矢之平直，小人又皆視之，共之無怨也；

 

○注「孟子言孔子所以不待駕」至「豈可見也」；

 

○正義曰：《語》云君命召，不俟駕而行；

 

是時孔子為中都宰，以其有官職也；

 

《詩》云「顛之倒之，自公召之」，此乃《國風•東方未明》之章文也；

 

箋云：「群臣顛倒衣裳而朝，人又從君所來而召之也；」

 

云「伊尹三聘而後就湯」，孟子云湯三使往聘之，是其文也；

 

云「沮溺耦耕，接輿佯狂」，按《論語》云：「長沮、桀溺耦而耕；」

 

鄭注云：「長沮、桀溺，隱者也；

 

耜廣五寸，二耜為耦；」

 

又云：「楚狂接輿歌而過孔子曰：鳳兮鳳兮；」

 

蓋楚狂接輿，是楚人，姓陸，名通，字接輿也；

 

昭王時政令無常，乃被發佯狂，不仕，時人謂之楚狂也；

 

趙注引而證其解；

 

我本善良

【孟子正義 卷十】

孟子謂萬章曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士；

 

一國之善士，斯友一國之善士；

 

天下之善士，斯友天下之善士；

 

（鄉，鄉人之善者；

 

國，一國之善者；

 

天下四海之內，各以大小來相友，自為疇匹也；）

 

以友天下之善士為未足，又尚論古之人；

 

頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也，是尚友也；」

 

（好善者以天下之善士為未足極其善道也；

 

尚，上也；

 

乃複上論古之人，頌其詩；

 

詩歌國近故曰頌；

 

讀其書者，猶恐未知古人高下，故論其世以別之也；

 

在三皇之世為上，在五帝之世為次，在三王之世為下，是為好上友之人也；）

 

疏「孟子」至「尚友也」；

 

○正義曰：此章指言好高慕遠，君子之道，雖各有倫，樂其崇茂，是以仲尼曰「毋友不如己者」，高山仰止，景行行止；

 

「孟子謂萬章曰」至「是尚友也」，孟子謂萬章，言一鄉之中有其善者，所友斯亦一鄉之善士者也；

 

一國之中有善士，所友者亦一國之善士者也；

 

天下於四海之內，有其善士者，所友亦以天下之善士者也；

 

如友天下之善士者為未足以極其善道，則又上論古之人，而頌歌其詩，看讀其書，如此，不知其如是之人可以友也乎？然猶未知其人之可友也，抑又當論其人所居之世如何耳？能以此，乃是尚友之道也；

 

孟子所以謂之以此者，蓋欲教當時之人尚友也；

 

孔子云「無友不如己者」，與其《詩》云「高山仰止，景行行止」，亦其意與；

 

我本善良

【孟子正義 卷十】

齊宣王問卿；

 

孟子曰：「王何卿之問也？」

 

（王問何卿也；）

 

王曰：「卿不同乎？」

 

曰：「不同；

 

有貴戚之卿，有異姓之卿；」

 

（孟子曰：「卿不同，貴戚之卿謂內外親族也，異姓之卿謂有德命為王卿也；）

 

王曰：「請問貴戚之卿！」

 

（問貴戚之卿如何；）

 

曰：「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位；」

 

（孟子曰：貴戚之卿，反覆諫君，君不聽，則欲易君之位，更立親戚之貴者；）

 

王勃然變乎色；

 

（王聞此言，慍怒而驚懼，故勃然變色；）

 

曰：「王勿異也；

 

王問臣，臣不敢不以正對；」

 

（孟子曰：王勿怪也；

 

王問臣，臣不敢不以其正義對；）

 

王色定，然後請問異姓之卿；

 

（王意解，顏色定，複問異姓之卿如之何也；）

 

曰：「君有過則諫，反覆之而不聽，則去；」

 

（孟子言異姓之卿諫君不從三而待放，遂不聽之，則去而之他國也；）

 

疏「齊宣」至「則去」；

 

○正義曰：此章指言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭殃禍；

 

伊發有莘，為殷興道，故云成湯立賢無方也；

 

「齊宣王問卿」，是齊王問孟子為卿者如之何也；

 

「孟子曰：王何卿之問」，孟子答之，以謂王問何卿也；

 

「王曰：卿不同乎」，宣王見孟子以為問何卿，故問之曰：然是卿有不同而異之乎？「曰不同，有貴戚之卿，有異姓之卿」，孟子又答之，曰卿不同也，以其有貴戚內外親族之卿，有異姓有貴之卿也；

 

「王曰：請問貴戚之卿」，宣王又問貴戚之卿是如之何也；

 

曰：君有過謬則諫諍，以至反覆數諫，君不聽從，則欲更易君位，更立其君者也；

 

「王勃然變乎色」，宣王聞此言，遂憤而驚恐，乃勃然變乎顏色；

 

「曰：王勿異也，王問臣，臣不敢不以正對」，孟子又曰：王勿怪異我之言也，王之所以問臣，臣不敢不以正義對王也；

 

「王色定，然後請問異姓之卿」，宣王見孟子此言，顏色遂解，而心且安定，故無驚恐，然後又問其異姓之卿是如之何；

 

「曰：君有過則諫，反覆之而不聽，則去」，孟子又答之曰：國君有過謬則諫諍之，以至反覆數諫，而不聽從，則去而之他國者是也；

 

如紂之無道，微子、比幹諫之而不聽，一則雖為之見剖，一則抱祭器而從周；

 

伊尹發於有莘之野，而為殷湯興治天下，蓋亦本湯立賢無方故也，宜孟子以是而告齊王；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

告子章句上（凡二十章）

（告子者，告，姓也；子，男子之通稱也；名不害；

 

兼治儒墨之道者，嚐學於孟子，而不能純徹性命之理；

 

《論語》曰：「子罕言命；」

 

謂性命難言也；

 

以告子能執弟子之問，故以題篇；）

 

疏正義曰：此篇首論告子言性，所以次於《萬章》問孝之篇者，以其為孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂為篇題，次於《萬章》，不亦宜乎；

 

此篇凡三十六章，趙氏分之以成上下卷；

 

此卷凡二十章而已；

 

一章言養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成；

 

二章言人之欲善，由水好下，迫勢激躍，失其素真；

 

三章言人之性與善俱生；

 

四章言明仁義由內，以曉告子；

 

五章言公都告子受命，然後乃理；

 

六章言天之生人，皆有善性，引而趍之，善惡異衢；

 

其七章言人廩性俱有好憎，或為君子，或為小人，猶麰麥不齊，雨露使然也；

 

八章言秉心持正，使邪不幹，猶止斧斤，不伐牛山，則山木茂，人則稱仁；

 

九章言弈為小數，不精不能，一人善之，十人惡之，若竭其道，何由智哉？十章言捨生取義，義之大者也；

 

十一章言由路求心，為得其本；

 

十二章言舍大惡小，不知其要；

 

十三章言莫知養身，而養其樹木；

 

十四章言養其行，治其政，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮；

 

十五章言天與人性，先立其大；

 

十六章言古人修天爵，自樂之也，今要人爵，以誘待也，得人棄天，道之忌也，或以招之，小人事也；

 

十七章言所貴在身，人不知求；

 

十八章言為仁不至，不反求諸己，謂水勝火，熄而後已，不仁之甚，終為亡矣；

 

十九章言功毀幾成，人在慎終，五穀不熟，荑稗是勝，是以為仁，必其成也；

 

二十章言彀張規矩，以喻為仁，學不為仁，由是二教，失其法而行之者也；

 

其餘十六章，趙氏分在下卷，各有敘焉；

 

○注「告子者姓」至「篇題」；

 

○正義曰：云「告子名不害」者，《盡心篇》有浩生不害，疑為告子，姓告名不害，以浩生為字；

 

趙注又云：浩生姓，名不害；

 

又為二人；

 

其佗經傳未詳甚人；

 

云《論語》子罕言命，蓋《論語》第九篇首云也，故以題其篇；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶杯棬也；

 

以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬；」

 

（告子以為人性為才幹，義為成器，猶以杞柳之木為杯棬也；

 

杞柳，櫃柳也；

 

一曰杞，木名也，《詩》云：「北山有杞；」

 

杯棬，杯素也；）

 

孟子曰：「子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以為杯棬也？（戕猶殘也，《春秋傳》曰：「戕舟發梁；」

 

所能順完杞柳，不傷其性，而成其杯棬乎？將斤斧殘賊之，乃可以為杯棬乎？言必殘賊也；）

 

如將賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？（孟子言以人身為仁義，豈可複殘傷其形體乃成仁義邪？明不可此杯棬；）

 

率天下之人而禍仁義者，必子之言夫；」

 

（以告子轉性為仁義，若轉木以成器，必殘賊之，故言率人以禍仁義者，必子之言；

 

夫，蓋歎辭也；）

 

疏「告子」至「言夫」；

 

○正義曰：此章指言養性長義，順夫自然，殘木為器，變而後成；

 

告子道偏，見有不純，仁內義外，違人之端；

 

孟子拂之，不假以言也；

 

「告子曰」至「為杯棬」，告子言人之性譬若杞柳，義若杯棬也；

 

以人之性為其仁義之道，若以杞柳之木為之杯棬也；

 

杞，枸杞也；

 

柳，少楊也；

 

杯，素樸也；

 

棬，器之似屈轉木作也；

 

以其杞柳可以楺而作棬也；

 

「孟子曰：子能順杞柳之性為杯棬乎」至「必子之言夫」，孟子乃拂之曰：子能順杞柳之木性以為杯棬乎？以其將以斤斧殘賊其杞柳然後為之杯棬也；

 

如將斤斧殘賊杞柳而以為之杯棬，是亦將殘賊人之形軀然後以為仁義與；

 

且驅天下之之人而殘禍仁義之道者，是亦必子之此言也；

 

孟子所以拂之以此，蓋謂人之性仁義，固有不可比之杯棬以杞柳為之也；

 

○注「 杞柳櫃柳」至「素」；

 

○正義曰：案《說文》云：「杞，枸杞；」

 

「柳，少楊也；」

 

「杯，<匚贛>也；」

 

「棬，屈木盂也，所謂器似升屈木作是也；」

 

《詩》云「北山有杞」，《南山有台》文也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流；

 

人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也；」

 

（湍者圜也，謂湍水湍縈水也；

 

告子以喻人性若是水也，善惡隨物而化，無本善不善之性也；）

 

孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；

 

人無有不善，水無有不下；

 

今夫水搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山：是豈水之性哉？其勢則然也；

 

人之可使為不善，其性亦猶是也；」

 

（孟子曰：水誠無分於東西，故決之而往也，水豈無分於上下乎？水性但欲下耳；

 

人性生而有善，猶水之欲下也；

 

所以知人皆有善性，似水無有不下者也；

 

躍，跳；

 

顙，額也；

 

人以手跳水，可使過顙，激之可令上山，皆迫於勢耳，非水之性也；

 

人之可使為不善，非順其性也，亦妄為利慾之勢所誘迫耳，猶是水也；

 

言其本性非不善也；）

 

疏「告子」至「是也」；

 

○正義曰：此章指言人之欲善，猶水好下，迫勢激躍，失其素真，是以守正性為君子，隨曲折為小人者也；

 

「告子曰性猶湍水也」至「東西也」，告子言人之性猶縈回之水也；

 

湍，圜，縈回之勢也；

 

縈回之水，決之使流於東方則東流之，使之流西方則西流之；

 

而人之性，無分於為善為不善也，如縈回之之水，無分於東西也；

 

「孟子曰」至「是也」，孟子言水之性無分於東西上下乎？言有分於東西上下也；

 

人性之善也，猶水之就下也，人無有性之不善者，水無有不就下者；

 

今夫水之勢，摶而跳之，可使過顙；激而行之，可令上山：如此，豈水性如是哉？是其勢如是也；

 

人之性所以可使為不善者，亦若此水之勢也；

 

以其人之性不善，乃利慾而誘迫之也，亦搏激其水之謂也；

 

○注「湍者圜也」；

 

○正義曰：《說文》云：「湍，急瀨水；」

 

又云：「瀨，水流沙上也；」

 

今謂縈回之水者，言其水流沙上，縈回之勢，湍湍然也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

告子曰：「生之謂性；」

 

（凡物生同類者皆同性；）

 

孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」

 

（猶見白物皆謂之同白，無異性；）

 

曰：「然；」

 

（告子曰然；）

 

「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？」

 

（孟子以為羽性輕，雪性消，玉性堅，雖俱白，其性不同；

 

問告子，以三白之性同邪』，曰：「然；」

 

（告子曰然，誠以為同也；）

 

「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？」

 

（孟子言犬之性豈與牛同所欲，牛之性豈與人同所欲乎』，疏「告子曰生之」至「性歟」；

 

正義曰：此章指言物雖有性，性各殊異，惟人之性，與善俱生，赤子入井，以發其誠，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中；

 

「告子曰生之謂性」，告子言人之生與物之生皆謂之性，以其為同也；

 

「孟子曰生之謂性也，猶白之謂白歟」，孟子見告子以為凡物生同謂之性，故問之曰：然則生之謂性，是如凡物之白皆謂同白，無異性也；

 

「曰然」，告子以為誠如是也；

 

「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟」，孟子又言是則白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白歟？故以此三者問告子，然孟子以謂羽毛之白，則其性輕；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性堅：是其性有不同其白也；

 

「曰然」，告子不知為有異，故亦以為誠然也；

 

言則同也；

 

「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟」，孟子曰：又如是，則犬狗之性猶牛之性，牛之性亦猶人之性與？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性順；夫人受天地之中，萬物俱備於我者也，是其廩陰與陽之氣所生也，故其性能柔能剛：是為不同者；

 

告子不知，但知其粗者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

告子曰：「食、色，性也；

 

仁，內也，非外也；

 

義，外也，非內也；」

 

（人之甘食、悅色者，人之性也；

 

仁由內出，義在外也，不從己身出也；）

 

孟子曰：「何以謂仁內義外也？」

 

（孟子怪告子是言也；）

 

曰：「彼長而我長之，非有長於我也；

 

猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也；」

 

（告子言見彼人年老長大，故我長敬之；

 

長大者，非在我者也，猶白色見於外者也；）

 

曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；

 

不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？」

 

（孟子曰：長異於白，白馬白人，同謂之白可也，不知敬老馬無異於敬老人邪；

 

且謂老者為義義乎？將謂敬老者為有義乎？且敬老者，己也，何以為外也；）

 

曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內；

 

長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也；」

 

（告子曰：愛從己則己心悅，故謂之內；

 

所悅喜老者在外，故曰外也；）

 

曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙；

 

夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外歟？」

 

（孟子曰：耆炙同等，情出於中；

 

敬楚人之老，與敬己之老，亦同己情性敬之；

 

雖非己炙，同美，故曰物則有然者也；

 

如耆炙之意，豈在外邪；

 

言楚、秦，喻遠也；）

 

疏「告子曰食色」至「亦有外歟」；

 

○正義曰：此章指言事者雖從外，行其事者，皆發於中；

 

明仁、義由內，所以曉告子之惑者也；

 

「告子曰：食、色，性也；

 

仁，內也，非外也；

 

義，外也，非內也」，告子言人之嗜其甘食，悅其好色，是人之性也；

 

仁在我為內，非自外而入者也；義在彼非在我，故為外也，非內也；

 

「孟子曰：何以謂仁內義外也」，孟子見告子以為仁內義外，故問之曰：何以為仁內義外？「曰彼長而我長之」至「故謂之外也」，告子言彼人之年老，而我從而敬長之，非有長在我也；

 

如彼物之色白，而我從而白之，是從其白於外也，我故謂義為在外也；

 

「曰：異於白馬之白也，無以異於白人之白也；

 

不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎，長之者義乎」，孟子又辟之曰：彼長而我長之，異於彼白而我白之也；

 

於白馬之色白，無以異於白人之色白也，是則同也，不知長老馬無以異於長人之長老乎？以其是則有異也；

 

蓋白馬之白，與白人之白者，彼白而我白之耳，我何容心於其間哉，固無異也；長馬之長，與長人之長，則有欽不欽之心矣，此所以有異焉；

 

以其長人之長者有欽，長馬之長者無欽，是則長者在彼，長之者在我，而義自長之者生，非自長者生也；

 

如此，告子何得謂之外乎？故問之曰：且謂長者為有義乎，長之者為有義乎？「曰吾弟則愛之」至「故謂之外也」，告子又謂我之弟則親愛之，秦人之弟則我不愛，是愛以我為悅者也，愛主仁，故謂仁為內也；敬長楚人之長者，亦敬長吾之長者，是以長為悅者也，長主義，故謂義為外也；

 

「曰耆秦人之炙，無以異於耆吾炙」至「亦有外歟」，孟子又以秦人之炙而排之，曰：好秦人之炙，無以異於好吾之炙，為物耳，則亦有如是也，然則好炙亦有外歟？且孟子所以排之以此者，蓋謂仁、義皆內也；

 

以其秦人之弟則不愛，吾弟則愛之，愛與不愛，是皆自我者也，告子謂之以我為悅，則是矣；吾之長者吾長之，楚人之長吾亦長之，長之亦皆自我者也，告子又謂之以長為悅，則非矣；

 

是亦猶秦人之炙與吾之炙雖不同，而嗜之者，皆自我也；

 

如是，則義果非生於外者也；

 

云炙實，《周書》曰「黃帝始燔肉為炙」是也；

 

秦、楚，所以喻外；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」

 

（季子亦以為義外也；）

 

曰：「行吾敬，故謂之內也；」

 

（公都子曰：以敬在心而行之，故言內也；）

 

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」

 

（季子曰：敬誰也』，曰：「敬兄；」

 

（公子都曰：當敬兄也；）

 

「酌則誰先？」

 

（季子曰：酌酒則誰先酌』，曰：「先酌鄉人；」

 

（公都子曰：當先鄉人；）

 

「所敬在此，所長在彼，果在外非由內也；」

 

（季子曰：所敬者兄也，所酌者鄉人也；

 

如此，義果在外不由內也；

 

果猶竟也；）

 

公都子不能答，以告孟子；

 

（公都子無以答季子之問；）

 

孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：『敬叔父；』

 

曰：『弟為屍則誰敬？』

 

彼將曰：『敬弟；』

 

子曰：『惡在其敬叔父也？』

 

彼將曰：『在位故也；』

 

子亦曰：『在位故也；』

 

庸敬在兄，斯須之敬在鄉人；」

 

（孟子使公都子答季子如此，言弟以在屍位，故敬之；鄉人以在賓位，故先酌之耳；

 

庸，常也；

 

常敬在兄，斯須之敬在鄉人；）

 

季子聞之，曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也；」

 

（隨敬所在而敬之，果在外；）

 

公都曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也；」

 

（湯、水雖異名，其得寒、溫者中心也；

 

雖隨敬之所在，亦中心敬之，猶飲食從人所欲，豈可複謂之外也』，疏「孟季」至「食亦在外也」；

 

○正義曰：此章指言凡人隨形，不本其原，賢者達情，知所以然；

 

季子信之，猶若告子，公都受命，然後乃理；

 

「孟季子問公都子曰：何以謂義內也」，孟季子猶若告子，以為義外，故問孟子弟子公都子曰：何以謂義為內也？「曰行吾敬，故謂之內也」，公都子答之，曰所敬在心而行之，故謂義為內也；

 

「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬」，季子又問之曰：鄉之人有長於己之伯兄一歲，則當敬誰；

 

「曰敬兄」，公都子曰：當敬己之兄也；

 

「酌則誰先」，季子又問之曰如在筵則酌酒先酌誰；

 

「曰先酌鄉人」，公都子曰：當先酌鄉人也；

 

「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也」，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在鄉人，是所長在彼：是義果在外者也，非由內而出之也；

 

「公都子不能答，以告孟子」，公都子於此遂無言以應答，而乃告知於孟子；

 

「孟子曰」至「斯須之敬在鄉人」，孟子謂公都子曰敬叔父乎？敬弟乎？彼季子將曰敬叔父；則問之曰弟為主，則誰敬？彼季子將曰敬弟；則又問之曰：如敬弟，則安在敬其叔父也？彼季子將曰弟在位，故敬之也；

 

子亦與之曰：所以先酌鄉人者，亦以在賓之位，故先酌之也；

 

言常敬者在兄，斯須少頃之敬在鄉人也；

 

「季子聞之」至「非由內也」，季子聞孟子此言，故謂之曰：敬叔父則敬之，敬己之弟則亦敬之，是隨敬所有，則敬在外，非由內也；

 

「公都子曰：冬日則飲湯」至「亦在外也」，公都子由孟子教之，以此乃曉其理，故自又以冬夏所飲比喻而曉季子之惑也；

 

言冬寒之日則飲湯，夏熱之日則飲水，如是則飲食亦有在外者也？蓋謂湯、水雖異名，然得其寒、熱而飲之者，在我之中心然也，猶敬叔父、敬弟雖有異，然而能敬之者在我而已；

 

敬在我，則敬在心而出之者也，安得謂之在外乎？季子即下卷所謂季任，為任處守者；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也；』

 

（公都子道告子以為人性在化，無本善不善也；）

 

或曰：『性可以為善，可以為不善；

 

是故文、武興則民好善，幽、厲興則民好暴；』

 

（公都子曰：或人以為可教以善、不善，亦由告子之意也；

 

故文、武聖化之起，民皆喜為善；幽、厲虐政之起，民皆好暴亂；）

 

或曰：『有性善，有性不善；

 

是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君而有微子啟、王子比幹；』

 

（公都子曰：或人者以為各有性，善惡不可化移，堯為君，象為臣，不能使之為善；瞽瞍為父，不能化舜為惡；紂為君，又與微子、比幹有兄弟之親，亦不能使其二子為不仁：是亦各有性也矣；）

 

今曰性善，然則彼皆非歟？」

 

（公都子曰：告子之徒，其論如此，今孟子曰人性盡善，然則彼之所言皆為非歟』，孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；

 

若夫為不善，非才之罪也；

 

（若，順也；

 

性與情相為表裏，性善勝情，情則從之；

 

《孝經》云「此哀戚之情」，情從性也；

 

能順此情，使之善者，真所謂善也；

 

若隨人而強作善者，非善者之善也；

 

若為不善者，非所受天才之罪，物動之故也；）

 

惻隱之心，人皆有之；

 

羞惡之心，人皆有之；

 

恭敬之心，人皆有之；

 

是非之心，人皆有之；

 

惻隱之心，仁也；

 

羞惡之心，義也；

 

恭敬之心，禮也；

 

是非之心，智也；

 

仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣；

 

故曰求則得之，舍則失之；

 

或相倍蓰，而無筭者，不能盡其才者也；

 

（仁、義、禮、智，人皆有其端，懷之於內，非從外銷鑠我也；

 

求存之，則可得而用之；舍縱之，則亡失之矣；

 

故人之善、惡，或相倍蓰，或至於無筭者，不能相與計多少，言其絕遠也；

 

所以惡乃至是者，不能自盡其才性也；

 

故使有惡人，非天獨與此人惡性；

 

其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所謂童昏也；）

 

《詩》曰：『 天生蒸民，有物有則；

 

民之秉彝，好是懿德；』

 

孔子曰：『為此《詩》者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德；」

 

（《詩•大雅•蒸民》之篇；

 

言天生蒸民，有物則有所法則，人法天也；

 

民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子謂之知道；

 

故曰人皆有是善者也；）

 

疏「公都子曰」至「懿德」；

 

○正義曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趨之，善惡異衢，高下自懸，賢愚舛殊，尋其本者，乃能一諸；

 

「公都子曰」至「然則彼皆非與」者，公都子問孟子，以謂告子言人之性無有善，亦無有不善，但在人之所為如何耳；

 

或有謂人性可以為善，又可以為不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王興起，常以善養人，則民人皆好善；至幽王、厲王興起，常以政暴虐於民，則民亦皆好其暴亂；

 

或有人又謂人有性善，有性不善，非在所化，廩之於天而已，如此，故以堯帝之為君，而有象之傲為臣；以瞽瞍之頑為父，而有舜之聖為子；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹之賢為臣；

 

今孟子乃曰性皆善，是則彼告子與或人之言者皆不是歟？故以此問孟子；

 

「孟子曰：乃若其情，則可以為善矣」至「好是懿德」，孟子言人之乃順其情，則皆可以為善矣，是所謂性善也；

 

若夫人為不善者，非天之降才爾殊也，其所以為不善者，乃自汨喪之耳，故言非廩天才之罪也；

 

且情、性、才三者，合而言之，則一物耳；分而言之，則有三名，故曰性，曰情，曰才；

 

蓋人之性，本則善之，而欲為善者，非性也，以其情然也；情之能為善者，非情然也，以其才也；

 

是則性之動則為情，而情者未嚐不好善而惡惡者也，其不欲為善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以達乎天，下有以達乎地，中有以貫乎人，其有不能為善者乎？此孟子所以曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；

 

若夫為不善，非才之罪也；」

 

言「惻隱之心，人皆有之」

 

至「智也」者，已說於前矣；

 

蓋以惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能順此而為之，是謂仁、義、禮、智也，仁、義、禮、智即善也；

 

然而仁、義、禮、智之善，非自外銷鑠我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求則得而存，舍而弗求則亡之矣；

 

然人所以有善有惡，其善惡相去之遠，或相倍蓰，或至於不可計其多少，如此之絕遠者，是不能自盡其性才者也；

 

言才無有不能為善者矣，但不能盡其才而為之耳；

 

故《詩•大雅•蒸民》之篇有曰：上天之生眾民，有物則有所法，則民之秉執其常善，故好是美德而已；

 

所謂常即善也，所謂善即美德也，謂美德者，即仁、義、禮、智是也；

 

孔子常亦云為此詩之人，其能知道者也，故言有物必有則，民之秉彝，故好是懿德也；

 

然所謂物者，即自人之四肢、五髒、六腑、九竅，達之於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，無非物也；所謂則者，即仁之於父子，義之於君臣，禮之於夫婦、兄弟，信之於朋友也：是無非有物則有則也；

 

由此觀之，孟子所以言至此者，豈非人性皆善者邪？故有物必有則，是謂性之善也；能秉其彝，是謂才也；好是懿德，是謂情也；

 

「有物有則，民之秉彝，好是懿德」，是能順其情以為善而才從之者也；

 

○注「紂與微子比幹有兄弟之親」；

 

○正義曰：案《史記•世家》云：「微子啟者，殷帝乙之首子，而紂之庶兄也；」

 

又云：「王子比幹者，亦紂之親戚也；」是知有兄弟之親矣；

 

○注「《大雅•蒸民》之詩」；

 

○正義曰：此蓋尹吉甫美宣王之詩文也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴；

 

非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也；

 

（富歲，豐年也；

 

凶歲，饑饉也；

 

子弟，凡人之子弟也；

 

賴，善；

 

暴，惡也；

 

非天降下才性與之異也，以饑寒之厄陷溺其心，使為惡者也；）

 

今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆孰矣；

 

雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也；

 

（麰麥，大麥也；

 

《詩》云：「貽我來麰；」

 

言人性之同，如此麰麥，其不同者，人事、雨澤有不足，地之有肥、磽耳；

 

磽，薄也；）

 

故凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者；

 

（聖人亦人也，其相覺者，以心知耳；

 

故體類與人同，故舉相似也；）

 

故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也；』

 

屨之相似，天下之足同也；

 

（龍子，古賢人也；

 

雖不知足小大，作屨者猶不更作蕢；

 

蕢，草器也；

 

以屨相似，天下之足略同故也；）

 

口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也；

 

如使口之於味也，其性與人殊，若犬、馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也；

 

至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也；

 

（人口之所耆者相似，故皆以易牙為知味，言口之同也；）

 

惟耳亦然；

 

至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也；

 

（耳亦猶口也，天下皆以師曠為知聲之微妙也；）

 

惟目亦然；

 

至於子都，天下莫不知其姣也；

 

不知子都之姣者，無目者也；

 

（目亦猶耳也；

 

子都，古之姣好者也；

 

《詩》云：「不見子都，乃見狂且；」

 

儻無目者，乃不知子都好耳，言目之同也；）

 

故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉；

 

至於心，獨無所同然乎？（言人之心性皆同也；）

 

心之所同然者何也？謂理也，義也；

 

聖人先得我心之所同然耳；

 

故理、義之悅我心，猶芻豢之悅我口；」

 

（心所同耆者，義理也；

 

理者，得道之理；

 

聖人先得理義之要耳；

 

理義之悅心，如芻豢之悅口，誰不同也；）

 

疏「孟子曰」至「我口」；

 

○正義曰：此章指言人廩性俱有好憎，耳目口心，所悅者同，或為君子，或為小人，猶麰麥不齊，雨露使然者也；

 

孟子言是，所以勖而進之；

 

「孟子曰：富歲，子弟多賴」至「猶芻豢之悅我口」者，孟子言豐熟之年，凡人之子弟，多好善，賴，善也；凶荒之年，凡人之子弟，多好暴惡；

 

然而非上天降下才性與之殊異也，而其所以由饑寒之厄陷溺，去其良心而為之惡也；

 

無他，所謂禮義生於富足，盜賊起於貧窮是也；

 

且譬夫今之大麥也，人播種而耰鋤之，其地高下以同，藝殖之時又同，浡浡然而生長秀茂，至於日至可以收割之時，皆熟矣；

 

雖有不同，為不熟者，則是地有肥薄與雨露之不均，而人事之所加有不齊也；

 

故凡物有同其類者，皆相似也，何獨至於人而疑為不然？雖聖人亦則與我同其類者也；

 

故龍子之賢人，有曰：人不知天下人之足而為草屨者，我知其人不能為之蕢也；

 

蕢，草器也；

 

其所以為屨皆相似者，以其天下人之足則同也；

 

故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也；

 

如使人口於味，其性之所好，與人殊異，有是若狗、馬之與我不同其形類也，則天下何以耆其味皆從易牙所好之味也；

 

至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也；

 

不特口之於味然也，惟耳於聲亦如是也；

 

耳於聲，天下之人所以皆期指於師曠為知聲之妙者，是天下之人耳相似也；

 

又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也；

 

至於子都者，天下之人無有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是無目之人也；

 

故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於聲，以其有同聽者焉；目之於色，以其有同美者焉；

 

至於心，獨無所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而無異也；

 

然人心有所同然者何也？是謂理也，義也，惟聖人者但先得我心之所同然耳；

 

故曰理義之有喜悅於我心者，如芻豢之味有悅於我口耳；

 

蓋理出於性命，天之所為也；義出於道德，人之所為也：而理、義又出於人心所同然也；

 

是則天之使我有是之謂命，天命之謂性，是性命本乎天，故為天之所為也；

 

天之所為雖妙，然而未嚐不有理焉，如此，豈非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所謂有其道德也，故為人之所為者也；

 

人之所為道德雖妙，然而未嚐不有義存焉，如此，則豈非其義有出於人心者乎！合而言之，則性命道德是為理義，雖是理義，出於性命道德者耳；

 

○注「 麰麥」至「薄也」；

 

○正義曰：釋云：麰麥，大麥也，又短粒麥也；

 

「《詩》云貽我來麰」，此蓋《周頌•思文》之篇，言後稷配天之詩也；

 

磽，《說文》云：「磽，石地名也；」

 

○注「易牙為知味」；

 

○正義曰：案《左傳》云：易牙，齊桓公大夫也；

 

淄、澠二水為食，易牙亦知二水之味；

 

桓公不信，數試始驗；

 

是易牙為知味者也；

 

○注「師曠為知聲之妙」；

 

○正義曰：案《呂氏春秋》云，已說在《離婁篇》首，《左傳》杜氏注云「晉樂師子野者」是也；

 

○注「子都」，詩云：「不見子都，乃見狂且；」

 

○正義曰：案《詩•國風•山有扶蘇》之篇文也；

 

注云：「都，世之美好者；

 

狂，狂人也；

 

且，辭也；」

 

箋云：「人之好色，不往睹子都，反往睹狂醜之人；」凡此是知子都為美好者也；

 

○草性曰芻，穀養曰豢；

 

○正義曰：《說文》云：「牛、馬曰芻，犬、豕曰豢；」是其解也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

告子章句上

孟子曰：「牛山之木嚐美矣；

 

以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也；

 

人見其濯濯也，以為未嚐有材焉，此豈山之性也哉；

 

（牛山，齊之東南山也；

 

邑外謂之郊；

 

息，長也；

 

濯濯，無草木之貌；

 

牛山未嚐盛美，以在國郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性無草木也；）

 

雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希；

 

（存，在也；

 

言雖在人之性，亦猶此山之有草木也，人豈無仁義之心邪？其日夜之思，欲息長仁義，平旦之誌氣，其好惡，凡人皆有與賢人相近之心；

 

幾，豈也；

 

豈希，言不遠也；）

 

則其旦晝之所為，有梏亡之矣；

 

梏之反覆，則其夜氣不足以存；

 

夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣；

 

人見其禽獸也，而以為未嚐有才焉者，是豈人之情也哉；

 

（旦晝，日晝也；

 

其所為萬事有梏亂之，使亡失其日夜之所息也；

 

梏之反覆，利害於其心，其夜氣不能複存也；

 

人見惡人禽獸之行，以為未嚐存善木性，此非人之情也；）

 

故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消；

 

孔子曰：『操則存，舍則亡；

 

出入無時，莫知其鄉；』

 

惟心之謂與？」

 

（誠得其養，若雨露於草木，法度於仁義，何有不長也；誠失其養，若斧斤牛羊之消草木，利慾之消仁義，何有不盡也；

 

孔子曰：持之則存，縱之則亡，莫知其鄉；

 

鄉猶裏，以喻居也；

 

獨心為若是也；）

 

疏「孟子曰牛山」至「之謂與」；

 

○正義曰：此章指言秉心持正，使邪不幹，猶止斧斤，不伐牛山，山則木茂，人則稱仁也；

 

「孟子曰牛山之木」至「惟心之謂與」者，孟子言牛山之木，常為秀美矣，然以其為郊國之外也，殘之以斤斧之伐，可以為秀美乎？言以其斤斧常伐之，則不可為美也；

 

雖為斤斧所伐，然以其日夜之所長息，雨露之所潤澤，非無萌牙絲櫱生焉，柰何萌櫱既生，而牛羊之畜，又從而牧養於其間，是以牛山若彼；

 

濯濯，無草木之貌也；

 

人見其濯濯然無草木，以為牛山未嚐有材木焉，是豈牛山之性無草木哉！言牛山之木常有其材木耳，其所以無之者，但斧斤牛羊從而殘滅之矣；

 

言雖存在乎人者，豈無仁義之心哉？然人之所以放去其良心而無仁義者，亦如斧斤之伐於牛山之木也；

 

是日日而伐滅之，可為美材乎？言不可為美材也；

 

言牛山日夜之所息長草木，與人平旦之氣，其好惡與人相近者不遠矣；

 

以其牛山日夜所息長草木，莫不欲秀茂為美，而惡其斧斤、牛羊殘害之為惡也；

 

人之平旦之氣，尚未有利慾汩之，則氣猶靜，莫不欲為之善也，而惡為之惡也；

 

但人平旦之氣，則其旦晝之所為利慾有以梏亡之矣；

 

平旦則未至於晝，旦晝所以為日之中矣；

 

且人於平旦之時，其氣靜，未有利慾事緒以動之，則未必不善矣；

 

以其善固存於此時也，亦如牛山日夜所長草木，無以斧斤、牛羊殘害之，則未必不美矣；

 

以其萌櫱生焉，而美固己有矣，柰何斧斤、牛羊又從而殘滅之，亦若旦晝所為利慾以梏亡之者焉；

 

梏，手械也；

 

利慾之製善，使不得為，猶梏之製手也；

 

梏之反覆，其情緒不一，則夜於平旦之氣不足以存；

 

既不足以存，而為利慾萬緒梏而亡之，則其違異於禽獸之行不遠矣；

 

以其近也；

 

人見其為禽獸之行者，而為未嚐有才性焉，是豈人之情為如是哉？言非人之情也，言人情本欲為善矣，其所以終而為者，但利慾從而梏亡之矣；

 

故苟得其所養，無物不長；苟失其所養，無物不消；

 

如牛山苟日夜之所息、雨露之所潤，與平旦之氣，是得其所養者也，是則無物不長矣；

 

如牛山苟為牛羊從而牧之，與旦晝所為而梏亡之，是失所養者也，是則無物不消矣；

 

孟子又引孔子云：操持之則存，縱舍之則亡，其出入徇物，而不有常時，莫知其所向之鄉，惟獨心為若是也；

 

凡此孟子所以言人心性本善，但當有常操而存之者矣；

 

○注「牛山，齊之東南山」；

 

○正義曰：蓋亦以理推之，亦自可見；

 

故傳所謂齊景遊於牛山之上，是亦知之為齊之山矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「無或乎王之不智也；

 

（王，齊王也；

 

或，怪也；

 

時人有怪王不智而孟子不輔之，故言此也；）

 

雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也，吾見亦罕矣；

 

吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉？何哉？（種易生之草木五穀，一日暴溫之，十日陰寒以殺之，物何能生？我亦希見於王，既見而退，寒之者至，謂左右佞諂順意者多；

 

譬諸萬物，何由得有萌牙生也』，今夫弈之為數，小數也，不專心致誌，則不得也；

 

（弈，博也，或曰圍棋；

 

《論語》曰：「不有博弈者乎？」

 

數，技也；

 

雖小技，不專心則不得也；）

 

弈秋，通國之善弈者也，使弈秋誨二人弈，其一人專心致誌，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣；

 

為是其智弗若與？曰：非然也；」

 

（有人名秋，通一國皆謂之善弈，曰弈秋；

 

使教二人弈，其一人惟秋所善而聽之，其一人誌欲射鴻鵠，故不如也；

 

為是謂其智不如也，曰：非也，以不致誌也；

 

故齊王之不智，亦若是；）

 

疏「孟子曰無或」至「非然也」；

 

○正義曰：此章指言弈為小數，不精不能，一人善之，十人惡之，雖竭其道，何由智哉；

 

《詩》云「濟濟多士，文王以寧」，此之謂也；

 

「孟子曰：無或乎王之不智也」至「非然也」，孟子言時人無怪齊王之不智也，以其孟子不輔佐之，故云之此；

 

言雖有天下易生之物，如一日溫暖以暴之，乃十日寒凍以殺之，是以未有能生者也；

 

雖有能生之者，然於我見之亦少矣；

 

我自輔佐齊王，而退歸，而奸佞諂諛齊王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而為善，是如之何哉！孟子言之以此者，蓋謂吾君不能者，是謂賊其君者也，所以言時人無或乎王之不智也，當輔佐君為之而已；

 

孟子輔佐齊王，既退，而奸佞之臣又陷君於為惡，故有激而云此也；

 

蓋天下易生之物，譬齊王以為善也；

 

一日暴之，喻孟子一人輔之齊王也；

 

十日寒之，喻奸佞臣之眾陷君於為惡也；

 

陷君於為惡者如是之眾，則齊王所以不智也；

 

喻未有能生者也；

 

今夫譬之弈秋，但為技數雖小技，如不專一其心，致其篤誌，則亦不得精也；

 

是故弈人名秋者，通一國皆稱為善能弈者也，使秋誨其二人弈，其一人專心致誌，唯弈秋之言是聽，一人雖聽之，其一心以為有鴻鵠之鳥將至，乃思援弓繳矢而射之，雖與皆學夫弈秋，然亦不若其專心致誌者精矣；

 

為是弗若之者，非謂其智弗若也，以其不專心致誌而聽弈秋之誨故也；

 

此所以曰「為是其智弗若與？」

 

繼之曰「非然也」，言不然也；

 

孟子所以引為比者，蓋謂齊王如能專心致誌，惟賢者是聽，則孰不與王為善乎？奈齊王不能專心致誌、惟賢是聽，但為奸臣之所諛佞，所以如有鴻鵠將至、思援弓繳矢而射之者，故弗若彼之精，而遂不為善矣；

 

然則時人亦不可謂齊王不智，特當輔之而已；

 

然既輔之，亦當齊王能專心致誌聽從之，然後可矣；

 

孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何終輔之，而齊王奸佞諂諛之眾而不能聽從為善耳；

 

此故以弈秋喻己，而以鴻鵠喻奸佞；

 

其一以為有鴻鵠思援弓繳而射之，喻齊王雖聽己之言，然不專心致誌，惟在於鴻鵠耳；

 

○注「 弈博也」至「不得也」；

 

○正義曰：按《陽貨》，《論語》第十七之篇，云「不有博弈者乎」，而解弈為博也；

 

《說文》云：「作博局戲也；

 

六箸，十二棋也；」

 

古者堯曾作博；

 

圍棋謂之弈；

 

《說文》：弈從升，言速兩手而執之；

 

棋者，所執之子，圍而相殺，故謂之圍棋；

 

稱弈者，又取其落弈之義也；

 

○注「有人名秋善弈」；

 

○正義曰：按傳記有云弈秋，通國之善弈也，有過者止而聽之，則弈敗；

 

笙汩之也；

 

又云疑首，天下之善算也，有鴻鵠過，彎弧擬問以三五，則不知；

 

鴻鵠亂之也；

 

是亦孟子之言與；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也；

 

生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也；

 

（熊掌，熊蹯也，以喻義；

 

魚以喻生也；）

 

生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；

 

死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也；

 

如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也；

 

（有甚於生者，謂義也，義者不可苟得；

 

有甚於死者，謂無義也，不苟辟患也；

 

莫甚於生，則苟利而求生矣；

 

莫甚於死，則可辟患，不擇善何不為耳；）

 

由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也；

 

是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳；

 

（有不用，不用苟生也；

 

有不為，不為苟惡而辟患也；

 

有甚於生，義甚於生也；

 

有甚於死，惡甚於死也；

 

凡人皆有是心，賢者能勿喪亡之也；）

 

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死；

 

嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；

 

（人之餓者，得此一器食可以生，不得則死；

 

嘑爾，猶呼爾咄啐之貌也；

 

行道之人，凡人以其賤己，故不肯受也；

 

蹴，蹋也；

 

以足踐蹋與之，乞人不潔之，亦由其小，故輕而不受也；）

 

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與；

 

（言一簞食則貴禮，至於萬鍾則不複辯別有禮義與不，鍾，量器也；

 

萬鍾於己身何加益哉？己身不能獨食萬鍾也，豈不為廣美宮室，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者也；）

 

鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎！此之謂失其本心；」

 

（鄉者不得簞食而食則身死，尚不受也，今為此三者為之，是不亦可以止乎！所謂失其本心者也；）

 

疏「孟子曰魚」至「失其本心」；

 

○正義曰：此章指言捨生取義，義之大者也，簞食、萬鍾，用有輕重，縱彼納此，蓋違其本，凡人皆然，君子則否，所以殊也；

 

「孟子曰魚我所欲也」至「失其本心」者，孟子言魚之為味，我之所欲者也；熊蹯之味，亦我所欲者也；

 

然而魚與熊蹯，二者不可兼得，但捨去其魚而取熊蹯也；

 

以其熊蹯之味又有美於魚也；

 

魚在水之物，熊蹯在山之物，欲在水，不可兼得於在山者，在山又不可兼得於在水者，故為二者不可兼得也；

 

魚所以喻生也，熊蹯所以喻義，故曰生亦我所欲也，義亦我所欲也，然而生與義二者亦不可兼得之，但捨生而取義也；

 

以其義又有勝於生也；

 

如勇士不忘喪其元，誌士不忘在溝壑，有殺身以成仁，是皆以義有勝於死也，是捨生而取義也；

 

然而生亦為我心之所欲，其以所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦為我心之所惡疾者，其以所惡有甚於死者，故患禍有所不逃辟也；

 

如令人之所欲者無有甚於生，則凡可以得生者，何不用而行之也；令人之惡者無有甚於死者，則凡可以辟患者，何不擇而為之也；

 

蓋可以得生，可以辟患者，皆是不義也；

 

故不為苟得，故患有所不辟也者，是皆有義也；

 

由此言之，則生而有不用也，是不苟生也；則可以辟患而有不為也，是不苟為惡以辟患也；

 

如此，故所欲有甚於生，所惡者有甚於死，非獨賢者有此心也，人皆有此心也，但賢人能常存之而勿喪亡之耳；

 

蓋所欲有甚於生者，是義也；所惡有甚於死者，是不義也；

 

且以一簞所盛之食，一豆所盛之羹，得而食之者，則養其生，不得此而食者，則餓而死，然而嘑爾叱咄而與之，雖行道塗之中凡人，且不肯受而食之也；如蹴爾踐蹋而與之，雖乞丐之賤人，且以為不潔而不肯受而食也；

 

言萬鍾之祿，則不貴辨禮義而受之者，雖萬鍾之多，然於我何足為益焉？於我何益，以其己身不能獨食之也；

 

己不能獨食，則為宮室之廣美，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者而已；

 

如是，則鄉日不得簞食豆羹則身死尚不受，今乃為宮室廣美、供奉妻妾與施所知之人窮乏者而受，為之如此，是亦不可以止乎！言此可以止；

 

而不止者也，是謂失其本心者矣，是忘其義者矣；

 

故本心即義也，所謂賢者但能勿喪亡此本心耳；

 

○注「熊蹯」；

 

○正義曰：按《史記•世家》云：「宰夫胹熊蹯不熟，晉靈公怒而殺之；」

 

裴駰注云：「服虔曰：蹯，熊掌，其肉難熟；」

 

○注「鍾，量器也」；

 

○正義曰：齊大夫晏子云，已說在《梁惠篇》；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「仁，人心也；

 

義，人路也；

 

舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（不行仁義者，不由路，不求心者也，可哀憫哉；）

 

人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求；

 

學問之道無他，求其放心而已矣；」

 

（人知求雞犬，莫知求其心者，惑也；

 

學問所以求之矣；）

 

疏「孟子曰」至「而已矣」；

 

○正義曰：此章指言由路求心，為得其本，追逐雞狗，務其末也；

 

學以求之詳矣；

 

「孟子曰」至「而已矣」者，孟子言仁者是人之心也，是人人皆有之者也；義者是人之路也，是人人皆得而行之者也；

 

今有人乃捨去其路而不行，放散其心而不知求之者，可哀憫哉！且人有雞犬放之則能求追逐之，有心放離之而不求追複；

 

然而學問之道無他焉，但求其放心而已矣；

 

能求放心，則仁義存矣；

 

以其人之所以學問者，亦以精此仁義也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也；

 

如有能信之者，則不遠秦、楚之路，為指之不若人也；

 

（無名之指，手之第四指也，蓋以其餘指皆有名；

 

無名指者，非手之用指也，雖不疾痛妨害於事，猶欲信之，不遠秦、楚，為指之不若人故也；）

 

指不若人，則知惡之；

 

心不若人，則不知惡，此之謂不知類也；」

 

（心不若人，可惡之大者也，而反惡指，故曰不知其類也；

 

類，事也；）

 

疏「孟子曰」至「不知類也」；

 

○正義曰：此章指言舍大惡小，不知其要，憂指忘心，不向於道；

 

是以君子惡之者也；

 

「孟子曰」至「此之謂不知類也」，孟子言今人有第四指，為無名之指，屈而不信，且非疾痛有妨害於為事也；

 

如有人能信者，則不遠秦、楚之路而求信之，以為惡其指之不若人也；

 

且以無名之指為無用之指，則恥惡之不若人，其心不若人，則不知恥惡之，是之謂為不知其類者也；

 

《荀子》云「相形不如論心」，同其意也；

 

蓋云秦、楚者，以其秦、楚相去最為遠者也，故取為己言，指屈尚不遠秦、楚之路而求信，況心即在於己為最近者也，尚不能求之耶；

 

此孟子所以為不知類者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「拱把之桐、梓，人苟欲生之，皆知所以養之者；

 

至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也；」

 

（拱，合兩手也；

 

把，以一手把之也；

 

桐、梓，皆木名也，人皆知灌溉而養之，至於養身之道，當以仁義，而不知用，豈於身不若桐、梓哉？不思之甚者也，宜孟子有是以言之歟；）

 

疏「孟子」至「甚也」；

 

○正義曰：此章指言莫知養身而養其樹木，失事違務，不得所急，所以誡未達者也；

 

孟子言桐、梓之木，方於可拱把之時，人誠欲其生長，皆知所以灌溉而養之者；

 

至於己之身，而不知以仁義之道養之者，豈人之愛保其身反不若桐、梓之為急哉？但人弗思忖之而已，故以甚者也，宜誡之以此；