【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷三】

孟子曰：「人皆有不忍人之心，（言人人皆有不忍加惡於人之心也；）

 

先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣；

 

以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上；

 

（先聖王推不忍害人之心，以行不忍傷民之政，以是治天下，易於轉丸於掌上也；）

 

所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也；

 

（乍，暫也；

 

孺子，未有知之小子；

 

所以言人皆有是心，凡人暫見小孺子將入井，賢愚皆有驚駭之情，情發於中，非為人也，非惡有不仁之聲名，故怵惕也；）

 

由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也；

 

（言無此四者，當若禽獸，非人心耳；

 

為人則有之矣；

 

凡人但不能演用為行耳；）

 

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也；

 

（端者，首也；

 

人皆有仁義禮智之首，可引用之；）

 

人之有是四端也，猶其有四體也；

 

有是四端，而自謂不能者，自賊者也；

 

（自謂不能為善，自賊害其性，使不為善也；）

 

謂其君不能者，賊其君者也；

 

（謂君不能為善而不匡正者，賊其君使陷惡也；）

 

凡有四端於我者，知皆擴而充之矣；

 

若火之始然，泉之始達；

 

苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母；」

 

（擴，廓也；

 

凡有四端在於我者，知皆廓而充大之，若火、泉之始微小，廣大之則無所不至；

 

以喻人之四端也，人誠能充大之，可保安四海之民，誠不充大之，內不足以事父母，言無仁義禮智，何以事父母也；）

 

疏「孟子曰」至「不足以事父母」；

 

○正義曰：此章指言人之行當內求諸己，以演大四端，充廣其道，上以匡君，下以榮身也；

 

「孟子曰人皆有不忍人之心」者，孟子言人之為人，皆有不忍加惡於人之心也；

 

「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」至「掌上」者，又言古先聖王有不忍加惡於人之心，斯有不忍傷民之政；

 

既以不忍加惡於人之心，以行其不忍傷民之政，其治天下之易，但若轉運走丸於掌上之易者也；

 

「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入井」至「然也」者，孟子又言所以謂人之為人皆有不忍加惡於人之心者，且以今人乍見孺子言之；

 

孺子，無知之小子也；

 

今人乍見無知之小子，相將匍匐，欲墜於井，但見之者皆有怵惕恐懼惻隱痛忍之心，所以然者，非是內嚐結交於孺子之父母然後如此也，又非是所以欲要求美譽於鄉黨朋友也，又非所以惡有不仁之聲而然也；

 

「由是觀之，無惻隱之心，非人也」至「無是非之心，非人也」者，孟子言由此見孺子將入於井、人皆有怵惕惻隱之心觀察之，是無惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心，皆非是人也，乃若禽獸之類也；

 

禽獸所以無惻隱不忍之心，又無羞惡慚恥之心，又無辭讓揖遜之心，又無是非好惡之心者也；

 

言苟無此四者，所以皆謂之非人也，乃禽獸之類也；

 

「惻隱之心」至「智之端也」者，孟子言人有惻隱之心，是仁之端，本起於此也；

 

有羞惡之心者，是義之端，本起於此也；

 

有辭讓、是非之心者，是禮、智之端，本起於此者也；

 

以其仁者不過有不忍惻隱也，此孟子所以言惻隱羞惡辭讓是非四者，是為仁義禮智四者之端本也；

 

「人之有是四端也，猶其有四體也」至「賊其君者也」者，孟子又言人有是惻隱、羞惡、辭讓、是非為仁義禮智之四端，若其人之有四肢也；

 

既有此四端，而自謂已之不能為善者，是自賊害其善，而不為善也；

 

以之事君，如謂其君不能為善、不匡正之者，是亦賊害其君，使陷於惡也；

 

無他，以其人之為人，皆有此四端也，但不推用而行之耳；

 

如能推此四端行之，是為仁義禮智者矣，所謂仁義禮智者即善也；

 

然則人人皆有善矣，故孟子所以言之以此；

 

「凡有四端於我者，知皆擴而充之」至「不足以事父母」者，孟子又言凡人所以有四端在於我己者，能皆廓而充大之，是若火之初燃，泉之始達，而終極乎燎原之熾，襄陵之蕩也；

 

苟能充大之，雖四海之大，亦足保安之也；

 

苟不能充大之，雖己之父母，亦不足以奉事之；

 

故曰：苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母；

 

是亦推恩足以保四海，不推恩無以保妻子之意也；

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人；

 

巫匠亦然，故術不可不慎也；

 

（矢，箭也；

 

函，甲也；

 

《周禮》曰：「函人為甲；」

 

作箭之人，其性非獨不仁於作甲之人也，術使之然；

 

巫欲祝活人；

 

匠，梓匠，作棺欲其蚤售，利在於人死也；

 

故治術當慎，修其善者也；）

 

孔子曰：『裏仁為美，擇不處仁，焉得智？』

 

（裏，居也；

 

仁，最其美者也；

 

夫簡擇不處仁，為不智；）

 

夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之禦而不仁，是不智也；

 

（為仁則可以長天下，故曰天所以假人尊爵也；

 

居之則安，無止之者，而人不能知入是仁道者，又安得為之智乎；）

 

不仁不智，無禮無義，人役也；

 

（若此，為人所役者也；）

 

人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也；

 

（治其事而恥其業者，惑也；）

 

如恥之，莫如為仁；

 

（如其恥為人役而為仁，仁則不為役也；）

 

仁者如射，射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣；」

 

（以射喻人為仁，不得其報，當反責己之仁恩有所未至也，不怨勝己者；）

 

疏「孟子曰」至「反求諸已而已矣」；

 

○正義曰：此章指言各治其術，術有善惡，禍福之來，隨行而作；

 

恥為人役，不若居仁，治術之忌，勿為矢人也；

 

「孟子曰矢人豈不仁於函人哉」至「故術不可不慎也」者，孟子言作矢之人，其性豈不仁過於函人哉？其所以不仁於函人者，以其術使之然也；

 

作矢之人，其心於所作箭之時，惟恐不利、不能傷害人也；

 

作函之人，其心於作函之時，惟恐不堅厚而有傷害於人也；

 

不特此二者如此，雖作巫祝、梓匠之人亦如是也；

 

以其巫人祝，在於活人；

 

梓匠作棺，欲其速售，利在於人死也；

 

此孟子所以故云其治術人亦不可不慎擇也；

 

矢，箭也；

 

函，鎧也；

 

甲是也；

 

「孔子曰：裏仁為美，擇不處仁，焉得智」者，孟子言孔子有曰所居以仁，最為美也；

 

然而人所揀擇，不處於仁裏，又安得謂之智也？以其智足以有知故也，不知擇處於仁，豈謂之智哉！「夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之禦而不仁，是不智也」者，言夫仁之為道，是天之尊爵也，人之安宅也；

 

謂之尊爵者，蓋受之於人而彼得以賤之者，非尊爵也；

 

仁則得之於天，而萬物莫能使之賤，是尊爵也；

 

安宅者，蓋營於外而彼得以危之者，非安宅也；

 

仁則立之自內，而萬物莫能使之危，是安宅也；

 

今夫天下之事有形格勢禁而不得有為者，為其有以禦之也；

 

仁之為道，乃天之尊爵，而得之自天者；

 

人之安宅，而立之自我者，但欲仁則仁矣，誰其禦之而不為哉；

 

今仁之為道，人莫禦之使不為，而自不為仁者，是亦不智者也；

 

「不仁不智，無禮無義，人役也」至「莫如為仁」者，言人之不仁不智者，是無禮無義，為人所役者也；

 

既為人所役，而恥辱為人所役，是若非弓矢之人，不知擇術而恥為弓矢也；

 

如恥為人所役，莫若擇術而為仁也；

 

以其為仁，則禮義隨而有之矣，雖欲役之，不可得已；

 

然則仁則榮，不仁則辱，亦此之謂也；

 

「仁者如射」至「反求諸己而已矣」者，孟子比之於仁者如射也，以其射者，必待先正其身，已然後而發矢射之也；

 

既發矢而射之，不中其的，則又不怨恨其射勝於己者，但反責求諸己而已矣；

 

蓋君子以仁存心，其愛人則人常愛之，猶之正己而後發也；

 

有人於此待我以橫逆，猶之發而不中也，自反而不以責諸人，猶之不怨勝己者、反求諸己而已矣；

 

此孟子所以比仁者如射，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

孟子曰：「子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜；

 

（子路樂聞其過，過而能改也；

 

《尚書》曰：「禹拜讜言；」）

大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善，（大舜，虞舜也；

 

孔子稱曰「巍巍」，故言大舜有大焉，能舍己從人，故為大也，於子路與禹同者也；）

 

自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者；

 

取諸人以為善，是與人為善者也；

 

故君子莫大乎與人為善；」

 

（舜從耕於曆山及其陶漁，皆取人之善謀而從之，故曰莫大乎與人為善；）

 

疏「孟子曰」至「與人為善」；

 

○正義曰：此章指言大聖之君，猶采善於人；

 

故曰「計及下者無遺策，舉及眾者無廢功」也；

 

「孟子曰：子路，人告之以有過則喜，禹聞善言則拜」者，孟子言子路之為人，人有告之以過事則喜，樂從人之言而改其過；

 

大禹之為人，聞有善言則拜而受之也；

 

「大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善」者，孟子又言大舜之為帝，有大巍巍之功焉，無它，以其善能與人同之也；

 

己之善，亦猶人之善，人之善，亦猶己之善，是與人同善也；

 

所以能如此者，亦以能舍己之所見，而從人之見，又樂取諸人以為善也；

 

自「耕稼」至「與人為善」者，此孟子自引舜之事跡，而自解舜取人以為善之言也；

 

言舜自耕稼於曆山、陶於河濱、漁於雷澤之時以至為帝，無非取人之善謀而從之也，取諸人以為善，是亦與人為其善者也；

 

所謂「舜耕曆山，曆山之人皆讓畔；

 

漁雷澤，雷澤之人皆讓居；

 

陶河濱，河濱器皆不苦窳」，是亦與人為善之事也；

 

「 故君子莫大乎與人為善」者，此孟子所以複言凡為善之君子，莫大乎與人為善也；

 

○注「大舜虞帝」至「同者也」；

 

○正義曰：虞，舜之國號也；

 

云「孔子稱曰巍巍」者，案《論語》有云：「巍巍乎其有成功；」

 

孔注云：「功成化隆，高大巍也」；

 

○注「舜從曆山及其陶漁」者；

 

○正義曰：此皆案《史紀•帝記》有云然也；

 

我本善良

【孟子正義 卷三】

孟子曰：「伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言；

 

立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭；

 

推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉；

 

（伯夷，孤竹君之長子，讓國而隱居者也；

 

塗，泥；

 

炭，墨也；

 

浼，汙也；

 

思，念也；

 

與鄉人立，見其冠不正；

 

望望然，慚愧之貌也；

 

去之，恐其汙己也；）

 

是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；

 

不受也者，是亦不屑就已；

 

（屑，潔也；

 

《詩》云：「不我屑已；」

 

伯夷不潔諸侯之行，故不忍就見也；

 

殷之末世，諸侯多不義，故不就之，後乃歸於西伯也；）

 

柳下惠，不羞汙君，不卑小官，進不隱賢，必以其道；

 

遺佚而不怨，厄窮而不憫；

 

故曰：『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』

 

（柳下惠，魯公族大夫也；

 

姓展，名禽，字季，柳下是其號也；

 

進不隱己之賢才，必欲行其道也；

 

憫，懣也；

 

云善己而已，惡人何能汙於我邪；）

 

故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止；

 

援而止之而止者，是亦不屑去已；」

 

（由由，浩浩之貌；

 

不憚與惡人同朝並立；

 

偕，俱也；

 

與之儷行於朝何傷？但不失己之正心而已耳；

 

援而止之，謂三黜不慚去也；

 

是柳下惠不以去為潔也；）

 

孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭；

 

隘與不恭，君子不由也；」

 

（伯夷隘，懼人之汙來及己，故無所含容，言其大隘狹也；

 

柳下惠輕忽時人，禽獸畜之，無欲彈正之心，言其大不恭敬也；

 

聖人之道，不取於此，故曰君子不由也；

 

先言二人之行，孟子乃評之耳；）

 

疏「孟子曰伯夷」至「君子不由也」；

 

○正義曰：此章指言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕；

 

介者必偏，中和為貴，純聖能然，君子所由，堯舜是尊也；

 

「孟子曰：伯夷非其君不事」至「是亦不屑就已」者，孟子言伯夷非已所好之君則不奉事之，非與己同誌之友則不與為交友；

 

不立於惡人之朝，是不事非其君也；不與惡人言，是不友非其友也；

 

謂立於惡人之朝，與惡人言語，如以服其朝衣朝冠而坐於塗泥炭墨之中矣，以其有汙於己也；

 

推已惡惡之心，乃至於與鄉人立，其冠有不正，且望望然慚恥而遠去之，若相將有汙於己也；

 

如此，故諸侯雖有善辭命而至者，亦不受也；

 

以其不受之者，是亦不潔而不忍就見也；

 

故以不就為潔也；

 

屑，潔也；

 

「柳下惠不羞汙君，不卑小官」至「是亦不屑去已」者，孟子又言柳下惠不羞恥事其汙君；

 

汙君，濫惡之君也；

 

雖居小官之位，而不卑辱，進而仕，則不隱己之賢才，必以欲行其道；

 

雖遺佚於野，而不怨恨，雖厄之使窮困，而不哀憫，故曰爾為之爾，我為之我，雖袒裼裸裎，襲其身體於我身側，爾又安能浼瀆於我哉；

 

以其不殊於俗，一於和而已；

 

如此，故由由然浩浩與人偕儷而行，但不失己之正心焉；

 

牽援而止之而則止之，以其援而止之而止，是亦不潔而去已，故以不去為潔也；

 

「孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭；

 

隘與不恭，君子不由也」者，此孟子所以複言伯夷之行失之太清而不能含容，故為狹隘；柳下惠失之太和而輕忽時人，故為不恭敬；

 

然狹隘與不恭敬，是非先王所行之道，故君子不由用而行之也；

 

○注「伯夷，孤竹君之長子，讓國而隱居者也」；

 

○正義曰：案《春秋•少陽篇》云：「伯夷姓墨名允，字公信，諡為夷；」

 

太史公云：「伯夷、叔齊，孤竹君之二子；

 

父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷；

 

伯夷曰：『父命也；』遂逃去；

 

叔齊不肯立，亦逃之；

 

國人立其中子；

 

於是伯夷叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉；

 

及西伯卒，武王東伐紂；

 

伯夷、叔齊叩馬而諫曰：『父死不葬，爰及幹戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？』

 

左右欲兵之；

 

太公曰：『此義人也；』

 

扶而去之；

 

武王平殷，天下宗周；

 

伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，採薇而食之；

 

及餓死」者是矣；

 

孤竹，北方之遠國也，號為孤竹；

 

案《地理誌》云：「遼西有孤竹城；」

 

應劭曰「故伯夷國」是也；

 

○注「柳下惠，魯公族大夫，姓展，名禽，字季，柳下是其號」者；

 

○正義曰：案《史記》傳云：「柳下惠姓展，名禽，魯人也，為魯典獄之官，任以直道；

 

故孔子云：『柳下惠為士師，三黜；

 

人曰：子未可去乎？曰直道而事人，焉往而不三黜，枉道而事人，何必去父母之邦？」

 

孔注云：「士師，典獄之官；」

 

鄭玄亦云然；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

公孫醜章句下（凡十四章）

疏正義曰：此卷趙氏分上篇為此卷也；

 

此卷凡十四章一章言民和為貴；

 

二章言人君以尊德樂義為賢，君子以守道不回為誌；

 

三章言取與之道，必得其禮，於其可，雖少不辭；義之無處，兼金不顧；

 

四章言人臣以道事君，否則奉身以退；

 

五章言執職者劣，藉道者優；

 

六章言道不合者，不相與言；

 

七章言孝必盡心，匪禮之逾；

 

八章言誅不義者，必須聖賢；

 

九章言聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上；

 

十章言君子立身行道，道之不行，命也，不為利回；

 

十一章言惟賢能安賢，智能知微；

 

十二章言大德洋洋，介士察察，賢者誌其大者，不賢者誌其小者；

 

十三章言聖賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成；

 

十四章言祿以食功，誌以率事，無事而食其祿，君子不由也；

 

此十四章合上篇卷，是《公孫醜》有二十三章矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和；

 

三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝；

 

夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也；

 

（天時謂時日、支幹、五行、旺相、孤虛之屬也；

 

地利、險阻、城池之固也；

 

人和，得民心之所和樂也；

 

環城圍之，必有得天時之善處者，然而城有不下，是不如地利；）

 

城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也；

 

（有堅強如此，而破之走者，不得民心，民不為守；

 

衛懿公之民曰：「君其使鶴戰，餘焉能戰？」

 

是也；）

 

故曰域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利；

 

（域民，居民也；

 

不以封疆之界禁之，使民懷德也；

 

不依險阻之固，恃仁惠也；

 

不為兵革之威，仗道德也；）

 

得道者多助，失道者寡助；

 

寡助之至，親戚畔之；

 

多助之至，天下順之；

 

以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣；」

 

（得道之君，何向不平；

 

君子之道，貴不戰耳；

 

如其當戰，戰則勝矣；）

 

疏「孟子曰天時」至「戰必勝矣」；

 

○正義曰：此章言民和為貴，貴於天地，故曰得乎丘民為天子也；

 

「孟子曰：天時不如地利，地利不如人和」至「是地利不如人和也」者，孟子言其用兵之要也，謂古之用兵者，莫不布策挾龜，迎日計月，望云占風，觀星候氣，以察吉凶，以明利害，必有得天時者矣；

 

然而內有三裏之城，外有七裏之郭，以為之禦，雖環轉而攻之，則莫能勝焉；

 

是天時不如地利也；

 

鑿池深之使其不可逾，築城高之使其不可攻，又以甲兵之堅利、米粟之多積，是地利亦有得矣，然而上下異政，君民異心，不能效死以守，至皆委卻而去之，是地利又不如人和也；

 

孟子於前言天時不如地利，地利不如人和，乃設此文於後，而解其言也，故曰「三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝；

 

夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也」至「是地利不如人和」

 

而已矣；

 

「故曰域民不以封疆之界」

 

至「戰必勝矣」者，此又孟子複言而詳說之也，故曰所居之民，不在以封疆之為界；欲牢固其國，又不在以山谿之為險；威震天下，又不在以兵甲之為堅利：以其得道之君，則人多助之，失道之君，則人寡助之而已；

 

孟子所以言此者，蓋謂但在得其道，不在於封疆山谿兵甲之為矣，故複言人有寡助之至極者，則親戚離畔之；

 

親戚離畔者，戰必不勝而敗績；

 

有多助之至者，則天下皆順從之；

 

以天下之所順從而攻伐其親戚所離畔者，故君子在有不戰而已，如戰則必勝；

 

○注「天時謂時日、支幹、五行、旺相、孤虛之屬」；

 

正義曰：時日支幹者，子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥是為支；

 

甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸是為幹；

 

幹支所以配時日而用之也；

 

云「五行、旺相、孤虛之屬」者，五行：金、木、水、火、土是也；

 

金旺在巳午未申酉，木旺在亥子醜寅卯，水旺在申酉戌亥子，火旺在寅卯辰巳午，土旺在申酉戌亥；

 

孤虛者，蓋孤虛之法，以一畫為孤，無畫為虛，二畫為實，以六十甲子日定東西南北四方，然後占其孤虛實，而向背之，即知吉凶矣；

 

又如周武王犯歲星以伐商，魏太祖以甲子日破慕容；

 

凡用師之道，有太史以抱天時、太師之執同律之類是也；

 

○注「衛懿公之民曰：君其使鶴戰」；

 

○正義曰：案《左傳》魯閔公二年云：「狄人伐衛，衛懿公好鶴，鶴有乘軒者；

 

將戰，國人受甲者皆曰：『使鶴，鶴實有祿位，餘焉能戰？』

 

是其文也；

 

○注「得乎丘民而為天子」；

 

○正義曰：此蓋經之文；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風，朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」

 

（孟子雖仕齊，處師賓之位，以道見敬，或稱以病，未嚐趨朝而拜也；

 

王欲見之，先朝使人往謂孟子云：寡人如就見者，若言就孟子之館相見也，有惡寒之疾，不可見風，儻可來朝，欲力疾臨視朝，因得見孟子也，不知可使寡人得相見否；）

 

對曰：「不幸而有疾，不能造朝；」

 

（孟子不悅王之欲使朝，故稱其有疾而拒之也；）

 

明日，出吊於東郭氏；

 

公孫醜曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」

 

（東郭氏，齊大夫家也；

 

昔者，昨日也；

 

醜以為不可；）

 

曰：「昔者疾，今日愈，如之何不弔？」

 

（孟子言我昨日病，今日愈，我何為不可以吊；）

 

王使人問疾，醫來；

 

（王以孟子實病，遣人將醫來，且問疾也；）

 

孟仲子對曰：「昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝；

 

今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」

 

（孟仲子，孟子之從昆弟，從學於孟子者也；

 

權辭以對如此；

 

憂，病也；

 

《曲禮》云：「有負薪之憂；」

 

）使數人要於路曰：「請必無歸而造於朝；」

 

（仲子使數人要告孟子，君命宜敬，當必造朝也；）

 

不得已而之景醜氏宿焉；

 

（孟子迫於仲子之言，不得已，而心不欲至朝，因之其所知齊大夫景醜之家而宿焉；

 

具以語景醜氏耳；）

 

景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也；

 

父子主恩，君臣主敬；

 

醜見王之敬子也，未見所以敬王也；」

 

（景醜責孟子不敬，何義也；）

 

曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：『是何足與言仁義也！』

 

云爾，則不敬莫大乎是；

 

（曰惡者，深嗟歎；

 

云景子之責我何言乎？今人皆謂王無知，不足與言仁義；

 

云爾，絕語之辭也；

 

人之不敬，無大於是者也；）

 

我非堯舜之道不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也；」

 

（孟子言我每見王，常陳堯舜之道以勸勉王；

 

齊人無有如我敬王者也；）

 

景子曰：「否，非此之謂也；

 

《禮》曰：『父召，無諾；』

 

『君命召，不俟駕；』

 

固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫《禮》若不相似然；」

 

（景子曰：非謂不陳堯舜之道，謂為臣固自當朝也；

 

今有王命而不果行；

 

果，能也；

 

《禮》：父召，無諾，無諾而不至也；

 

君命召，輦車就牧，不坐待駕；

 

而夫子若是，事宜與夫《禮》若不相似然乎？愚竊惑焉；）

 

曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也；

 

彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；

 

吾何慊乎哉？』

 

夫豈不義而曾子言之？是或一道也；

 

（孟子答景醜云：我豈謂是君臣召呼之間乎；

 

謂王不禮賢下士，故道曾子之言，自以不慊晉楚之君；

 

慊，少也；

 

曾子豈嚐言不義之事邪？是或者自得道之一義，欲以喻王猶晉楚，我猶曾子，我豈輕於王乎』，天下有達尊三：爵一，齒一，德一；

 

朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德；

 

惡得有其一以慢其二哉？（三者，天下之所通尊也；

 

孟子謂賢者、長者，有德有齒，人君無德但有爵耳，故云何得以一慢二乎』，故將大有為之君，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之，其尊德樂道，不如是不足以有為也；

 

（言古之大聖大賢有所興為之君，必就大賢臣而謀事，不敢召也；

 

王者師臣，霸者友臣也；）

 

故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；

 

桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸；

 

（言師臣者王；

 

桓公能師臣，而管仲不勉之於王，故孟子於上章陳其義，譏其功烈之卑也；）

 

今天下地醜德齊，莫能相尚，無他，好臣其所教，而不好臣其所受教；

 

（醜，類也；

 

言今天下之人君，土地相類，德教齊等，不能相絕者，無它，但好臣其所教敕役使之才，可驕者耳；

 

不能好臣大賢可從而受教者也；）

 

湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召；

 

管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」

 

（孟子自謂不為管仲，故非齊王之召已也，是以不往而朝見於齊王也；）

 

疏「孟子將朝王」至「而況不為管仲者乎」；

 

○正義曰：此章指言人君以尊德樂義為賢，君子以守道不回為誌者也；

 

「孟子將朝王，王使人來曰：寡人如就見者也」至「得見乎」者，言孟子自將欲朝見王，未及行而齊王欲見之，乃先使人來曰：寡人如往而就孟子所館處相見，以其有惡寒之疾，不可見風，儻可以來朝見，而我將視其來朝，不知可使寡人因此而得見孟子否乎？此皆齊王使人而言也；

 

「對曰：不幸而有疾，不能造朝」者，王之使人既已見孟子而導王之言，孟子乃答王之使人，亦曰：我之不幸而有其疾，不能趨造而朝見王；

 

以其孟子不喜王欲使來朝，故云有疾，以拒之也；

 

「明日出吊於東郭氏，公孫醜曰：昔者辭以病，今日吊，或者不可乎」者，言孟子自辭王以為疾，不能造朝之，明日乃出吊問於齊大夫東郭氏之家，其弟子公孫醜問孟子曰：昨日辭王之使以為疾不能造朝，而今日以出吊問於東郭氏，或者以為不可出吊；

 

「曰昔者疾，今日愈，如之何不弔」者，孟子答公孫醜，以為昨日有疾，今日已差愈，如之何為不可吊；

 

孟子於是往吊之；

 

「王使人問疾，醫來」者，王見使人回報，以謂孟子有疾，乃謂實有疾，遂遣人問疾，醫者來問其疾；

 

「孟仲子對曰：昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝；

 

今疾小愈，趨造於朝，我不識能至否乎」者，孟仲子，孟子從昆弟，學於孟子者也；

 

孟仲子時見王使人問疾，醫來至，而孟子已往吊於東郭氏，乃權其言而答問疾醫者，曰：昨日有王命來使孟子朝，孟子辭之，以其有採薪之憂，小疾，不能趨造而朝王；

 

今日病以小愈，已趨造於王朝，我不知於今能至於王朝否乎，以為未曾至乎？「使數人要於路曰：請必無歸而造於朝」者，孟仲子恐孟子歸，以為失言，乃使數人而來告孟子於路曰：請必無歸，而趨造於王朝；

 

「不得已而之景醜氏宿焉」者，孟子見孟仲子使數人要於路，乃見迫於仲子之言，遂不得已而往齊大夫景醜氏之家宿焉；

 

以其心不欲朝王，故往景醜氏家宿而已；

 

「景子曰：內則父子，外則君臣，人之大倫也；

 

父子主恩，君臣主敬，醜見王之敬子也，未見所以敬王也」者，景醜見孟子不造朝，而乃止其家宿焉，於是曰：在閨門之內，則有父子之親，出而邦國之外，則有君臣之義，此人之大倫，而不可汩也；

 

父子則存乎慈孝之恩，君臣則存乎恭敬之義；

 

今醜每見王之敬重其子也，而未嚐見子之所以能尊敬於王也；

 

「曰：惡，是何言也」至「莫大乎是」者，孟子答景醜言，乃歎惜言是何言，而責我也；

 

齊人皆無以仁義之道與王言者，豈以仁義之道為不嘉美也，其齊人心已謂是王何足與言仁義之道也！言爾之不尊敬於王，莫大乎此者也；

 

「我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也」者，孟子言我非是堯舜二帝之道，則不敢鋪陳於王之前，故齊人未有如我如此之敬王也；

 

所謂堯舜之道，即仁義之道也；

 

「景子曰：否，非此之謂也，《禮》曰：父召無諾」至「若不相似然」者，景醜言否，我不謂不陳堯舜之道也，以其《禮》云父召而子無諾而不至，君有命召，不坐待駕；

 

今子固將欲自朝於王，而聞王命以遂不果行，是宜與夫《禮》若不相似然；

 

以其有逆此《禮》也；

 

「曰：豈謂是歟？曾子曰：晉、楚之富」至「是或一道也」者，孟子又言於景醜曰：我豈謂是君臣呼召之問乎？以其曾子言，晉、楚二君之富，人不可及也，然彼既以其富，我但有吾之仁，；彼既有其爵，而我但存吾之義：我何慊不足於彼乎哉！夫晉、楚之富，豈為不義？然於曾子言，是止於一道而言之也；

 

一於道而言之，則曾子所以但言吾仁吾義，而不慊於晉、楚之富與其爵也；

 

蓋謂晉、楚於富者，以其不過有所施而已，然我之仁固足以有施矣；晉楚貴於爵者，以其足以有製而已，然我之義固足以有製矣，然則富之與爵，而仁義得以並而有焉耳；

 

此曾子所以一於仁義之道，而晉、楚富貴不足為富貴也；

 

孟子所以執此而語景子者，意欲以比齊王之有富貴，亦晉楚之富貴不足為富貴也，而我猶曾子，但以仁義敵之，何有不足於齊王哉？此所以不欲朝王之意也；

 

「天下有達尊三」至「惡得有其一而慢其二哉」者，達，通也，孟子又言天下有達尊者有三，爵一、齒一、德一是也；

 

自朝廷之間莫如以爵為之尊，自鄉黨之間莫如以齒為之尊，自輔治其世、長養其民莫如以德為之尊；

 

以其朝廷貴貴在爵，故以爵為朝廷之所尊；鄉黨長長在齒，故以齒為鄉黨之所尊；賢者有德，故以之輔世而佐佑之，則天下待之而後治，以之長民，則天下之民待之而後安，故以德為輔世長民之所尊；

 

今齊王但有其爵，而安可止以一而慢去其齒、德二者哉？此孟子所以言齊王不能尊有德之士，故於景子而云然也；

 

「故將大有為之君」至「而況不為管仲者乎」者，孟子又言故將有大興為之君，必有所不可命召之臣，凡欲有所謀計，則就而謀，以其不敢召也；

 

其尊德樂道，不如此有謀則就而不召，是不足有大興為也；

 

故湯王之於伊尹，乃就而師之，然後方敢得而為臣，故湯王自七十裏而為天下，但不待勞而為之王者；

 

齊桓公之於管仲，乃就而師之，然後方敢得而為臣，故桓公亦不勞而為諸侯之霸者；

 

今天下於齊國，其地亦有類於湯、桓，其德又與湯、桓齊等，其未能有相加尚者，無他事焉，但湯、桓好受臣其所教，而齊王不好臣其所受教也；

 

夫以湯王之於伊尹，齊桓之於管仲，則不敢召而見之；

 

管仲，霸者之佐，且猶尚不可召見之，而況我不為管仲者乎？此孟子所以見齊王之召己，是以不往而見也；

 

○注云「東郭氏，齊大夫家也」；

 

○正義曰：東郭者，齊國之東地，號為東郭也；

 

經云「卒之東郭墦間之祭」者，則東郭是齊國之東地也；

 

氏者，未詳其人；

 

注云「齊大夫家也」，以理測之，孟子之所以吊問者，必齊之賢大夫也；

 

如非大夫之等，孟子亦何由而吊之；

 

○注「孟仲子，孟子之從昆弟，而學於孟子者也」；

 

○正義曰：未詳，以理推之，則與孟子同姓，必孟子從昆弟而學於孟子者也；

 

○注「景醜氏，齊大夫」，亦未詳其人也；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

陳臻問曰：「前日於齊，王饋兼金一百而不受，於宋，饋七十鎰而受，於薛，饋五十鎰而受；

 

前日之不受是，則今日之受非也；

 

今日之受是，則前日之不受非也；

 

夫子必居一於此矣；」

 

（陳臻，孟子弟子；

 

兼金，好金也，其價兼倍於常者，故謂之兼金；

 

一百，百鎰也；

 

古者以一鎰為一金，鎰是為二十四兩；）

 

孟子曰：「皆是也；

 

當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰『饋贐』

 

，予何為不受？（贐，送；

 

行者贈賄之禮也，時人謂之贐；）

 

當在薛也，予有戒心，辭曰『聞戒』

 

，故為兵饋之，予何為不受？（戒，有戒備不虞之心也；

 

時有惡人慾害孟子，孟子戒備；

 

薛君曰聞有戒，此金可鬻以作兵備，故饋之；

 

我何為不受也』，若於齊，則未有處也；

 

無處而饋之，是貨之也；

 

焉有君子而可以貨取乎？」

 

（我在齊時無事，於義未有所處也；

 

義無所處而饋之，是以貨財取我，欲使我懷惠也；

 

安有君子而可以貨財見取之乎？是其禮當其可也；）

 

疏「 陳臻問曰」至「可以貨取乎」；

 

○正義曰：此章指言取與之道，必得其禮，於其可也，雖少不辭，義之無處，兼金不顧也；

 

「陳臻問曰：前日於齊王饋兼金一百而不受」至「必居一於此矣」者，陳臻，孟子弟子也；

 

問孟子，前日於齊王之所而齊王饋賜兼金百鎰而不受，於宋國但饋以七十鎰而受之，於薛國饋以五十鎰而受之，如為前日在齊不受百鎰是，則今日之受宋七十鎰為非也；

 

如今日之受宋七十鎰為是則前日在齊不受一百鎰為非也；

 

夫子於此三者之間，必居一於此矣；

 

「孟子曰皆是也」至「而可以貨取乎」者，孟子答弟子陳臻，以為此三者之間，受與不受之所皆是也，無有非也；

 

言我在宋之時，以其我將有遠行，行者必以有贐，故饋之者乃為之辭曰饋贐，我何為不受？是所以受之也；

 

而不為非也；

 

贐；

 

送行者之賄也；

 

我當在薛之時，我有戒不虞之心，以其時人慾害孟子也，饋之者乃為之辭曰：聞孟子有戒，欲以此金饋之，可為兵備之用也；

 

如此，我何為不受？是所以受之也；

 

若於齊之時，其以無事於我，未有所處於我，未有所處而饋我以金，是以貨財見取於我也，安有君子而可以貨取之乎？是所以於齊不受百鎰亦為是也；

 

云有處、未有處者，如宋以遠行乃以贐為饋，於薛有戒乃以兵為饋，是皆若有處以饋之也；

 

於齊亦無遠行，亦無戒備，饋之者亦無以辭處之而饋，於我亦無有辭處而受之故也；

 

○注云「陳臻孟子弟子」至「二十四兩」；

 

○正義曰：云弟子者，蓋時有所問於孟子者，即知為弟子也；

 

如非弟子，又安得有問於孟子；

 

云二十四兩為鎰，案《國語》有云：「二十四兩為鎰，又鄭注之文亦然；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」

 

（平陸，齊之邑也；

 

大夫，居邑大夫也；

 

持戟，戰士也；

 

一日三失其行伍，則去之否乎？去之，殺之也；

 

戎昭果毅；）

 

曰：「不待三；」

 

（大夫曰：一失之則行罰，不及待三失伍也；）

 

「然則子之失伍也亦多矣；

 

凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣；」

 

（轉，轉屍於溝壑也；

 

此則子之失伍也；）

 

曰：「此非距心之所得為也；」

 

（距心，大夫名；

 

曰：此乃齊王之大政，不肯賑窮，非我所得專為也；）

 

曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣；

 

求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」

 

（牧，牧地；

 

以此喻距心不得自專，何不致為臣而去乎？何為立視民之死也』，曰：「此則距心之罪也；」

 

（距心自知以不去位為罪者也；）

 

他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉；

 

知其罪者惟孔距心；」

 

為王誦之；

 

王曰：「此則寡人之罪也；」

 

（孔，姓也；

 

為都，治都也；

 

邑有先君之宗廟曰都；

 

誦，言也；

 

為王言所與孔距心語者也；

 

王知本之在己，故受其罪也；）

 

疏「孟子之平陸」至「寡人之罪也」；

 

正義曰：此章指言人臣以道事君，否則奉身以退；

 

《詩》云「彼君子兮，不素餐兮」，言不屍其祿也；

 

「孟子之平陸，謂其大夫曰：子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎」者，孟子往齊平陸之邑，謂其邑之大夫曰：子之持戟之戰士，一日三次失其行伍，則殺之否乎？「曰：不待三」者，邑大夫答孟子，以為不待三次失行伍也；

 

言一次失行伍則殺之也；

 

「然則子之失伍也亦多矣，凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑、壯者散而之四方者幾千人矣」者，凶年饑歲，子之邑民老羸弱者皆轉乎溝壑，壯健者皆散而奔往於四方者，幾近於一千人矣；

 

此孟子首以持戟之士失伍比之，欲終以此諷之故也；

 

蓋軍法以五人為伍，而以下士一人為之長，則持戟之士，伍長之士也，所以保衛其伍者也，不能保衛其伍，故一日三失伍，此不稱其職也；

 

如齊之平陸大夫，所以保衛其邑之民，不能保衛其邑之民，故老弱轉溝壑，壯者散四方，其亦不稱職也；

 

孟子故以此喻而終歸諷之；

 

「曰：此非距心之所得為也」者，距心，齊大夫之名也；

 

距心言是其齊王行政，故不肯發倉廩而賑救其民，非我所得而專為者也；

 

「曰：今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣，求牧與芻而不得，則反諸其人乎，抑亦立而視其死與」者，孟子又以此比喻而歸諷之也，言今有受人之牛羊而為牧養者，則必於牛羊之主求其牧養之芻草矣；

 

求牧養與芻草而不得，則歸反還於其主乎？抑亦但立視牛羊之死，而不為求牧與芻草歟？故以比喻而諷問之；

 

「曰此則距心之罪也」者，距心因孟子以此比喻，乃自知以不去位為罪也；

 

「他日，見於王曰：王之為都臣者，臣知五人焉」至「此則寡人之罪也」

 

者，言他日距心自見於王曰：王之治都之臣者，臣知五人焉，然於此五人之中，能知其有罪者，惟孔距心；

 

故為王言誦之；

 

孔，距心之姓也；

 

王亦自知治都之臣有其罪者，以其本皆自於己，故云此則寡人之罪也；

 

○注「邑有先君之宗廟曰都」至「不素餐兮」；

 

○正義曰：《周禮》云：「都鄙；」

 

鄭注云：「都之所居曰鄙；」

 

都鄙，公卿大夫之采邑，王弟子所食邑，周、召、毛、冉、畢、原之屬，在畿內者，祭祀其先君社稷者也；

 

云「彼君子兮，不素餐兮」者，《詩•國風•伐檀》之篇文也；

 

箋云：「彼君子者，斥伐檀之人，仕有功者，乃肯受祿；」

 

毛氏云：「孰食曰餐；」

 

箋云：「如魚餐之餐；」

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子謂蚳蛙曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也；

 

今既數月矣，未可以言與？」

 

（蚳蛙，齊大夫；

 

靈丘，齊下邑；

 

士師，治獄官也；

 

《周禮•士師》曰：「以五戒先後刑罰，無使罪麗於民；」

 

孟子見蚳蛙辭外邑大夫，請為士師，知其欲近王，以諫正刑罰之不中者；

 

數月而不言，故曰未可以言歟？以感責之也；）

 

蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去；

 

（三諫不用，致仕而去；）

 

齊人曰：「所以為蚳蛙則善矣，所以自為則吾不知也；」

 

（齊人論者譏孟子為蚳蛙謀，使之諫不用而去，則善矣；

 

不知自諫不用而不去，故曰我不見其自為謀者；）

 

公都子以告；

 

（公都子，孟子弟子也；

 

以齊人語告孟子也；）

 

曰：「吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者，不得其言則去；

 

我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉！」

 

（官守，居官守職者；

 

言責，獻言之責，諫諍之官也；

 

孟子言人臣居官不得守其職，諫正君不見納者，皆當致仕而去；

 

今我居師賓之位，進退自由，豈不綽綽然舒緩有餘裕乎！綽、裕，皆寬也；）

 

疏「孟子謂蚳蛙曰」至「綽綽然有餘裕哉」；

 

○正義曰：此章指言執職者劣，藉道者優，是以臧武仲雨行而不息，段幹木偃寢而式閭；

 

「孟子謂蚳蛙曰：子之辭靈丘而請士師，似也」至「未可以言歟」者，孟子謂齊大夫蚳蛙曰：子之辭去其靈丘之邑，而請為王治獄之官，似近王，得諫其刑罰不中者；

 

今既以數月矣而不言，是其未可以言歟否？故以此責而感之也；

 

「蚳蛙諫於王而不用，致為臣而去」者，於是蚳蛙諫於王，而王不用其諫，乃致其臣而去之；

 

「齊人曰：所以為蚳蛙則善矣，所以自為則吾不知也」者，齊國之人見孟子謂蚳蛙，乃言曰：孟子所以為蚳蛙，使之諫不納用而去之，則善矣美矣，其所以自為，其已之諫不見納用而不去，則我不知也；

 

以言其為蚳蛙謀，使之去，而不知自去之故也；

 

「公都子以告」者，公都子，孟子弟子也；

 

公都子見齊國之人有此言，乃以此言告於孟子；

 

「曰：吾聞之也，有官守者，不得其職則去，有言責者，不得其言則去；

 

我無官守，我無言責，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉」者，孟子答公都子，以為我嚐聞之，有居官守職者，不得其職而守之，則去之而致仕；有言責諫諍之任，不得其言而諫正其君，則亦去而致仕；

 

今我無官職之所守，又無言責而諫諍，則我進退自由，豈不綽綽然舒緩有餘裕哉！綽、裕，皆寬裕也；

 

○注「 蚳蛙，齊大夫，靈丘，齊下邑」至「罪麗於民」；

 

○正義曰：蚳蛙，於他經傳未詳其人；

 

靈丘者，案《地理誌》曰「代郡，有靈丘縣」

 

是也；

 

云「《周禮•士師》曰：以五戒先後刑罰，毋使罪麗於民」者，今案其文，云：「一曰誓，用之於軍旅；二曰誥，用之於會同；三曰禁，用諸田役；四曰糾，用諸國中；五曰憲，用諸都鄙；」

 

鄭注云：「先後猶左右也，誓誥於《書》，則《甘誓》、《大誥》之屬，禁則軍禮曰『無幹車』

 

、『無自後射』

 

此其類也；

 

糾、憲，未有聞焉；」

 

○注「 臧武仲段幹木」；

 

○正義曰：案魯襄公二十二年《左傳》云：「臧武仲如晉，雨，過禦叔；

 

禦叔在其邑，將飲酒曰：『焉用聖人，我將飲酒，而已雨行，何以聖為？』

 

穆叔聞之曰：『不可使也；」

 

杜預云：「禦叔，魯禦邑大夫；

 

又武仲多知，時人謂之聖；」

 

云「段幹木偃寢而軾閭」；

 

案《史記•魏世家》云：「魏文侯受子貢經藝，客段幹木，過其閭，未嚐不軾也；」

 

是矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王為輔行；

 

王朝暮見，反齊、滕之路，未嚐與之言行事也；

 

（孟子嚐為齊卿，出吊於滕君，蓋齊下邑也；

 

王以治蓋之大夫王為輔行；

 

輔，副使也；

 

王，齊之諂人，有寵於王，後為右師；

 

孟子不悅其為人，雖與同使而行，未嚐與之言行事，不願與之相比也；）

 

公孫醜曰：「齊卿之位，不為小矣；

 

齊、滕之路，不為近矣；

 

反之而未嚐與言行事，何也？」

 

（醜怪孟子不與議行事也；）

 

曰：「夫既或治之，予何言哉！」

 

（既，已也；

 

或，有也；

 

孟子曰：夫人既自謂有治行事，我將複何言哉；

 

言其專知自善，不知諮於人也；

 

蓋言道不合者，故不相與言，所以有是而言之也已；）

 

疏「孟子為卿於齊」至「予何言哉」；

 

○正義曰：此章指言道不合者不相與言；

 

王之操與孟子殊，君子處時，危言遜行，故不尤之，但不與言；

 

至於公行之喪，以禮為解也；

 

「孟子為卿於齊，出吊於滕」至「未嚐與言行事也」者，言孟子嚐為卿相於齊，時自齊國出吊於滕國之君，齊王使齊之下邑大夫名曰王者為之輔行；

 

輔行，言其為副使也；

 

王旦夕見孟子，及反歸，自齊、滕之道路，而孟子未嚐與之言行事也；

 

「公孫醜問曰：齊卿之位不為小矣，齊、滕之路不為近矣，反之而未嚐與言行事，何也」者，公孫醜問孟子，言齊王卿相之位不為卑小矣，自齊至滕，其相去之路又不為近矣，然而自滕反歸齊，其於道路之中，未嚐與王言行治之事，是如之何也？以其公孫醜有怪孟子不與王言，故問之以此耳；

 

「曰：夫既或治之，予何言哉」者，孟子答公孫醜，以謂夫王既以嚐自謂有治行事，我將複何言哉！以其王自專為善，不諮訪人，故孟子所以未嚐與之言也；

 

○注「王後為右師」；

 

○正義曰：此蓋推經於《離婁》篇有云孟子不與右師言，右師不悅，是知王後為右師也；

 

王姓王名，字子敖；

 

又云「至於公行之喪，以其禮解之」者，蓋亦經之文也；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

公孫醜章句下

孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴；

 

充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事嚴，虞不敢請；

 

今原竊有請也：木若以美然；」

 

（孟子仕於齊，喪母，而歸葬於魯也；

 

嬴，齊南邑；

 

充虞，孟子弟子；

 

敦匠，厚作棺也；

 

事嚴，喪事急；

 

木若以泰美然也；）

 

曰：「古者棺槨無度；

 

中古，棺七寸，槨稱之；

 

自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心；

 

（孟子言古者棺槨厚薄無尺寸之度；

 

中古，謂周公製禮以來，棺槨七寸，槨薄於棺，厚薄相稱相得也；

 

從天子至於庶人，厚薄皆然，但重累之數，牆翣之飾有異，非直為人觀視之美好也；

 

厚者難腐朽，然後盡於人心所不忍也；

 

謂一世之後，孝子更去辟世，是為人盡心也；

 

過是以往，變化自其理也；）

 

不得不可，以為悅，無財不可以為悅，得之為有財，古之人皆用，吾何為獨不然？（悅者，孝子之欲厚送親，得之則悅也；

 

王製所禁，不得用之，不可以悅心也；

 

無財以供，則度而用之；

 

禮：喪事不外求，不可稱貸而為悅也；

 

禮得用之，財足備之，古人皆用之，我何為獨不然；

 

不然者，言其不如是也；）

 

且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？（恔，快也；

 

棺槨敦厚，比親體之變化，且無令土親膚，於人子之心，獨不快然無所恨也；）

 

吾聞之，君子不以天下儉其親；」

 

（我聞君子之道，不以天下人所得用之物儉約於其親，言事親竭其力者也；）

 

疏「孟子自齊葬於魯」至「不以天下儉其親」；

 

正義曰：此章指言孝必盡心，匪禮之逾；

 

《論語》曰：「生事之以禮，死喪之以禮，可謂孝矣；」

 

「孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴」者，言孟子仕於齊國，喪其母，乃歸葬於魯國；

 

既葬，又反於齊下嬴邑而止焉；

 

「充虞請曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事嚴，虞不敢請；

 

今原竊有請也：木若以美然」者，充虞，孟子弟子也，言孟子止於嬴邑，弟子充虞請見於孟子曰：前日孟子喪母之時，孟子不知虞之不肖，乃使虞敦匠厚作其棺，以其是時喪事嚴急，故虞不敢請問孟子；

 

今孟子既葬而反，原竊得而請問也；

 

木若以美然？此充虞請問以此也；

 

其問孟子為棺槨之木若以泰美然也；

 

「曰：古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之；

 

自天子達於庶人，非直為觀美也，然後盡於人心」至「吾聞之君子，不以天下儉其親」者，此皆孟子答充虞而言也；

 

言上古之人，棺槨薄厚無尺寸之度；

 

自中古以來，棺厚七寸，以槨相稱之，自天子通於庶人皆然，非謂直為人觀美好也，然後乃為盡於人心也；

 

以其不得其厚用之，則不可以為悅於心也；

 

既得以此厚用之，而財物無以供贍其度，亦不可以為悅於心；

 

如得之以此厚用，又有財物以供其度，古之人皆用之以厚葬其親也，我何為而獨不如是也；

 

且棺槨敦厚，比親體之變化，無使其土壤親其肌膚，於人子之心獨無快乎！恔，快也；

 

以其人子之心如此得厚葬其親，乃快然而弗恨也；

 

我聞之，君子者，不以天下所得用者而儉薄其親也；

 

○注「嬴，齊南邑」；

 

○正義曰：案魯桓公三年《左傳》杜預注云「嬴，齊邑，今泰山嬴縣」

 

是也；

 

○注「重累之數牆翣之飾」；

 

○正義曰：案《禮記•檀弓》云：「周人牆置翣；」

 

鄭注云：「牆，柳衣也；

 

凡此皆後王之製；」

 

又案《阮氏圖》云：「柳，柳車也；

 

四輪一轅，車長丈二尺，高五尺；」

 

案《喪大記》云：「君飾棺，黼翣二，黻翣二，畫翣二，龍翣二；」

 

《禮器》云：「天子八翣，大夫四翣；」

 

又鄭注《喪大記》引《漢禮》：「翣以木為筐，廣三尺，高二尺四寸，方兩角，高以白布畫著紫云氣，其餘各如其象；

 

柄長五尺，車行，使人持之而從，以障既窆，樹於壙中障板也；

 

○注「《論語》曰：生事之以禮，死葬之以禮」；

 

○正義曰：經於《滕文》之篇亦引為曾子言也，已說在前；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

沈同以其私問曰：「燕可伐與？」

 

孟子曰：「可；

 

子會不得與人燕，子之不得受燕於子噲；

 

（沈同，齊大臣；

 

自以私情問，非王命也，故曰私；

 

子噲，燕王也；

 

子之，燕相也；

 

孟子曰可者，以子噲不以天子之命而擅以國與子之，子之亦不受天子之命而私受國於子噲，故曰其罪可伐；）

 

有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是！」

 

（子謂沈同也；

 

孟子設此，以譬燕王之罪；）

 

齊人伐燕；

 

（沈同以孟子言可，因歸勸其王伐燕；）

 

或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」

 

（有人問孟子勸齊王伐燕，有之』，曰：「未也；

 

沈同問燕可伐與？吾應之曰可；

 

彼然而伐之也；

 

（孟子曰：我未勸王也，同問可伐乎？吾曰可，彼然而伐之也；）

 

彼如曰：孰可以伐之？則將應之曰：為天吏，則可以伐之；

 

（彼如將問我曰：誰可以伐之？我將曰：為天吏則可以伐之；

 

天吏，天所使，謂王者得天意者；

 

彼不複問孰可，便自往伐之矣；）

 

今有殺人者，或問之曰：人可殺與？則將應之曰：可；

 

彼如曰：孰可以殺之？則將應之曰：為士師則可以殺之；

 

今以燕伐燕，何為勸之哉？」

 

（今有殺人者，問此人可殺否？將應之曰：可，為士官主獄則可以殺之矣；

 

言燕雖有罪，猶當王者誅之耳；

 

譬如殺人者雖當死，士師乃得殺之耳；

 

今齊國之政猶燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何為勸齊國伐燕國乎』，疏「沈同以其私問曰」至「何為勸之哉」；

 

○正義曰：此章指言誅不義者必須聖賢，禮樂征伐自天子出，王道之正者也；

 

沈同，齊之大臣；

 

「沈同以其私問曰：燕可伐歟？孟子曰：可，子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲」者，子噲，燕王名也；子之，燕相之名也；

 

言沈同非王命，以其私情自問孟子曰：燕王可伐之歟？孟子答之，以為可伐之也，蓋以燕王不得天子之命而擅與其國於子之，子之亦不得天子之命而私受燕國於子噲，故其專擅如此，可以伐之也；

 

「有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵，夫士也亦無王命有私受之於子，則可乎？何以異於是」者，此皆孟子設此譬喻王之罪而可伐者也；

 

吾子謂沈同也，言今有為之仕於此齊國，而子喜悅之為人，乃不告於王而私自與之吾子之祿爵，夫為之士者又無王之所命，而私自受祿爵於子，則可矣否乎？今燕王所以為可伐之罪，何以有異於此？「齊人伐燕」者，以其沈同問於孟子之言為燕可伐，於是歸勸齊王而伐之；

 

「或問：勸齊伐燕，有諸」者，言有人或問於孟子，以為孟子勸齊伐燕，是有勸之之言否？「曰：未也，沈同問燕可伐與？吾應之曰可，彼然而伐之也」者，孟子答或人，以為我未嚐勸王也，以其沈同問我，謂燕可伐之歟？我應之曰可，彼以為是而伐之也；

 

「彼如曰：孰可以伐之？則將應之曰：為天吏則可以伐之」者，孟子又答之或人，言彼如問我曰誰可以伐之，我將應之曰：為天吏，天所使者，則可以伐之矣；

 

「今有殺人者，或問之曰：人可殺歟」至「何為勸之哉」者，孟子又以此言而比喻齊之伐燕也，言今有殺人者，或問我曰：人可以殺之歟？我將應之曰：可以殺之；

 

彼如複問誰可以殺之，我則將應之曰：為士師主獄之官則可以殺之矣；

 

今以齊國之政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何為勸齊王以伐燕乎？以其燕之雖有其罪，亦當王者則可以誅之耳；

 

○注「子噲，燕王也，子之，燕相也」；

 

○正義曰：案《史記•世家》云：「易王立十二年，子燕噲立；

 

噲立，齊人殺蘇秦；

 

蘇秦之在燕，與其相子之為婚；

 

燕噲三年，與楚、三晉攻秦，不勝而還；

 

子之相燕，貴重主斷，蘇代為齊使於燕，燕王問曰：『齊王奚如？』

 

對曰：『必不霸；』

 

燕王曰：『何也？』

 

對曰：『不信其臣；』

 

於是燕王大信子之子；

 

之遺蘇代百金，乃謂燕王不如以國讓子之；

 

子之以謂堯賢者，讓天下於許由，由不受，有讓天下之名而實不失天下；

 

今王以燕國讓子之，子之亦必不敢受，是王與堯同行也；

 

燕王因屬國於子之，子之大重，於是南麵行王事，而噲老不聽政，國事皆決於子之；

 

三年，國大亂，百姓憫恐；

 

孟軻謂齊王曰：『今伐燕，此文、武之時，不可失也；』

 

齊王因令章子將五都之兵以伐燕，燕噲死，齊大勝；

 

燕子之亡；」

 

凡此是其事也；

 

○注云「禮樂征伐自天子出」；

 

○正義曰：此蓋《論語•季氏》孔子之言也；

 

言王宅功成製禮，治定作樂，立司馬之官，掌九伐之法，諸侯不得製禮作樂，賜弓矢，然後專征伐；

 

是禮樂征伐自天子出也；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

燕人畔，王曰：「吾甚慚於孟子；」

 

（燕人畔，不肯歸齊；

 

齊王聞孟子與沈同言為未勸王，今竟不能有燕，故慚之；）

 

陳賈曰：「王無患焉；

 

王目以為與周公孰仁且智？」

 

王曰：「惡是何言也？」

 

（陳賈，齊大夫也；

 

問王曰：自視何如周公仁智乎？欲為王解孟子意，故曰王無患焉；

 

王歎曰：是何言，言周公何可及也！）曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔；

 

知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也；

 

仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之；」

 

（賈欲以此說孟子也；）

 

見孟子，問曰：「周公何人也？」

 

（賈問之也；）

 

曰：「古聖人也；」

 

（孟子曰：周公，古之聖人也；）

 

曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」

 

（賈問有之否乎』，曰：「然；」

 

（孟子曰：如是也；）

 

曰：「周公知其將畔而使之與？」

 

（賈問之也；）

 

曰：「不知也；」

 

（孟子曰：周公不知其將畔也；）

 

「然則聖人且有過與？」

 

（過，謬也；

 

賈曰：聖人且猶有謬誤；）

 

曰：「周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎；

 

（孟子以為周公雖知管叔不賢，亦必不知其將畔，周公惟管叔弟也，故愛之；管叔念周公兄也，故望之：親親之恩也，周公之此過謬，不亦宜乎！）且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之；

 

古之君子，其過也如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之；今之君子，豈徒順之，又從為之辭；」

 

（古之所謂君子，真聖人、賢人、君子也；

 

周公雖有此過，乃誅三監，作《大誥》，明敕庶國，是周公改之也；

 

今之所謂君子，非真君子也，順過飾非，或為之辭；

 

孟子言此，以譏賈不能匡君，而欲以辭解之；）

 

疏「燕人畔」至「又從為之辭」；

 

○正義曰：此章指言聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上者也；

 

「燕人畔，王曰：吾甚慚於孟子」者，言燕人皆離畔，不肯歸齊王，齊王聞孟子與沈同言未嚐勸王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚慚恥而見於孟子；

 

「陳賈曰：王無患焉，王自以為與周公孰仁且智」者，陳賈，齊國之大夫也，言於齊王，以為無用憂患、慚於孟子也；

 

且王自以為與周公孰仁且智乎？賈欲以此解王，故問之以此；

 

「王曰：惡是何言也」者，齊王乃歎曰：此是何言也？周公大聖人，安可得而及之；

 

「曰：周公使管叔監殷，管叔以殷畔，知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也；

 

仁、智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之」者，言陳賈謂周公使管叔為三監於殷，管叔乃背畔於殷；

 

周公知管叔有背畔之心，而複使為監，是周公不仁也；周公不知管叔將有背畔之心，而使之為監，是周公之不智也；

 

仁與智，而周公大聖人也，尚未之能盡，而況於齊王乎？賈今請以此見孟子，為王解之；

 

「見孟子，問曰：周公何人也」，賈遂見孟子，果以此說問於孟子，以謂周公是何等人也？「曰：古之大聖人也」，孟子答之，以為周公是古之大聖人也；

 

「曰：使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸」，賈又問孟子，以謂周公使管叔為監於殷，管叔以殷而背畔之，有之否乎？「曰然」

 

孟子答之，以是有之也；

 

「曰：周公知其將畔而使之與」，賈又問之，以謂周公知管叔將欲背畔，故使之為監與？「曰：不知也」，孟子答之，以為周公不知管叔將背畔；

 

「然則聖人且有過與」，賈又問之，如是則周公為古之大聖人，尚且有過失乎？「曰：周公弟也，管叔兄也，周公之過，不亦宜乎」

 

孟子以為周公雖知管叔不賢，亦不能知其將有畔之心，周公惟管叔弟也，故愛之而使為監；管叔念是周公兄也，故亦望之：是則周公有是之過謬，不亦宜之也；

 

以親親之故，不得不然耳；

 

「且古之君子，過則改之」至「今之君子，又從為之辭」者，孟子又言古之君子，如周公雖有此過，然而乃能誅三監，作《大誥》，以明敕庶國，則周公故能改之也；今之君子，非真君子，有過則順而不改；

 

古之君子，其有過也，如日月之蝕焉，民皆得知而見之，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，豈徒順其過而不改，又且從其有過，複作言辭以文飾其過耳：孟子所以言此者，以其欲譏陳賈不能匡正齊王之過，又從為此周公管叔之辭，順其王之過而文之也；

 

○注「燕人畔，王聞孟子與沈同言」；

 

○正義曰：此蓋前段案《史記•世家》言之詳矣；

 

○注「 誅三監，作《大誥》，明敕庶國」；

 

○正義曰：案《尚書•大誥》篇云：武王崩，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷，作《大誥》；

 

孔安國云：「三監：管、蔡、商是也；

 

言作《大誥》，以誥天下；」

 

又案《史記》云：「周公奉成王命，興師東伐，作《大誥》，遂誅管叔，殺武庚，放蔡叔，收殷餘民；」

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子致為臣而歸；

 

（辭齊卿而歸其室也；）

 

王就見孟子曰：「前日願見而不可得，（謂未來仕齊也；

 

遙聞孟子之賢，而不能得見之；）

 

得侍同朝，甚喜；

 

（來就為卿，君臣同朝，得相見，故喜之也；）

 

今又棄寡人而歸，（今致為臣，棄寡人而歸；）

 

不識可以繼此而得見乎？」

 

（不知可以續今日之後，遂使寡人得相見否乎』，對曰：「不敢請耳，固所願也；」

 

（孟子對王，言不敢自請耳，固心之所願也；

 

孟子意欲使王繼今當自來謀也；）

 

他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式，子盍為我言之？」

 

（時子，齊臣也；

 

王欲於國中而為孟子築室，使教養一國君臣之子弟，與之萬鍾之祿；

 

中國者，使學者遠近均也；

 

矜，敬也；

 

式，法也；

 

欲使諸大夫國人皆敬法其道；

 

盍，何不也，謂時子何不為我言之於孟子，知肯就之否』，時子因陳子而以告孟子；

 

（陳子，孟子弟子陳臻也；）

 

陳子以時子之言告孟子，孟子曰：「然；

 

夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」

 

（孟子曰：如是，夫時子安能知其不可乎？時子以我為欲富，故以祿誘我，我往者饗十萬鍾之祿，以大道不行，故去耳；

 

今更當受萬鍾，是為欲富乎？距時子之言，所以有是云也；）

 

季孫曰：「異哉！子叔疑；」

 

（二子，孟子弟子也；

 

季孫知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：異哉，弟子之所聞也，子叔心疑惑之；

 

亦以為可就之矣；）

 

「使己為政，不用，則亦已矣；

 

又使其子弟為卿；

 

人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉；

 

（孟子解二子之異意疑心；

 

曰：齊王使我為政，不用，則亦自止矣；

 

今又欲以其子弟故，使我為卿，而與我萬鍾之祿；

 

人亦誰不欲富貴乎？是猶獨於富貴之中，有此私登龍斷之類也，我則恥之；）

 

古之為巿也，以其所有易其所無者，有司者治之耳；

 

有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔巿利，人皆以為賤，故從而征之；

 

征商自此賤丈夫始矣；」

 

（古者巿置有司，但治其爭訟，不徵稅也；

 

賤丈夫，貪人可賤者也；

 

入巿則求龍斷而登之，龍斷，謂堁斷而高者也；

 

左右占視望，見巿中有利，罔羅而取之，人皆賤其貪者也，故就征取其利；

 

後世緣此，遂征商人；

 

孟子言我苟貪萬鍾，不恥屈道，亦與此賤丈夫何異也；

 

古者，謂周公以前，《周禮》有關市之徵也；）

 

疏「孟子致為臣而歸」至「自此賤丈夫始矣」；

 

○正義曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也；

 

不為利回，創業可繼，是以君子以龍斷之人為惡戒也；

 

「孟子致為臣而歸」，是孟子辭齊卿而歸處於室也；

 

「王就見孟子曰：前日願見而不可得」至「不識可以繼此而得見乎」，是齊王見孟子辭齊卿而歸於室，乃就孟子之室而見孟子曰：前日未仕齊時，聞孟子之賢，願見之，而不能得見，後得侍於我而為之卿，遂得同朝相見，故甚喜之；

 

今乃又棄去寡人而歸處於室，我不知可以繼今日之後，而使寡人得相見否？故以此問孟子；

 

孟子對曰「不敢請耳，固所願也」，孟子意欲使王繼今日之後，當自來就見，故云不請見，固我心之所願也；

 

「他日，王謂時子曰：我欲中國而授孟子室」至「盍為我言之」，時子，齊王之臣也，言自見孟子已往，他日齊王又謂其臣時子曰：我今欲以中國授孟子，為築其室，教養一國之子弟，故賜予以萬鍾之祿，使其諸大夫與一國之人皆有所敬法，時子何不為我以此言說之；

 

「時子因陳子而以告孟子」，陳子，陳臻也，是孟子弟子也；

 

時子於是因陳臻而以齊王之言使陳臻告於孟子也；

 

「陳子以時子之言告孟子」至「是為欲富乎」，是陳子乃以時子所告齊王之言而告於孟子，孟子乃答之曰：然如是也，夫時子又安知其有不可也？如使我欲富其祿，我以辭去十萬之祿而受其萬，是以為我欲其富乎？云「乎」者，是不為欲富也；

 

孟子欲以此言距時子也；

 

「季孫曰：異哉，子叔疑」，季孫、子叔二子皆孟子弟子也，季孫知孟子意不欲遂時子之言，而心尚欲孟子就之，故但言異哉，弟子之所聞也，子叔疑之，亦以為可就；

 

「使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿」至「有私龍斷焉」者，孟子又言齊王使己為政之道，既以不得用，則我亦以辭之而止於其室矣；又欲以子弟之教，而使我為卿，以與我萬鍾之祿；

 

人亦誰不欲其富貴乎？然以此者，是亦猶獨於富貴之中，私登龍斷之類也；

 

以其恥之，所以言然；

 

「古之為市也，以其所有易其所無者」至「自此賤丈夫始矣」者，孟子又言古之所以為市者，以其有無相貿易耳，有司者但治其爭訟而不徵稅也，有賤丈夫，則必求丘龍堁斷之高者而登之，以左右占望，見市中有利，罔羅而取之，人皆以為賤丈夫焉，故後世亦從而征取其市中之稅；

 

以其所以征商之稅於後世者，亦自此賤丈夫登龍斷而罔市利為之始矣，故曰「故從而征之，征商自此賤丈夫始矣」；

 

《周禮》有司關、司市，是有司者也；

 

○注云「古者，謂周公前，《周禮》有關市之徵」；

 

○正義曰：此蓋前篇說之詳矣，此不複說；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子去齊，宿於晝；

 

有欲為王留行者，（晝，齊西南近邑也；

 

孟子去齊欲歸鄒，至晝地而宿也；

 

齊人之知孟子者，追送見之，欲為王留孟子行；）

 

坐而言，不應，隱幾而臥；

 

（客危坐而言留孟子之言也，孟子不應答，因隱倚其幾而臥也；）

 

客不悅，曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣；」

 

（齊，敬；

 

宿，素也；

 

弟子素持敬心來言，夫子慢我，不受我言；

 

言而遂起，退欲去，請絕也；）

 

曰：「坐！我明語子：（孟子止客曰：且坐，我明告語子；）

 

昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身；

 

（往者魯繆公尊禮子思，子思以道不行則欲去；

 

繆公常使賢人往留之，說以方且聽子為政，然則子思複留；

 

泄柳、申詳亦賢者也，繆公尊之不如子思，二子常有賢者在繆公之側勸以複之，其身乃安矣；）

 

子為長者慮，而不及子思；

 

子絕長者乎？長者絕子乎？」

 

（長者，老者也；

 

孟子年老，故自稱長者；

 

言子為我慮，不如子思時賢人也，不勸王使我得行道，而但勸我留，留者何為哉？此為子絕我乎？又我絕子乎？何為而慍恨也；）

 

疏「孟子去齊」至「絕子乎」；

 

○正義曰：此章指言惟賢能安賢，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也；

 

「孟子去齊，宿於晝，有欲為王留行」者，晝，齊之近邑也，言孟子去齊欲歸鄒，至晝而宿，齊人見之，有欲為王留行者也；

 

「坐而言，不應，隱幾而臥」，言為王留行者，危坐而說留孟子之行，言孟子乃隱倚其幾，但臥而不應答也；

 

「客不悅，曰：弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣」，客，為王留行者也；

 

齊，敬也；

 

宿，素也；

 

言客見孟子不應答其言，但隱幾而臥焉，遂欲退，乃曰：弟子素齊敬其心而後方敢言留夫子之行，夫子今乃臥而不聽其言，自今請絕，於此後勿複更敢見夫子矣；

 

「曰：坐，我明語子」，孟子遂止客且坐，言我分明言告於子；

 

云自昔繆公至「長者絕子乎」，是皆明告之言也；

 

言往日魯國繆公無人於子思之側以導達其意，則不能安子思；泄柳、申詳無人於魯繆公之側以稱譽其賢，則泄柳、申詳不能安其身；

 

以其子思之於繆公，師道也，非求容者也，故繆公無人於子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳之於繆公，臣道也，則求容者也，故無人於繆公之側，則不能安其身；

 

今孟子所以言此者，是謂齊之士不能為王謀安於孟子未去之前，逮至出晝，然後方為留行，此所以隱幾臥而不答也；

 

齊之留行之士不知以此，但以為孟子不應，遂不悅，而請勿複見；

 

如此，是留行之士不以安子思而謀安孟子，但請勿複見為言，以其自絕於孟子矣；

 

故孟子所以言：子為長者慮，而不及於子思，是子絕其長者乎，是長者絕子矣；

 

以其不以安子思而謀安孟子於未去之前，是為孟子慮者，不及子思，特欲為泄柳、申詳之所為耳；

 

故孟子所以有是言之，以曉其所以隱幾而臥不應之意也；

 

長者，孟子以年已之潰自稱為長者也；

 

○注「晝，齊西南近邑」；

 

○正義曰：蓋以鄒在魯，而魯又在齊之西南上，孟子去齊歸鄒，至晝而宿，是知晝之地為齊之西南近邑者也，故云近邑；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子去齊，尹士語人曰：「不識王之不可以為湯、武，則是不明也；

 

識其不可，然且至，則是幹澤也；

 

千裏而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅；」

 

（尹士，齊人也；

 

幹，求也；

 

澤，祿也；

 

尹士與論者言之，云孟子不知，則為求祿；

 

濡滯，淹久也；

 

既去，近留於晝三日，怪其淹久，故云士於此事則不悅也；）

 

高子以告；

 

（高子亦齊人，孟子弟子，以尹士之言告孟子也；）

 

曰：「夫尹士惡知予哉？千裏而見王，是子所欲也；

 

不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也；

 

（孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驅馳乎！）予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之；

 

王如改諸，則必反予；

 

（我自謂行速疾矣，冀王庶幾能反覆招還我矣；）

 

夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸誌；

 

（浩然，心浩浩有遠誌也；）

 

予雖然，豈舍王哉？王由足用為善，王如用予，則豈徒齊民安？天下之民舉安；

 

王庶幾改之，予日望之；

 

（孟子以齊大國，知其可以行善政，故戀戀望王之改而反之，是以安行也；

 

豈徒齊民安？言君子達則兼善天下也；）

 

予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其麵，去則窮日之力而後宿哉！」

 

（我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，極日力而宿，懼其不遠者哉；

 

《論》曰：「悻悻然小人哉；」

 

言已誌大，在於濟一世之民，不為小節也；）

 

尹士聞之曰：「士誠小人也！」

 

（尹士聞義則服；）

 

疏「孟子去齊」至「士誠小人也」；

 

○正義曰：此章指言大德洋洋，介士察察，賢者誌其大者，不賢者誌其小者也，此之謂也；

 

「孟子去齊」者，言孟子去齊而歸鄒也；

 

「尹士語人曰」至「士則茲不悅」，尹士，齊人也，尹士見孟子去齊而宿於晝，乃語人曰：不知齊王不可以為湯、武之王，則是孟子蒙昧而不明鑒也；知齊王不可為湯、武之王，然且自鄒至齊而為仕，則是孟子幹求其祿也；

 

今自千裏之遠而見齊王，不遇不行其道，故複去而歸；

 

然而三宿而後方出晝而行，是何其濡滯淹久也；

 

我則以此不悅之也，「高子以告」，高子亦齊人，為孟子弟子也；

 

高子以此尹士語人之言而告於孟子；

 

「曰：夫尹士惡知予哉」至「而後宿哉」，孟子答高子，以為夫尹士者，安知我之誌哉！我千裏而見王，是我欲行道也；

 

不遇於齊王，不得行其道，故去，豈我心之所欲哉！我不得已而去之矣，我三宿而後出晝邑而行，於我心尚以為急速也；

 

齊王如能改之，使我得行其道，則必反留我回耳；

 

夫出晝邑，至三宿而齊不我追而還齊國，我然後浩浩然有歸誌也，我雖然有浩然歸之之誌，然而豈肯捨去王哉？王猶可足用為之善政，王如用我，則豈徒使齊國之民安泰，天下之民亦皆安泰矣；

 

王庶幾能改而反我，我日常望之於王矣；

 

我豈若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，為其諫於君而不受，則悻悻然心有所怒而見於麵容，去則極日力而後方止宿哉！孟子如此，所以云然也；

 

「尹士聞之曰：士誠小人也」，尹士聞孟子言之以此，故服其義，而言於孟子曰：士實小人也；

 

以其不能知孟子之意，有如此矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子去齊，充虞路問曰：「夫子若不豫色然；

 

前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人；』

 

（路，道也；

 

於路中問也；

 

充虞謂孟子去齊有恨心，顏色故不悅也；）

 

曰：「彼一時，此一時也；

 

五百年必有王者興，其間必有名世者；

 

由周而來，七百有餘歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣；」

 

（彼時前聖賢之出，是其時也，今此時亦是其一時也；

 

五百年王者興，有興王道者也；

 

名世，次聖之才，物來能名，正於一世者，生於聖人之間也；

 

七百有餘歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來，考驗其時，則可有也；）

 

夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉；」

 

（孟子自謂能當名世之士，時又值之，而不得施；

 

此乃天自未欲平治天下耳，非我之愆，我固不怨天，何為不悅豫乎？是故知命者不憂不懼，與天消息而已矣；）

 

疏「孟子去齊，充虞路問曰」至「吾何為不豫哉」；

 

○正義曰：此章指言聖賢興作，與天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也；

 

「孟子去齊，充虞路問曰」至「不尤人」，言孟子歸鄒，弟子充虞於路中問孟子曰：夫子若有不悅豫之顏色，然前日虞聞夫子有言，君子之人，凡於事不怨恨於天，不見過於人也；

 

「曰：彼一時，此一時也」至「吾何為不豫哉」，孟子答充虞，以謂彼時聖賢之所出，是其時也，此時今時，亦是其一時也；

 

五百年之後，必有王者興，為於其間亦必名世大賢者，今自周興，大王、文王以來，已有七百有餘歲矣，以其年數推之，則過於五百年矣，以其時考之，而其時亦可有也；

 

今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，則當今之世，舍我其誰哉？此孟子所以歸於天命，道行與不行，皆未嚐有不悅之色也，故曰「吾何為不豫哉」；

 

蓋孟子所以言此者，以其自謂能當名世之士，而時又值不得施爾；

 

我本善良

【孟子正義 卷四】

孟子去齊，居休；

 

公孫醜問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」

 

（休，地名；

 

醜問古人之道，仕而不受祿邪？怪孟子於齊不受其祿也；）

 

曰：「非也；

 

於崇，吾得見王；

 

退而有去誌，不欲變，故不受也；

 

（崇，地名；

 

孟子言不受祿，非古之道；

 

於崇，吾始見齊王，知其不能納善；

 

退出，誌欲去矣；

 

不欲即去，若為變詭，見非太甚，故且宿留；

 

心欲去，故不複受其祿也；）

 

繼而有師命，不可以請；久於齊，非我誌也；」

 

（言我本誌欲速去，繼見之後，有師旅之命，不得請去，故使我久而不受祿耳；

 

久，非我本誌也；）

 

疏「孟子去齊」至「非我誌也」；

 

○正義曰：此章指言祿以食功，誌以率事，無其事而食其祿，君子不由也；

 

「孟子去齊，居休」，休乃地名也，言孟子去齊，乃居於休之地，蓋齊邑下之地也；

 

「公孫醜問曰：仕而不受祿，古之道乎」，公孫醜問孟子曰：夫為仕而不受爵祿，古之道誠然乎？醜以其怪孟子於齊不受祿，故以此問之；

 

「曰：非也；

 

於崇吾得見王」至「非我誌也」者，孟子答之曰：我非不受祿也，亦非古之道如此也；

 

然我於崇之地，我始得見於齊王，知王不能納善，故退而有去之心；

 

又其不欲遽變為苟去，故於祿有所不受也；

 

無他，以其道不行，不敢無功而受祿也；

 

已既去，而齊王續以賓師之命而禮貌之，故由足為善，遂不敢請去，是以久留於齊，非我之誌也，但不得已而已矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷五】

滕文公章句上（凡五章）

（滕文公者，滕，國名；文，諡也；公者，國人尊君之稱也；

 

文公於當時尊敬孟子，問以古道，猶衛靈公問陳於孔子，《論語》因以題篇；）

 

疏正義曰：前篇章首論公孫醜有政事之才，問管晏之功，故曰《公孫醜》為篇題；

 

蓋謂行政莫大乎反古之道，是以此篇滕文公尊敬孟子，問以古道，如《論語•衛靈公》問陳於孔子，遂以目為篇題，不亦宜乎；

 

故次《公孫醜》之篇，所以揭《滕文公》為此篇之題也；

 

此篇凡十五章趙注分之，遂成上下卷；

 

據此上卷凡五章而已；

 

一章言人當上則聖人，秉仁行義；

 

二章言事莫當於奉禮，孝莫大於哀慟；

 

三章言尊賢師智，采人之善，修學校，勸禮義，敕民事，正經界，均井田，賦什一；

 

四章言神農務本，教於世民；許行蔽道，君臣同耕；陳相背師，降於幽穀；

 

孟子博陳堯舜上下之敘以正之；

 

五章言聖人緣情製禮，以直正枉；

 

其餘十章趙注分為下卷，各有敘焉；

 

○注「滕文公」至「題篇」；

 

○正義曰：案《春秋》魯隱公十一年，「滕侯、薛侯來朝，爭長；

 

滕侯曰：我，周之卜正也；

 

乃長滕侯」，隱公七年，杜預注云：「滕國在沛國公丘縣東南；」

 

是滕文公之國，即滕侯之後也；

 

《諡法》曰：慈惠愛民曰文，忠信接禮曰文；

 

《論語》第十五篇，衛靈公問陳於孔子，孔子對：俎豆之事，則常聞之；軍旅之事，未之學也；

 

遂以為之篇題故也；