【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷五】

滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子；

 

孟子道性善，言必稱堯、舜；

 

（文公為世子，使於楚而過宋，孟子時在宋，與相見也；

 

滕侯，周文王之後也；

 

《古紀》、《世本》錄諸侯之世，滕國有考公麋，與文公之父定公相直；其子元公弘，與文公相直；

 

似後世避諱，改「考公」

 

為「定公」；以元公行文德，故謂之文公也；

 

孟子與世子言人生皆有善性，但當充而用之耳；又言堯、舜之治天下，不失仁義之道，故勉世子；）

 

世子自楚反，複見孟子；

 

（從楚還，複詣孟子，欲重受法則也；）

 

孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣；

 

（世子疑吾言有不盡乎？天下之道一而已矣，惟有行善耳，複何疑邪；）

 

成覸謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』

 

（成覸，勇果者也；

 

與景公言曰：尊貴者與我同丈夫，我亦能為之，何為畏彼之哉！）顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是；』

 

（言欲有為，當若顏淵庶幾、成覸不畏，乃能有所成耳；

 

又以是勉世子也；）

 

公明儀曰：『文王我師也，周公豈欺我哉！』

 

（公明儀，賢者也；

 

師文王，信周公，言其知所法則也；）

 

今滕絕長補短，將五十裏也，猶可以為善國；

 

（滕雖小，其境界長短相補，可得大五十裏子男之國也，尚可以行善者也；）

 

《書》曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳；』

（《書》逸篇也；

 

瞑眩，藥攻人疾，先使瞑眩憒亂，乃是瘳愈；

 

喻行仁當精熟，德惠乃洽也；）

 

疏「滕文公為世子」至「厥疾不瘳」；

 

○正義曰：此章指言人上當則聖人，秉仁行義，高山景行，庶幾不倦；

 

《論語》曰「力行近仁」，蓋不虛云；

 

「滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子；

 

孟子道性善，言必稱堯舜」者，世子，諸侯適子之稱也，言滕文公為世子之時，往楚國，而在宋國過，見孟子；

 

孟子乃與世子文公道其人性皆有善，但當行之而已；凡有言，則必以堯舜為言，蓋堯舜古之受禪之帝，其治國所行之事，皆為後世所法，故言必堯舜之事，言於世子文公，以其欲勉世子文公也；

 

文公者，後諡世子為文公也；

 

「世子自楚反，複見孟子」者，是世子文公自宋而見孟子之後往至楚國，又自楚國反歸，複見孟子於宋國也；

 

「孟子曰：世子疑吾言乎，夫道一而已矣」者，孟子見世子複見，再有所問，乃曰：世子是疑我言有不盡，故複見乎？言道之在天下一而已，惟當善行焉，何必複疑而再欲問邪？「成覸謂齊景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉」者，孟子又引往日成覸嚐謂齊景公曰：彼之尊貴者即丈夫也，我亦丈夫也，言即一耳，我何為畏之哉？是言我能為之，亦如彼之尊貴矣，又何畏？顏淵有曰：舜何人也，我何人也，亦言其人即一耳，但有能為之者，亦若此舜矣；

 

故曰「舜何人也，予何人也，有為者亦若是」；

 

「公明儀曰：文王我師也，周公豈欺我哉」者，孟子又以公明儀有曰：文王者，我師法者也，周公豈欺誣我哉？言周公我亦信而師法之耳；

 

「今滕絕長補短，將五十裏也，猶可以為善國」者，孟子謂世子，言今之滕國之地，絕長補短，其廣大亦將有五十裏也，尚可以為行善之國也；

 

五十裏者，子男之國也，故曰猶可以為善國；

 

「《書》曰：若藥弗瞑眩，厥疾不瘳」者，此蓋今之《尚書•說命》之篇文也；

 

孟子引《書》云：若藥之攻人，人服之不以瞑眩憒亂，則其疾以不愈也；

 

所以引此者，蓋孟子恐云今滕國絕長補短、將有五十裏、猶可為善國，有致世子之所嫌，乃引此而喻之，抑亦所謂良藥苦口、忠言逆耳之意，而解世子又有以勸勉焉；

 

○注「文公為世子」至「勉世子也」；

 

○正義曰：此蓋《古紀》、《世本》之文也；

 

云滕有考公麋，與文公之父定公相直；其子元公洪，與文公相直；

 

後世因避諱之故，更考公為定公，元公為文公；

 

以其能安民大慮，故以定為諡；以其能慈惠愛民，故以文為諡；

 

魯有文公、定公之號，周有文王、定王之名；

 

其諡雖與滕君同，然稱其實，蓋不無異焉；

 

凡稱公者，蓋古者天子有三公稱公，王者之後稱公；

 

其餘大國稱侯伯，小國稱子；

 

男之君亦得稱公者，非僭之也，以其國人尊之，故稱公而已；

 

○注云「成覸，勇果者也」，「公明儀，賢者也」；

 

○正義曰：以意推之，則成覸之勇果、公明儀之賢者可知矣，人亦未詳，《禮》於《檀弓》有公明儀，而注亦無所說，亦以孟子之時事罕有所載，學者亦不必規規務求極焉；

 

○注「若藥不瞑眩，厥疾不瘳」；

 

○正義曰：《商書•說命》篇；

 

孔氏《傳》云：「開汝心，沃我心，如服藥必瞑眩，極其病乃除，欲其出切言以自警；」

 

我本善良

【孟子正義 卷五】

滕定公薨；

 

世子謂然友曰：「昔者孟子嚐與我言於宋，於心終不忘；

 

今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事；」

 

（定公，文公父也；

 

然友，世子之傳也；

 

大故，謂大喪也；）

 

然友之鄒，問於孟子；

 

（孟子歸在鄒也；）

 

孟子曰：「不亦善乎！親喪固所自盡也；

 

（不亦者，亦也；

 

問此，亦其善也；）

 

曾子曰：『生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮：可謂孝矣；』

 

（曾子傳孔子之言；

 

孟子欲令世子如曾子之從禮也；

 

時諸侯皆不行禮，故使獨行之也；）

 

諸侯之禮，吾未之學也；

 

雖然，吾嚐聞之矣：三年之喪，齋疏之服，飦粥之食，自天子達於庶人，三代共之；」

 

（孟子言我雖不學諸侯之禮，嚐聞師言，三代以事，君臣皆行三年之喪；

 

齋疏，齋衰也；

 

飦，麋粥也；）

 

然友反命，定為三年之喪父；

 

兄百官皆不欲也，故曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也；

 

至於子之身而反之，不可；

 

（父兄百官，滕文同姓異姓諸臣也，皆不欲使世子行三年；

 

滕、魯同姓，俱出文王；

 

魯，周公之後；滕，叔繡之後；

 

敬聖人，故宗魯者也；）

 

且誌曰：『喪祭從先祖；』

 

曰：「吾有所受之也；」

 

（父兄百官且複言也；

 

誌，記也，《周禮•小史》掌邦國之誌；

 

曰喪祭之事，各從其先祖之法；

 

言我轉有所受之，不可於己身獨改更也；

 

一說「吾有所受之」，世子言我受之於孟子也；）

 

謂然友曰：「吾他日未嚐學問，好馳馬試劍；

 

今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子；」

 

（父兄百官見我他日所行，謂我誌行不足，似恐我不能盡大事之禮，故止我也；

 

為我問孟子，當何以服其心，使其信我也；）

 

然友複之鄒問孟子；

 

孟子曰：「然，不可以他求者也；

 

孔子曰：『君薨，聽於塚宰；

 

歠粥，麵深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也；』

 

（孟子言如是，不可用他事求也；

 

喪尚哀，惟當以哀戚感之耳；

 

國君薨，委政塚宰大臣，嗣君但盡哀情，歠粥不食，顏色深墨；

 

深，甚也；

 

墨，黑也；

 

即喪位而哭，百官有司莫敢不哀者，以君先哀之也；）

 

上有好者，下必有甚焉者矣；

 

君子之德，風也；

 

小人之德，草也；

 

草上之風必偃；

 

是在世子；」

 

（上之所欲，下以為俗；

 

尚，加也；

 

偃，伏也；

 

以風加草，莫不偃伏也；

 

是在世子以身帥之也；）

 

然友反命，世子曰：「然，是誠在我；」

 

（世子聞之，知其在身，欲行之也；）

 

五月居廬，未有命戒；

 

百官族人可謂曰知；

 

（諸侯五月而葬，未葬，居倚廬於中門之內也；

 

未有命戒，居喪不言也；

 

異姓同姓之臣可謂曰知世子之能行禮也；）

 

及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅；

 

（四方諸侯之賓來吊會者，見世子之憔悴哀戚，大悅其孝行之高美也已；）

 

疏「滕定公薨」至「吊者大悅」；

 

○正義曰：此章指言事莫當於奉禮，孝莫大於哀慟，從善如流，文公之謂也；

 

「滕定公薨」者，滕文公之父死也；

 

「世子謂然友曰：昔者孟子嚐與我言於宋，於心終不忘；

 

今也不幸，至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事」者，然友，世子之傅也；

 

世子謂然友，言往日孟子曾與我言於宋國之事，於我心至今常存，終不為忘之也，今也不幸至於父喪之大故，我欲使子問於孟子，然後行其父喪之事；

 

「然友之鄒，問於孟子」者，孟子將以自宋歸鄒也，然友乃往鄒國，問孟子以世子所問之事；

 

「孟子曰：不亦善乎！親喪固所自盡也」者，孟子答然友，謂不亦善然友以世子所問也；

 

「曾子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣」至「三代共之」者，孟子以此答然友之問，言曾子謂父母在生之時，當以禮奉事之，如冬溫夏清，昏定晨省，是其禮也；父母死之時，當以禮安葬之，如躃踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，是其禮也；及祭之禮，如春秋祭祀，以時思之，陳其簠簋，而哀戚之是也：能如此，則可謂之能孝者矣；

 

如問其諸侯所行之禮，則我未之學也；

 

雖然，為未嚐學諸侯之禮，我嚐聞知之矣言；

 

聞三年父母之喪，以{文衣}疏{文衣}衰之服，以麋粥之食；

 

凡此三年之喪，自上至於天子，下而達於庶人，三代夏、商、周共行之矣；

 

「然友反命」者，然友自鄒得孟子之言，乃反歸命告於滕公也；

 

「定為三年之喪，父兄百官皆不欲也，故曰：吾宗國魯先君莫之行也」至「於子之身而反之，不可」者，是世子因然友問孟子歸後，乃定為三年之喪事，其滕之同姓與異姓諸臣，皆不欲為三年之喪，遂曰：我宗國魯先君莫之嚐行此三年喪禮，我之先君亦莫之嚐行也，今至於子之身而反違之，以為三年之喪，不可；

 

言其不可反背先君，而以自為三年喪之禮也；

 

「且誌曰：喪祭從先祖；

 

曰：吾有所受之也」，父兄百官言之後複引記有曰：喪祭之事，各從其先祖之法，我但有所承受之也，不可於已身獨改更為三年喪耳；

 

滕與魯同姓，俱出魯周公之後，故云吾宗國魯先君；

 

誌，記也；

 

「謂然友曰：吾他日未嚐學問，好馳馬試劍；

 

今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子」者，滕文公既定為三年之喪禮，而父兄百官見之皆不欲為，乃複謂然友曰：我所往他日未嚐學問禮，但好驅馳走馬試劍事，今也定為三年之喪，父兄百官見之，皆謂我誌不足以行此三年之喪，恐其不能盡於大事之禮，子複為我之鄒問孟子，以為如何當使父兄百官服其心而信我也？「然友複之鄒問孟子」者，是然友自文公所乃，因其命，複往鄒國，見孟子而問焉；

 

「孟子曰：不可以他求也；

 

孔子曰：君薨，聽於塚宰，歠粥，麵深墨，即位而哭；

 

百官有司莫敢不哀先之也」至「是在世子」者，孟子答然友為世子之問，言如此則不可更以他事求也，惟當以哀戚感之耳；

 

故引孔子曰：國君之薨，其政事皆委塚宰大臣聽行之，嗣君者但歠麋粥而不食，麵之顏色亦變為甚黑之色，即喪位而哀哭之，故百官有司莫敢不哀先之也；

 

是所謂上有所好者，下必有甚焉者耳；

 

且君子之德如風也，小人之德如草也，草加之以風，必偃伏而從風所趨耳；

 

是在世子但以身率之爾；

 

凡此皆孟子答然友為世子之問，而以此複教之矣；

 

「然友反命，世子曰：是誠在我」者，然友自問孟子之後，乃以孟子之言反歸告於世子，世子於是五月居於喪廬，不敢入處，故未有命以令人、未有戒以號人，以其在外思之而不言也；

 

百官族人皆以為知禮、能行三年之喪，乃曰「可謂曰知」，以其百官族人指文公而言也；

 

「及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，吊者大悅」者，言及至葬日，四方諸侯來吊，慰而觀之，顏色之戚而形於容，哭泣之哀而形於聲，於是吊之者皆大悅，以喜其有孝行也；

 

○注「定公，文公父也」；

 

○正義曰：說在前段已詳矣；

 

○注「曾子傳孔子之言」；

 

○正義曰：案《論語》：「孟孫問孝於孔子，孔子對曰：『生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮；』

 

是曾子傳孔子之言而云，孟子所以引為曾子言矣；

 

○注「 滕、魯國同姓，俱出魯周公之後」；

 

○正義曰：案魯隱公十一年，滕侯與薛侯爭長，薛侯曰：「我先封；」

 

滕侯曰：「我，周之卜正也；

 

薛，庶姓也，我不可以後之；」

 

公使羽父請於薛侯曰：「君與滕侯辱在寡人；

 

周諺有之曰：『山有木，工則度之；

 

賓有禮，主則擇之；』

 

周之宗盟，異姓為後；

 

寡人若朝於薛，不敢與諸任齒；

 

君若辱貺寡人，則願以滕君為請；」

 

薛侯許之，乃長滕侯；

 

杜預云：「薛，任姓；」

 

以此推之，則知滕為魯之後，與魯同姓也；

 

○注「《周禮•小史》掌邦國之誌」至「孟子也」；

 

○正義曰：鄭司農云：「誌，謂記也；」

 

《春秋傳》所謂《周誌》，《國語》所謂《鄭誌》之屬也；

 

兩說者，其意皆行，謂之父兄百官言亦行，謂之世子亦行，但不逆意則可矣；

 

○注「諸侯五月而葬，未葬，居倚廬於中門之內也」；

 

○正義曰：案《左傳》隱公元年云：「天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同盟至；大夫三月，同位至；士逾月，外姻至；」

 

又《喪大記》云「父母之喪，居倚廬」是也；

 

我本善良

【孟子正義 卷五】

滕文公問為國；

 

孟子曰：「民事不可緩也；

 

（問治國之道也；

 

民事不可緩之使怠惰，當以政督趣，教以生產之務也；）

 

《詩》云：『晝爾於茅，宵爾索；

 

亟其乘屋，其始播百穀；』

 

（《詩•邠風•七月》之篇，言教民晝取茅草，夜索以為；

 

，絞也；

 

及爾閒暇，亟而乘蓋爾野外之屋，春事起，爾將始播百穀矣；

 

言農民之事無休已；）

 

民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心；

 

苟無恆心，放僻邪侈，無不為已，及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也；

 

焉有仁人在位，罔民而可為也？（義與上篇同；

 

孟子既為齊宣王言之，滕文公問，複為究陳其義，故各自載之也；）

 

是故賢君必恭儉、禮下，取於民有製；

 

（古之賢君，身行恭儉，禮下大臣，賦取於民不過十一之製也；）

 

陽虎曰：『為富不仁矣，為仁不富矣；』

 

（陽虎，魯季氏家臣也；

 

富者好聚，仁者好施，施不得聚，道相反也；

 

陽虎非賢者也，言有可采，不以人廢言也；）

 

夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也；

 

徹者，徹也；

 

助者，藉也；

 

（夏禹之世，號夏後氏；

 

後，君也；

 

禹受禪於君，故夏稱後；

 

殷，周順人心而征伐，故言人也；

 

民耕五十畝，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以為賦：雖異名而多少同，故曰皆什一也；

 

徹猶取人徹取物也；

 

藉者借也，猶人相借力助之也；）

 

龍子曰：『治地莫善於助，莫不善於貢；』

 

貢者，校數歲之中以為常；

 

（龍子，古賢人也，言治土地之賦，無善於助者也；

 

貢者，校數歲以為常；

 

龍子，古賢人也，言治土地之賦，無善於助者也；

 

貢者，校數歲以為常類而上之，民供奉之，有易有不易，故謂之莫不善於貢也；）

 

樂歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；

 

凶年糞其田而不足，則必取盈焉；

 

（樂歲，豐年；

 

狼戾，猶狼藉也；

 

粒米，粟米之粒也；

 

饒多狼藉，棄捐於地，是時多取於民，不為暴虐也，而反以常數少取之；

 

至於凶年饑歲，民人糞治其田，尚無所得，不足以食，而公家取其稅必滿其常數焉；

 

不若從歲饑、穰以為多少，與民同之也；）

 

為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也！（盻盻，勤苦不休息之貌；

 

動，作；

 

稱，舉也；

 

言民勤身動作終歲，不得以養食其父母；

 

公賦當畢，有不足者，又當舉貸子倍而益滿之；

 

至使老少轉屍溝壑，安可以為民之父母也』，夫世祿，滕固行之矣；

 

（古者諸侯、卿、大夫、士有功德，則世祿賜族者也；

 

官有世功也，其子雖未任居官，得世食其父祿；

 

賢者子孫必有土之義也，滕固知行是矣；

 

言亦當恤民之子弟，閔其勤勞者也；）

 

《詩》云：『雨我公田，遂及我私；』

 

惟助為有公田，由此觀之，雖周亦助也；

 

（《詩•小雅•大田》之篇；

 

言太平時民悅其上，願欲天之先雨公田，遂以次及我私田也，猶殷人助者，為有公田耳；

 

此周《詩》也，而云「雨公田」，知雖周家之時亦有助之之製也；）

 

設為庠序學校以教之，（以學習禮，教化於國；）

 

庠者養也，校者教也，序者射也；

 

夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也；

 

（養者養耆老，教者教以禮義，射者三耦四矢，以達物導氣也；

 

學則三代同名，皆謂之學；

 

學乎人倫，人倫者人事也，猶《洪範》曰「彝倫攸序」，謂其常事有序者也；）

 

人倫明於上，小民親於下，有王者起，必來取法，是為王者師也；

 

（有行三王之道而興起者，當取法於有道之國也；）

 

《詩》云：『周雖舊邦，其命惟新；』

 

文王之謂也；

 

子力行之，亦以新子之國；」

 

（《詩•大雅•文王》之篇；

 

言周雖後稷以來舊為諸侯，其受王命，惟文王新複，修治禮義以致之耳；

 

以是勸勉文公，欲使庶幾新其國也；）

 

使畢戰問井地；

 

（畢戰，滕臣也；

 

問古井田之法；

 

時諸侯各去典籍，人自為政，故井田之道不明也；）

 

孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政必自經界始；

 

經界不正，井地不鈞，穀祿不平；

 

（子，畢戰也；

 

經亦界也；

 

必先正其經界，勿慢鄰國，乃可均井田，平穀祿；

 

穀，所以為祿也；

 

《周禮•小司徒》云：「乃經土地，而井其田野；」

 

言正其土地之界，乃定受其井牧之處也；）

 

是故暴君汙吏必慢其經界；

 

經界既正，分田製祿，可坐而定也；

 

（暴君，殘虐之君；

 

汙吏，貪吏也；

 

慢經界，不正本也；

 

必相侵陵，長爭訟也；

 

分田，賦廬井也；

 

製祿，以庶人在官者比上農夫，轉以為差，故可坐而定也；）

 

夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉；無君子莫治野人，無野人莫養君子；

 

（褊小，謂五十裏也；

 

為，有也；

 

雖小國，亦有君子，亦有野人，言足以為善政也；）

 

請野九一而助，國中什一使自賦；

 

（九一者，井田以九頃為數，而供什一，郊野之賦也；

 

助者，殷家稅名也，周亦用之，龍子所謂「莫善於助」

 

也；

 

時諸侯不行助法；

 

國中什一者，《周禮》「園廛二十而稅一」，時行重法賦，責之什一也；

 

而，如也；

 

自，從也；

 

孟子欲請使野人如助法，什一而稅之；國中從其本賦，二十而稅一以寬之也；）

 

卿以下必有圭田，圭田五十畝，餘夫二十五畝；

 

（古者卿以下至於士，皆受圭田五十畝，所以供祭祀也；

 

圭，潔也；

 

上田，故謂之圭田，所謂「惟士無田，則亦不祭」，言絀士無潔田也；

 

井田之民，養公田者受百畝，圭田半之，故五十畝；

 

餘夫者，一家一人受田，其餘老小尚有餘力者，受二十五畝，半於圭田，謂之餘夫也；

 

受田者，田萊多少有上、中、下；

 

《周禮》曰「 餘夫亦如之」，亦如上、中、下之製也；

 

《王製》曰「夫圭田無征」，謂餘夫圭田，皆不當征賦也；

 

時無圭田餘夫，孟子欲令複古，所以重祭祀，利民之道也；）

 

死徙無出鄉，（死，謂葬死也；

 

徙，謂爰士易居平肥磽也；

 

不出其鄉，易為功也；）

 

鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦；

 

（同鄉之田，共井之家，各相營勞也；

 

出入相友，相友耦也；

 

《周禮•大宰》曰「八曰友，以任得民；」

 

守望相助，助察奸惡也；

 

疾病相扶持，扶持其羸弱，救其困急；

 

皆所以教民相親睦之道；

 

睦，和也；）

 

方裏而井，井九百畝，其中為公田；

 

八家皆私百畝，同養公田；

 

公事畢，然後敢治私事，所以別野人也；

 

（方一裏者，九百畝之地也，為一井；

 

八家各私得百畝，同共養其公田之苗稼；

 

公田八十畝，其餘二十畝以為廬井宅園圃，家二畝半也；

 

先公後私，「遂及我私」

 

之義也；

 

則是野人之事，所以別於士伍者也；）

 

此其大略也；

 

若夫潤澤之，則在君與子矣；」

 

（略，要也；

 

其井田之大要如是也；

 

而加慈惠潤澤之，則在滕君與子共戮力撫循之也；）

 

疏「滕文公問為國」至「則在君與子矣」；

 

○正義曰：此章指言尊賢師知，采人之善，善之至也；

 

修學校，勸禮義，敕民事，正經界，均井田，賦什一，則為國之大本也；

 

「滕文公問為國」者，滕文公問孟子治國之道也；

 

「孟子曰：民事不可緩也」者，孟子答文公言治國之道，惟民事當急而不可緩也；

 

「《詩》云：晝爾於茅，宵爾索，亟其乘屋，其始播百穀」者，此蓋《詩》之《邠風•七月》之篇文也；

 

言民事於日中則取茅，夜中以索；

 

，絞索也；

 

晝，日中也；

 

宵，夜中也；

 

及爾閑暇之時，則亟疾乘蓋其野外之屋，春事始興，以為播百穀為也；

 

以其民事當無休已；

 

孟子所以引此而教之文公也，亦欲文公教民如此者焉；

 

「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心；

 

苟無恆心，放辟邪侈，無不為已；

 

及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也；

 

焉有仁人在位，罔民而可為也」者，此義同前篇，此所以複言之者，以其前篇孟子為齊宣陳之也，此篇蓋因文公為治國之道，故孟子複此為答，遂兩載焉，此更不說；

 

「是故賢君製民必恭儉、禮下，取民有製」者，言古之賢君必身行恭儉，恭則不侮人，儉則不奪人，非特不侮人不奪人，且又禮下接於賢人，其取民之賦又有什一之製；

 

什一，蓋十分則取一而已；

 

「陽虎曰：為富不仁矣，為仁不富矣」者，陽虎，魯季氏之家臣也，孟子言陽虎有云：凡為富者，則常聚民之財賄為己所有，故不仁；凡為仁者，以其常務博施濟眾，故不能富矣；

 

孟子今引之而教文公者，蓋欲使得其中矣；

 

「夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也；

 

徹者，徹也；

 

助者，藉也」

 

者，言夏後氏之時，民耕五十畝田，其於貢上之賦但五畝而已，是夏後氏五十而貢也；殷人之時，民耕七十畝田，其助公家則七畝而已，是殷人七十而助也；周人之時，民耕百畝，其徹取之賦則十而已，是周人百畝而徹也：總而論之，其實皆什一之賦也；

 

「徹者，徹也；

 

助者，藉也」，此孟子自解之義也；

 

徹猶徹取，助但借民力而耕之矣，故藉借也；

 

夏後氏與殷人、周人之稱不同者，蓋禹之受禪以繼舜有天下，故夏稱後；

 

後，君也；

 

殷周以征伐順人心而有天下，故云人也；

 

「龍子曰：治地莫善於助，莫不善於貢；

 

貢者，校數歲之中以為常」者，龍子蓋古之賢人也，孟子言龍子有云：治土地之賦，莫善於助者也，莫不善於貢也；

 

以其助則借民力而耕之，其所出在歲之所熟如何耳；貢者以其撿校數歲之中以為有常之例也，其歲之所熟，則貢之數亦然，歲之荒，則貢之數亦然；

 

蓋以歲荒則有損於民也，故曰莫善於助，莫不善於貢；

 

「樂歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；

 

凶年糞其田而不足，則必取盈焉」者，此亦孟子自解其上文之言也；

 

言豐樂之歲，其粒米狼藉饒多，雖多取之而不為暴虐，則以寡取之；凶荒之年，糞其田尚不足，則以取滿其常數焉；

 

是則校數歲之中以為常之意也；

 

「為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也」，孟子言人君為下民之父母，使民盻盻相顧，將至終歲勤苦勞動，不得以贍養其父母，人君在上，又更稱貸而益之，以滿其常數之貢，致使老少羸弱饑餓而轉屍於溝壑之中，如此安更可在上為下民父母也！言其不足以為民父母矣，以其為民父母，當子養其民，不當如此故也；

 

「夫世祿，滕固行之矣」，孟子言今夫滕國於世祿固已知行之矣，但亦當憐憫民之老少與其勤勞者也；

 

世祿者，以其有功德之臣，則世祿之，賜其土地也；

 

謂其子雖未任居官，得食其父之祿，亦必有土地祿之也；

 

「《詩》云：雨我公田，遂及我私；

 

惟助為有公田，由此觀之，雖周亦助也」

 

者；

 

此《詩》蓋《小雅•大田》之篇文也，「惟助」至「助也」，孟子又自言之，因《詩》而解周之亦助也；

 

其《詩》蓋謂民樂其上，願欲天之先雨及公田，次及我等私田也；

 

孟子緣此而觀之，遂知雖周百畝而徹取之賦，其亦有助之製焉；

 

以其惟行助，則為有公田，如貢、徹則非有公田矣；

 

孟子於此，所以複辨其周之亦有助法而取民之賦，蓋謂其莫善於助之義也；

 

「設為庠序學校以教之」者，此孟子亦欲文公富而教之之意也，言又不特止於製民之賦而已；

 

既製其祿，又當開設為之庠序學校以教之矣，故曰「庠者養也，校者教也，序者射也」

 

」至「是為王者師也」者，此孟子欲詳說其庠序學校之意也；

 

言庠者以養耆老於此者也，校者所以教禮義於此者也，序者所以講射於此而行尊卑揖遜之禮者也；

 

夏之時謂之校，殷之時謂之序，周之時謂之庠，然而為學則三代皆共之，皆所以於此而明人倫之序；

 

大倫既備明於上，小民既親之於其下，如有王者興起而用之，必來取法於此，是為王者之師也；

 

孟子所以區區為滕文公言及此，又欲文公由此化民成俗故也；

 

「《詩》云：周雖舊邦，其命惟新；

 

文王之謂也；

 

子力行之，亦以新子之國」者，《詩》云蓋《詩•大雅•文王》之篇文也，其時周雖自後稷以來，但為之舊邦，其受王命複脩治而維新之，是文王之謂也；

 

孟子言文公但能力行如此而脩治，亦以新子之國矣；

 

以其欲以此勉文公，使庶幾新其國也；

 

「使畢戰問井地」，畢戰，滕文公之臣也，滕文公自問為國之道，孟子告之民事貢賦敕禮義之意，其後又使其臣畢戰問孟子以井地之製也；

 

「孟子曰：子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之；

 

夫仁政必自經界始；

 

經界不正，井地不鈞，穀祿不平」者，而以至「在君與子」

 

矣，皆孟子答畢戰問井地之製也；

 

孟子言子之君將欲行其仁政，選擇而使子來問以井地之製；

 

子必當勉力，與民同行之耳；

 

夫仁政必自經界為始，如經界不能正之，則井地由此不均齊；井地不均，則穀祿亦不平矣；

 

穀所以為祿，故云穀祿；

 

「是故暴君汙吏必慢其經界」至「定也」者，孟子言此故暴虐之君，汙濫之吏，必慢其經界；

 

所以告之以此者，孟子欲滕君不為暴君，畢戰不為汙吏也，故如是云然；

 

經界既以正，則田由此而分，平祿由是而得製，是其分田製祿，可坐而定之也，以言其易定也；

 

「夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉，無君子莫治野人，無野人莫養君子」，孟子言今夫滕國土壤之地褊小，即止於五十裏，然將為之君子人焉，為之野人焉；

 

以其無君子則莫能治其野人，無野人則莫能養其君子；

 

孟子所以言此者，蓋以滕國亦有君子，亦有野人，足以為善政也；

 

「請野九一而助，國中什一使自賦」至「若夫潤澤之，則在君與子矣」者，此皆孟子欲滕國為善政，故以是請教之也；

 

今言請於郊野行井田之製，以九一而助佐公田為之賦，國中廛園以什一之法使貢自賦之，以其十中取一也；

 

古者自卿以下皆有其圭田，謂之圭田者，所以名其潔而供祭祀之田也；

 

言自卿以下，皆受此圭田五十畝；

 

「餘夫二十五畝」，以其一家之人受田，其餘老少尚有餘力者，亦受此圭田二十五畝而已；

 

「死徙無出鄉」，以其死葬易居，無出其本鄉耳；

 

「鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦」，以其謂同鄉之田、共井之家者，凡有出入，皆相交友為伴，所以同其心也；相助以守，而此不可以威武奪，相助以望，而彼不得以投隙來；疾病則相扶持其羸弱而救其困急：則百姓於是相親和睦矣；

 

「方裏而井」，以其方一裏之地為之井；

 

田九百畝，以其一井之田有九百畝；

 

「其中為公田」，以其九百畝於井中抽百畝為公田之苗稼；

 

「八家皆私百畝」，以其八口之家，皆受八百畝以為已之私田苗稼；

 

「同養公田，公事畢，然後敢治私事」，以其八口之家同共耕養其公田，及至公田之事了畢，然後耕治已之私田，以為之私事；

 

「所以別野人也」，此所以為野人之事以別於士伍者也；

 

「此其大略也；

 

若夫潤澤之，則在君與子矣」，孟子言此則井田之大要如是也，若夫加之以慈惠潤澤之，則有在於滕君與子矣；

 

子者，稱畢戰為子也；

 

○注「 《詩•邠風•七月》之篇」至「無休已」；

 

○正義曰：毛氏云：宵，夜也；

 

，絞也；

 

乘，升也；」

 

箋云：「爾，女也；

 

汝當晝日往取茅歸，夜作絞索以待時用；

 

亟，急也；

 

乘，治也；

 

十月定星將中，急當治野廬之屋；

 

其始播百穀，謂期來年百穀於公社也；」

 

此詩蓋陳王業之艱難；

 

○注「陽虎，魯季氏家臣，非賢者也」；

 

○正義曰：案《論語》云：「陽貨欲見孔子，孔子不見；」

 

孔傳云：「陽貨，陽虎也，季氏之家臣，而專魯國之政；」

 

是則姓陽名虎，字貨也；

 

孔子不見，所以知其非賢故也；

 

○注「《詩•小雅•大田》之篇」至「亦助也」；

 

○正義曰：此蓋幽王之詩也；

 

箋云：「其民之心，先公後私，令天注雨於公田，因及私田爾；

 

言民怙君德，蒙其餘惠；」

 

○注「《洪範》彝倫攸敘」；

 

○正義曰：孔安國云：彝倫，常道也，言常道所以次敘也；

 

洪，大也；範，道也；

 

此箕子陳之於武王者也；

 

○注「《詩•大雅•文王》之篇」；

 

○正義曰：此詩蓋言文王受命作周；

 

箋云：大王聿來胥宇，而國於周，王跡起矣，而未有天命，至文王而受命；

 

言新者，美之也；

 

○注「《周禮•小司徒》曰：乃經土地，而井牧其田野」；

 

○正義曰：鄭注云：「小司徒為經之立其五溝五塗之界，其製似井之字，因取名焉；」

 

鄭司農云：「井牧者，《春秋傳》所謂井衍、沃牧、隰皋者也；」

 

鄭玄云：「隰皋之地，九夫為牧，二牧而當一井；

 

今造都鄙，授民田，有不易者，有一易者，有再易者，通率二而當一，是之謂井牧；

 

昔少康在虞，思有田一成，有眾一旅；

 

一旅之眾，而田一成，則井牧之法，先古然矣；

 

九夫為井者，方一裏，九夫所治之田也；

 

此製小司徒經之，匠人為之，溝洫相包乃成耳；」

 

○注「《周禮》園廛二十而稅一」；

 

○正義曰：鄭司農云：園廛亦輕之者，廛無穀，園少利也；

 

○注「 《周禮》曰餘夫亦如之」，「《王製》曰夫圭田無征」；

 

○正義曰：鄭司農云：戶計一夫一婦而賦之田，其一戶有數口者，餘夫亦受此田也；

 

「夫圭田無征」者，鄭氏云：夫猶治也；征，稅也；治圭田者不稅，所以厚賢也；

 

此則《周禮》之士田，以在近郊之地者也；

 

○注「《周禮•大宰》曰：八曰友，以任得民」；

 

○正義曰：案《大宰》之職：「以九兩係邦國之民，一曰牧，以地得民；

 

二曰長，以貴得民；

 

三曰師，以賢得民；

 

四曰儒，以道得民；

 

五曰宗，以族得民；

 

六曰主，以利得民；

 

七曰吏，以治得民；

 

八曰友，以任得民；

 

九曰藪，以富得民；」

 

注云：「兩猶耦也，所以協耦萬民；

 

係，聯綴也；

 

牧，州長也；

 

長，諸侯也；

 

師，諸侯師氏有德行教民者也；

 

儒，諸侯係氏有六藝以教民者也；

 

宗，繼別為大宗，牧族者也；」

 

鄭司農云：主謂公卿大夫，世世食至不絕者也；

 

吏，小吏在鄉邑者；

 

友，謂同井相合耦鋤作者；

 

藪亦有虞掌其政令，為之厲禁者，使其地之民守其財物者；

 

此《大宰》之職，有是以掌之也；

 

我本善良

【孟子正義 卷五】

滕文公章句上

有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人，聞君行仁政，願受一廛而為氓；」

 

（神農，三皇之君，炎帝神農氏；

 

許，姓；行，名也；

 

治為神農之道者；

 

踵，至也；

 

廛，居也；

 

自稱遠方之人，願為氓；

 

氓，野人也；）

 

文公與之處；

 

其徒數十人皆衣褐，捆屨、織席以為食；

 

（文公與之居；

 

處，舍之宅也；

 

其徒，學其業者也；

 

衣褐，貧也；

 

捆猶叩椓也，織屨欲使堅，故叩之也；

 

賣屨席以供飲食也；）

 

陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也；

 

願為聖人氓；」

 

（陳良，儒者也；

 

陳相，良之門徒也；

 

辛，相弟；

 

聖人之政，謂仁政也；）

 

陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉；

 

（棄陳良之儒道，更學許行神農之道也；）

 

陳相見孟子，道許行之言，曰：「滕君則誠賢君也；

 

雖然，未聞道也；

 

（陳相言許行以為滕君未達至道也；）

 

賢者與民並耕而食，饔飧而治；

 

今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？（相言許子以為古賢君當與民並耕而各自食其力；

 

饔飧，熟食也；

 

朝曰饔，夕曰飧；

 

當身自具其食，兼治民事耳；

 

今滕賦稅有倉廩府庫之富，是為厲病其民以自奉養，安得為賢君乎？三皇之時，質樸無事，故道若此者也；）

 

孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」

 

（問：許子必自身種粟乃食之邪』，曰：「然；」

 

（相曰：然，許子自種之；）

 

「許子必織布然後衣乎？」

 

（孟子曰：許子自織布然後衣之乎』，曰：「否；

 

許子衣褐；」

 

（相曰：不自織布，許子衣褐；

 

以毳織之，若今馬衣也；

 

或曰：褐，枲衣也；

 

一曰粗布衣也；）

 

「許子冠乎？」

 

（孟子問相冠乎』，曰：「冠；」

 

（相曰：冠也；）

 

曰：「奚冠？」

 

（孟子問：許子何冠也』，曰：「冠素；」

 

（相曰：許子冠素；）

 

曰：「自織之與？」

 

（孟子曰：許子自織素與』，曰：「否；

 

以粟易之；」

 

（相言許子以粟易素）曰：「許子奚為不自織？」

 

（曰：許子自織素乎』，曰：「害於耕；」

 

（相曰：織紡害於耕，故不自織也；）

 

曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」

 

（爨，炊也；

 

孟子曰：許子寧以釜甑炊食，以鐵為犁用之耕否邪』，曰：「然；」

 

（相曰：用之；）

 

「自為之與？」

 

（孟子曰：許子自冶鐵陶瓦器邪』，曰：「否，以粟易之；」

 

（相曰：不自作鐵瓦，以粟易之也；）

 

「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之，何為紛紛然與百工交易，何許子之不憚煩？」

 

（械，器之總名也；

 

厲，病也；

 

以粟易器，不病陶冶，陶冶亦何以為病農夫乎？且許子何為不自陶冶；

 

舍者，止也；

 

止不肯皆自取之其宮宅中而用之，何為反與百工交易，紛紛而為之煩也；）

 

曰：「百工之事，固不可耕且為也；」

 

（相曰：「百工之事，固不可耕且為，故交易也；）

 

「然則治天下獨可耕且為與？（孟子言百工各為其事，尚不可得耕且兼之；

 

人君自天子以下，當治天下政事，此反可耕且為邪？欲以窮許行之非滕君不親耕也；

 

孟子謂五帝以來，有禮義上下之事，不得複若三皇之道也，言許子不知禮者也；）

 

有大人之事，有小人之事；

 

且一人之身而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也；

 

（孟子言人道自有大人之事，謂人君行教化也；

 

小人之事，謂農工商也；

 

一人而備百工之所作，作之乃得用之者，是率導天下人以羸之路也；）

 

故曰或勞心，或勞力；

 

勞心者治人，勞力者治於人；

 

治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也；

 

（勞心，君也；

 

勞力，民也；

 

君施教以治理之，民竭力治公田以奉養其上，天下通義，所常行者也；）

 

當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交於中國；

 

堯獨憂之，舉舜而敷治焉；

 

（遭洪水，故天下未平；

 

水盛，故草木暢茂；

 

草木盛，故禽獸繁息眾多也；

 

登，升也，五穀不足升用也；

 

猛獸之跡，當在山林，而反交於中國，懼害人；

 

故堯獨憂念之；

 

敷，治也；

 

《書》曰：「禹敷土；」

 

是言治其土也；）

 

舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿；

 

（掌，主也；

 

主火之官，猶古之火正也；

 

烈，熾；

 

益視山澤草木熾者而焚之，故禽獸逃匿而奔走遠竄也；）

 

禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海，決汝、漢，排淮、泗而注之江，然後中國可得而食也；

 

當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？（疏，通也；

 

瀹，治也；

 

排，壅也；

 

於是水害除，故中國之地，可得耕而食也；

 

禹勤事於外，八年之中，三過其門而不入；

 

《書》曰：「辛壬癸甲，啟呱呱而泣；」

 

如此，寧可得耕也』，後稷教民稼穡，樹藝五穀；

 

五穀熟而民人育；

 

（棄為後稷也；

 

樹，種；

 

藝，殖也；

 

五穀謂稻、黍、稷、麥、菽也；

 

五穀所以養人也，故言民人育也；）

 

人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸；

 

聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信；

 

（司徒主人，教以人事；

 

父父子子，君君臣臣，夫夫婦婦，兄兄弟弟，朋友貴信，是為契之所教也；）

 

放勳曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之；

 

（放勳，堯號也；

 

遭水災恐其小民放僻邪侈，故勞來之；

 

匡正直其曲心，使自得其本善性，然後又從而振其羸窮，加德惠也；）

 

聖人之憂民如此，而暇耕乎！（重喻陳相；）

 

堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂；

 

夫以百畝之不易為己憂者，農夫也；

 

分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁；

 

（言聖人以不得賢聖之臣為己憂，農夫以百畝不易治為己憂；）

 

是故以天下與人易，為天下得人難；

 

（為天下求能治天下者難得也，故言以天下傳與人尚為易也；）

 

孔子曰：『大哉堯之為君，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉；

 

君哉舜也，巍巍乎有天下而不與焉；』

 

堯舜之治天下，豈無所用其心哉，亦不用於耕耳；

 

（天道蕩蕩乎大無私，生萬物而不知其所由來，堯法天，故民無能名堯德者也；

 

舜得人君之道哉，德盛而巍巍乎，有天下之位，雖貴盛，不能與益舜；

 

巍巍之德，言德之大，大於天子位也；

 

堯、舜蕩蕩巍巍如此，但不用心於躬自耕也；）

 

吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也；

 

（當以諸夏之禮義化變蠻夷之人耳，未聞變化於夷蠻之人，同其道也；）

 

陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國，北方之學者，未能或之先也，彼所謂豪傑之士也；

 

子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之；

 

（陳良生於楚，北遊中國，學者不能有先之也，所謂豪傑過人之士也；

 

子之兄弟，謂陳相、陳辛也，數十年師事陳良，良死而倍之，更學於許行，非之也；）

 

昔者孔子沒，三年之外，門人治任將，歸入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸；

 

子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸；

 

（任，擔也；

 

失聲，悲不能成聲；

 

場，孔子塚上祭祀壇場也；

 

子貢獨於場左右築室，複三年，慎終追遠也；）

 

他日，子夏、子張、子遊以有若似聖人，欲以所事孔子事之；

 

強曾子，曾子曰：『不可，江漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已！』

 

（有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可複見，故欲尊有若以作聖人，朝夕奉事之禮，如事孔子，以慰思也；

 

曾子不肯，以為聖人之潔白，如濯之江漢，暴之秋陽；

 

秋陽，周之秋，夏之五、六月盛陽也；

 

皓皓，白甚也；

 

何可尚而乃欲以有若之質於聖人之坐席乎？尊師道，故不肯也；）

 

今也南蠻鴂舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣；

 

吾聞出於幽穀、遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽穀者；

 

（今此許行乃南楚蠻夷，其舌之惡如鴂鳥耳；

 

鴂，博勞鳥也；

 

《詩》云：「七月鳴鴂；」

 

應陰而殺物者也；

 

許子托於太古，非先聖王堯舜之之道，不務仁義，而欲使君臣並耕，傷害道德，惡如鴂舌，與曾子之心亦異遠也；

 

人當出深穀，止喬木；

 

今子反下喬木，入於幽穀；）

 

《魯頌》曰：『戎狄是膺，荊舒是懲；』

 

周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣！」

 

（《詩•魯頌•宮》之篇也；

 

膺，擊也；

 

懲，艾也；

 

周家時擊戎狄之不善者，懲止荊、舒之人，使不敢侵陵也；

 

周公常欲擊之，言南蠻之人難用，而子反悅是人而學其道，亦為不善變更矣；

 

孟子究陳此者，所以責陳相也；）

 

「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽；

 

雖使五尺之童適市，莫之或欺；

 

布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若；」

 

（陳相複為孟子言此，如使從許子淳樸之道，可使市無二價，不相為詐，不相欺愚小也；

 

長短謂丈尺，輕重謂斤兩，多寡謂鬥石，大小謂尺寸，皆言同價，故曰市無二價者也；）

 

曰：「夫物之不齊，物之情也；

 

或相倍蓰，或相什百，或相千萬，子比而同之，是亂天下也；

 

巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也；

 

惡能治國家？」

 

（孟子曰：夫萬物好醜異賈，精粗異功，其不齊同，乃物之情性也；

 

蓰，五倍也；

 

什，十倍也；

 

至於千萬相倍；

 

譬若和氏之璧，雖與凡玉之璧尺寸厚薄適等，其價豈可同哉簡子欲以大小相比而同之，則使天下有爭亂之道也；

 

巨，粗屨也，小，細屨也；

 

如使同價而賣之，人豈肯作其細哉！時許子教人偽者耳，安能治其國家者也；）

 

疏「有為神農之言」至「惡能治國家」；

 

○正義曰：此章指言神農務本，教以凡民；

 

許子蔽道，同之君臣；

 

陳相倍師，降於幽穀，不理萬情，謂之淳樸；

 

是以孟子博陳堯、舜上下之敘以匡之也；

 

「有為神農者許行」至「願受一廛而為氓」者，神農，炎帝氏也；

 

許行，南蠻之人也，姓許名行也，自楚蠻之地往滕國，至門而言，告於文公曰：我是遠方楚蠻之人，聞滕君行仁政於此，我今所以來至，心願受一廛居之，以為之氓也；

 

氓，野人之稱，已說在《孫醜》篇；

 

「文公與之處，其徒數十人皆衣褐，捆屨織席以為食」，言文公乃與許行之居而處之，其許行之徒弟有數十人，皆衣短褐，叩扌豕織屨席以供其飲食也；

 

「陳良之徒陳相與其弟辛」至「願為聖人氓」，陳良，儒者也，陳相與其陳辛二人皆陳良徒弟也，言陳良徒弟陳相與其弟辛背負其耒耜，而從宋國往滕國，而向滕君曰：我聞知君行聖人之政事，是為聖人者也，今願為聖人之氓；

 

「陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉」，言陳相至滕，乃見許行而大悅樂之，遂盡棄去陳良之儒學，而就學於許行之道；

 

「陳相見孟子，道許行之言，曰」至「惡得其賢」，言陳相後見孟子，乃道許行之言；

 

曰滕君則誠為賢君者也，雖然，未聞至道也；

 

古之賢君，乃與民同耕而食，饔飧而兼治政事；

 

朝食曰饔，夕曰飧；

 

今也滕君乃取財稅而有倉廩府庫之富，則是厲病其民以自奉養也，安得謂之賢君乎？倉廩，《釋名》曰：「倉，藏也，藏穀物也；」

 

廩，倉有屋曰廩；

 

「孟子問許子必種粟而後食乎，曰然」，陳相答之，以為許行是自種而後食也；

 

「許子必織布然後衣乎」，孟子又問許子必自織布然後衣乎；

 

「曰：許子子衣褐」，陳相答之，許子不自紡織其布為衣，以其即著枲布也；

 

「許子冠乎」，孟子問：許子戴冠乎？「曰冠」，陳相答之，許子戴冠也；

 

「曰奚冠」，孟子又問許子戴何冠；

 

「曰冠素」，陳相答之，許子冠以素為之爾；

 

素，烏也；

 

「曰自織之歟」，孟子又問許子以素為冠，其自織之歟？「曰否，以粟易之」，陳相答之，許子不自織為冠，以粟更易之而已；

 

「曰：許子奚為不自織」，孟子又問許子何為而不自織為之乎？「曰害於耕」，陳相答之，以謂許子不自織為之也；

 

以其自織者斯害於耕也；

 

「曰：許子以釜甑爨，以鐵耕乎」，孟子又問許子寧以釜甑炊食、以鐵為犁用之耕否乎？「曰然」，陳相答之，以為許子用之也；

 

「自為之歟」，孟子又問許子是自為釜甑炊食、鐵犁耕乎？「曰否，以粟易之」，陳相答，以為許子之不自為也，以粟更易之而已；

 

「以粟易械器者，不為厲陶冶」至「何許子之不憚煩」，孟子又複問，以許子將粟更易械器者不以厲病於陶治，陶治亦以器更易之以粟，豈為病厲其農夫哉皋陶，作瓦器之匠也，冶，鑄金之匠也；

 

且許子何不自為之陶冶，止皆取其宮室之中而用之乎？何為更紛紛然交易於百工歟？何許子之不畏其煩；

 

故以此欲排之陳相也；

 

「曰：百工之事，固不可耕且為也」，陳相又答之，以謂百工之事，固不可耕且為之也，所以用交易而用之耳；

 

「然則治天下獨可耕且為之歟」，孟子又排之，如是則為國君治天下，獨可自耕且又為政事以治天下歟？陳相及此以應答，故孟子一向自言而排之，乃曰：有大人之事，大人之事則國君行教化也；有小人之事，即農工商也；

 

且以一人之身而用百工之所作為備具，如必皆用自為然後方行用之也，此則驅率天下之人以羸困之路也；

 

又一說云：如此是驅率天下之人如道路之人，但泛視而不知上下貴賤耳；

 

以其許行、陳相皆欲君民並耕，不知有上不貴賤相待，故以此說，據下文意義相通，堪以此說為尚；

 

所及亡嬴困之路者，但趙注之說耳；

 

詳而推之，嬴困之路，不若此說；

 

「故曰或勞心，或勞力」至「天下之通義也」者，此下文之如此也，言天下之人，有但或勞其力，但或勞其心者；

 

勞其心所以製政教，而治天下之人耳；勞其力所以見治於上人而已；

 

見治於上之人者，竭力治公田以奉養上之人也；治天下之人者，以其爵祿皆出民之賦稅，故食於人而已；

 

言此是天下通義，人所常行者也；

 

上之人君為言也，下之人民為言也，以此推之，則上下貴賤有所相待耳；

 

「當堯之時，天下猶未平」至「舉舜而敷治焉」，孟子又言當古之唐堯盛帝之時，天下猶尚未平，是以其大水橫流，逆其勢，泛泛濫濁，遍於天下，草木由是暢茂敷實，禽獸又由此而繁息而生殖焉；

 

五穀：黍、稷、稻、麥、菽，於是不豐登，禽獸亦逼害於人，猛獸之變交馳於中國之道；

 

堯帝乃獨自憂懼之，以其有傷害於人民，故舉用虞舜而廣治之，廣治其水土也；

 

「 舜使益掌火」至「禹疏九河」，「後稷教民稼穡」

 

又至「使契為司徒」，止於「亦不用於耕耳」，言舜因堯帝舉用，乃使伯益為掌火之官，益視山澤草木煩盛，乃烈山澤而焚燒之，禽獸於是懼而逃匿，遠竄而不敢出；

 

又使禹疏通九河，又瀹治濟、漯之水而流注歸海，又開決汝、漢之水而斟壅淮、泗二水，而同流注歸之江；

 

九河在東北，案《爾雅》云「九河一曰徒駭，二曰太史，三曰馬頰，四曰覆釜，五曰湖蘇，六曰簡，七曰潔，八曰鉤盤，九曰鬲津」

 

是也；

 

江，九江也，案《潯陽端地》有云「一曰烏江，二曰蚌江，三曰烏白江，四曰嘉匪江，五曰{困}江，六曰提江，七曰廩江，八曰源江，九曰畎江」

 

是也；

 

然後中國之地，人方可耕藝而食也；

 

當此之時，大禹八年在外治水土，經三次過其家門而不得入其家，雖欲於時耕作之，其可得乎？又使後稷棄教天下民稼穡，種樹藝殖五穀；

 

五穀既豐熟，而天下人民於是得養育其生；

 

稼穡者，《說文》云「種曰稼，斂曰穡」

 

也；

 

人之於是有養生之道，飽食而暖衣；

 

逸樂居處而無以教之，則近類於禽獸，以其不知高下也；

 

聖人有憂懼其民如此，舜又使笑為司徒之官，教以人倫；

 

使天下之人知父子有親親慈孝，君臣有尊卑之義，夫婦有交別，長幼有等敘，朋友有忠信；

 

又言「放勳有曰，勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之」，民之有勤勞於事者，有以償其勞，故曰勞之；因其民之來歸者，有以償其來，故曰來之；民之既能直其心，故以正其直為之正，故曰匡之；民之或曲其心，故以正其曲為之直，故曰直之；輔之如車輔，使民有所安於業，故曰輔之；翼之如羽翼，使民有所進於道，故曰翼之；

 

勞之來之匡之直之輔之翼之，所以欲使其自得悅樂之而已矣；

 

民既自得而悅樂之，於是又從加之恩惠而振德之；

 

振德即恩惠耳；

 

言聖人之憂於天下之民如此，尚何暇以耕為乎？又言堯以不得舜而舉用使敷治焉，則為民之憂；舜既得堯舉而用之，如舜複不得皋陶、禹為輔，則亦為己之憂；

 

今夫以百畝之難耕，恐為己所憂者，農夫也；

 

「分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人謂之仁」，以言其以己之財物市與人者，是謂忠惠也；以己之有善而以教諸人，謂其心之忠也，中心之謂忠；為天下求得其人而治天下者，是謂其仁者也，愛人之謂仁，所以為天下求得其人，不過愛天下之人，故如是也；

 

「是故以天下與人易，為天下得人難」，孟子言如此故以天下傳與其人，尚以為易也；為天下得其人而治天下者，猶以為難；

 

「孔子曰：大哉堯之為君，惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎，民無能名焉」至「亦不用於耕耳」，孟子又引孔子有云：大哉堯帝之為君也，惟上天之為大而不可尚，惟堯帝又能則法上天而行之，故蕩蕩然，其德之大，而民無有能指名之者，亦若上天之蕩蕩，其覆載之德，人亦不能指名而窮極之故也；

 

德於堯如此其大，故孔子所以曰大哉堯之為君；

 

君哉舜也，巍巍乎其功德之大如此，而天下之事未嚐自與及焉；

 

無他，以其急於得人而輔之耳，所以但無為而享之，故不必自與及焉；

 

然則堯帝、舜帝之治天下，豈為無所用其心哉？以其但急用心於得賢，亦且不用於躬耕耳；

 

孟子所以言至於此者，蓋欲排許子於陳相欲以滕君與民並耕而食，故演之以此也，是所以謂之之云耳；

 

「吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也」至「亦為不言變矣」者，此蓋孟子又欲以此而譏陳相學於許行者也；

 

言其聞用中夏之禮義而變化於蠻夷之人，未聞以蠻夷之道而變化於中夏也；

 

且陳良自楚國而生也，悅樂其周公、仲尼之大道，乃自楚之南而往北求學於中國，蓋中國以楚地觀之，則中國在北之地故也；

 

北方之學者，未能有人或先之陳良；

 

彼陳良所謂豪傑過人之士者也，子之兄弟，以師事數十年矣，至師死而遂背去其所學而學於許行，故以此而譏之；

 

言往日孔子喪沒至於三年之外，其門人有治擔任而將歸室者，乃至子貢之所，入揖於子貢，相向麵而哭，乃至悲不成聲，然後歸之室，複感發子貢，追思孔子，又反至築室於孔子塚上之壇，獨居又至三年，然後方辭塚室而歸處；

 

又及他日，子夏、子張、子遊三人以有若之貌狀似孔子聖人，三人遂欲以往日所事孔子之禮旦夕奉事有子，至勉強曾子同以此事之；

 

曾子乃曰不可，言「江漢以濯之」，則至清而不可汙；「秋陽以曝之」，則至明而不可掩；

 

其孔子如此江漢、秋陽皓皓然清潔明白，不可得而尚耳；

 

故不可以有若比之，而以事孔子之禮事之也；

 

孟子所以言之以此者，蓋謂孔子之死至三年之久，而門人尚歸與子貢相向而哭，乃至悲而不成聲，又感子貢複築室於塚上而追思之，以至子張、子遊、子夏欲慰其心思，乃強曾子同以往日事孔子之禮而事之有若，曾子尚不忍以有若加於孔子，而今子之兄弟，但自師死之未久，遂便以背去之，而欲以許行為師而就學之，何忍之如是邪？故以此非之；

 

然前又所謂用夏變夷，即陳良北學中國，以周公、仲尼之道為悅，是又孟子明言之也，豈見如許行、陳相兄弟用蠻夷之事而欲變於滕國也；

 

「今也南蠻鴂舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之」至「為不善變矣」，孟子言今也許行乃南蠻鴂舌之惡如於鳥者也，所行皆非先王之正道，而子之兄弟皆背去其己之師陳良，而以學許行，是亦有異於曾子不忍以有若加孔子矣；

 

我聞出自幽穀之內而遷登於高大之木者，未聞有下高大之木而遷入於幽穀之內者也；

 

又《魯頌•官》之篇有曰：戎狄之人不善，周公於是膺擊之；荊舒之人亦不善，周公於是懲誡之；

 

然則戎狄之人，周公方且膺擊之，今以南蠻之人，反悅其道而以學之，亦為不善變更者矣；

 

蓋戎狄、荊舒皆南蠻之地也，然周公一則膺擊之，一則但懲誡之，是何邪？夫以戎狄之地遠，荊舒之地近，以遠者有所膺擊，則近者自然從而治也；

 

故戎狄是膺，荊舒是懲矣；

 

此孟子所以又執此而非之陳相兄弟學於許行為不善，更變其師者焉；

 

從許子之道，則市價相若者，此乃陳相之言從許行之道為美之之意於孟子也，言今從許行之道而行之，則市中物價貴賤則一而不二也，國中亦無奸偽欺詐，雖使五尺之童子往市中，亦莫有人或敢欺瞞之也，以其布與絹帛長短則同，其價例則相若不異；麻縷絲絮四者輕重又同，而價例亦相若而更無高低；五穀鬥量多寡亦則同，而價例亦相若；腳屨大小亦同，而價則相若：凡此是皆市無二價也，故以此言於孟子；

 

「曰：夫物之不齊，物之情也」至「惡能治國家」，此孟子又從而排之也；

 

言夫萬物之不齊等，是物有貴賤好惡之情也；

 

然或相倍蓰，或相什伯，或相千萬，其不同之有如此，而子今以為上皆同之而無二價，是使天下交爭而亂之也；

 

大屨與小屨同其價，則人必為之小屨而賣之，而大屨豈為之哉？言此屨之大小，則其他物之貴賤不言而可知矣；

 

今從許行之道者，是相驅率而作詐偽者也，又安能治國家焉；

 

此孟子至終而辟之以此也；

 

疏注「神農，三皇之君，炎帝，神農氏也」；

 

○正義曰：案皇甫謐曰：《易》稱包羲氏沒，神農氏作，是為炎帝；

 

班固云：教民耕農，故號曰神農；

 

○注「褐馬衣」至「粗布衣也」；

 

○正義曰：案《說文》云：「編枲，襪也，一曰短衣也，又曰袍也，馬被衣也；」

 

注「古火正」；

 

○正義曰：案《左傳》昭公二十九年，有五行之官，木正曰勾芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰後土；

 

顓頊氏之子曰犁，為祝融，是為火正故也；

 

○注「《書》曰：辛壬癸甲，啟呱呱而泣」；

 

○正義曰：案《孔傳》云：辛日娶妻，至於甲日複往治水；

 

啟，禹之子，禹治水過門不入，聞啟泣聲，不暇子名之，以大治度水土之功故也；

 

○注「放勳，堯名也」；

 

○正義曰：案徐廣云：「放勳，號陶唐也；」

 

孔安國云：「堯能放上世之功化也；」

 

○注「場，孔子塚上祭祀壇場」；

 

○正義曰：案《史記》云：「孔子葬魯城北泗上；」

 

皇覽曰：孔子塚去城一裏，塚營百畝，南北廣十步，東西十三步，高一丈二尺；

 

塚前以缶甓為祠壇，方六尺，與地平之；

 

無祠堂；

 

營中樹以百數，皆異種；

 

魯人世世無能名其樹者，民傳言：孔子弟子異國，人各持其方樹來種之；

 

其樹柞、、雒離、女貞、五味、檀之樹，塋中不生荊棘及剌人草；

 

○注「《魯頌•宮》之篇」；

 

○正義曰：此《詩》頌僖公能複周公之宇也；

 

箋云：懲，艾也；

 

僖公與齊桓舉義兵，北當戎狄，南艾荊與群舒，是其解也；

 

我本善良

【孟子正義 卷五】

墨者夷之，因徐辟而求見孟子；

 

（夷之，治墨家之道者；

 

徐辟，孟子弟子也；

 

求見孟子，欲以辯道也；）

 

孟子曰：「吾固願見，今吾尚病，病癒，我且往見；」

 

（我常願見之，今值我病不能見也，病癒，將自往見；

 

以辭卻之；）

 

夷子不來；

 

他日，又求見孟子；

 

（是日夷子聞孟子病，故不來，他日複往求見之；）

 

孟子曰：「吾今則可以見矣；

 

不直則道不見，我且直之；

 

（告徐子曰：今我可以見夷之矣，不直言之，則儒家聖道不見，我且欲直攻之也；）

 

吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也；

 

夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也；」

 

（我聞夷子為墨道者，墨者治喪，貴薄而賤厚；

 

夷子欲以此道易天下之化使從已，豈肯以薄為非是而不貴之也；

 

如使夷子葬其父母厚也，是以所賤之道事其親也；

 

如其薄也，下言「上世不葬」者，又可鄙足以為戒也；

 

吾欲以此攻之者也；）

 

徐子以告夷子，夷子曰：「儒者之道，『古之人若保赤子』

 

，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始；」

 

（之，夷子名也；

 

蓋『儒家者』

 

曰古之治即『若愛』

 

赤子，此何謂乎？之以為當同其恩愛，無有差次等級親疏也；

 

但施愛之事，先從己親屬始耳；

 

若此，何為獨非墨道也』，徐子以告孟子，孟子曰：「夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也：赤子匍匐將入井，非赤子之罪也；

 

（親，愛也；

 

夫夷子以為人愛兄子與愛鄰人之子等耶；

 

彼取赤子將入井，雖他人子亦愛救之，故謂之愛同也；

 

但以赤子無知，故救之耳；

 

夷子必以此況之，未盡達人情者也；）

 

且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也；

 

（天生萬物，各由一本而出；

 

今夷子以他人之親與己親等，是為二本，故欲同其愛也；）

 

蓋上世嚐有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑；

 

（上世，未製禮之時；

 

壑，路傍坑壑也；

 

其父母終，舉而委之棄於壑也；）

 

他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之；

 

其顙有泚，睨而不視；

 

夫泚也，非為人泚，中心達於麵目；

 

蓋歸反虆梩而掩之；

 

掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣；」

 

（嘬，相共食之也；

 

顙，額也；

 

泚，汗出泚泚然也，見其親為獸蟲所食，形體毀敗，中心慚，故汗泚泚然出於額，非為他人而慚也，自出其心；

 

聖人緣人心而製禮也；

 

虆梩，籠臿之屬，可以取土者也；

 

而掩之實是其道，則孝子仁人掩其親亦有道矣；）

 

徐子以告夷子，夷子憮然，為間，曰：「命之矣；」

 

（孟子言是，以為墨家薄葬，不合道也；

 

徐子複以告夷子，夷子憮然者，猶悵然也；

 

為間者，有頃之間也；

 

命之猶言受命教矣；）

 

疏「墨者夷之」至「命之矣」；

 

○正義曰：此章指言聖人緣情，製禮奉終，墨子元同，質而違中，以直正枉，憮然改容，蓋其理也；

 

「墨者夷子，因徐辟而見孟子」，夷之，治墨家之道者姓名也；

 

徐辟，孟子弟子也；

 

言治墨家之道者夷之因孟子弟子徐辟而見孟子也；

 

孟子曰：吾固願見，今吾尚正病，且待病之瘥愈，我以往而見之也；

 

「夷子不來，他日，又求見孟子」，夷子聞孟子以為尚病，故不來見至於他日，複往求見孟子；

 

「孟子曰：吾今則可以見矣；

 

不直則道不見，我且直之」，孟子見夷子複來求見，遂不得已，先言於徐子曰：我今則可以見矣，欲不見，則不得直己之道而正之，儒家先王之正道，則泯而不見；

 

我且見而直己之道而正彼也；

 

「吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也」至「是以所賤事親也」，此孟子，以此告徐子是其直己之道而正夷子也；

 

以其夷子既以厚葬其親，而尚治其墨家之道，故不知以此厚其親是儒家之正道而已；

 

孟子所以反覆直而正之，乃因徐子而告之曰：我聞夷子治墨家之道者也，夫墨者治喪不厚，但以薄之是為其道也，夷子思以墨道以變易天下之化，豈以薄其喪而不貴之者也？然而夷子葬其父母，以厚為之，則是以墨家所賤者而事父母之親喪也；

 

以其墨家賤厚而貴薄也；

 

「徐子以告夷子」，徐子因孟子此言以告之夷子也；

 

「夷子曰：儒者之道，古之人若保赤子」至「施由親始」，此又夷子以言於徐子，而以墨道為是也；

 

乃曰：儒者之道，有云古之人治民，若保安赤子者，是言何謂之乎？是則以為恩愛之道無有差等之異也，但施行恩愛之道，當自父母之親為始耳，我所以厚葬其親，何為獨非以墨道也？之，夷子自稱己之名也；

 

徐子又以夷子此言告於孟子；

 

「孟子曰：夫夷子信以為人之親其兄之子」至「亦必有道矣」，孟子又言今夷子以為愛無差等，是夷子信以為人親愛其兄之子，為若親愛其鄰家之赤子乎？然彼夷子蓋亦有所取而云耳，故亦不足怪也；

 

彼夷子必謂孺子有將入井，人皆有怵惕惻隱之心，故云愛無差等，又以古之人「若保赤子」

 

為言也；

 

蓋其赤子匍匐將入於井，非赤子之罪惡也，但以赤子未有知，人故不忍見焉，故救之耳；

 

今夷子必以此況之，而遂以為愛無差等，如親其兄之子，為若親其鄰之赤子同是，則親兄之子，必亦得將入井然後救之矣，是夷子未達人情者也；

 

且天之生萬物也，皆使其由一本而出矣；

 

今夷子以他人之親與己之親同，是為有二本也，又安知先王製禮而稱人之情以為之厚薄，施於父子者不以同於兄弟，行於同宗者不以行於鄰族也；

 

蓋上世於太古未製禮之時，常有不葬其親者；

 

其親之死，則抬舉而委棄於路傍坑壑之中，他日，子過之於此，見其狐狸野獸食之，蠅蚋飛蟲且共嘬食，其子之額泚泚然出汗，故眥睨而不敢詳視；

 

夫子所以有泚泚然之汗於額而出者，非為他人而慚也，故如是而泚泚，泚然而出於額也，以其中心有所不忍其親之如是，故自中心之所痛恨，故發之於麵目，所以有泚泚然之汗出於額也；

 

蓋不忍之如是，乃歸取虆梩籠臿取土而遮掩之，誠是其不忍其親之道也；

 

是則孝子仁人之心，而掩其親亦必有道耳，孟子所以言是者，蓋非墨家薄葬為非，而以厚葬為是，故以直其正道矣；

 

夫以謂太古未製禮之時，子有不忍其親為獸蟲所食，尚知掩之之道，況今之世，先王所製定其禮，而可蔽之墨家道而薄葬為是、而以厚葬為非邪？夷子既以能厚其親，而尚不知以墨家之所薄為非，所以執此而直之使正耳；

 

「徐子以告夷子」至「命之矣」者，徐子又因孟子此言而告於夷子，夷子乃憮然而覺悟其己之罪，故頃然為間，曰：我今受孟子之教命，而不敢逆矣

我本善良

【孟子正義 卷六】

滕文公章句下（凡十章）

疏正義曰：此卷趙注分上卷為之者也，此卷凡有十章一章言脩禮守正，非招不往，枉道富貴，君子不許；

 

二章言以道正君，非禮不運，稱大丈夫，阿意用謀，善戰務勝，事雖有剛，心歸柔順；

 

三章言君子務仕，思播其道，達義行仁，待禮而動，苟容幹祿，逾牆之女，人之所賤；

 

四章言百工食力，以祿養賢，修仁尚義，國之所尊，移風易俗，其功可珍，雖食諸侯，不為素餐；

 

五章言德修無小，暴慢無強；

 

六章言白沙在泥，不染自黑，蓬生麻中，不扶自直，言輔之者眾也；

 

七章言道異不謀，迫斯強之，段泄已甚，瞰之得宜，正己直行，不納於邪；

 

八章言從善改非，坐以待旦，知而為之，罪重於故；

 

九章言憂世饑亂，勤以濟之，義以正之；

 

十章言聖人之道，親親尚和，誌士之操，取介守持；

 

凡此十章合上卷五章是《滕文公》一篇十有五章也；

 

我本善良

【孟子正義 卷六】

陳代曰：「不見諸侯，宜若小然；

 

今一見之，大則以王，小則以霸；

 

且《誌》曰『枉尺而直尋』，宜若可為也；」

 

（陳代，孟子弟子也；

 

代見諸侯有來聘請見孟子，孟子有所不見，以為孟子欲以是為介，故言此介得無為狹小乎？如一見之，儻得行道，可以輔致霸王乎；

 

誌，記也；

 

枉尺直尋，欲使孟子屈己信道，故言宜若可為也；）

 

孟子曰：「昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之；

 

（虞人，守苑囿之吏也，招之當以皮冠，而以旌，故招之而不至也；）

 

『誌士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元』

 

，孔子奚取焉？取非其招不往也；

 

如不待其招而往，何哉？（誌士，守義者也；

 

君子固窮，故常念死無棺槨，沒溝壑而不恨也；

 

勇土，義勇者也；

 

元，首也；

 

以義則喪首不顧也；

 

孔子奚取？取守死善道，非禮招己則不往；

 

言虞人不得其招尚不往，如何君子而不待其招，直事妄見諸侯者，何為也已』，且夫枉尺而直尋者，以利言也；

 

如以利，則枉尋直尺而利，亦可為與？（尺小尋者，尚可任大就小，而以要其利也；）

 

昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽，嬖奚反命曰：『天下之賤工也；』

 

（趙簡子，晉卿也；

 

王良，善禦者也；

 

嬖奚，簡子幸臣也；

 

以不能得一禽，故反命於簡子，謂王良天下鄙賤之工師也；）

 

或以告王良，良曰：『請複之；』

 

（聞嬖奚賤之，故請複與乘；）

 

強而後可，（強嬖奚，乃肯行；）

 

一朝而獲十禽；

 

嬖奚反命曰：『天下之良工也；』

 

（以一朝得十禽，故謂之良工；）

 

簡子曰：『我使掌與女乘；』

 

（掌，主也；

 

使王良主與女乘；）

 

謂王良，良不可，（王良不肯；）

 

曰：『吾為之範我馳驅，終日不獲一；為之詭遇，一朝而獲十；

 

（範，法也；

 

王良曰：我為之法度之禦，應禮之射，正殺之禽，不能得一；

 

橫而射之曰詭遇，非禮之射，則能獲十；

 

言嬖奚小人也，不習於禮也；）

 

《詩》云：不失其馳，舍矢如破；

 

我不貫與小人乘，請辭；』

 

（《詩•小雅•車攻》之篇也；

 

言禦者不失其馳驅之法，則射者必中之；

 

順毛而入，順毛而出，一發貫臧，應矢而死者如破矣，此君子之射也；

 

貫，習也；

 

我不習與小人乘，不願掌與嬖奚同乘，故請辭；）

 

禦者且羞與射者比，比而得禽獸，雖若丘陵，弗為也；

 

如枉道而從彼，何也？（孟子引此以喻陳代，云禦者尚知羞恥此射者，不欲與比，子如何欲使我枉正道而從彼驕慢諸侯而見之乎；）

 

且子過矣！枉己者，未有能直人者也；」

 

（謂陳代之言過謬也；

 

人當以直矯枉耳，己自枉曲，何能正人；）

 

疏「陳代曰」至「未有能直人者也」；

 

○正義曰：此章指言修禮守正，非招不往，枉道富貴，君子不許；

 

是以諸侯雖有善其辭命，伯夷不屑就也；

 

「陳代曰：不見諸侯，宜若小然；

 

今一見之，大則以王，小則以霸；

 

且誌曰枉尺而直尋，宜若可為也」者，陳代，孟子弟子也，問孟子，以謂今不見諸侯，是宜若小其身，然今一往見諸侯，大則行道可以輔佐君為王，小則得行道而佐君為之霸；

 

且記云：枉一尺而直其一尋，宜若可以為之也；

 

尺，十寸為尺；尋，十丈為尋也；

 

陳代欲孟子往見諸侯，故以此言問之；

 

「孟子曰：昔齊景公田」至「何哉者」，孟子言往日齊國景公田獵，招聘其虞人，以旌旆招聘之，如有虞人不至者，則將殺戮之；

 

虞人，掌山澤苑囿之吏也；

 

然而誌士守其義者，常念雖死無棺槨，但沒在於溝壑之中而不恨也；勇義之士，念雖喪去其首，而且不顧也；

 

孔子於此何取焉？蓋孔子以取非其所招而能不往者也；

 

如此則虞人不得其所招之禮，尚且守義，雖死而且不往應其招，如何為之君子且以不待所招聘而往見諸侯，是何為哉？蓋先王製招聘之禮，旌所以招其大夫者；

 

虞人之招，但以皮冠而已；

 

今齊景公以旌招虞人，虞人守其職分，所以雖死而不往也；

 

孟子引此，意以謂今之諸侯所以聞有能招己者，又非招己之所招而待之也，故我何往見之哉？所以不往見之也；

 

「且夫枉尺而直尋者」至「亦可為與」，孟子又言，且夫子今以謂枉其尺而直其尋，以利言之而已；

 

如以利為之，雖枉其尋，而但直其尺，而利亦可得而為之耳；

 

孟子所以言之以此者，蓋謂我苟誌於利，雖枉尋而直尺，我亦為之況子以謂枉尺而直尋乎？本其我誌於分義，不肯枉道以徇利，所以不欲屈己而求見於諸侯也，以其見之諸侯但為之徇利者矣，故雖枉尺而直尋不為也；

 

「昔者趙簡子使王良與嬖奚乘，終日而不獲一禽，嬖奚反命曰：天下之賤工也」，孟子又引昔者晉卿趙簡子嚐使善禦人王良與幸人奚乘而田，終日而不能得一禽，奚乃反命報於簡子曰：王良，天下之賤工師也；

 

「或以告王良，良曰：能複之」，或有人以嬖奚報簡子之言為王良之賤，遂告王良；

 

王良聞之，故請複與嬖奚乘而田；

 

「強而後可」，王良強勉，嬖奚乃肯行；

 

「一朝而獲十禽，反命曰：天下之良工也」，言一日遂得十禽，嬖奚乃反命報於簡子曰：王良乃天下之良善工師也，非賤者也；

 

「簡子曰：我使掌與女乘；

 

謂王良，良不可」至「我不貫與小人乘，請辭」，趙簡子言於嬖奚曰：我使王良與女乘；

 

於是簡子謂王良而使之，良乃不肯，遂言於簡子曰：我為之法度之禦，我與嬖奚馳驅而田，終一日而不能獲其一禽，後為之詭而橫射之，止一朝而以能獲者十禽；

 

且《詩•小雅•車攻》之篇有云：不失其馳驅之法，而所中者，應矢而死如破矣；

 

此君子之所射也；

 

我今不貫習與嬖奚小人同乘而畋也；

 

故請辭之，不與掌乘；

 

「禦者且羞與射者比」至「未有能直人者也」，孟子引至此，乃自為之言曰：夫王良但為之禦者，且尚能羞恥與嬖奚之射者比，並雖使王良與嬖奚比之，如得禽獸若丘陵之多，亦必不為之比矣；

 

今子欲使我枉正道而從彼驕傲之諸侯而往見之，是何如哉？且子言此者，已失之過謬也，如枉己之正道者，未有能直其人者也，必自正己之道，然後可以直人矣；

 

是亦楊子所謂「詘道而伸身，雖天下不可為也」

 

同意；

 

○注「招虞人以當皮冠」；

 

○正義曰：經於《萬章》篇云：「萬章問孟子，招虞人何以？孟子曰：以皮冠」；

 

是其文也；

 

○注「趙簡子晉卿」至「工師也」；

 

○正義曰：案《史記•世家》云：「趙景公率，趙鞅是為簡子，為晉卿；

 

晉出公十七年卒；」

 

張華云：「簡子家在臨水界，塚上氣成樓閣；」

 

○注「《詩•小雅•車攻》之篇」；

 

○正義曰：此篇蓋言宣王複古也；

 

箋云：不失其馳，舍矢如破，謂禦者之良，得舒疾之中，射者之二矢，發則中，如錐破物也；

 

○注「伯夷亦不屑就也」；

 

○正義曰：此乃《公孫醜》篇末之文也；

 

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【孟子正義 卷六】

景春曰：「公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉，一怒而諸侯懼，安居而天下熄；」

 

（景春，孟子時人，為縱橫之術者；

 

公孫衍，魏人也，號為犀首，嚐佩五國相印，為從長，秦王之孫，故曰公孫；

 

張儀，合從者也，一怒則構諸侯，使強陵弱，故言懼也；

 

安居不用辭說，則天下兵革熄也；）

 

孟子曰：「是焉得為大丈夫乎？簡子未學禮乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，母命之；

 

往送之門，戒之曰：『往之女家，必敬必戒，無違夫、子；』

 

以順為正者，妾婦之道也；

 

（孟子以禮言之，男子之道當以義匡君，女子則當婉順從人耳；

 

男子之冠，則命曰就爾成德；

 

今此二子，從君順指，行權合從，無輔弼之義，安得為大丈夫也；）

 

居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得誌與民由之，不得誌獨行其道；

 

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫；」

 

（廣居，謂天下也；

 

正位，謂男子純乾正陽之位也；

 

大道，仁義之道也；

 

得誌行正，與民共之；

 

不得誌，隱居獨善其身，守道不回也；

 

淫，亂其心也；移，易其行也；屈，挫其誌也：三者不惑，乃可以為之大丈夫矣；）

 

疏「 景春曰」至「此之謂大丈夫」；

 

○正義曰：此章指言以道匡君，非禮不運，稱大丈夫；阿意用謀，善戰務勝，事雖有剛，心歸柔順，故云妾婦，以況儀、衍者也；

 

「景春曰：公孫衍、張儀豈不誠大丈夫哉，一怒而諸侯懼，安居而天下熄」，景春問孟子曰：公孫衍、張儀二者，豈不誠為大丈夫之人哉？夫二人一怒則諸侯懼之，以其能使強陵弱故也；安居處而不用辭說，則天下兵革於是乎熄滅；

 

景春故以此，遂謂二人實為大丈夫；

 

「孟子曰：是焉得為大丈夫乎，子未學禮乎」至「妾婦之道」，孟子答之景春曰：二人如此，安得為之大丈夫乎？子未嚐學禮也？夫禮言丈夫之冠也，父則命之；女子之嫁也，母則命之；

 

蓋以冠者為丈夫之事，故父命之，以責其成人之道；嫁者女子之事，故母命之，以責其為婦之道也；

 

以女子之臨嫁，母則送之於門，而戒之女子曰：雖往女之家，必當敬其舅姑，亦必當戒慎以貞潔其己，無違遵敬夫、子；

 

以其夫在，則得順其夫，夫沒則從其子，以順從無違為正而已，固妾婦之道如此也；

 

乃若夫之與子在所製，義固不可以從婦矣；

 

苟為從婦，以順為正，是焉得為大丈夫乎？孟子所以引此妾婦而言者，蓋欲以此妾婦比之公孫衍、張儀也，以其二人非大丈夫耳；

 

蓋以二人為六國之亂，期合六國之君，希意導言，靡所不至；

 

而當世之君，讒毀稱譽，言無不聽，喜怒可否，勢無不行；

 

雖一怒而諸侯懼，安居而天下熄，未免夫從人以順為正者也，是則妾婦之道如此也，豈足為大丈夫乎？「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」至「此之謂大丈夫」，孟子言能居仁道以為天下廣大之居，立禮以為天下之正位，行義以為天下之大路，得誌達而為仕，則與民共行乎此，不得誌，則退隱獨行此道而不回；

 

雖使富貴，亦不足以淫其心；雖貧賤，亦不足以移易其行；雖威武而加之，亦不足屈挫其誌：夫是乃得謂之大丈夫也；

 

今且以公孫衍、張儀但能從人，而不知以此正其己，是則妾婦以順為正之道，固不足以為大丈夫者焉；

 

○注「景春」至「革熄也」；

 

○正義曰：云景春，孟子時人，經傳未詳；

 

公孫衍，魏人也，號為犀首，為秦王之孫，故曰公孫；

 

案《史記》云：犀首者，魏之陰晉人也，名衍，姓公孫氏，與張儀不善；

 

張儀之魏，魏王相張儀，犀首弗利，故令人謂韓公叔曰：張儀已合秦、魏矣，魏王所以欲貴張儀者，但欲得韓地，且韓之南陽已舉矣，子何不少委焉以為衍功，則魏必圖秦而棄儀；

 

後相衍，張儀去，複相秦，卒；

 

犀首入相秦，常佩五國之相印為從長；

 

司馬彪曰：犀首者，魏之官名，若今虎牙將軍是也；

 

張儀者，案《史家》本傳云：張儀，魏人也，常事鬼穀先生，後相魏而卒；

 

凡此是皆公孫衍、張儀之事矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷六】

周霄問曰：「古之君子仕乎？」

 

（周霄，魏人也；

 

問君子之道當仕否』，孟子曰：「仕；

 

《傳》曰：『孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質；』

 

（質，臣所執以見君者也；

 

三月，一時也；

 

物變而不佐君化，故皇皇如有所求而不得爾；）

 

公明儀曰：『古之人三月無君則吊；』

 

（公明儀，賢者也；

 

言古人三月無君則吊，明當仕也；）

 

「三月無君則吊，不以急乎？」

 

（周霄怪乃吊於三月無君，何其急也；）

 

曰：「士之失位也，猶諸侯之失國家也；

 

《禮》曰：『諸侯耕助，以供粢盛；夫人蠶繅，以為衣服；

 

犧牲不成，粢盛不絜，衣服不備，不敢以祭；』

 

『惟士無田，則亦不祭；』

 

牲殺、器皿、衣服不備，不敢以祭，則不敢以宴，亦不足吊乎？」

 

（諸侯耕助者，躬耕勸率其民，收其藉助，以供粢盛；

 

粢，稷，盛，稻也；

 

夫人親執蠶繅之事，以率女功；

 

衣服，祭服；不成，不實肥腯也；

 

惟，辭也；

 

言惟詘祿之士無圭田者，不祭；

 

牲必特殺，故曰殺；

 

皿所以覆器者也；

 

不祭則不宴，猶喪人也，不亦可吊乎；）

 

「出疆必載質，何也？」

 

（周霄問：出疆何為複載質』，曰：「士之仕也，猶農夫之耕也；

 

農夫豈為出疆舍其耒耜哉！」

 

（孟子言仕之為急，若農夫不可不耕；）

 

曰：「晉國亦仕國也，未嚐聞仕如此其急，仕，如此其急也；

 

君子之難仕，何也？」

 

（魏本晉也，周霄曰：我晉人也，亦仕，而不知其急若此，若此君子何為難仕？君子謂孟子，何為不急仕也』，曰：「丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家；

 

父母之心，人皆有之；

 

不待父母之命、媒妁之言，鑽穴隙相窺，逾牆相從，則父母國人皆賤之；

 

（言人不可觸情從欲，須禮而行；）

 

古之人未嚐不欲仕也，又惡不由其道；

 

不由其道而往者，與鑽穴隙之類也；」

 

（言古之人雖欲仕，如不由其正道，是與鑽穴隙者何異；）

 

疏「周霄曰」至「鑽穴隙之類也」；

 

○正義曰：此章指言君子務仕，思播其道，達義行仁，待禮而動，苟容幹祿，逾牆之女，人之所賤，故弗為也；

 

「周霄問曰：古之君子仕乎」，周霄問孟子曰：古之君子欲為仕乎否？「孟子曰：仕，《傳》曰：三月無君，則皇皇如也，出疆必載質」者，此孟子答之，以為古之君子欲為仕也，傳文有云：孔子三月不得佐其君，則心皇皇，如有所求而不得也，出其疆土，必載贄而行；

 

贄者，如所謂三帛、二生、一死之贄也，臣所以執此而見君也；

 

「公明儀曰：古之人三月無君則吊」，又引公明儀亦云古之人三月天時之一變，如不得佐其君，乃吊問之，明其欲仕也；

 

「三月無君則吊，不以急乎」，周霄怪此言，複問之曰：三月無君，則吊問之，不以失之大急乎？「曰：士之失位也，猶諸侯之失國家也」

 

至「亦不足吊乎」，孟子又答之曰：夫仕者欲行其道，若失其職位，則如諸侯之失其國家也，如此三月無君則吊，豈足謂之急歟？且《禮》有云：諸侯躬耕藉田，勸率其民，收其藉助以供給其粢盛稷稻；夫人乃親養蠶繅絲以為之祭服；

 

如犧牲不成肥腯，稷稻無以致絜，衣服又無以致備，則不敢以祭社稷宗廟；

 

惟士之失位、無有田祿者則亦不祭，無他，以其牲殺器皿衣服不備，不敢以祭也；

 

非特不敢祭，又且不敢以宴樂也；

 

如此，是亦不足為吊之急矣；

 

若公子重耳失其晉國，而且稱喪人；孔子失魯司寇之位，亦謂之喪；以至士大夫之去國，必為壇位，向國而哭，素衣素裳素冠徹緣，三月而複：蓋亦此意也；

 

然則士之三月無君則吊，尚何以為急乎？牲殺器皿，牲必殺，故曰殺；器皿，所以覆器者也；

 

「出疆必載質，何也」，周霄又問孟子：士之出疆必載其質，是如之何？「曰：士之仕也，猶農夫之耕也；

 

農夫豈為出疆舍其耒耜哉」，孟子答之曰：士之進於為仕也，若農夫之於耕也；

 

夫農夫豈為出疆而耕，乃以捨去其耒耜哉？此十之為仕，所以出疆亦必執其贄也；

 

「曰：晉國亦仕國也，未嚐聞仕如此之急；

 

仕，如此之急也，君子之難仕，何也」，周霄又問孟子曰：今之晉國亦可為仕之國也，然而未嚐聞有仕者如此之急，又以仕既如此之急，然而君子之難進於仕，是如之何？故以並問之；

 

「曰：丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家，父母之心，人皆有之」至「鑽穴隙之類也」，孟子又答之曰：夫丈夫之生乃願為之有室婦，女子之生乃願為之有家而事之；

 

其於欲慕為人子之父母心，人皆有之矣；

 

然而欲為父母，其為室家，乃不待父母之命、媒妁而言之，遂私鑽穴隙而相窺，逾牆而擅自相從，終雖得為父母，其於國中之眾人，亦且皆賤之而不美矣；

 

夫古之人未嚐不欲為之仕也，然而又惡其不由其道而為之仕，所以君子難仕也；

 

如不由其道而往為之仕者，是與此鑽穴隙相窺而慕為人子之父母之類也；

 

孟子所以終答之周霄以此者，以其士之仕，猶男女之相求，亦必待父母之命、媒妁之言也；

 

○注「質臣所執以見君」至「不得爾」；

 

○正義曰：蓋質之為言至也，自五玉三帛二生一死，皆所以為質，以見其君，與自相質同也；

 

我本善良

【孟子正義 卷六】

彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎？」

 

（泰，甚也；

 

彭更，孟子弟子，怪孟子徒眾多，而傳食於諸侯之國，得無為甚奢泰者也』，孟子曰：「非其道，則一簞食不可受於人；

 

如其道，則舜受堯之天下，不以為泰；

 

子以為泰乎？」

 

（簞，笥也；

 

非以其道，一笥之食不可受也；

 

子以舜受堯之天下為泰乎』，曰：「否！士無事而食，不可也；」

 

（彭更曰：不以舜為泰也；

 

謂仕無功而虛食人者，不可也；）

 

曰：「子不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布；

 

子如通之，則梓、匠、輪、輿，皆得食於子；

 

（孟子言凡人當通功易事，乃可各以奉其用；

 

梓、匠，木工也；

 

輪人、輿人，作車者也；

 

交易則得食於子之所有矣；

 

《周禮》攻木之工七，梓、匠、輪、輿，是其四者；

 

羨，餘也；）

 

於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子；

 

子何尊梓、匠、輪、輿而輕為仁義者哉？」

 

（入則事親孝，出則敬長順也；

 

悌，順也；

 

守先王之道，上德之士，可以化俗者；

 

若此不得食子之祿，子何尊彼而賤此也；）

 

曰：「梓、匠、輪、輿，其誌將以求食也；

 

君子之為道也，其誌亦將以求食與？」

 

（彭更以為彼誌於食，此亦但誌食也』，曰：「子何以其誌為哉？其有功於子，可食而食之矣；

 

且子食誌乎，食功乎？」

 

（孟子言祿以食功，子何食乎』，曰：「食誌；」

 

（彭更以為當食誌也；）

 

曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其誌將以求食也，則子食之乎？」

 

（孟子言人但破碎瓦畫地，則複墁滅之，此無用之為也，然而其誌反欲求食，則可食乎』，曰：「否；」

 

（彭更曰不食也；）

 

曰：「然則子非食誌也，食功也；」

 

（孟子曰：如是，則子果食功也，非食其誌也；）

 

疏「 彭更問曰」至「食功也」；

 

○正義曰：此章指言百工食力，以祿養賢，修仁尚義，國之所尊，移風易俗，其功可珍，雖食諸侯，不為素餐；

 

「彭更問曰：後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不以泰乎」，彭更，孟子弟子，問孟子，以謂車有數十乘之多，從徒又有數百人之眾，皆以傳食於諸侯，不以為泰甚乎？傳食，蓋以孟子食於諸侯，車徒又食於孟子，要之所食之祿皆出於諸侯之所供耳，故云傳食諸侯；

 

孟子曰：非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則若舜受堯之天下，不以為之泰，子今以車徒傳食於諸侯為之泰；

 

以其不足為泰也；

 

「曰：否，士無事而食，不可也」，彭更又曰否，不以舜為泰而言也；

 

蓋以士之無功事於諸侯，固不可虛食於諸侯也；

 

「曰：子不通功易事，以羨補不足」至「皆食於子」，孟子又答之曰：今且以子言之，如子不通功易事而相濟，以有餘而補其不足，則農夫有餘粟而人有受其饑，女有餘布而人有受其寒；

 

子如通功易事，乃可以各奉其事業，則梓人成其器械以利用，匠人營其宮室以安居，輪人作車輪以運行，輿人作車輿以利載，是皆得食於子矣；

 

事與功者，蓋所作未成，則謂之事；事之成，則謂之功；

 

孟子所以言之者，蓋謂梓、匠、輪、輿皆小人之功也，如得以通功易事，而皆得食於子，況有君子之功，功於道者，而乃不得傳食之於諸侯乎？故以下文言之；

 

「於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學者，而不得食於子，子何尊梓、匠、輪、輿而輕為仁義者哉」，孟子又言：今有人焉，入於閨門之內，則以孝為仁；出於鄉黨邦國之間，以悌為義；是守先王仁義之道，以待覺於後之學者：是有功於道者也，而乃不得食於子，是則子何獨尊於梓、匠、輪、輿小人之功，而以輕為仁義有功於道者哉？「曰：梓、匠、輪、輿，其誌將以求食；

 

君子之為道也，其誌亦將以求食歟」，彭更又以此言於孟子，曰彼梓、匠、輪、輿者，是其有誌將以此業而求食者也，今以君子之為於道，其誌亦將以為道而求食歟？彭更之意，以謂士誌於道，不誌於食，故以此疑，乃問孟子也；

 

「曰：子何以誌為哉，其有功於子，可食而食之矣」，然以子言之，則子今有食於人者，是則食其有誌於為食者，乎，是則食其有功者乎？「曰：食誌」，彭更又答之，以為有食則食其有誌於求食者矣；

 

「曰：有人於此，毀瓦畫墁，其誌將以求食也，則子食之乎」，孟子又欲排之，故以此喻之；

 

言今有人於此，但以毀破碎之瓦而畫地，又複墁滅之，是其誌將以此求其食也，則子食之乎？「曰：否」，彭更以為如此者不食之也；

 

「曰：然則子非食誌也，食功也」，孟子乃言之曰：如是則子非食其有誌於求食者也，是則食其有功者也；

 

以其毀瓦畫墁，但有誌而無功者，而彭更不食之，是則知彭更是亦食於有功者矣；

 

然則孟子誌非欲傳食於諸侯，而諸侯所以食之者，亦以孟子有功而已矣；

 

○注「《周禮》攻木之工」；

 

○正義曰：此蓋《梁惠王》下卷說之矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷六】

萬章問曰：「宋，小國也，今將行王政，齊、楚惡而伐之，則如之何？」

 

（問：宋當如齊、楚何也』，孟子曰：「湯居亳，與葛為鄰；

 

葛伯放而不祀，湯使人問之，曰：『何為不祀？』

 

曰：『無以供犧牲也；』

 

湯使遺之牛羊，葛伯食之，又不以祀；

 

（葛，夏諸侯，嬴姓之國；

 

放縱無道，不祀先祖；）

 

湯又使人問之曰：『何為不祀？』

 

曰：『無以供粢盛也；』

 

湯使亳眾往為之耕，老弱饋食；

 

葛伯率其民，要其有酒食黍稻者奪之，不授者殺之；

 

有童子以黍肉餉，殺而奪之；

 

《書》曰：『葛伯仇餉；』

 

此之謂也；

 

（童子，未成人，殺之尢無狀；

 

《書》，《尚書》逸篇文；

 

仇，怨也；

 

言湯伐葛伯，怨其害此餉也；）

 

為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：『非富天下也，為匹夫匹婦複讎也；』

 

（四海之民皆曰：湯不貪天下富也，為一夫報仇也；）

 

湯始征，自葛載，十一征而無敵於天下；

 

東麵而征，西夷怨；南麵而征，北狄怨；

 

曰：『奚為後我？』

 

民之望之，若大旱之望雨也；

 

歸市者弗止，芸者不變，誅其君，吊其民，如時雨降，民大悅；

 

《書》曰：『徯我後，後來其無罰！』

 

（載，始也；

 

言湯初征自葛始也，十一征而服天下；

 

一說言當作「再」

 

字，再十一征，而言湯再征十一國；

 

再十一，凡征二十二國也；

 

《書》，逸篇也；

 

民曰：待我君來，我則無罰矣；

 

歸市不止，不以有軍來征故市者止不行也；

 

不使芸者變休也；）

 

『有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附於大邑周；』

 

其君子實玄黃於匪，以迎其君子；其小人簞食壺漿，以迎其小人；

 

救民於水火之中，取其殘而已矣；

 

（從「有攸」

 

以下，道周武王伐紂時也，皆《尚書》逸篇之文也；

 

攸，所也；

 

言武王東征，安天下士女，小人各有所執往，無不惟念執臣子之節；

 

匪厥玄黃，謂諸侯執三纁二之帛，願見周王，望見休善，使我得附就大邑周家也；

 

其君子小人，各有所執，以迎其類也；

 

言武王之師，救殷民於水火之中，討其殘賊也；）

 

《太誓》曰：『我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光；』

 

（《太誓》，古《尚書》百二十篇之時《泰誓》也；

 

我武王用武之時，惟鷹揚也；

 

侵紂之疆，侵紂之疆界，則取於殘賊者，以張殺伐之功也；

 

民有簞食壺漿之歡，比於湯伐桀，為有光寵，美武王德優前代也；

 

今之《尚書•泰誓》篇，後得以充學，故不與古《太誓》同；

 

諸傳記引《泰誓》皆古《泰誓》也；）

 

不行王政云爾；苟行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君，齊、楚雖大，何畏焉？」

 

（萬章憂宋迫於齊、楚不得行政，故孟子為陳殷湯周武之事以喻之；

 

誠能行之，天下思以為君，何畏齊、楚之國焉；）

 

疏「 萬章問曰」至「齊楚雖大何畏焉」；

 

○正義曰：此章指言修德無小，暴慢無強，是故夏商之末，民思湯武，雖欲不王，末由也已；

 

「萬章問曰：宋，小國也，今將行王政，齊、楚惡而伐之，則如之何」，萬章問孟子，言宋國小國也，今將欲行王者之政，齊、楚大國惡其行之而欲伐之，則宋國當如之何而處之；

 

「孟子曰：湯居亳，與葛為鄰；

 

葛伯放而不祀，湯使人問之曰：何為不祀」至「此之謂也」，孟子答之曰：湯王居亳地，與葛國為鄰，葛國之伯放縱無道，而不祀先祖；

 

湯王使人問之葛伯，何為而不祀先祖？乃答之曰：無以供其犧牲也；

 

牲之色純無雜色，謂之犧牲；

 

湯乃使人遺賜之牛羊，葛伯既受之牛羊，又自食之而不祀先祖；

 

湯又使人問葛伯，何為而又不祀？葛伯又曰：又無以供其粢盛也；

 

湯複使亳之眾往為葛伯耕作，以助其粢盛；

 

有老弱者，饋耕者之食，葛伯又率己之民於路，要其有酒食黍稻者奪而食之，有不授與之者乃殺之，有童子以黍肉飯餉其耕者，葛伯率民殺其子而奪其黍肉，故《書》有云葛伯仇怨其有所餉者，故害之；

 

是此之謂也；

 

「為其殺是童子而征之，四海之內皆曰：非富天下也，為匹夫匹婦複讎也」，孟子又言，為其葛伯殺此童子，而湯乃往而征伐之，四海之內人皆曰：湯王非貪富於天下而征葛也，是為天下一匹之夫、一匹之婦複報其讎也；

 

「湯始征，自葛載」

 

至「後來其無罰」者，言湯王初征，自葛國始也；

 

湯之十一征而天下無敢敵者，故東麵而征其君，則西夷之國怨之，以為不先征其我君之罪；南麵而征其君，則北夷之國怨之，以為不征其我君之罪而先於彼：故怨云何為而後去其我？民之望其湯之來，若大旱之時人望其云霓而雨之降也；

 

遂使歸市者得奔趨而貿易，芸苗者亦得芸而不為之休，亦以湯即誅其君之有罪者，而又能吊問存恤其人民，故如時雨之降，民皆大喜悅之；

 

《書》云：民徯待我君之來，言我君之來，則我無誅罰矣；

 

一說云十一征當作再字，再十一征者，言湯再征十一國，再十一，凡征二十二國也；

 

「有攸不惟臣」

 

至「取其殘而已矣」，此皆逸《書》之文也，言殷之民有所征之，則無不惟念臣服之節，故武王東征而綏撫其士女，則為之士女皆以箱匪盛其玄黃之帛，以昭明我之周王見休美，惟臣皆得就附於大邑周家也；

 

故其君子實則玄黃之帛，以迎其君子，小人簞食壺漿以迎其小人，是各從其類也；

 

武王之師眾中有君子、有小人，故商民有君子、有小人迎之者也；

 

言武王所拯救殷民於水火之中，獨取伐其殘賊其民者也；

 

今據《書》乃曰「昭我周王」，而此乃曰「紹我周王」，蓋紹者繼也，民皆以玄黃之帛盛於匪，而隨武王之師後而繼送之也；

 

蓋周王者，即武王也；

 

然必以玄黃於匪者，蓋天謂之玄，地謂之黃，武王能革殷之否而泰之，是能如天地以覆載以養民者也；

 

必言士女者，以其武王所綏，不特匹夫匹婦而已，雖未冠之士，未笄之女，亦且綏之，故曰「綏厥士女」；

 

「《太誓》曰：我武惟揚，侵於之疆，則取於殘，殺伐用張，於湯有光」，此古之《太誓》篇之文也；

 

言《太誓》有云：我武王用武之時，惟鷹揚也；侵於紂之疆界，則取於殘賊者；於是殺伐之功用張行之，故比於湯王伐桀之時，又有以光於前代也；

 

「不行王政云爾，苟行王政」至「齊，楚雖大，何畏焉」，孟子於此乃曰：今宋國不行王者之政，故云齊、楚惡而伐之爾，如宋國苟能行其王者之政，則四海之內，人皆舉首引領而望之，欲以為之君也，齊、楚二國雖大，然何畏之有？ ○注「 葛，夏諸侯，嬴姓之國」；

 

○正義曰：案《地理誌》云：葛，今梁國寧陵有葛鄉，裴駰亦引之而證《史記》亳都亦在梁國，故云為鄰；

 

《書》曰：湯征諸侯，葛伯不祀，湯始征之；

 

孔安國云：葛國，伯爵也，廢其土地山川及宗廟神祇皆不祀，湯始伐之；

 

言伐始於葛也，《書》於是乎作《湯征》；

 

今《尚書•仲虺之誥》曰：「乃葛伯仇餉，初征自葛；

 

東征西夷怨，南征北狄怨，曰：奚獨後予；」

 

《孔傳》云：「葛伯遊行，見農民之餉於田者，殺其人，奪其餉，故謂之仇餉；

 

仇，怨也；

 

湯為是以不祀之罪伐之，從此後遂征無道；

 

西夷、北狄，舉遠以言，則近者著矣；

 

曰奚獨後予者，蓋怨者之辭也；」

 

○注「從有攸下」至「殘賊也」；

 

○正義曰：云「匪厥玄黃，謂諸侯執玄三纁二之帛」者，《禮》云：「諸侯世子執纁，公之孤執玄，附庸之君執黃」，是帛也；

 

鄭司農云：「三染謂之纁；」

 

此亦《周禮•鍾氏》有三入為纁故也；

 

我本善良

【孟子正義 卷六】

孟子謂戴不勝曰：「子欲子之王之善與？我明告子；

 

（不勝，宋臣；）

 

有楚大夫於此，欲其子之齊語也，則使齊人傅諸？使楚人傅諸？」

 

（孟子假喻有楚大夫在此，欲變其子使學齊言，當使齊人傅之邪，使楚人自傅相之邪』，曰：「使齊人傅之；」

 

（不勝曰：使齊人；）

 

曰：「一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊也，不可得矣；

 

引而置之莊嶽之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣；

 

（言使一齊人傅相，眾楚人咻之；

 

咻之者，嚾也；

 

如此雖日撻之欲使齊言，不可得矣；

 

言寡不勝眾也；

 

莊嶽，齊街裏名也；

 

多人處之數年，而自齊也；）

 

子謂薛居州善士也，使之居於王所；

 

在於王所者，長幼卑尊皆薛居州也，王誰與為不善？（孟子曰：不勝常言居州，宋之善士也，欲使居於王所；

 

如使在王所者，小大皆如居州，則王誰與為不善者也；）

 

在王所者，長幼卑尊皆非薛居州也，王誰與為善？一薛居州，獨如宋王何！」

 

（如使在王左右者，皆非居州之疇，王當誰與為善乎？一薛居州，獨如宋王何而能化之也；

 

周之末世，列國皆僭號自稱王，故曰宋王也；）

 

疏「孟子謂戴不勝」至「如宋王何」；

 

○正義曰：此章指言自非聖人，在所變化，故諺曰：「白沙在泥，不染自黑；

 

蓬生麻中，不扶自直；」

 

言輔之者眾也；

 

「孟子謂戴不勝曰」至「亦不可得矣」，不勝，宋王之臣也，姓戴，名不勝；

 

孟子謂之曰：子今欲子之宋王為善歟？我今明言而告子，且假喻今有楚國之大夫於此，欲使其子學齊人之言，則當使齊人傅諸，使楚人傅諸？「曰：使齊人傅之」，不勝答之，以為當使齊人傅相之；

 

孟子又言，如使一齊人傅相其子之言，而眾楚人皆咻嚾之，雖日加鞭撻其子而求為齊言也，不可得已；

 

如引其子置之閭巷之間，數年之久，雖日加鞭撻而求其子為楚言，亦不可得已；

 

「子謂薛居州善士也」至「如宋王何」，孟子又言今不勝謂薛居州善士者也，使之居於宋王之所，如在宋王之所者，長幼卑尊皆如薛居州善士者也，則宋王誰與為不善也？如在宋王之左右，長幼卑尊皆非薛居州之善者也，則宋王誰能與為善？今以一薛居州獨佐於宋王為善，其能如宋王何？無他，以其一人之寡不能勝其眾也，故孟子所以齊人、楚人而比喻之也；

 

薛居州，宋國之善士者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷六】

滕文公章句下

公孫醜問曰：「不見諸侯，何義？」

 

（醜怪孟子不肯每輒應諸侯之聘，不見之，於義謂何也；）

 

孟子曰：「古者不為臣不見；

 

（古者不為臣不肯見，不義而富且貴者也；）

 

段幹木逾垣而辟之，泄柳閉門而不內，是皆已甚；

 

迫，斯可以見矣；

 

（孟子言魏文侯、魯繆公有好善之心，而此二人距之太甚；

 

迫窄，則可以見之；）

 

陽貨欲見孔子，而惡無禮；

 

大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門；

 

（陽貨，魯大夫也；

 

孔子，士也；）

 

陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔子蒸豚；

 

孔子亦瞰其亡也而往拜之；

 

當是時，陽貨先，豈得不見？（瞰，視也；

 

陽貨視孔子亡而饋之者，欲使孔子來答，恐其便答拜使人也；

 

孔子瞰其亡者，心不欲見陽貨也；

 

《論語》曰「饋孔子豚」，孟子曰「蒸豚」，豚非大牲，故用熟饋也；

 

是時陽貨先加禮，豈得不往拜見之哉；）

 

曾子曰：『脅肩諂笑，病於夏畦；』

 

（脅肩，竦體也；

 

諂笑，強笑也；

 

病，極也；

 

言其意苦勞極，甚於仲夏之月治畦灌園之勤也；）

 

子路曰：『未同而言，觀其色赧赧然，非由之所知也；』

 

（未同，誌未合也；

 

不可與言而與之言，謂之失言也；

 

觀其色赧赧然，麵赤，心不正之貌也；

 

由，子路名，子路剛直，故曰非由所知也；）

 

由是觀之，則君子之所養，可知已矣；」

 

（孟子言：由是觀曾子、子路之言，以觀君子之所養誌可知矣；

 

謂君子養正氣，不以入邪也；）

 

疏「公孫醜問曰」至「可知已矣」；

 

○正義曰：此章指言道異不謀，迫斯強之段、泄已甚，瞰亡得宜，正己直行，不納於邪，赧然不接，傷若夏畦也；

 

「公孫問曰：不見諸侯，何義」，醜怪孟子不見諸侯，故問之曰：不見諸侯，其義謂何也？「孟子曰：古者不為臣不見」至「可知已矣」，孟子答之公孫醜，言古之不為臣者不肯見，不義而饕富貴者也；

 

如段幹木逾垣牆而避魏文侯於外，泄柳閉門而拒魯繆公於內，然皆不見之者，是皆文侯、繆公而就見已甚，迫切斯可以見矣，然幹木、泄柳且不見之耳；

 

陽貨欲願見於孔子，而畏孔子惡己之無禮而不見之；

 

意已謂己為大夫而有遺賜，孔子但為之士，彼不得受其遺賜於其家，則必往謝己門，故陽貨視孔子不在，遂饋送孔子蒸豚之禮；

 

然而孔子至後亦以視陽貨不在，乃往其門而拜謝之；

 

故當是之時，陽貨豈先不得見孔子？以其不合視孔子不在，乃饋蒸豚，孔子所以不欲見，亦複其亡而往謝之也；

 

蒸豚，熟豚也；

 

曾子又有云脅肩諂笑，竦縮其身，強容而笑者，其勞苦有甚於夏之五六月而灌園也；

 

治畦曰灌園也；

 

子路有云未合其誌，而與之言，觀其色赧赧然，麵赤而心不正者，非我之所知也；

 

由，子路自稱名也；

 

孟子曰：由此數者觀之，則君子之所養以義，可得而知矣；

 

蓋就此數者論之，孟子必答孫醜以此者，則孟子不見諸侯是亦分也、義也；

 

孫醜乃不知之，奈之何哉？今且以孟子不見諸侯，必以段幹、泄柳為言者，蓋謂魏文、魯繆二君欲見此二子如此之迫切，而二子尚不見之，而況己往見諸侯哉？必以陽貨為言者，蓋謂孔子不見陽貨者，乃陽貨自取之爾；

 

今己之不見諸侯者，亦以諸侯不禮於我矣；

 

必以曾子所謂而言者，蓋謂己如往見諸侯，亦是脅肩諂笑者也；

 

必以子路所謂而言者，蓋謂己如就見諸侯，亦是未同而觀其色赧赧然之人也；

 

此孟子所以執此而喻其意於公孫醜也；

 

《說文》云：「畦，菜畦也」，是知即園也；

 

○注「《論語》曰饋孔子豚」；

 

○正義曰：案孔安國《傳》云：陽貨欲使孔子往謝，故遺孔子豚；

 

陽貨，陽虎也，名虎，字貨，為季氏家臣，而專魯國之政，欲見孔子，將使之仕也；

 

豚，豕之小者；

 

故《論語》於《陽貨》篇云：「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚；

 

孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗；

 

謂孔子曰：『來，予與爾言；』

 

曰：『懷寶而迷邦，可謂仁乎？』

 

『好從事而亟失時，可謂知乎；』

 

曰：『不可，日月逝矣，歲不我與；』

 

孔子曰：『諾，吾將仕矣；』

 

凡此是其事也；

 

○注「子路剛直」；

 

○正義曰：案《孔子弟子列傳》云：「子路性鄙，好勇力，誌伉直；」

 

是為剛直也，後死於衛；

 

我本善良

【孟子正義 卷六】

戴盈之曰：「什一，去關市之徵，今茲未能，請輕之，以待來年然後已，何如？」

 

（戴盈之，宋大夫；

 

問孟子，欲使君去關市徵稅，複古行什一之賦，今年未能盡去，且使輕之，待來年然後複古，何如』，孟子曰：「今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：『是非君子之道；』

 

曰：『請損之，月攘一雞，以待來年然後已；』

 

如知其非義，斯速已矣，何待來年？」

 

（攘，取也，取自來之物也；

 

孟子以此為喻知攘之惡當即止，何可損少，月取一雞，待來年乃止乎？謂盈之之言若此類者也；）

 

疏「 戴盈之曰」至「何待來年」；

 

○正義曰：此章指言從善改非，坐而待旦，知而為之，罪重於故，譬猶攘雞，多少同盜，變惡自新，速然後可也；

 

「戴盈之曰：什一，去關市之徵，今茲未能，請輕之，以待來年」，戴盈之即戴不勝，字盈之也，為宋國之大夫，問於孟子曰：欲使宋君去關市之徵稅，今年未能盡去，且使輕取之，以待來年然後盡去之，如之何？「孟子曰：今有人日攘其鄰之雞」至「何待來年」，孟子以此比喻之，以答盈之之言非也；

 

言今有人日口攘取其鄰家之雞者，或有人告之曰：此攘雞乃小人盜賊之道，非君子大公至正之道也；

 

乃曰：請損之，但月攘一雞，以待來年，然後止而勿攘；

 

今子如知宋君取關市之稅為非義，若此攘雞之非道，斯可速而止之耳，何可待來年然後已乎？此孟子所以告之是耳；

 

公都子曰：「外人皆稱夫子好辯，敢問何也？」

 

（公都子，孟子弟子；

 

外人，他人論議者也；

 

好辯，言孟子好與楊、墨之徒辯爭；）

 

孟子曰：「予豈好辯哉，予不得已也；

 

（曰：我不得已耳，欲救正道，懼為邪說所亂，故辯之也；）

 

天下之生久矣，一治一亂；

 

當堯之時，水逆行，泛濫於中國，蛇龍居之，民無所定，下者為巢，上者為營窟；

 

（天下之生，生民以來也，迭有治亂，非一世；

 

水生蛇龍，水盛則蛇龍居民之地也；

 

民患水，避之，故無定居；

 

埤下者於樹上為巢，猶鳥之巢也；

 

上者，高原之上也；

 

鑿岸而營度之，以為窟穴而處之；）

 

《書》曰：『洚水警餘；』

 

洚水者，洪水也；

 

（《尚書》逸篇也；

 

水逆行，洚洞無涯，故曰洚水也；

 

洪，大也；）

 

使禹治之，禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹；

 

水由地中行，江、淮、河、漢是也；

 

險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之；

 

（堯使禹治洪水，通九州，故曰掘地而注之海也；

 

菹，澤生草者也，今青州謂澤有草為菹；

 

水流行於地而去也，民人下、高就平土，故遠險阻也，水去，故鳥獸害人者消盡也；）

 

堯、舜既沒，聖人之道衰，暴君代作；

 

壞宮室以為汙池，民無所安息；棄田以為園囿，使民不得衣食；邪說暴行又作；

 

園囿汙池，沛澤多而禽獸至；

 

（暴，亂也；

 

亂君更興，殘壞民室屋，以其處為汙池；棄五穀之田，以為園囿長逸遊而棄本業，使民不得衣食，有饑寒並至之厄；其小人則放辟邪侈，故作邪偽之說，為奸寇之行；

 

沛，草木之所生也；

 

澤，水也；

 

至，眾也；

 

田疇不墾，故禽獸眾多；

 

謂羿、桀之時也；）

 

及紂之身，天下又大亂；

 

周公相武王，誅紂伐奄，三年討其君，驅飛廉於海隅而戮之；滅國者五十；驅虎豹犀象而遠之：天下大悅；

 

（奄，東方無道國；

 

武王伐紂，至於孟津還歸，二年複伐，前後三年也；

 

飛廉，紂諛臣，驅之海隅而戮之，猶舜放四罪也；

 

滅與紂共為亂政者五十國也；

 

奄，大國，故特伐之；

 

《尚書•多方》曰：「 王來自奄；」

 

）《書》曰：『丕顯哉！文王謨；

 

丕承哉！武王烈；

 

佑啟我後人，鹹以正無缺；』

 

（《書》，《尚書》逸篇也；

 

丕，大；

 

顯，明；

 

承，纘；

 

烈，光也；

 

言文王大顯明王道，武王大纘承天光烈，佑開後人，謂成康皆行正道無虧缺也，此周公輔相以撥亂之功也；）

 

世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》；

 

《春秋》，天子之事也；

 

是故孔子曰：『知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！』

 

（世衰道微，周衰之時也；

 

孔子懼正道遂滅，故作《春秋》，因魯史記，設素王之法，謂天子之事也；

 

知我者謂我正綱紀也，罪我者謂時人見彈貶者；

 

言孔子以《春秋》撥亂也；）

 

聖王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨；

 

楊氏為我，是無君也；

 

墨氏兼愛，是無父也；

 

無父無君，是禽獸也；

 

（言孔子之後，聖王之道不興，戰國縱橫，布衣處士遊說以幹諸侯，若楊墨之徒，無尊異君父之義，而以攢議於世也；）

 

公明儀曰：『庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也；』

 

（公明儀，魯賢人；

 

言人君但崇庖廚，養犬馬，不恤民，是為率禽獸而食人也；）

 

楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也；

 

仁義充塞，則率獸食人，人將相食；

 

（言仁義塞則邪說行，獸食人則人相食，此亂之甚也；）

 

吾為此懼，閑先聖之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作；

 

（閑，習也；

 

淫，放也；

 

孟子言我懼聖人之道不著，為邪說所乘，故習聖人之道以距之；）

 

作於其心，害於其事；作於其事，害於其政；

 

聖人複起，不易吾言矣；

 

（說與上篇同；）

 

昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼；

 

（抑，治也；

 

周公兼懷夷狄之人，驅害人之猛獸也；

 

言亂臣賊子懼，《春秋》之貶責也；）

 

《詩》云：『戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承；』

 

（此詩已見上篇說；）

 

無父無君，是周公所膺也；

 

（是周公所欲伐擊也；）

 

我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也；

 

（孟子言我亦欲正人心，距詖行，以奉禹、周公、孔子也；

 

不得已而與人辯耳，豈好之哉』，能言距楊、墨者，聖人之徒也；」

 

（孟子自謂能距楊、墨也；

 

徒，黨也；

 

可以繼聖人之道，謂名世者也，故曰聖人之徒也；）

 

疏「孟子曰：予豈好辯哉」至「聖人之徒也」；

 

○正義曰：此章指言憂世撥亂，勤以濟之，義以匡之，是故禹、稷駢躓，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及汙，聖賢若此，豈不得辯也；

 

公都子問孟子曰：外人皆稱夫子好與楊、墨之徒爭辯，敢問是何如？「孟子曰：予豈好辯哉，予不得已也」，孟子答之曰：我豈好與彼爭辯之哉，但欲正人心，不得已而用辯之也；

 

「天下之生久矣，一治一亂」至「上者為營窟」，孟子言天下之生民以來，至於今以久矣，其間一治一亂甚多；

 

當堯之時，水逆勢而流行，泛濫濁於中國，蛇龍由是居處於其間，民亦無所安其居處，以至居於埤下者，乃於樹上為巢，如鳥之居於巢也；居於高原之上者，乃鑿為穴窟而處之；

 

「《書》曰：洚水警餘；

 

洚水，洪水也；

 

使禹治之，禹掘地而注之海」至「然後人得平土而居之」，言《尚書》逸篇之文；

 

云洚水警懼我，此蓋舜言，故稱餘；

 

餘，我也；

 

孟子引之，故自解之洚水，言洚水則洪大之水也；

 

故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其勢順而流注之海；又驅遣蛇龍而放之菹；

 

菹，澤生草之所也；

 

於是水從地中流行，故不泛逆，所謂導江導淮導河導入漢之水，是禹之治也；

 

危險艱阻既以遠去，而無泛濫之患，鳥獸之害於人者遂消滅，然後人皆得平坦之地而居之；

 

所謂水逆行，泛濫於中國，蛇龍居之，為巢、營窟之難，於是免矣；

 

「堯舜既沒，聖人之道衰」至「及紂之身」，又至「鹹以正無缺」者，孟子言自堯舜既沒之後，聖人所行之道衰微，暴虐之君更興，乃毀壞民之宮室以為之汙池，而民皆無所安居休息；又棄五穀之田以為之園囿，而恣遊傲，乃使民不得衣食，於是民有饑寒；

 

其小人皆放辟邪侈，作邪偽之說，為奸寇之行；

 

又作園囿汙池，於是草木沛澤茂盛，而禽獸至眾；

 

及紂之世，又為大亂，周公乃輔相武王，誅伐其紂，又伐奄國，終始三年，討戮殘賊之君，乃驅逐飛廉諛臣於海隅之地而戮殺之，遂滅與紂共為亂之國者有五十國，然後驅遣其虎豹犀象之野獸而遠去之；

 

天下之人，已皆大悅，而歸武王；

 

《書》所謂「丕顯哉，文王謨，丕承哉，武王烈，佑啟我後人，鹹以正無缺」，是斯之謂歟；

 

蓋言大明文王創始之謀謨，大纘集武王之功烈，佑開後人皆以正道行之，故無虧缺也；

 

後人是謂成王、康王在後者也；

 

「世衰道微，邪說暴行」

 

至「其惟《春秋》乎」，孟子又言至周世之道衰於是微滅，邪說暴行之人又有起作，於是臣弒其君者有之，子弒其父者有之，惟孔子於此時乃恐懼正道遂滅，而害人正心，故因魯史記而作《春秋》之經；

 

蓋《春秋》者，乃設素王之道，皆天子之事跡也；

 

孔子云：知我正王綱者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以謂迷亂天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣；

 

「聖王不作，諸侯放恣」至「是禽獸也」，孟子又言自孔子之後，聖王無有興作於其間，諸侯乃放恣為亂，布衣之處士乃橫議而遊說於諸侯，於是楊朱、墨翟偏蔽之言盈滿於天下；

 

天下之言者，不歸從楊朱之為己，則歸從墨翟之兼愛；

 

以其為己之言行，是使天下無其君也；兼愛之言行，是使天下無其父也：無父無君，是禽獸之類也，非人也；

 

「公明儀曰」

 

至「率獸而食人也」；

 

孟子又引昔公明儀有云：君之庖廚乃多有其肥肉，棧廄之中多養其肥馬，而下民以有饑餓之顏色，郊野之間以有餓死之莩者，如此是國君率獸而食人也；

 

「楊、墨之道不息，孔子之道不著」至「吾為此懼」，又至「吾言矣」，孟子又言楊、墨自為、兼愛之道不熄滅，則孔子之正道不著明，是邪說欺誣其民，而充溢掩其仁義之道也；

 

仁義既以邪說充塞而掩之，則不特率獸食人，而人亦將自相食也；

 

孟子故言我為此恐懼，乃欲防閑，衛其先聖之正道，而排斥拒其楊、模覂放逐其淫辭，使邪說者不得興作於其間；

 

所謂作於其心，害於其事，作於其事，害於其政，聖人複起，必從吾言矣，此蓋說在上篇，此更不說；

 

「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子作《春秋》而亂臣賊子懼」，此皆孟子言至於此，又複自堯至於孔子再詳總說之也；

 

言往者自舜使禹抑治其水，而天下於是乎得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驅逐暴獸，而人民於是乎得寧靜；以至孔子作成《春秋》，而褒貶著，而亂臣賊子於是乎恐懼之；

 

「《詩》云：戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承」，說在上篇詳矣；

 

孟子言如是則無父無君者，是周公所欲膺擊而伐之也，我今亦欲正其人心，息滅其邪說，距止其險陂之行，放逐其淫辭，以奉承禹、周公、孔子三聖者，豈我好與楊墨之辯哉？是我不得已，故當與之爭辯也；

 

然而能言距止楊墨之道者，是亦為聖人之徒黨也，故曰：「我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者，豈好辯哉？予不得已也；

 

能言距楊墨者，聖人之徒也；」

 

○注「 堯使禹治洪水，通九州」至「消盡也」；

 

○正義曰：「禹通九州」者，蓋始自堯所都冀州而起，遂從東南通於兗州；兗州既達，又東南通於青州；青州既達，又從南通於徐州；徐州既達，又南通於楊州；楊州既達，又西通於荊州；荊州既達，又從荊而北通於豫州；豫州既達，又從豫而西通於梁州；梁州既達，又從梁而北通於雍州；雍州既達，於是又通乎冀州；冀州乃帝都也；

 

凡此是皆禹通之耳；

 

○注「 奄，東方無道國」至「王來自奄」；

 

○正義曰：案鄭玄云：「奄國在淮夷之北；」

 

裴駰亦引而證《史記》；

 

云伐奄者，孔安國云：周公歸政之明年，淮夷奄國又叛，成王東伐淮夷，遂滅奄而徙其君；

 

五月，自奄還至縞京，是王自奄也；

 

云「飛廉，紂諛臣」，案《史記》云「飛廉乃顓頊之苗裔也，飛廉善走，其子惡來，惡來有力，父子俱以材力事殷紂，周武王伐紂，並殺之」

 

是矣；

 

「舜放四罪」，所謂流共工於幽州，放兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山；

 

四罪而天下鹹服；

 

凡此是也；

 

○注「禹稷胼胝，周公仰思，仲尼皇皇」；

 

○正義曰：經云禹稷手足胼胝，周公仰而思之夜以繼日，揚雄云「仲尼皇皇」，是也，凡此蓋言皆能勤於為生民耳；

 

我本善良

【孟子正義 卷六】

匡章曰：「陳仲子豈不誠廉士哉？居於陵，三日不食，耳無聞，目無見也；

 

井上有李，螬食實者過半矣，匍匐往將食之，三咽，然後耳有聞，目有見；」

 

（匡章齊人也；

 

陳仲子，齊一介之士，窮不苟求者，是以絕糧而餒也；

 

螬，蟲也；

 

李實有蟲，食之過半，言仲子目不能擇也；）

 

孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉；

 

雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也；

 

夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉；

 

（巨擘，大指也；

 

比於齊國之士，吾必以仲子為指中大者耳，非大器也；

 

蚓，蚯蚓之蟲也；

 

充滿其操行，似蚓而可行者也；

 

蚓食土飲泉，極廉矣，然無心無識，仲子不知仁義，苟守一介，亦猶蚓也；）

 

仲子所居之室，伯夷之所築與？抑亦盜蹠之所築與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也；」

 

（孟子問匡章：仲子豈能必使伯夷之徒築室、樹粟，乃居、食之邪？抑亦得盜蹠之徒使作也，是殆未可知也；）

 

曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也；」

 

（匡章曰：惡人作之何傷哉？彼仲子身自織屨，妻緝纑，以易食、宅耳；

 

緝績其麻曰辟，練其麻曰纑，故云辟纑；）

 

曰：「仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾；

 

以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，避兄離母，處於於陵；

 

（孟子言仲子，齊之世卿大夫之家，兄名戴，為齊卿，食采於蓋，祿萬鍾；

 

仲子以為事非其君、行非其道以居富貴，故不義之，竄於於陵也；）

 

他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：『惡用是鶂鶂者為哉？』

 

（他日，異日也；

 

歸省其母，見兄受人之鵝而非之；

 

己，仲子也；

 

頻顣不悅，曰：「安用是鶂鶂者為乎？鶂鶂，鵝鳴聲）他日，其母殺是鵝也，與之食之；

 

其兄自外至，曰：『是鶂鶂之肉也；』

 

出而哇之；

 

以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以於陵則居之：是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也；」

 

（異日母食以鵝，不知是前所頻顣者也；

 

兄疾之告曰：「是鶂鶂之肉也；」

 

仲子出門而哇吐之；

 

孟子非其不食於母，而食妻所作屨纑易食也；不居兄室，而居於於陵人所築室也：是尚能充人類乎？如蚓之性，然後可以充其操也；

 

是以孟子喻以蚯蚓而比諸巨擘而已；）

 

疏「匡章曰」至「而後充其操者也」；

 

○正義曰：此章指言聖人之道，親親尚和，誌士之操，耿介特立，可以激濁，不可常法；

 

是以孟子喻以丘蚓比諸巨擘也；

 

「匡章曰：陳仲子豈不誠廉士哉」至「目有見」者，匡章齊國之人也；

 

仲子，齊國一介之士也；

 

匡章謂孟子曰：陳仲子之為人，豈不誠為廉士者哉？言仲子居處於於陵之地，三日無食，故不求食，以至饑餓，使耳聾而無聞，目盲而無見；

 

井裏之上有李果為螬蟲所食者，其實已過半矣，但匍匐往而取食之，食至三吞然後耳方有所聞而不聾，目方有所見而不盲；

 

言仲子之至如此之甚，尚不肯苟求於人，是所謂豈不誠廉潔之士哉；

 

「孟子曰：於齊國之士」至「下飲黃泉」，孟子答之，以謂於齊國之眾士中，吾必以陳仲子但如指中之大者耳；

 

雖然，大指又安能為廉潔之士哉？如充滿其仲子之操守，則必似蚯蚓而後可行也；

 

故蚓但上食其槁壤之土，下飲其黃泉之水，是謂極廉矣；

 

今仲子所居處之屋，且以為伯夷之所築而居之歟？抑亦即盜蹠為利者之所築而居歟？仲子所食之粟米，且以伯夷之所種而食歟？抑亦即為盜蹠者之所種而食歟？故孟子以此問之匡章乃曰：仲子所居之室，伯夷之所築歟，抑亦盜蹠之所築歟？所食之粟，伯夷之所樹歟，抑亦盜蹠之所樹歟？然孟子必以伯夷言之，又必以盜蹠言之者，蓋謂伯夷之清最為潔者，盜蹠最為貪利者，而仲子必不能使伯夷之徒築室、樹粟乃居、食之也，但亦盜蹠所築、樹而居、食之也，豈足謂之廉士哉？故曰「是未可知也」；

 

以其但亦盜蹠所築、樹也，殆未可得而知也；

 

「曰：是何傷哉？彼身織屨，妻辟纑，以易之也」，匡章又言於孟子曰：此何傷於仲子為廉哉？言雖盜蹠之徒而築、樹之，而仲子所居、食之，亦不足傷害仲子為廉潔之士矣；

 

以其彼仲子親織其草屨，妻緝績其麻，以更易室粟而居、食之也；

 

「曰：仲子，齊之世家也，兄戴，蓋祿萬鍾，以兄之祿為不義之祿」至「蚓而後可充其操者也」，孟子又言仲子者，乃齊國世卿大夫之家也，其仲子之兄名戴者，食采於蓋之邑，祿受萬鍾之秩，仲子乃以兄之祿為不義之祿而不食，以兄所居之室為不義之室而不居，遂逃避其兄，離去其母，而自處於於陵；

 

於陵，齊之別邑也；

 

異日，歸省其母，見有饋遺其兄之生鵝者，乃頻顣不悅，而言曰：「安用是鶂鶂者為饋哉？又至異日，其仲子之母乃殺此鵝與仲子而食之，其仲子之兄自外而歸至，見仲子食此鵝肉，乃疾告之曰：此是前日所饋我鶂鶂者之肉也；

 

仲子覺為鵝肉，出門外哇而吐之；

 

以其母所殺之食而且不食，乃食於妻子所辟纑而易所食而食之；以兄所居之屋而且不居，乃以於陵之人所居之屋而居之：如此，尚何能充為人之類乎？若仲子者，但如蚓之性然後可充其所操也；

 

孟子意謂仲子之廉以此，是不足為廉者矣，人安可得而法之邪？匡章子所以言仲子為廉士者，以其欲則法之，宜孟子以是言而比喻巨擘、蚯蚓之類而排拒之也；

 

巨擘，大指也；

 

○注「緝績其麻曰辟，練麻曰纑」；

 

○正義曰：《釋名》云：「辟，分辟也；

 

纑，布纑也；」

 

是知為緝績練麻也；

 

○注「食采於蓋」；

 

○正義曰：蓋，齊之下邑也；

 

《公孫醜》之篇亦有說焉；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

離婁章句上（凡二十八章）

（離婁者，古之明日者，蓋以為黃帝之時人也；

 

黃帝亡其玄珠，使離朱索之，離朱即離婁也；

 

能視於百步之外，見秋毫之末；

 

然必須規矩，乃成方圓，猶《論語》「述而不作，信而好古」，故以名篇；）

 

疏正義曰：前章首論滕文公問以古道，故以《滕文公》為篇題，次於公孫醜問政，謂其為政莫大於反古也；

 

然則此篇孟子首言離婁之明，故以目為篇題，次於《滕文公》問以古道，是亦反古道者莫大乎明也，遂次《滕文公》之篇，所以揭《離婁》為此篇之題；

 

此篇凡六十章趙氏分之以為上下卷；

 

此卷隻有二十八章而已；

 

一章言雖有巧智，猶須法度；

 

二章言法則堯舜，鑒戒桀紂；

 

三章言安仁在於為仁，惡弗去則患及其身；

 

四章言行有不得於人，反求諸身，責己之道也；

 

五章言天下國家，本正則立，本傾則踣；

 

六章言巨室不罪，鹹以為表，德之流行，可充四海；

 

七章言遭衰逢亂，屈服強大，據國行仁，天下無敵；

 

八章言人之安危，皆由於己；

 

九章言水性趨下，民樂歸仁；

 

十章言曠仁舍，禮自暴棄之道也；

 

十一章言親親敬長，近取諸己；

 

十二章言事上得君，乃可臨民，信友悅親，本在於身；

 

十三章言養老尊賢，國之上務；

 

十四章言聚斂富民，棄於孔子，重人命之至者；

 

十五章言知人之道；

 

十六章言人君恭儉，率下移風，人臣恭儉，明其廉忠；

 

十七章言權時之義，嫂溺援手；

 

十八章言父子至親，相責離恩，易子而教，相成以仁；

 

十九章言上孝養誌，下孝養體；

 

二十章言小人為政，不足間非，君正國定，下不邪侈；

 

二十一章言不虞獲譽，不可為戒，求全受毀，未足懲咎；

 

二十二章言言出於身，不惟其責，則易之矣；

 

二十三章言人患在為師；

 

二十四章言尊師重道；

 

二十五章言餔啜沈浮，君子不與；

 

二十六章言無後不可；

 

二十七章言仁義之本在孝悌；

 

二十八章言天下之富貴，不若得意於親；

 

其餘二十二章分在下卷，不無敘焉；

 

○注「離婁」至「題篇」；

 

○正義曰：《莊子•天地》篇云：「黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之山，南望而歸；

 

遺其元珠，使知索之，不得；使離朱索之；」

 

蓋其人也，離朱即離婁也；

 

《論語》第七篇首云：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭；」

 

是其旨也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員；

 

（公輸子魯班，魯之巧人也，或以為魯昭公之子；

 

雖天下至巧，亦猶須規矩也；）

 

師曠之聰，不以六律，不能正五音；

 

（師曠，晉平公之樂太師也，其聽至聰；

 

不用六律，不能正五音；

 

六律，陽律，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鍾也；

 

五音，宮、商、角、徵、羽也；）

 

堯、舜之道，不以仁政不能平治天下；

 

（當行仁恩之政，天下乃可平也；）

 

今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也；

 

（仁心，性仁也；

 

仁聞，仁聲遠聞也；

 

雖然，猶須行先王之道，使百姓被澤，乃可為後世之法也；）

 

故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行；

 

（但有善心而不行之，不足以為政；

 

但有善法度而不施之，法度亦不能獨自行也；）

 

《詩》云：『不愆不忘，率由舊章；』

 

遵先王之法而過者，未之有也；

 

（《詩•大雅•假樂》之篇；

 

愆，過也；

 

所行不過差矣，不可忘者，以其循用舊故文章遵用先王之法度，未聞有過者也；）

 

聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方平直，不可勝用也；

 

（盡已目力，續以其四者，方、員、平、直可得而審知，故用之不可勝極也；）

 

既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也；

 

（音須律而正也；）

 

既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣；

 

（盡心欲行恩，繼以不忍加惡於人之政，則天下被覆衣之仁也；）

 

故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤，為政不因先王之道，可謂智乎？（言因自然，則用力少而成功多矣；）

 

是以惟仁者宜在高位；

 

不仁而在高位，是播其惡於眾也；

 

（仁者能由先王之道；

 

不仁逆道，則自播揚其惡於眾人也；）

 

上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也；

 

（言君無道術可以揆度天意，臣無法度可以守職奉命，朝廷之士不信道德，百工之作不信度量；

 

君子觸義之所禁，謂學士當行君子之道也；

 

小人觸刑，愚人罹於密網也；

 

此亡國之政，然而國存者，僥幸耳，非其道也；）

 

故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣；

 

（言君不知禮，臣不學法度，無以相檢製，則賊民興，亡在朝夕，無複有期日；

 

言國無禮義必亡；）

 

《詩》曰：『天之方蹶，無然泄泄；』

 

泄泄，猶遝遝也；

 

事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶遝遝也；

 

（《詩•大雅•板》之篇；

 

天謂王者；

 

蹶，動也；

 

言天方動，汝無然遝遝，但為非義非禮、背先王之道而不相匡正也；）

 

故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，『吾君不能』

 

謂之賊；」

 

（人臣之道，當進君於善，責難為之事，使君勉之；

 

謂行堯舜之仁，是為恭臣；

 

陳善法以禁閉君之邪心，是為敬君；

 

言吾君不肖，不能行善，因不諫正，此為賊其君也；

 

故有恭敬賊三者之善；）

 

疏「孟子曰：離婁乏明」至「吾君不能謂之賊」；

 

○正義曰：此章指言雖有巧智，猶須法度，國由先王，禮義為要，不仁在位，播越其惡，誣君不諫，故謂之賊；

 

明上下相須，而道化行也；

 

「孟子曰：離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方員」者，公輸子魯班，魯之巧匠也；

 

孟子謂離婁明雖足以察秋毫之末，公輸子其性雖巧，然不以規矩之度，不能成其方員之器；

 

規所以員也，言物之員者皆由規之所出也；

 

矩所以方也，言物之方者皆由矩之所出也；

 

「師曠之聰，不以六律，不能正五音」者，師曠，樂官名也；

 

孟子又謂師曠其耳雖聰，善能聽音，然不得六律以和之，固不能正其五音也；

 

六律五音，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射黃鍾是六律也；宮、商、角、徵、羽是五音也；

 

「堯舜之道，不以仁政不能平治天下」者，堯、舜二帝，唐虞之盛者也，然而不以仁政而施之於天下，故不能平治天下而享無為之功矣；

 

以其天下平治，由仁政之施也，如物之方員必自規矩之所出，五音之正由六律以和之者也；

 

「今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也」者，孟子言今之人君，雖有仁人不忍之心，又有仁聲而遠聞四方，然而民皆不得霑被其恩澤，不可為後世之所法者，以其不行古先王之道而治之也；

 

無他，蓋以先王之道，有恩澤足以被民，其法可為後世取象故也；

 

苟不行先王之道，雖有仁心仁聞，亦若離婁之明、師曠之聰、堯舜之道，不得以規矩、六律、仁政為之，亦無如之何也已矣；

 

「故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行」者，此孟子言至於此，所以複言之者也；

 

徒善不足以為政，蓋謂雖有先王之道而為之善，然而人不能用而行之，是徒善不足以為政也；

 

徒法不能以自行，蓋謂雖有規矩、六律之法，然而人不能因而用之，是徒法不能以自行也；

 

以其規矩、六律之法不能自行之，必待人而用之，然後能成其方員、正其五音也；

 

堯舜之道，自不足以為之政，必待人而行之，然後能平治天下而為法於後世也；

 

「《詩》云：『不愆不忘，率由舊章；』

 

遵先王之道而過者，未之有也」者，孟子引《大雅•假樂》之篇文而云也，蓋謂不愆違，不忘去其故舊典章皆循而用之，未有過失者也；

 

故複言之曰：遵先王之法而過者，未之有也；

 

典章者，即先王之法也；

 

「聖人既竭目力焉，繼之以規矩準繩，以為方員平直，不可勝用也」者，孟子又言聖人既竭己目力而視，續以規矩準繩而為方員平直，故其用之不可勝極也；

 

蓋規所以能員，矩所以能方，準所以能平，繩所以能直故也；

 

「既竭耳力焉，繼之以六律正五音，不可勝用也」者，孟子又言聖人既已盡其耳力而聽之，又續以六律而正五音，故其用亦不可勝極也；

 

蓋六律所以正五音也；

 

「既竭心思焉，繼之以不忍人之政，而仁覆天下矣」者，孟子又言聖人既已能盡心之所思慮，續以施其不忍人之政，則仁恩德澤，足以覆蓋於天下矣；

 

無他，以其仁恩廣大矣，故云覆天下，故曰為高；

 

必因丘陵為下，必因川澤為政，不因先王之道，可謂智乎者？孟子言至於此，又所以複言之者也，蓋譬言人之欲為高者，必因其丘陵而為之也；為下者，必因其川澤而為之耳；

 

無他，以其丘陵之山其本高矣，川澤之地其本下矣，言為政於天下者，而不因先王之道為之，豈足謂之智者乎？言不可謂之智矣；

 

以其先王之道是為之所本焉，故智足以有知，苟為政而不知以先王之道為本，豈謂之智乎？大抵孟子言規矩準繩六律者，皆譬為政而言也；

 

抑亦知孟子長於譬喻者歟；

 

「是以惟仁者宜在高位；

 

不仁而在高位，是播其惡於眾也」者，孟子於此畢其譬喻，乃曰：是以惟仁者之君宜其處高位為尊也，不仁之君而處高位，是其處高位而播揚其惡於人民之眾矣；

 

「上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，卜人犯刑，國之所存者幸也」者，孟子言上之為君無道術以表率其下，下之為臣無法度以守其職，朝廷之士皆不信其道德，百工之作皆不信其度量，君子之人以之觸義之所具，小人之人以之犯冒其刑憲，然而如此而國尚存而不亡者，以其僥幸得存焉；

 

必云幸也，蓋少有存者也；

 

「故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣」者，孟子言至此，所以複言之也，故云城郭頹壞而不完，兵甲之器少，此非為國之災害也；田野荒蕪而不開辟，貨財竭盡而無貯聚，此非為國之害也；然而上之為君無禮法以檢製，下之為人臣不學法度以守職，賊民相殺戮以之興起，是則國之喪亡俱在朝夕，無複有日矣；

 

「《詩》云：天之方蹶，無然泄泄；

 

泄泄，猶遝遝也；

 

事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶遝遝也」者，自「天之方蹶」至「泄泄猶遝遝也」，是《詩•大雅•板》之篇詩也；

 

自「事君」至「遝遝也」，是孟子自解上云遝遝之義也；

 

其《詩》蓋言王者方動而為非，為之臣者無更遝遝，但複為非禮義以事其王者也，故曰天之方蹶，無然泄泄；

 

泄泄猶遝遝也；

 

蹶，動也；

 

天謂王者也；

 

泄泄則遝遝是也，孟子複自解之，言事君以無義之事事之，其進退無禮節，其言則非先王之道而為言者，是若遝遝者也；

 

以其當匡正其君，不可複長君之惡耳；

 

「故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊」者，孟子言至於此，所以又複言之者也；

 

故云君之有難惡，當責之以善，能責君難惡以為之善，是為恭，臣恭其君也；陳之以善事，而閉其君之邪心，是謂敬其君者也；

 

如不責君之難，不陳善而閉君之邪，而乃曰我君不能行善，因不諫正之者，是謂殘賊其君者也；

 

故曰：「責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊；」

 

○注「公輸子」至「規矩也」；

 

○正義曰：案《淮南子》云：「楚欲攻宋，墨子聞而悼之；

 

見楚王曰：『臣見大王之必傷義，而不得宋；』

 

王曰：『公輸，天下之巧工，作為云梯之械，設以攻宋，曷為弗取？』

 

墨子曰：『令公輸設攻，臣請守之；』

 

於是公輸設攻宋之械，墨子設守宋之備，九攻而墨子九卻之，弗能入；

 

乃偃兵不攻；」

 

是公輸即魯般也，或云是魯昭公之子也；

 

○注「 師曠，晉平公之樂太師」至「羽也」；

 

○正義曰：案《呂氏春秋》云：「晉平公鑄鍾，使工聽之，皆以為調；

 

師曠曰：『不調，請更鑄之；』

 

平公曰：『工皆以為調矣；』

 

師曠曰：『後世有知音者，將知不調；

 

臣竊為恥之；』

 

至師涓，果知鍾之不調；」

 

是師曠善聽，為晉平公之樂師也；

 

云「六律，陽律，大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、黃鍾」；

 

案《律曆誌》云：《呂不韋春秋》言黃鍾之宮，律之本也，下生林鍾，林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鍾，應鍾上生蕤賓，蕤賓下生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鍾，夾鍾下生無射，無射上生中呂；

 

淮南王安延致儒生博士亦為律呂，云黃鍾之律九寸，而宮音調因而九之，九九八十一，故黃鍾之數，立位在子；

 

大蔟其數七十二，姑洗之數六十四，蕤賓之數五十七，夷則之數五十一，無射之數四十五；

 

以黃鍾、大蔟為商，姑洗為角，角生應鍾，不比正音，故為和；

 

應鍾生蕤賓，不比正音，故為繆；

 

日冬至，音比林鍾，浸以濁日；

 

夏至，音比黃鍾，浸以清；

 

以十二律應二十四時之變，甲子，大呂之徵也；丙子，夾鍾之羽也；戊子，黃鍾之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也；

 

其為音，一律而生五音，十二律為六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以當一歲之日；

 

故律之數，天地之道也；

 

凡此則以律正五音之謂也；

 

○注《詩•大雅•假樂》之篇；

 

○正義曰：箋云：愆，過也；

 

率，循也；

 

言成王之令德不過誤，不遺失，循用舊典之文章；

 

舊典謂周公之禮法也；

 

○注云「《詩•大雅•板》之篇」；

 

○正義曰：箋注云：蹶，動也；泄泄猶遝遝也；

 

箋云：天斥王也；

 

王方欲艱難天下之民，又方更變先王之道，無遝遝然，為之製法度，達其意以成其意；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「規矩，方員之至也；

 

聖人，人倫之至也；

 

（至，極也；

 

人事之善者，莫大取法於聖人，猶方員須規矩也；）

 

欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣；

 

（堯舜之為君臣道備；）

 

不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；

 

不以堯之所以治民治民，賊其民者也；

 

（言舜之事堯，敬之至也；

 

堯之治民，愛之盡也；）

 

孔子曰：『道二，仁與不仁而已矣；』

 

暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削；

 

名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也；

 

（仁則國安，不仁則國危亡；

 

甚謂桀、紂，不甚謂幽、厲；

 

厲王流於彘，幽王滅於戲，可謂身危國削矣；

 

名之謂諡之也，諡以幽、厲，以章其惡，百世傳之，孝子慈孫，何能改也！）《詩》云：『殷鑒不遠，在夏後之世；』

 

此之謂也；」

 

（《詩•大雅•蕩》之篇也；

 

殷之所鑒視，近在夏後之世矣；

 

以前代善惡為明鏡也，欲使周亦鑒於殷之所以亡也；）

 

疏「孟子曰規矩」至「此之謂也」；

 

○正義曰：此章指言法則堯舜，以為規矩，鑒戒桀紂，避遠危殆，名諡一定，千載而不可改也；

 

「孟子曰：規矩，方員之至也；

 

聖人，人倫之至也」者，孟子言規矩之度，其為方員之至者也；

 

謂之至者，以其至矣盡矣，不可以有加矣；

 

聖人是為人倫之至者亦然；

 

人倫：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友是也；

 

「欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣」者，孟子言凡欲為人君者，當盡其為君之道也；凡欲為人臣者，當盡其為臣之道也：此二者在皆則法堯、舜而已矣；

 

以堯舜所為君臣之道備矣；

 

「不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也；

 

不以堯之所以治民治民，賊其民者也」者，言為人臣者，如不以舜之所以事堯者事君，是不尊敬其君者也；為人臣者，如不以堯之所以治民者治民，是殘賊其民者也；

 

舜所以事堯者，盡其義之道也；

 

堯之所以治民者，盡其仁之道也；

 

義所以敬其君者也，仁所以愛其民者也；

 

「孔子曰：道二，仁與不仁而已矣；

 

暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削；

 

名之曰幽、厲，雖孝子慈孫，百世不能改也」者，孟子言孔子有曰道有二，是仁與不仁為二而已；

 

暴虐其民，以至於甚極，則身必為下之所殺，而國必喪亡矣；不至於極甚，則身必危難，而國必滅削，諡之曰幽、厲之君，既諡為幽、厲，以章惡於後世，雖有孝子慈孫所出，亦不能改此諡也；

 

厲王但止於流彘，幽王滅於戲，是謂身危國削矣；

 

如身弒國亡，而孟子不止歸於人名者，以其被所殺戮，國已喪亡，足以章其惡，固不待為諡而彰之矣，如桀紂者也；

 

「《詩》云：殷鑒不遠，在夏後之世；

 

此之謂也」者，蓋《詩•大雅•蕩》之篇文也；

 

其詩已謂殷之世所以鑒視在近而不遠者，以其即在夏後之世是也；

 

以其前代善惡，足以為明鏡而可鑒也；

 

孟子所以云「此之謂也」者，蓋欲使周之時亦鑒於殷之所以亡也；

 

○注「 堯舜之為君臣道備」；

 

○正義曰：《書》云：「堯克明俊德，以親九族，平章百姓，協和萬邦，黎民於變時雍；」

 

蓋為君之道盡於此矣，是君道之備也；

 

舜自「元德升聞」，以之事堯，而「慎徽五典，百揆時敘，賓於四門，四門穆穆」，其後坐常見堯於牆，食常見堯於羹；

 

蓋為臣道盡於此矣，是臣之道備也；

 

○注「 桀紂幽厲」；

 

○正義曰：案《史記本紀》云：桀為虐政淫荒，湯伐之，於是桀敗於有娀之墟，湯王乃改正朔，易服色，是為湯王，為殷之始王；

 

又云：紂資辨捷，知足以拒諫，言足以飾非，好酒淫樂，醢九侯，脯鄂侯，武王東伐，至於盟津伐紂，紂兵敗走，入登鹿台，衣其寶玉，赴火而死，武王遂斬紂頭，懸之白旗，殷民大悅，武王於是為天子，以為周之王；

 

又云：「厲王行暴虐，侈傲，國人謗之；

 

於是相與畔，襲厲王；

 

厲王出奔於彘；」

 

韋昭曰「彘，晉地也；

 

漢為縣，屬河東，今曰永安」

 

是也；

 

厲王終死於彘，於是太子靜即位，是為宣王；

 

宣王崩，子幽王宮涅立；

 

幽王以褒姒不好笑，幽王欲其笑，乃為燧火、大鼓，有寇至則舉燧火，諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑，幽王悅之，為數舉烽燧；

 

其後不信，諸侯益不至；

 

幽王以虢石父為卿用事，國人皆怨；

 

申侯怒，與繒西夷犬戎攻幽王；

 

幽王舉烽火徵兵，兵不至，遂殺幽王驪山下；

 

《汲塚紀》年曰：湯滅夏，以至於紂，二十九王，凡四百九十六年；

 

自武滅紂，以至幽王，凡二百五十七年；

 

○注「《詩•大雅•蕩》之篇」；

 

○正義曰：箋云：「此言殷之明鏡不遠，近在夏後之世，謂湯誅桀也；

 

後武王誅紂，今之王何以不用為之戒；」

 

孟子於此所以引之，以戒其時之君臣也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁；

 

國之所以廢興存亡者亦然；

 

（三代，夏、商、周；

 

國，謂公、侯之國，存亡在仁與不仁而已；）

 

天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體；

 

今惡死亡而樂不仁，是由惡醉而強酒；」

 

（保，安也；

 

四體，身之四肢；

 

強酒則必醉也，喻惡亡而樂不仁也；）

 

疏「孟子曰三代」至「強酒」；

 

○正義曰：此章指言人所以安，莫若為仁，惡而弗去，患必在身，自上達下，其道一焉；

 

「孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁；

 

國之所以廢興存亡者亦然」者，孟子言夏、商、周三代之王，其所以得天下也，以其皆以仁存心為政於天下而得之也；

 

三代之中，其有以失天下者，以其不仁，故失之也；

 

以至公、侯之國，所以有廢而不興，有興而不廢者，亦如三代之得天下也以仁，失天下也以不仁也；

 

以其皆在於仁道而已；

 

「天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體；

 

今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒」者，孟子言為天子者不為仁，則不能安其四海；諸侯不仁，則不能安其社稷；卿大夫不為仁，則不能安其宗廟；士庶人不為仁，則不能安其四體；

 

四體，身之四肢也；

 

天子守四海，諸侯守社稷，卿大夫守宗廟，士庶人守其身，故各因其所守而言也；

 

今天下之人皆知疾惡其死亡，而以樂為不仁，是若惡其醉酒而以強飲其酒耳，亦《論語》孔子謂惡濕而居下之意也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「愛人，不親，反其仁；

 

治人，不治，反其智；

 

禮人，不答，反其敬；

 

行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之；

 

（反其仁，己仁獨未至邪？反其智，己智猶未足邪？反其敬，己敬獨未恭邪？反求諸身，身已正則天下歸就之，服其德也；）

 

《詩》云：『永言配命，自求多福；』」

 

（此詩已見上篇，其義同；）

 

疏「孟子曰」至「自求多福」；

 

○正義曰：此章指言行有不得於人，一求諸身，責已之道也，改行飭躬，福則至矣；

 

「孟子曰：愛人，不親，反其仁；

 

治人，不治，反其智」至「而天下歸之」者，孟子言愛人而人不親之，必吾仁有所未至「也，故當反己責之；

 

治其人而人不治者，必吾之智有所未盡也，故當反已而責之也；

 

禮接於人而人不以禮報答之，必吾之敬有所未至也，故當反己而責之也；

 

凡所行有不得於人者，皆當反求諸己而已，以其身之所有未至也，故當自反而責之；

 

蓋以身先自治而正之，則天下之人皆歸之而服其德也；

 

如顏淵克已而天下歸仁焉是也；

 

「《詩》云：永言配命，自求多福」，已說於上篇，此固不說；