【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷十二】

陳子曰：「古之君何如則仕？」

 

（陳臻問：古之君子謂何禮可以仕也）

 

孟子曰：「所就三，所去三。

 

迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；

 

禮貌未衰，言弗行也，則去之。

 

其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；

 

禮貌衰，則去之。

 

其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也。

 

使饑餓於我土地，吾恥之。』

 

周之，亦可受也，免死而已矣。」

 

（所去就，謂下事也，禮者，接之以禮也；

 

貌者，顏色和順，有樂賢之容。

 

禮衰，不敬也；

 

貌衰，不悅也。

 

其下者，困而不能與之祿，則當去。

 

矜其困而問之，苟免死而已。

 

此三就三去之道。

 

窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，為死故也。

 

權時之宜，嫌其疑也，故載之也）

 

疏「陳子」至「己矣」。

 

○正義曰：此章指言士雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。

 

備此三科，亦無疑也。

 

「陳子曰：古之君子何如則仕」，陳臻問孟子：古之君子何如則可進為之仕。

 

「孟子曰：所就三，所去三」，孟子答之，曰古之君子為仕，所去、就有三也。

 

下文孟子解之者是也。

 

自「迎之致敬」至「死而已矣」，是解所去、就有三矣。

 

言國君迎接之，致其敬以有禮，言將行用其言也，則就而仕之，是所謂行可之仕也。

 

如禮貌接之以禮，又有樂賢之容未衰，而言弗得行也，則當退而去之，以其為道而仕，道不行則去矣。

 

其次國君雖未行用其言，然而接之致敬以有禮，則就而仕之，是所謂際可之仕也。

 

及其國君接之不以禮，又無樂賢之容，是其禮貌衰也，是則退而去之，以其為禮而仕，禮既衰則去矣。

 

其下朝旦無以食，夕昏又無以食，以至饑餓睏乏不能出其門戶，國君聞之，乃曰吾大為之君者，不能使之得行其道，又不能聽從其言，而使饑餓於我之土地，吾羞恥之也。

 

如此，國君有以周賜之，亦可以受之而不辭也。

 

無他，免其餓死而已矣。

 

以其為貧而仕，是公養之仕也。

 

是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陳臻之問，所以執此而詳悉告之。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於巿。

 

故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。

 

（舜耕曆山，二十徵庸。

 

傅說築傅岩，武丁舉以為相。

 

膠鬲，殷之賢臣，遭紂之亂，隱遁為商，文王於鬻販魚鹽之中得其人，舉之以為臣也。

 

士，獄官也。

 

管仲自魯囚執於士官，桓公舉以為相國。

 

孫叔敖隱處耕於海濱，楚莊王舉之以為令尹。

 

百裏奚亡虞適秦，隱於都巿，穆公舉之於巿而以為相也。

 

言天將降下大事以任聖賢，必先勤勞其身，餓其體而瘠其膚，使其身乏資絕糧，所行不從拂戾而亂之者，所以動驚其心，堅忍其性，使不違仁，困而知勤，增益其素所以不能行之者也）

 

人恆過，然後能改。

 

困於心，衡於慮，而後作。

 

徵於色，發於聲，而後喻。

 

（人常以有謬思過行，不得福，然後乃更其所為，以不能為能也。

 

困瘁於心，衡，橫也，橫塞其慮於胸中，而後作為奇計異策、憤激之說也。

 

徵驗見於顏色，若屈願憔悴，漁父見而怪之，發於聲而後喻，若甯戚商歌，桓公異之，是而已矣）

 

入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。

 

然後知生於憂患，而死於安樂也。」

 

（入，謂國內也。

 

無法度大臣之家、輔弼之士。

 

出，謂國外也。

 

無敵國可難，無外患可憂，則凡庸之君驕慢荒怠，國常以此亡也。

 

故知能生於憂患，死於安樂也。

 

死，亡也。

 

安樂怠慢，使人亡其知能者也）

 

疏「孟子曰」至「安樂也」。

 

○正義曰：此章指言聖賢困窮，天堅其誌。

 

次賢感激，乃奮其慮。

 

凡人佚樂，以喪知能。

 

賢愚之敘也。

 

「孟子曰：舜發於畎畝之中」至「死於安樂也」

 

者，孟子言舜初起發自曆山畝畝之中，而堯禪其位；

 

傅說築於傅岩之間，而高宗舉之為相；

 

膠鬲鬻販於魚鹽之中而商，文王舉為賢臣；

 

管仲為士官之囚，而桓公舉為相國；

 

孫叔敖隱遁於海濱，而楚莊王舉為令尹；

 

百裏奚亡虞歸秦，而隱於都市，秦繆公任之以為相。

 

故天欲降其大任，與之卿相之位於此六人也，必先所以如是苦楚其心誌，劬勞其身，已餓其體，使之焦枯疫瘠其皮膚，又使其身空乏無資財，所行不遂，而拂戾其所為，又所以驚動其心，堅忍其性，曾益其素所不能而已。

 

又言人常以過謬，然後更改而遷善。

 

困瘁於心而無所通，則其操心也危，橫塞其慮而思慮無所達，而後乃能興作，其大憔悴枯槁之容而驗於色，而後有吟詠歎息之氣而發於聲，則人見其色，聞其聲，而後喻曉其所為矣。

 

又言國君者入於國內，無大夫循守其職而為之法家，又無輔弼諫諍之士；

 

出於國外，則無強敵之大國為危難之警：如是者，其國未為不喪亡矣，故曰國常亡。

 

如是，則然後因而知人以憂患謀慮而生，以安樂怠慢而死也，故曰：「生於憂患，而死於安樂也。」

 

○注「舜耕曆山」至「不能行」。

 

○正義曰：「自舜耕曆山」至「繆公舉之以為相也」，是皆案《史記》之文也。

 

○注若屈願憔悴，與甯戚商歌，桓公異之。

 

○正義曰：案《史記》：「屈原名平，與楚同姓，事懷王，為三閭大夫，王甚任之。

 

上官大夫與之同列，爭寵，而心害其能，因讒之。

 

王怒而疏平，複逐放之。

 

平乃遊江濱，被發行吟澤畔，顏色憔悴，形容枯槁。

 

時有漁父釣於江濱，怪而問之曰：『子非三閭大夫乎，何故至此？』

 

原曰：『舉世混濁，而我獨清。

 

眾人皆醉，而我獨醒。』

 

漁父曰：『聖人不凝滯於物，與世推移。

 

舉世皆濁，何不混其泥而揚其波。

 

眾人皆醉，何不啜其糟而餔其醨。』

 

原曰：『吾聞新沐者必彈冠，新浴者必振衣。

 

誰能以身察察，受物之汶汶者乎？

 

寧赴常流，而葬魚腹中耳。』

 

遂作《長沙》之賦，懷石自投汨羅以死。

 

後百餘年，賈誼為長沙王大傅，過湘，投書以吊之。」

 

甯戚角歌者，案《三齊記》云：「齊桓公夜出迎客，甯戚疾擊其牛角，高歌曰：『南山粲，白石爛，生不遭堯與舜禪，短布單衣適至骭，從昏飯牛薄夜半，長夜曼曼何時旦？』

 

桓公乃召與語，說之，遂以為大夫。」

 

孟子曰：「教亦多術矣！

 

予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」

 

（教人之道多術。

 

予，我也。

 

屑，絜也。

 

我不絜其人之行，故不教誨之。

 

其人感此，退自修學而為仁義，是亦教誨之一道也）

 

疏正義曰：此章指言學而見賤，恥之大者，激而厲之，能者以改，教誨之方，或折或引，同歸殊途，成之而已。

 

孟子言教人之道，非特一術耳，以其多有也。

 

我之所以於不絜人之行而不教之者，此亦我有以教之也。

 

以其使彼感激自勉修為之而已，是以亦為教誨之者也。

 

蓋謂教亦多術者，有君子之五教，或三隅不反，則不複也；

 

或叩兩端而竭；

 

於鄙夫或瀆則不告；

 

或謂子之歸求有餘師；

 

或為挾貴而不答：是教之多術矣。

 

【孟子正義 卷十二】

陳子曰：「古之君何如則仕？」

 

（陳臻問：古之君子謂何禮可以仕也）

 

孟子曰：「所就三，所去三。

 

迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；

 

禮貌未衰，言弗行也，則去之。

 

其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；

 

禮貌衰，則去之。

 

其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：『吾大者不能行其道，又不能從其言也。

 

使饑餓於我土地，吾恥之。』

 

周之，亦可受也，免死而已矣。」

 

（所去就，謂下事也，禮者，接之以禮也；

 

貌者，顏色和順，有樂賢之容。

 

禮衰，不敬也；

 

貌衰，不悅也。

 

其下者，困而不能與之祿，則當去。

 

矜其困而問之，苟免死而已。

 

此三就三去之道。

 

窮餓而去不疑也，故不言去，免死而留，為死故也。

 

權時之宜，嫌其疑也，故載之也）

 

疏「陳子」至「己矣」。

 

○正義曰：此章指言士雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。

 

備此三科，亦無疑也。

 

「陳子曰：古之君子何如則仕」，陳臻問孟子：古之君子何如則可進為之仕。

 

「孟子曰：所就三，所去三」，孟子答之，曰古之君子為仕，所去、就有三也。

 

下文孟子解之者是也。

 

自「迎之致敬」至「死而已矣」，是解所去、就有三矣。

 

言國君迎接之，致其敬以有禮，言將行用其言也，則就而仕之，是所謂行可之仕也。

 

如禮貌接之以禮，又有樂賢之容未衰，而言弗得行也，則當退而去之，以其為道而仕，道不行則去矣。

 

其次國君雖未行用其言，然而接之致敬以有禮，則就而仕之，是所謂際可之仕也。

 

及其國君接之不以禮，又無樂賢之容，是其禮貌衰也，是則退而去之，以其為禮而仕，禮既衰則去矣。

 

其下朝旦無以食，夕昏又無以食，以至饑餓睏乏不能出其門戶，國君聞之，乃曰吾大為之君者，不能使之得行其道，又不能聽從其言，而使饑餓於我之土地，吾羞恥之也。

 

如此，國君有以周賜之，亦可以受之而不辭也。

 

無他，免其餓死而已矣。

 

以其為貧而仕，是公養之仕也。

 

是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陳臻之問，所以執此而詳悉告之。

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

盡心章句上（凡四十五章）

（盡心者，人之有心，為精氣主，思慮可否，然後行之；

 

猶人法天，天之執持綱維，以正二十八舍者，北辰也；

 

《論語》曰：「北辰居其所，而眾星拱之；」

 

心者，人之北辰也；

 

苟存其心，養其性，所以事天也，故以「盡心」

 

為篇題；）

 

疏正義曰：前篇章首論告子之言性，此篇章首以論盡心，蓋以情性有主於心，故次之以《盡心》也；

 

言盡己之心，與天道通，是道之極者，故《孟子》七篇，所以終於《盡心》也；

 

此篇凡八十四章，趙氏分成上下卷，此卷即有四十五章而已；

 

一章言盡心知性；

 

二章言為仁由己，富貴在天；

 

三章言每必以誠，恕己而行；

 

四章言人有仁端，達之為道；

 

五章言遠辱不為憂；

 

六章言不慕大人，何能有恥；

 

七章言王公尊賢，以貴下賤；

 

八章言內定常滿，賤不失道，達善天下；

 

九章言小人待化；

 

十章言人情富盛，莫不驕矜；

 

十一章言勞人慾以佚之，殺人慾以生之；

 

十二章言王政浩浩，與天地同道，霸者德小，民人速睹；

 

十三章言明法審令，崇寬務化；

 

十四章言本性良能，仁義是也；

 

十五章言聖人潛隱；

 

十六章言孤孽自危，故能顯達；

 

十七章言容悅凡臣，社稷股肱，天民行道，大人正己；

 

十八章言育養賢才，樂過萬乘；

 

十九章言臨蒞天下，君子之樂，尚不與焉；

 

二十章言王政普大，二老聞歸；

 

二十一章言教民之道，富而節用；

 

二十二章言能大明者無不照；

 

二十三章言好善從舜，好利從蹠；

 

二十四章言楊墨放蕩，子莫執中；

 

二十五章言饑不妄食；

 

二十六章言下惠不恭；

 

二十七章言為仁由己，必在究之；

 

二十八章言仁在性體，其次假道；

 

二十九章言放惡攝政，伊周有為，凡人誌異，則生篡心；

 

三十章言君子正己，以立於世；

 

三十一章言人當尚誌，善之所由，仁與義也；

 

三十二章言事有輕重，行有小大；

 

三十三章言奉法承天，政不可枉，大孝榮父，遺棄天下；

 

三十四章言人性皆同，居使之異；

 

三十五章言輿服器用，人用不殊，尊貴居之，誌氣以舒；

 

三十六章言取人之道，必以恭敬；

 

三十七章言聖人踐形；

 

三十八章言禮斷三年，孝者欲益，富貴怠厭，思減其日；

 

三十九章言教人之術，莫善五者；

 

四十章言道大難追，人能弘道；

 

四十一章言窮達卷舒，屈伸異變；

 

四十二章言學尚虛己；

 

四十三章言賞僭及淫，刑濫及士，季文三思；

 

四十四章言君子布德，各有所思；

 

四十五章言振裘持領，正羅惟綱；

 

其餘三十九章，趙氏分在下卷，各有敘焉；

 

○注「 盡心者」至「篇題」；

 

○正義曰：云「人之有心，為精氣主，思慮可否，然後行之，猶人法天」

 

者，蓋以性之得於天，心之生於性；

 

天莫之為，而所以命人者，性也；

 

性則湛然自得，所以為主者，心也；

 

則人之心為精氣主，思慮可否然後行，由人法天也；

 

云「天之執持維綱，以正二十八舍者，北辰也」者，二十八舍，案五行《天文誌》云：東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕；北方：鬥、牛、女、虛、危、室、壁；西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參；南方：井、鬼、柳、星、張、翼、軫；

 

凡此四七之星，分佈四方，是二十八舍也；

 

然所以正之者，蓋在乎北辰；

 

《論語》曰：「北辰居其所，而眾星拱之；」

 

包注云「北辰之不移，而眾星拱之；」

 

《爾雅•釋文》云：「北極謂之北辰；」

 

郭璞曰：「北極，天之中以正四時；」

 

然則極，中也；

 

辰，時也；

 

以其居天之中，故曰北極；

 

以正四時，故曰北辰；

 

又按《漢書•天文誌》云：「中宮，太極星；

 

其一明者，太乙之常居也；

 

旁三星，三公環之；

 

匡衛十二星，藩臣；

 

皆曰紫宮；

 

北鬥七星，所謂璿璣玉衡，以齊七政；

 

鬥為帝車，運於中央，臨製四方；

 

分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆係於鬥，是眾星所拱也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「盡其心者，知其性也；

 

知其性，則知天矣；

 

（性有仁、義、禮、智之端，心以製之，惟心為正；

 

人能盡極其心，以思行善，則可謂知其性矣；

 

知其性，則知天道之貴善者也；）

 

存其心，養其性，所以事天也；

 

（能存其心，養育其正性，可謂仁人；

 

天道好生，仁人亦好生；

 

天道無親，惟仁是與；

 

行與天合，故曰所以事天也；）

 

夭壽不貳，脩身以俟之，所以立命也；」

 

（貳，二也；

 

仁人之行，一度而已；

 

雖見前人或夭或壽，終無二心改易其道；

 

夭若顏淵，壽若邵公，皆歸之命；

 

脩正其身，以待天命，此所以立命之本；）

 

疏「孟子」至「命也」；

 

○正義曰：此章指言盡心竭性，足以承天，夭壽禍福，秉心不違，立命之道，惟是為珍者也；

 

「孟子曰：盡其心者」至「所以立命也」者，孟子言人能盡極其心以思之者，是能知其性也；

 

知其性，則知天道矣；

 

知存其心，養育其性，此所以能承事其天者也；

 

以其天之賦性，而性者人所以得於天也，然而心者又生於性，性則湛然自得，而心者又得以主之也；

 

蓋仁、義、禮、智根於心，是性本固有而為天所賦也；

 

盡惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，則是知仁、義、禮、智之性；

 

知吾性固有此者，則知天實賦之者也；

 

如存此惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，以長育仁、義、禮、智之性，是所以事天者也，是性即天也；

 

故存心養性，是為事天矣；

 

又言人之於命，雖有或夭或壽，但操執其心而不仁也；

 

既夭壽不二，而修其身以待其在天者如何耳，如是所以為能立命之本也；

 

以其夭壽皆定於未形有分之初，亦此而不二也，不可徼求之矣，但脩其在我以待之，是為立命也；

 

如於夭壽而二其心，以廢其所以脩其在我者，則非所以立命者也；

 

《商書》云：「我生不有命在天；」是其意也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「莫非命也，順受其正；

 

（莫，無也；

 

人之終，無非命也；

 

命有三名，行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命；

 

惟順受命為受其正也已；）

 

是故知命者不立乎岩牆之下；

 

盡其道而死者，正命也；

 

（知命者欲趨於正，故不立於岩牆之下，恐壓覆也；

 

盡脩身之道，以壽終者，得正命也；）

 

桎梏死者，非正命也；」

 

（畏、壓、溺死，禮所不弔，故曰非正命也已；）

 

疏「孟子曰」至「非正命也」；

 

○正義曰：此章指言人必趨命，貴受其正，岩牆之疑，君子遠之也；

 

「孟子曰莫非命」至「非正命也」者，孟子言人之死，無非是命也，然當順受其正，盡道以生死也；

 

《書》云：「惠迪吉；」是其順受其正之旨也；

 

是故知命之君子，不立身於岩牆危險之下，以其能壓覆人也；

 

是以盡其脩身之道而死亡者，乃為受正命而死也；陷於刑獄，為桎梏而死者，非受正命而死也，以其不能盡脩身之道而順受其命而死也；

 

桎，足械也；

 

梏，手械也；

 

今刑獄匣手足者也；

 

案孔子云人有三死而非命：飲食不節，勞逸過度，是病其殺之者也；居下位而上誣其君，嗜欲無厭，是刑其殺之也；以少犯眾，以弱侮強，是兵其殺之者也；

 

又云人有三死而不弔：有畏而死者，有壓而死者，有溺而死者；

 

○注「 莫，無也」至「正也」；

 

○正義曰：云「命有三，行善得善曰受命」者，如舜聞一善言，見一善行，沛若決江河而莫之禦，而終得升於帝而崩是也；

 

「行善得惡曰遭命」，如《淮南子》「伯牛有癩」，《論語》曰「伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰亡之命矣，夫斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也」，包曰「伯牛有惡疾」是也；

 

「行惡得惡曰隨命」，如舜之四凶之類是也；

 

○注「畏、壓、溺死，所不弔」；

 

○正義曰：《禮》於《檀弓》云：「死而不弔者三，畏、壓、溺；」

 

鄭氏云：「謂輕身忘孝也；

 

畏，人或時以非罪，故己不能有以說之，死之者，孔子畏於匡是也；

 

壓，行止危險之下是也；

 

溺，不乘橋船是也；」

 

《荀子》曰：「夏首之南，有人曰涓蜀梁，其為人善畏，明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；

 

仰視其發，以為立魅；

 

背而走，比至其家，失氣而死；」是亦畏死者也；

 

又秦武王時，大蛇從身出，複入穴，五女示之，五子拔蛇，壓殺五女；

 

是壓死者也；

 

尾生與女子期於梁下，水至不去，抱樑柱而死；

 

是溺死者也；

 

孟子之言，其趨則一也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也；

 

（謂脩仁行義，事在於我；

 

我求則得，我舍則失，故求有益於得也；）

 

求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也；」

 

（謂賢者脩其天爵而人爵從之，故曰求之有道也；

 

脩天爵者，或得或否，故曰得之有命也；

 

爵祿須知己，知己者在外，非身所專，是以云求無益於得也，求在外者也；）

 

疏「孟子」至「者也」；

 

○正義曰：此章指言為仁由己，富貴在天，故孔子曰：「如不可求，從吾所好；」

 

孟子言仁、義、禮、智，性之所有，如就性而求之則得之，舍而不求則亡；

 

是則仁、義、禮、智，求之有益於得者也，是求之在我者也；

 

以其仁、義、禮、智，有生之初性固有者，是為在我者也，是為天爵也；

 

求之有道，則脩其天爵而人爵從之故也；

 

既脩其天爵，而人爵或有不得者，是或得或否，是得之有命也；

 

是則人爵求之無益於得也，是求之在外者也；

 

以其人爵非身所專，故為在外者也；

 

如《論語》云「求仁而得仁」，是求則得之之謂也；

 

《易》云「舍爾靈龜，凶」，是舍則失之之謂也；

 

《詩》云「愷悌君子，求福不回」，是求之有道者也；

 

《荀子》云「君子能為可用，不能使人必用己」，是得之有命者也；

 

孟子所以言之以此；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「萬物皆備於我矣；

 

反身而誠，樂莫大焉；

 

（物，事也；

 

我，身也；

 

普謂人為成人已往，皆備知天下萬物，常有所行矣；

 

誠者實也；

 

反自思其身所施行，能皆實而無虛，則樂莫大焉；）

 

強恕而行，求仁莫近焉；」

 

（當自強勉以忠恕之道，求仁之術，此最為近也；）

 

疏「孟子」至「莫近焉」；

 

○正義曰：此章指言每必以誠，恕己而行，樂在其中，仁之至也；

 

孟子言人之生也，萬物皆備足於我矣，但能反己思之以誠，不為物之喪己，是有得於內矣，有得於內，則為樂亦莫大焉；

 

以其外物為樂，則所樂在物，不在於我，故為樂也小；

 

以內為樂，則所樂在己，不在物，其為樂也大；

 

又言勉強以忠恕之道而行之，以求仁之術為最近，故傳有云「仁者必恕而後行」，是之謂也，斯亦「力行近乎仁」之意歟；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也；」

 

（人皆有仁義之心，日自行之無所愛，而不能著明其道以施於大事；仁妻愛子亦以習矣，而不能察知可推以為善；由，用也，終身用之，以為自然，不究其道可成君子：此眾庶之人也；）

 

疏正義曰：此章指言人有仁端，達之為道，凡人用之，不知其為實也；

 

孟子言仁義之道人皆有之，然而行之而不著，則其跡不能彰明；習此仁義之道而不察，則其理不能推明；終身用而行之，而不知其是為道：凡如此者，非君子者也，是則為凡眾者矣；

 

故孟子以此閔之；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「人不可以無恥；

 

（人不可以無所羞恥也；

 

《論語》曰：「行己有恥；」）

無恥之恥，無恥矣；」

 

（人能恥己之無所恥，是為改行從善之人，終身無複有恥辱之累也；）

 

疏正義曰：此章指言恥身無分，獨無所恥，斯必遠辱，不為憂矣；

 

孟子言人之不可無其羞恥也；

 

人能無恥而尚有羞恥，是為遷善遠罪之人，終身無複有恥辱累之矣；

 

案《禮》云：「君子有五恥：朝不坐，燕不善，君子恥之；居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之；既得之，又失之，君子恥之；地有餘而民不足，君子恥之；」

 

如此，則人可以無恥乎？此孟子所以有此言，而救時之弊與；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「恥之於人大矣；

 

為機變之巧者，無所用恥焉；

 

（恥者為不正之道，正人之所恥為也；

 

今造機變阱陷之巧以攻戰者，非古之正道也；

 

取為一切可勝敵之宜，無以錯於廉恥之心；）

 

不恥不若人，何若人有？（不恥不如古之聖人，何有如賢人之名也』，疏正義曰：此章指言不慕大人，何能有恥；

 

是以隰朋愧不及黃帝，佐桓公以有勳；顏淵慕虞舜，孔子歎庶幾之云；

 

孟子言人之所以恥者，以其為不正之道也；

 

不正之道，正宜羞恥而無為之也，是為恥之於人為大者也；

 

今之人乃造機變阱陷，藏兵之巧，以為攻戰者，是為不正之道也，是無所用而恥之也；

 

如不恥不若古之聖賢，何能有古聖賢之名也！ ○注「隰朋顏淵」；

 

○正義曰：凡於趙注有所要者，雖於文段不錄，然於事未嚐敢棄之而不明；

 

今有以隰朋不及黃帝，佐齊桓以有勳；顏淵慕虞舜，仲尼歎庶幾也；

 

案杜預《春秋傳》云：「隰朋，齊大夫也；」

 

《史記》注云：徐廣曰：朋或作崩，常愧恥不若黃帝之為人，後齊桓得之，輔佐桓公，四十一年卒；

 

顏淵慕虞舜；

 

案《經》云：「顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是；』」

 

孔子所以曰：「回也其庶乎屢空；」是其歎也；

 

趙注所以引而為解文；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「古之賢王好善而忘勢；

 

（樂善而自卑，若高宗得傅說而稟命；）

 

古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢；

 

（何獨不然，何獨不有所樂有所忘也；

 

樂道守誌，若許由洗耳，可謂忘人之勢矣；）

 

故王公不致敬盡禮，則不得亟見之；

 

見且由不得亟，而況得而臣之乎？」

 

（亟，數也；

 

若伯夷非其君不事，伊尹樂堯、舜之道，不致敬盡禮，而數見之乎？作者七人，隱各有方，豈可得而臣之；）

 

疏「孟子」至「之乎」；

 

○正義曰：此章指言王公尊賢，以貴下賤之義也；樂道忘勢，不以富貴動心之分也；

 

各崇所尚，則義不虧矣；

 

「孟子曰」至「而況得而臣之者乎」，孟子曰古之賢者之君，好人之善而忘己之勢，古之為賢士者亦然，以其能樂己之樂而忘人之貴勢也；

 

如此，故有王公大人不致其敬而盡其禮，則不得數數見其賢者；

 

然而見之且猶尚以為不可，而況得臣之而卑下者乎？ ○注「高宗得傅說而稟命」；

 

○正義曰：案《尚書•說命篇》云高宗夢得說，使百工營求諸野，得諸傅岩，爰立作相；

 

王置諸其左右，曰臣下罔有稟命；

 

孔安國《傳》云：「名說；

 

稟，受也；

 

令，命也；」

 

○注「 經許由洗耳，可謂忘人之勢」；

 

正義曰：案《高士傳》云：「許由，潁川人也，隱箕山；

 

堯聞之，躬聘為九州長；

 

由不赴，遂洗耳於河；

 

巢父見之，曰：『吾欲飲牛，汙吾牛口；』

 

於是牽牛上流飲之；

 

由大慚而隱；」是也；

 

○注「亟數也」至「作者七人」；

 

○正義曰：云伯夷、伊尹者，此蓋本孟子之正文也，已說之詳矣；

 

云「作者七人」者，案《論語》之文也；

 

七人，包注云凡七人，長沮、桀溺、丈人、石門、荷蕢、儀封人、楚狂接輿是也；

 

王弼云七人，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，是此七人者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子謂宋句踐曰：「子好遊乎？吾語子遊，人知之亦囂囂，人不知亦囂囂；」

 

（宋，姓也；句踐，名也；

 

好以道德遊，欲行其道者；

 

囂囂，自得無欲之貌也；）

 

曰：「何如斯可以囂囂矣？」

 

（句踐問何執守可囂囂也；）

 

曰：「尊德樂義，則可以囂囂矣；」

 

（尊，貴也；

 

孟子曰：能貴德而履之，樂義而行之，則可以囂囂無欲矣；）

 

故士窮不失義，達不離道；

 

窮不失義，故士得己焉；

 

達不離道，故民不失望焉；

 

（窮不失義，不為不義而苟得，故得己之本性也；

 

達不離道，思利民之道，故民不失其望也；）

 

古之人得誌，澤加於民；不得誌，脩身見於世；

 

窮則獨善其身，達則兼善天下；

 

（古之人得誌君國，則德澤加於民人；

 

不得誌，謂賢者不遭遇也，見，立也，獨治其身以立於世間，不失其操也，是故獨善其身；

 

達謂得行其道，故能兼善天下也；）

 

疏「孟子」至「天下」；

 

○正義曰：此章指言內定常滿，囂囂無憂，可出可處，故云以遊，脩身立世，賤不失道，達善天下，乃用其寶；

 

句踐好遊，未得其要，孟子言之，然後乃喻；

 

「孟子謂宋句踐曰」至「囂囂」，宋句踐，宋人，姓宋名句踐；

 

孟子謂句踐曰：子好逸遊乎？我今語以教子之遊也，言人之知己，亦但囂囂然自得；人不知己，亦但囂囂然而自得；

 

「曰何如斯可以囂囂矣」，句踐問之，曰當何如此可以囂囂然自得矣；

 

「曰尊德樂義」至「達則兼善天下」；

 

孟子又與之曰：尊貴其德，所樂以義，以此則可以囂囂自得矣；

 

蓋德有所得於內，義有所不為於外；

 

既所貴在德，而盡性於內；所樂在義，而窮理於外：是以樂天知命，故人知不知，斯囂囂然自得矣；

 

如此，故士窮而在下，則不失義，而不為苟得；達而在上，則不離道，而常思利民；

 

窮不失義而不為苟得，故得己之本性；達不離道而常思利民，故民不失其所望；

 

是以古之人得誌遭遇其時，則布恩澤而加被於民；不得誌，則脩治其身以立於世間；

 

是其窮則獨善身，達則得行其道而兼善天下也；

 

言古之人以是者，如顏子之徒窮而不得誌，則不改其樂而獨善其身，伊尹之徒得誌而澤加於民也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「待文王而後興者，凡民也；

 

若夫豪傑之士，雖無文王猶興；」

 

（凡民，無自知者也，故由文王之大化，乃能自興起以趨善道；

 

若夫豪傑之才知千萬於凡人者，雖不遭文王，猶能自起以善守其身，正其行，不陷溺也；）

 

疏正義曰：此章指言小人待化，乃不邪僻；君子特立，不為俗移，故謂豪傑自興也；

 

孟子言必待文王之化而乃能興起以從善道者，凡民也，以其無自知者也；

 

若夫才有過於千萬人之豪傑者，雖不遭遇文王之化，猶能自興起以從善而正立其身也已；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「附之以韓、魏之家，如其自視欿然，則過人遠矣；」

 

（附，益也；

 

韓、魏，晉六卿之富者也；

 

言人既自有家，複益以韓、魏百乘之家，其富貴已美矣；

 

而其人欿然不足，自知仁義之道不足也，此則過人甚遠矣；）

 

疏正義曰：此章指言人情富盛，莫不驕矜，若能欿然，謂不如人，非但免過，卓絕乎凡也；

 

孟子言人自有富，複附益以韓、魏晉六卿百乘之家富而貴之，如其自視己於仁義之道欿然不足，則超絕有過乎眾人遠矣；

 

○注「韓、魏，晉六卿百乘之家」；

 

○正義曰：已說於《梁惠》首篇；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「以佚道使民，雖勞不怨；

 

（謂教民趨農，役有常時，不使失業，當其雖勞，後獲其利，則佚矣，若「亟其乘屋」之類也，故曰不怨；）

 

以生道殺民，雖死不怨殺者；」

 

（謂殺大辟之罪者，以坐殺人故也；

 

殺此罪人者，其意欲生民也；

 

故雖伏罪而死，不怨殺者，）

疏「孟子」至「殺者」；

 

○正義曰：此章指言勞人慾以佚之，殺人慾以生之，則民不怨讟也；

 

孟子言國君如使民趨於農耕，是以佚道使民，是農耕時雖為勞，然後有所獲稼，則又有以佚樂矣；

 

如是則何怨恨其勞乎？故曰：「以佚道使民，雖勞不怨；」

 

又言國君殺戮其罪人者，以其恐有害於民，故殺之，而意有在於欲生其民也，是則罪人被殺，雖死且不怨恨殺者也；

 

故曰：「以生道殺民，雖死不怨殺者；」

 

○注「若亟其乘屋之類」；

 

○正義曰：已於《滕文公》說之矣；

 

○注「大辟之罪」；

 

○正義曰：孔云：大辟之罪，死刑也；

 

前已說；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「霸者之民，歡虞如也；

 

王者之民，皞皞如也；

 

殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者；

 

（霸者行善恤民，恩澤暴見易知，故民歡虞樂之也；

 

王者道大法天，浩浩而德難見也；

 

殺之不怨，故曰殺之而不怨；

 

庸，功也；

 

利之使趨時而農，六畜繁息，無凍餓之老，而民不知獨是王者之功；

 

修其庠序之教，又使日遷善，亦不能覺知誰為之者；

 

言化遷善為之大道者也；）

 

夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉！」

 

（君子通於聖人，聖人如天；

 

過此世能化之，存在此國，其化如神，故言與天地同流也；

 

天地化物，歲成其功，豈曰使人知其小補益之者哉；）

 

疏「孟子」至「之哉；

 

○正義曰：此章指言王政浩浩，與天地同道；霸者德小，民人速睹：是以賢者誌其大者也；

 

「孟子曰」至「小補之哉」者，孟子言霸者行善政以及民，以其恩澤暴見，故民歡而樂也；王者道大，故若天浩浩而難知難見者也，故民皞皞然自得而已矣；

 

是以王者之民，殺之而不怨，以其生道殺之故也；利而不知為王者之功，以其佚道使之故也；

 

自跡觀之，則君子過之而不守拘其一，自妙道觀之，則其所感而遂天下之故者未嚐不有存焉，故曰「君子所過者化，所存者神」；

 

今夫天地之化者，始乎春而終乎冬，而萬物皆得以移易者也；天地之神者，始乎震而終乎艮，而陰陽不可測之者是也；

 

然則王者之於民，所過者以化，所存者以神，宜美與天地上下同流而無間也；

 

則是天地之化，以神而存之，豈曰使萬物知其有小補益哉！王者之化，亦存以神，又豈曰使民知其有小補益之哉！如此，故王者之民所以皞皞如也；

 

蓋虞之為樂，必待虞度無患，然後為歡，則其樂淺；皞皞如也，以其使民舒通太平，自得而已，故於歡虞又有以間矣；

 

此孟子所以抑區區之為，而尊崇其王者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「仁言不如仁聲之入人深也；

 

（仁言，政教法度之言也；

 

仁聲，樂聲《雅》、《頌》也；

 

仁言之政雖明，不如《雅》、《頌》感人心之深也；）

 

善政不如善教之得民也；

 

（善政使民不違上，善教使民尚仁義，心易得也；）

 

善政，民畏之；

 

善教，民愛之；

 

善政得民財，善教得民心；」

 

（畏之，不逋怠，故賦役舉而財聚於一家也；

 

愛之，樂風化而上下親，故歡心可得也；）

 

疏「孟子」至「民心」；

 

○正義曰：此章指言明法審令，民趨君命，崇寬務化，民愛君德，故曰移風易俗，莫善於樂；

 

「孟子曰」至「善教得民心」，孟子言仁言為政教法度之言，不若仁聲樂聲《雅》、《頌》感人心之深也；

 

善政使民不違上，又不若善教得民之易也；

 

以其善政出於法度之粗，有刑威以行之，故民有以畏之；

 

善教本人之德性，有仁恩以懷之，故民有以愛之；

 

亦以善政有九職係萬民，有九兩以係萬民；

 

九職任萬民，故一曰三農，以平地山澤，生黍、稷、禾、稻、麻、大、小豆、大、小麥之九穀；二曰園囿，以育草木；三曰虞衡，作山澤之材；四曰藪牧，養蕃鳥獸；五曰百工，飭化八材，八材，鄭司農云「珠、象、玉、石、金、木、革、羽」是也；六曰商賈，阜通貨賄；七曰嬪婦，化治絲枲，鄭玄云「金玉曰貨，布帛曰賄，嬪，婦人之美稱也」

 

；八曰臣妾，聚斂疏財；九曰閑民，無常職，轉移執事；

 

鄭玄云：「疏材，百草根實可食者；」

 

九兩係萬民：一曰牧，以地得民；二曰長，以貴得民；三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；五曰宗，以族得民；六曰主，以利得民；七曰吏，以治得民；八曰友，以任得民；九曰藪，以富得民；

 

凡此善政，為民財而已；善教因民心以教之，故能得民心矣：此所以為仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民；

 

然而善政非不能得民，但得民財而已，又不若善教得民之心矣；

 

○蓋「移風易俗，莫大乎樂」，此禮之文然也，孟子所以同其趨焉；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；

 

所不慮而知者，其良知也；

 

（不學而能，性所自能；

 

良，甚也；

 

是人之所能甚也；

 

知亦猶是能也；）

 

孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也；

 

（孩提，二三歲之間，在繈褓，知孩笑可提抱者也；

 

少知愛親，長知敬兄，此所謂良能良知也；）

 

親親，仁也；

 

敬長，義也；

 

無他，達之天下也；」

 

（人仁義之心，少而皆有之，欲為善者無他，達，通也，但通此親親敬長之心，施之天下人也；）

 

疏「孟子」至「天下也」；

 

○正義曰：此章指言本性良能，仁義是也，達之天下，恕乎己也；

 

「孟子曰人之所不學而」至「達之天下也」者，孟子言人之所以不學而性自能，是謂良能者也；所以不待思慮而自然知者，是謂良知者也；

 

孩提繈褓之童子，無有不知愛其父母，及其長大，無不知欽順其兄，是則厚愛其親，欽順其兄，是仁義也，仁義即良知良能者也；

 

言人之為善者，無更於他求也，但通達此親親敬長之良能良知，施之於天下耳；

 

○注「繈褓者」；

 

○正義曰：釋云：繈褓，負也；

 

負，兒衣也；

 

織縷為之，廣八寸，長二尺，以負兒於背上者也；

 

是亦知孩提為二三歲；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊；

 

其所以異於深山之野人者幾希；

 

（舜耕曆山之時，居木石間；

 

鹿豕近人，若與人遊也；

 

希，遠也；

 

當此之時，舜與野人相去豈遠哉；）

 

及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也；」

 

（舜雖外與野人同其居處，聞人一善言則從之，見人一善行則識之，沛然不疑，若江河之流，無能禦止其所欲行也；）

 

疏「孟子」至「禦也」；

 

○正義曰：此章指言聖人潛隱，辟若神龍，亦能飛天，亦能潛藏，舜之謂也；

 

孟子言虞舜初起於曆山耕時，居於木石之間，以其近木石故也，與鹿豕遊，以其鹿與豕近於人也；

 

然而舜於此，其所以有異於深山之野人不遠，但能及其聞一善言，見一善行，其從之若決江河之水，沛然其勢，莫之能禦止之也；

 

○注「聖人潛隱若神龍者」；

 

○正義曰：此蓋《周易•乾卦》之文也，趙注引之以解其經；

 

我本善良

【孟子正義 卷十三】

孟子曰：「無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣；」

 

（無使人為己所不欲為者，無使人慾己之所不欲者，每以身先之如此，則人道足也；）

 

疏正義曰：此章指言己所不欲，勿施於人，仲尼之道也；

 

孟子言人無為其所不為，以其所不為者不義也；

 

無欲其所不欲者，以其不欲為不善也；

 

人能無為不義，又不欲其所不善，則人道於是足矣，故曰如此也；

 

孟子曰：「人之有德慧術知者，恆存乎疢疾；

 

（人所以有德行智慧道術才知者，在於有疢疾之人，疢疾之人，又力學，故能成德；）

 

獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達；」

 

（此即人之疢疾也，自以孤微，懼於危殆之患而深慮之，勉為仁義，故至於達也；）

 

疏「孟子」至「故達」；

 

○正義曰：此章指言孤孽自危，故能顯達，膏粱難正，多用沉溺，是故在上不驕，以戒諸侯也；

 

孟子言人之所以有德慧術知者，常在於疢疾之人也；

 

疢疾，人之有小疾，常沾在身不去者，是為疢疾也；

 

如孤臣孽子，其操心也常危，其慮患也常深，是若疢疾也；

 

此孟子所以執此喻以自解也；

 

言孤臣不得於其君者也，孽子不得於其親者也；

 

不得於其君與不得於其親者，故能秉心常危，慮患常深，以勉力於為道德，故能顯達也；

 

操心常危，慮患常深，是人之疢疾常霑在身而不去也，是孟子所以為疢疾之人有德慧術智也；

 

然而非謂德慧術智必係乎有疢疾者，但常存乎疢疾之人而已；

 

蓋有得於己謂之德，述而行之謂之術，然德又以慧連，術又以智連之者，以其德以慧明，術以智釋耳，是則所謂智慮生於憂患，豈非德慧術智存於疢疾之意有同歟？

此孟子所以有是言之，而戒當時之人者也；