【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「人有恆言，皆曰『天下國家』

 

；

 

（恆，常也；

 

人之常語也；

 

天下謂天子之所主，國謂諸侯之國，家謂卿大夫家；）

 

天下之本在國，國之本在家，家之本在身；」

 

（治天下者不得良諸侯無以為本，治其國者不得良卿大夫無以為本，治其家者不得良身無以為本也；

 

是則本正則立，本傾則踣，固在所敬慎而已；）

 

疏「孟子曰」至「本在身」；

 

○正義曰：此章指言天下國家，各依其本，本正則立，本傾則踣，雖曰常言，必須敬慎也；

 

「孟子曰：人有恆言，皆曰天下國家」者，孟子言人之所常言，皆曰天下國家也；

 

天子有天下，公侯有國，大夫有家；

 

「天下之本在國，國之本在家，家之本在身」者，言天下之根本，獨在於公侯為之根本也；公侯之根本，又在卿大夫為之根本也；卿大夫之根本，抑又在於私身為之根本也；

 

如《大學》有云：「欲明明德於天下，必先治其國；

 

欲治其國，必先齊其家；

 

欲齊其家，必先修其身；」

 

此其意也；

 

云「天下國家」者，天子有天下謂之天下，諸侯有國謂之國；

 

然有國者不可以稱天下，有天下者或可以稱國，故諸侯謂之邦國，天子謂之王國；

 

國家文從或，又從國，為其或之也，故國之也；

 

至於家，則自天子達於庶人，未嚐不通稱之矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室；

 

（巨室，大家也；

 

謂賢卿大夫之家，人所則效者；

 

言不難者，但不使巨室罪之，則善也；）

 

巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之；

 

故沛然德教，溢乎四海；」

 

（慕，思也；

 

賢卿大夫，一國思隨其所善惡，一國思其善政，則天下思以為君矣；

 

沛然大治，德教可以滿溢於四海之內也；）

 

疏「孟子曰」至「溢乎四海」；

 

○正義曰：此章指言天下傾心，思慕向善，巨室不罪，鹹以為表，德之流行，可以充四海也；

 

「孟子曰：為政不難，不得罪於巨室」者，巨室喻卿大夫之家也，孟子言為政於天下易而不難也，但不得罪於卿大夫之家也，以其卿大夫之家，以上則近君，而君所待以輔弼；以道則近民，而民待以視效；

 

故君之言動，其是非可得而剌也；國之政令，其得失可得而議也；

 

道合則從，不合則去，君民之從違而係之也，故為君不得罪於卿大夫，則為政可以行天下矣；

 

「巨室之所慕，一國慕之；

 

一國之所慕，天下慕之；

 

故沛然德教溢乎四海」者，言卿大夫之所思慕也，一國亦隨而思慕之，一國所思慕，則天下亦隨而思慕之，故沛然大洽，其上之德教，可以充溢乎四海，如東注之水，沛然流溢乎四海也；

 

此言四海，猶中國則謂之天下，夷狄則謂之四海耳；

 

孟子之意，蓋欲當時國君為政，直其道，正其心，使卿大夫慕之而不去，則遠近雖異方莫不均慕之；

 

此德教所以溢乎四海，亦如傳云大夫者，近者視而效之，遠者望而效之，蓋其意也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「天下有道，小德役大德，小賢役大賢；

 

天下無道，小役大，弱役強；

 

斯二者，天也；

 

順天者存，逆天者亡；

 

（有道之世，小德、小賢樂為大德、大賢役，服於賢德也；

 

無道之時，小國、弱國畏懼而役於大國、強國也，此二者天時所遭也，當順從之，不當逆也；）

 

齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也；』

 

涕出而女於吳；

 

（齊景公，齊侯；

 

景，諡也；

 

言諸侯既不能令告鄰國，使之進退，又不能事大國，往受教命，是所以自絕於物；

 

物，事也；

 

大國不與之通朝聘之事也，吳，蠻夷也，時為強國，故齊侯畏而恥之，泣涕而與為婚；）

 

今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也；

 

（今小國以大國為師，學法度焉，而恥受命教，不從其進退，譬猶弟子不從師也；）

 

如恥之，莫若師文王；

 

師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣；

 

（文王行仁政，以移殷民之心，使皆就之；

 

今師效文王，大國不過五年，小國七年，必得政於天下矣；

 

文王時難，故百年乃治，今之時易；文王由百裏起，今大國乃逾千裏，過之十倍有餘，故五年足以為政，小國差之，故七年；）

 

《詩》云：『商之孫子，其麗不億，上帝既命，侯於周服；

 

侯服於周，天命靡常，殷士膚敏，祼將於京；』

 

（《詩•大雅•文王》之篇；

 

麗億，數也；

 

言殷帝之子孫，其數雖不但億萬人，天既命之，惟服於周；

 

殷之美士，執祼鬯之禮，將事於京師，若微子者；

 

膚，大；

 

敏，達也，此天命之無常也；）

 

孔子曰：『仁不可為眾也，夫國君好仁，天下無敵；』

 

（孔子云：行仁者，天下之眾不能當也；

 

諸侯有好仁者，天下無敢與之為敵；）

 

今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也；

 

詩云：『誰能執熱，逝不以濯；』」

 

（《詩•大雅•桑柔》之篇；

 

誰能持熱而不以水濯其手，喻其為國誰能違仁而無敵於天下也；）

 

疏「孟子曰：天下有道」至「逝不以濯」；

 

○正義曰：此章指言遭衰逢亂，屈伏強大，據國行仁，天下莫敵；

 

雖有億眾，無德不親，執熱須濯，明不可違仁也；

 

「孟子曰：天下有道，小德役大德，小賢役大賢；

 

天下無道，小役大，弱役強；

 

斯二者，天也，順天者存，逆天者亡」者，孟子言天下有治道之時，小德樂為大德；

 

小賢樂為大賢，故小德役服大德，小賢役服大賢；

 

以其德之得於己者有多少，故有大德小德；

 

以其賢之賢於人也有遠近，故有大賢小賢；

 

天下有道，則論德而定位，故小德役大德，小賢役大賢；

 

天下無道而亂，則小國弱國畏懼而役於大國強國；

 

以其力有小大，勢有強弱，故有小有大，有弱有強；

 

天下無道，則力勝德，勢勝賢，故小役大，弱役強；

 

言二者皆天使然也，順其天者故存，逆其天者故亡；

 

以其所遭之時然也，故當順而不當逆；

 

「 齊景公曰：既不能令，又不受命，是絕物也；

 

涕出而女於吳」者，孟子引齊景公謂諸侯既不能以令製鄰國，又不能受命以製於鄰國，是自絕於交通朝聘之事也；

 

於是景公泣涕，以女事於吳；

 

是時吳為強大也，故女於吳，此乃小役大，弱役強者也；

 

「今也小國師大國而恥受命焉，是猶弟子而恥受命於先師也」者，言今也為之小國者，既以師其大國，而恥羞受大國之命焉，如此，是若為之弟子者，以羞恥受教命於先師也；

 

「如恥之，莫若師文王；

 

師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣」者，言如恥受命於大國，莫若師法文王也；

 

如師法文王，則大國不過五年，小國不過七年，必能為政行於天下矣；

 

以言其時之易也；

 

「《詩》云：商之孫子，其麗不億，上帝既命，侯於周服；

 

侯服於周，天命靡常；

 

殷士膚敏，祼將於京」者，此蓋《詩•大雅•文王》之篇文也；

 

孟子所以引此者，蓋言其天命靡常、惟德是親之意也；

 

其詩言商王之子孫雖相附麗，而不足以為強，雖數至億，而不足以為眾；

 

至文王膺受上天之駿命，而商之孫子，乃為君侯於周之九服中，然為君處服於周，是天命靡常，惟德是親也；

 

不特商之子孫如此，其為殷之侯者，為壯美之士，亦莫不執祼鬯之禮，而皆助祭於周之京師也；

 

孔子曰「：仁不可為眾也，夫國君好仁，天下無敵」者，言孔子有曰為仁者，不可為眾而當之也，夫國君能好仁，則天下無敢與之敵也；

 

「今也欲無敵於天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也」者，言今也欲為無敵於天下，而不以仁為之，是若持其熱物而不以濯也；

 

濯者以水濯其手也；

 

「《詩》云：誰能執熱，逝不以濯」，蓋《詩》之《大雅•桑柔》之篇文也；

 

孟子於此所以引之，蓋謂《詩》有云，言誰能持其熱物往而不以水濯手也；

 

以其執熱，須濯手於水也，如欲無敵於天下，必須為仁也；

 

○注「齊景公，齊侯；

 

景，諡也」至「為婚」；

 

○正義曰：云「景，諡也」者，案《史記》云：靈王十六年，齊莊公母弟杵臼立，是為景公，在位五十八年，卒，諡曰景；

 

地近荊蠻，故注云蠻夷也；

 

○注「《詩•大雅》」至「無當也」；

 

○正義曰：箋云：麗，數也；

 

於，於也；

 

言商之子孫，其數不徒億多言之也，至天已命文王之後，乃為君於周之九服中；

 

言眾之不如德也；

 

九服，案《周禮》九服云：「侯甸男采衛蠻夷鎮蕃人也；」

 

毛注云：「殷士，殷侯也；

 

膚，美也；

 

敏，疾也；

 

祼，灌鬯也；

 

將，行也；」

 

鄭云：「祼謂以圭瓚酌鬱鬯以獻屍也；

 

瓚如槃大，五升，口徑八寸，深二寸，其柄用圭；」

 

是也；

 

○注「《詩•大雅•桑柔》之篇」；

 

○正義曰：箋云：當如手持熱物之用濯，亦猶治國之道當用其賢人者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「不仁者可與言哉？

安其危而利其菑，樂其所以亡者；

 

不仁而可與言，則何亡國敗家之有？（言不仁之人，以其所以為危者反以為安，必以惡見亡而樂行其惡，如使其能從諫從善可與言議，則天下何有亡國敗家也』，有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我纓；

 

滄浪之水濁兮，可以濯我足；』

 

孔子曰：『小子聽之，清斯濯纓，濁斯濯足矣；

 

自取之也；』

 

（孺子，童子也；

 

小子，孔子弟子也；

 

清、濁所用，尊、卑若此；

 

自取之，喻人善、惡見尊、賤乃如此；）

 

夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之；

 

（人先自為可侮慢之行，故見侮慢也；家先自為可毀壞之道，故見毀也；國先自為可誅伐之政，故見伐也；）

 

《太甲》曰：『天作孽，猶可違；

 

自作孽，不可活；』

 

此之謂也；」

 

（以見上篇，說同；）

 

疏「孟子曰」至「此之謂也」；

 

正義曰：此章指言人之安危，皆由於己，先自毀伐，人乃討攻討，甚於天孽，敬慎而已，如臨深淵，戰戰恐懼也；

 

「孟子曰：不仁可與言哉？安其危而利其菑，樂其所以亡者；

 

不仁而可與言，則何亡國敗家之有」者，孟子言不仁之人可與言哉？言不可與之言也；

 

以其不仁之人，以危為之安，以菑為之利，樂行其所以亡者也；

 

如不仁而可以與言議，以其能從諫從善也，如此，則何有亡國敗家者哉！言不能亡國敗家也；

 

「有孺子歌曰：『滄浪之水清兮，可以濯我；

 

滄浪之水濁兮，可以濯我足」者，「子曰」至「自取之也」者，孟子言有孺子歌詠，曰滄浪之水清兮，則可以洗濯我之纓；滄浪之水渾濁兮，則可以洗濯我之足；

 

以其纓在上，人之所貴，水清而濯纓，則清者人之所貴也；足在下，人之所賤，水濁而濯足，則濁者人之所賤也；

 

孔子曰：小子當聽之，清，斯濯其纓，濁，斯濯其足；

 

貴、賤人所自取之也；

 

孺子，童稚也；

 

小子，則孔子稱弟子也；

 

清斯喻仁，濁斯喻不仁，言仁與不仁，見貴、賤亦如此也；

 

「夫人必自侮，然後人侮；之家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之」者，孟子言夫人苟自為可侮之事，然後人從其事而侮慢之；家自為可毀讟之事，而後人從而毀讟之；國必自為可誅戮之事，而人然後從而誅戮之：斯亦自取之謂也；

 

「《太甲》曰：天作孽，猶可違；

 

自作孽，不可活；

 

此之謂也」者，已說在上篇；

 

○注云「如臨深淵，戰戰恐懼也」；

 

○正義曰：此蓋《詩》之《小雅•小旻》之篇文也，注云「戰戰恐懼」

 

也，趙氏放之而已；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

離婁章句上

孟子曰：「桀、紂之失天下也，失其民也；

 

失其民者，失其心也；

 

（失其民之心，則天下畔之，簞食壺漿以迎武王之師是也；）

 

得天下有道，得其民，斯得天下矣；

 

得其民有道，得其心，斯得民矣；

 

得其心有道，所欲與之聚之，所惡勿施爾也；

 

（欲得民心，聚其所欲而與之；

 

爾，近也；

 

勿施行其所惡，使民近，則民心可得矣；）

 

民之歸仁也，猶水之就下、獸之走廣也；

 

故為淵驅魚者獺也，為叢驅爵者鸇也；

 

為湯、武驅民者，桀與紂也；

 

今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣；

 

雖欲無王，不可得已；

 

（民之思明君，猶水樂卑下，獸樂廣野，驅之則歸其所樂；

 

獺，獱也；

 

鸇，土鸇也；

 

故云諸侯好為仁者，驅民若此也；

 

湯、武行之矣，如有則之者，雖欲不王，不可得也；）

 

今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也；

 

苟為不畜，終身不得；

 

苟不誌於仁，終身憂辱，以陷於死亡；

 

（今之諸侯欲行王道，而不積其德；

 

如至七年病，而卻求三年時艾，當畜之乃可得，以三年時不畜藏之，至七年欲卒求之，何可得乎？艾可以為灸人病，乾久益善，故以為喻誌仁者亦久行之，不行之，則憂辱以陷死亡，桀、紂是也；）

 

《詩》云：『其何能淑？載胥及溺；』

 

此之謂也；

 

（《詩•大雅•桑柔》之篇；

 

淑，善也；

 

載，辭也；

 

胥，相也；

 

刺時君臣何能為善乎？但相與為沉溺之道也；）

 

疏「孟子曰桀紂」至「此之謂也」；

 

○正義曰：此章指言水性趨下，民樂歸仁；桀紂之驅，使就其君；三年之艾，畜而可得；一時欲仁，猶將沉溺；

 

所以明鑒戒也，是可哀傷也；

 

「孟子曰：「桀紂之失天下也」至「心也」者，孟子言桀紂失亡天下，是失其民；

 

失其民，乃是失其民之心也；

 

「得天下有道」至「勿施爾也」者，言人君所以得天下有其道也，得其民，斯為得天下矣；所以得其民有道者，得其民之心，斯為得民矣；所以得其心有道，在民所欲，而與之聚之，民之所惡，而勿施於民，則近得其民心矣；

 

「民之歸仁也」至「不可得已」者，言民之歸親於仁人之君，如水之歸就於下，獸之樂趨於廣野矣；

 

故為淵而驅聚其魚而歸之淵者，是獺為之驅矣；

 

為叢木而驅聚其爵而歸之叢者，是鷹鸇為之驅也；

 

為湯王、武王而驅聚其民而歸之湯、武者，是桀與紂也；

 

今夫天下為之君者，有能好行其仁政，則天下之諸侯皆為驅聚其民而歸之，亦如獺為淵驅魚，鸇為叢驅爵者而歸之矣；

 

如此，雖欲不為王，不可得而不為耳；

 

「今之欲王者，猶七年之病」至「於死亡」者，言今之國君欲為王者，如七年之病，欲卒而求討三年之艾草也；

 

苟為已前不積，雖終身而死，亦不得此三年之艾也；

 

若苟不誌仁於久，雖終一身憂辱，亦以陷於死亡之地矣；

 

「詩云：『其何能淑，載胥及溺』，此之謂也」，蓋《詩》之《大雅•桑柔》之篇文也；

 

蓋言何能為之善乎，但相與及其沉溺於患難也；

 

孟子所以言此者，欲時君在於久行其仁，不但欲為之王然後乃行之耳；

 

○注「獺，獱也；

 

鸇，土鸇也」；

 

○正義曰：案《釋名》云：「獺形如貓，居水，食魚者也；」

 

獱，獺之屬也；

 

鸇，鷂之屬也，能食鳥雀；

 

○《詩•大雅•桑柔》之篇；

 

○正義曰：此詩蓋芮伯刺厲王之詩也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也；

 

言非禮義，謂之自暴也；

 

吾身不能居仁由義，謂之自棄也；

 

（言人尚自暴自棄，何可與有言、有為；）

 

仁，人之安宅也；

 

義，人之正路也；

 

曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

 

（曠，空；

 

舍，縱；

 

哀，傷也；

 

弗由居是者，是可哀傷也；）

 

疏「孟子曰」至「哀哉」；

 

○正義曰：此章指言曠仁舍義，自暴棄之道也；

 

「孟子曰：自暴者不可與有言，自棄者不可與有為也」者，孟子言人之有為自暴者，不可與之言議也；有為自棄者，不可與之有所為也；

 

「言非禮義，謂之自暴也；

 

吾身不能居仁由義，謂之自棄也」者，此蓋孟子自解自暴自棄之言也；

 

「仁，人之安宅也」至「哀哉」者，孟子言仁道乃人之所安之宅舍也，義乃為人之正路也；

 

今有空曠其此宅而不安居之，捨去此正路而不行之者，是可得而哀傷之者也；

 

此孟子所以有是而言於當世也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難；

 

人人親其親，長其長，而天下平；」

 

（邇，近也；

 

道在近，而患人求之遠也；

 

事在易，而患人求之難也；

 

謂不親其親，以事其長，故其事遠而難也；）

 

疏正義曰：此章指言親親敬長，近取諸己，則邇而易者也；

 

「孟子曰」至「天下平」者，孟子言道在近，而人乃求遠，事在易，而人乃求之於難；

 

但人人親愛其所親，敬長其所長，則天下即太平大治矣；

 

親親即仁也，長長即義也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也；

 

獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣；

 

信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣；

 

悅親有道，反身不誠，不悅於親矣；

 

誠身有道，不明乎善，不誠其身矣；

 

（言人求上之意，先從己始，本之於心，心不正而得人意者，未之有也；）

 

是故誠者，天之道也；

 

思誠者，人之道也；

 

至誠而不動者，未之有也；

 

不誠，未有能動者也；」

 

（授人誠善之性者，天也，故曰天道；

 

思行其誠以奉天者，人道也；

 

至誠則動金石，不誠則鳥獸不可親狎，故曰不誠未有能動者也；）

 

疏「孟子曰」至「未有能動者也」；

 

正義曰：此章指言事上得君，乃可臨民；信友悅親，本在於身：是以曾子三省，大雅矜矜，以誠為貴也；

 

「孟子曰：居下位而不獲於上，民不可得而治也」者，孟子言居下位而為君上之臣者，而不見獲於上，則民故不可得而治之也；

 

以其上之所以得民者，乃治也；

 

「獲於上有道」至「不誠其身」者，言獲於上者有其道，如不信於友，則弗獲於上矣，以其君之所以願乎臣者，忠也，如臣弗信於友，則其忠不足稱矣，此所以弗獲於上矣；

 

信於友有其道，如事其親而弗悅其親，則亦弗信於友矣，以其友之所以資於己者仁也，如事親弗悅，則其仁不足稱矣，此所以弗信於友矣；

 

悅親有其道，如反己而不誠，則弗悅於親矣，以其親之所望於己者孝也，如反身不誠，則其孝不足稱矣，此所以不悅於親；

 

誠身有其道，如不能明乎善，則不誠其身矣，以其所謂誠者，亦明乎在我之善而已，如不明其善，則在我之善有所未明，又安知所謂誠？故不明乎善，則不誠其身矣；

 

由此推之，則信於友，是獲於上之道也，悅親是信於友之道也，誠身是悅親之道也，而明乎善者是又誠身之道也；

 

「是故誠者，天道也；

 

思誠者，人道也；

 

至誠而不動者，未之有也；

 

不誠，未有能動者也」者，孟子言此故誠者是天授人誠善之性者也，是為天之道也；思行其誠以奉天，是為人之道也；

 

然而至誠而有不感動者，必無也，故曰未之有也；

 

不至誠而能感動之者，亦必無也；

 

故曰未有能動者也；

 

○注「曾子三省，大雅矜矜」；

 

○正義曰：《論語》云：「曾子曰：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎？」

 

是曾子三省之事也；

 

大雅矜矜，此蓋荀卿之言然；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者；』

 

（伯夷讓國，遭紂之世，辟之，隱遁北海之濱，聞文王起興王道，「盍歸乎來」，歸周也；）

 

太公辟紂，居東海之濱，聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者；』

 

（太公，呂望也，亦辟紂世，隱居東海，曰聞西伯養老；

 

二人皆老矣，往歸文王也；）

 

二老者，天下之大老也，而歸之，是天下之父歸之也；

 

天下之父歸之，其子焉往？（此二老猶天下之父也，其餘皆天下之子耳；

 

子當隨父，二父往矣，子將安如？言皆歸往也；）

 

諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣；」

 

（今之諸侯，如有能行文王之政者，七年之間，必足以為政矣；

 

天以七紀，故云七年；

 

文王時難故久，衰周時易故速也；

 

上章言大國五年者，大國地廣人眾，易以行善，故五年足以治也；）

 

疏「孟子曰」至「必為政於天下矣」；

 

○正義曰：此章指言養老尊賢，國之上務，文王勤之，二老遠至；

 

父來子從，天之順道；

 

七年為政，以勉諸侯，欲使庶幾行善也；

 

「孟子曰：伯夷辟紂」至「養老者」，孟子言伯夷辟紂之世，乃辟紂而逃遁，居於北海之畔，後聞文王作興而起王道，乃曰：盍歸乎來，歸周也，我聞之西伯善養其耆老者也；

 

「太公辟紂」至「養老者」，孟子又言太公辟紂之亂，而辟居於東海之畔，後聞文王興起，乃曰：盍歸乎來，歸周也，我聞西伯善養其耆老者也；

 

「二老者，天下之大老也」至「其子焉往」者，言伯夷、太公二老，乃天下之太老也，猶父也，而皆歸之，是天下之父歸之；

 

天下之父既歸之，其為天下之子又焉往，是必皆歸之也；

 

○注「伯夷讓國」至「歸周也」；

 

○正義曰：案太史公云：其傳曰伯夷、叔齊、孤竹君之二子也；

 

父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷；

 

伯夷曰：父命也；

 

遂逃去；

 

叔齊亦不肯立，而逃之；

 

國人立其中子；

 

於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉；

 

後因叩馬諫武王；

 

武平殷亂，二人恥食周粟，隱於首陽山，且餓死焉；

 

孔子云「伯夷叔齊，餓於首陽山之下」

 

是也；

 

又云：太公望，東海之上人也，或云處士，隱海濱；

 

周西伯招呂尚，呂尚亦曰：吾聞西伯賢，又善養老，盍往焉；

 

○注云「天以七紀，故云七年」；

 

○正義曰：《書》云五紀，曰歲、月、日、星，辰、曆數，今云七紀者，案魯昭公十年《左傳》云：「天以七紀；」

 

杜注云：二十八宿，四七；

 

是其旨也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「求也為季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日；

 

孔子曰：『求非我徒也，小子鳴鼓而攻之可也；』

 

（求，孔子弟子冉求；

 

季氏，魯卿季康子；

 

宰，家臣；

 

小子，弟子也；

 

孔子以冉求不能改季氏使從善，為之多斂賦粟，故欲使弟子鳴鼓以聲其罪，而攻伐責讓之；

 

曰「求非我徒」，疾之也；）

 

由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也，況於為之強戰？爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城：此所謂率土地而食人肉，罪不容於死；

 

（孔子棄富不仁之君者，況於爭城爭地而殺人滿之乎？此若率土地使食人肉也，言其罪大，死刑不足以容之；）

 

故善戰者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之；」

 

（孟子言天道重生，戰者殺人，故使善戰者服上刑；

 

上刑，重刑也；

 

連諸侯，合從者也，罪次善戰者；

 

辟草萊，任土地，不務脩德而富國者，罪次合從連橫之人也；）

 

疏「孟子曰求也」至「次之」；

 

○正義曰：此章指言聚斂富君，棄於孔子，冉求行之，同聞鳴鼓；

 

以戰殺人，土食人肉，罪不容死，以為大戮，重人命之至也；

 

「孟子曰求也為季氏宰」至「攻之可也」者，孟子言冉求為季氏之家臣，不能佐君改於其德，以為治國，而乃聚斂其粟，倍過於他日；

 

孔子責之曰：求非我之徒弟也；

 

乃令弟子鳴鼓，以聲其罪而攻之可也；

 

「由此觀之，君不行仁政」至「罪不容於死」者，孟子言由此冉求賦斂觀之以孔子所攻，則今之國君不行仁政而富之，是皆棄之於孔子者也；

 

又況為之強戰？爭地以戰，而殺人至於盈滿其野，爭城以戰，而殺人至於盈滿其城，此所謂率土地而食人之肉也，其罪必不容於死；

 

以其罪大，雖死刑不足以容之也；

 

「故善戰者服上刑」至「任土地者次之」者，孟子又言故善能為陳而戰者，服於上刑；

 

上刑，重刑也；

 

合縱連橫之諸侯，罪次之，以其罪次於善戰之上刑也；

 

務廣開辟草萊，而任土地，不務脩德者，又次之，以其又次連橫合縱之諸侯者刑也；

 

○注「求，孔子弟子」至「疾之也」；

 

○正義曰：案《史記•弟子傳》云：「冉求字子有；」

 

鄭氏曰：「魯國人；」

 

又案《論語》云：「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之；

 

子曰：『非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也；』」

 

孔安國云：「冉求為季氏宰，為之急賦稅；」

 

鄭注云：「小子，門人也；」

 

云「季氏，魯卿季康子」者，案《左傳》云：「季康子，魯卿，季孫肥，諡曰康；」

 

《諡法》曰：「安樂撫民曰康；」

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「存乎人者，莫良於眸子；

 

眸子不能掩其惡；

 

（眸子，瞳子也；

 

存人，存在人之善心也；）

 

胸中正則眸子了焉，胸中不正則眸子毛焉；

 

（了，明也；

 

毛者，蒙蒙目不明之貌；）

 

聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉！」

 

（廋，匿也；

 

聽言察目，言正視端，人情可見，安可匿之哉；）

 

疏「孟子曰存乎人者」至「人焉廋哉」；

 

○正義曰：此章指言目為神候，精之所在，存而察之，善惡不隱，知人之道，斯為審矣；

 

「孟子曰：存乎人者，莫良於眸子；

 

眸子不能掩其惡」者，孟子言存在於人者，莫貴乎眸子；

 

眸子，目瞳子也；

 

眸子不能蓋掩人之惡也；

 

「胸中正則眸子了焉，胸中不正則眸子毛焉」者，言人胸中正而不邪，則眸子於是乎明；

 

了，明也；

 

胸中不正，則眸子蒙蒙而不明；

 

毛，不明也；

 

「聽其言也，觀其眸，子人焉廋哉」者，言知人之道，但聽其言，觀其眸子明與不明，則人可見，又安可廋匿之哉？此孟子言知人之道，但觀人之眸子耳；

 

○注「眸，瞳子；

 

了，明；

 

毛，不明之貌」；

 

○正義曰：是皆蒙《釋文》而言之也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人；

 

侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？」

 

（為恭敬者，不侮慢人；

 

為廉儉者，不奪取人；

 

有好侮奪人之君，有貪陵之性，恐人不順從其所欲，安得為恭儉之行也』，「恭、儉豈可以聲音笑貌為哉？」

 

（恭、儉之人，儼然無欲，自取其名，豈可以和聲音笑貌強為之哉；）

 

疏「孟子曰恭者」至「為哉」；

 

○正義曰：此章指言人君恭儉，率下移風，人臣恭儉，明其廉忠；

 

侮奪之惡，何由幹之，而錯其心；

 

「孟子曰：恭者，不侮人」至「豈可以聲音笑貌為哉」者，孟子言為之恭儉者，則不侮慢於人，亦不能僭奪於人，蓋以恭敬則不侮，儉約則不奢故也；

 

如有侮奪人之君，惟恐其民不順己之所欲，安得為恭儉者焉，為之恭儉，又豈可以聲音笑貌為之恭儉哉？言人為恭儉，在心之所存，不在於聲音與其笑貌為之矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

淳於髡曰：「男女授受不親，禮與？」

 

（淳於髡，齊人也；

 

問禮男女不相親授；）

 

孟子曰：「禮也；」

 

（禮不親授；）

 

曰：「嫂溺，則援之以手乎？」

 

（髡曰：見嫂溺水，則當以手牽援之否邪』，曰：「嫂溺不援，是豺狼也；

 

（孟子曰：人見嫂溺，不援出，是為豺狼之心也；）

 

男女授受不親，禮也；

 

嫂溺援之以手者，權也；」

 

（孟子告髡曰：此權也；

 

權者，反經而善也；）

 

曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」

 

（髡曰：今天下之道溺矣，夫子何不援之乎』，曰：「天下溺，援之以道；

 

嫂溺，援之以手；

 

子欲手援天下乎？」

 

（孟子曰：當以道援天下，而道不得行，子欲使我以手援天下乎』，疏「淳於髡曰」至「子欲手援天下乎」；

 

○正義曰：此章指言權時之義，嫂溺援手，君子大行，拯世以道，道之指也；

 

「淳於髡曰：男女授受不親，禮與」者，淳於髡，齊國之人也，問孟子曰：男女授受之際，不相親授，是禮然與否？「孟子曰禮也」，孟子答之，以為是禮然也；

 

「曰嫂溺則援之以手乎」者，髡又問孟子，如是則嫂之沉溺於水，當以牽援以手乎？「曰嫂溺不援，是豺狼也」，孟子言如嫂之沉溺於水，而不牽援之者，是有豺狼之心者也；

 

以其豺狼之為獸，其心常有害物之暴，故以喻之也；

 

「男女授受不親，禮也；

 

嫂溺援之以手者，權也」者，孟子又告淳於髡，以謂男女授受不親，是禮當然也，嫂之沉溺援之以手者，是權道也；

 

夫權之為道，所以濟變事也，有時乎然，有時乎不然，反經而善，是謂權道也；

 

故權云為量，或輕或重，隨物而變者也；

 

「曰：今天下溺矣，夫子之不援之，何也」，髡複問孟子，言今天下之道以沉溺之也，夫子之不拯援之，是如之何？「曰：天下溺，援之以道，嫂溺，援之以手；

 

子欲手援天下乎」，孟子言天下之沉溺，當以道拯援之，嫂溺則當以手援之，今子之言，是欲使我以手援天下乎？此言不可以手援天下，當以道援之矣；

 

斯亦明淳於髡之蔽也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

公孫醜曰：「君子之不教子，何也？」

 

（問父子不親教，何也』，孟子曰：「勢不行也；

 

教者必以正；

 

以正不行，繼之以怒；

 

繼之以怒，則反夷矣；

 

夫子教我以正，夫子未出於正也，則是父子相夷也；

 

父子相夷，則惡矣；」

 

（父親教子，其勢不行；

 

教以正道，而不能行，則責怒之；

 

夷，傷也；

 

父子相責怒，則傷義矣；

 

一說云：父子反自相非，若夷狄也；

 

子之心責於父，云：夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道也；

 

執此意則為反夷矣，故曰惡也；）

 

古者易子而教之，父子之聞不責善，責善則離，離則不祥莫大焉；

 

（易子而教，不欲自相責以善也；

 

父子主恩，離則不祥莫大焉；）

 

疏「公孫醜曰」至「不祥莫大焉」；

 

○正義曰：此章指言父子至親，相責則離；

 

易子而教，相成以仁，教之義也；

 

「公孫醜曰：君子之不教子，何也」，公孫醜問孟子，言君子以不自教誨其子，是如之何；

 

「孟子曰：勢不行也」至「父子相夷則惡矣」者，孟子答公孫醜，以謂君子所以不教子者，是其勢之不行，所以不自教也；

 

教之者，必以正道而教之，以正道而教之而子不行，則續之憤怒；

 

既續之以憤怒，則反傷其為父子之恩矣；

 

夷，傷也；

 

父子之恩，則父慈子孝，是為父子之恩也；

 

今繼之以怒，是非父之慈也；

 

且以子比之，夫子既教我以正道，而子之身自未能出行其正道也，如父子之間，子以是言而反父，是則父子相傷矣；

 

父子既以相傷其恩，則父子必相疾惡也；

 

故云則惡矣；

 

「古者易子而教之，父子之間不責善；

 

責善則離，離則不祥莫大焉」者，孟子又言古之時，人皆更易其子而教之者，以其父子之間不相責讓其善也；

 

如父子自相責讓，則父子之恩必離之矣；

 

父子恩離，則不祥之大者也；

 

所謂易子而教者，如己之子與他人教，他人之子與己而教之，是易子而教也；

 

所謂不祥之大者，則禍之大者矣；

 

○註：夷有二說，一說則以夷訓傷，一說以夷為夷狄，其義皆通矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「事孰為大？事親為大；

 

守孰為大？守身為大；

 

不失其身而能事其親者，吾聞之矣；

 

失其身而能事其親者，吾未之聞也；

 

（事親，養親也；

 

守身，使不陷於不義也；

 

失不義，則何能事父母乎』，孰不為事？事親，事之本也；

 

孰不為守？守身，守之本也；

 

（先本後末，事、守乃立也；）

 

曾子養曾晳，必有酒肉；

 

將徹，必請所與；

 

問：『有餘？』

 

必曰：『有；』

 

曾晳死，曾元養曾子，必有酒肉；

 

將徹，不請所與；

 

問：『有餘？』

 

曰：『亡矣；』

 

將以複進也；

 

此所謂養口體者也；

 

若曾子，則可謂養誌也；

 

事親若曾子者可也；」

 

（將徹，請所與，問曾晳所欲與子孫所愛者也；

 

必曰有，恐違親意也，故曰養誌；

 

曾元曰「無」，欲以複進曾子也，不求親意，故養口體也；

 

事親之道，當如曾子之法，乃為至孝；）

 

疏「孟子曰事孰為大」至「可也」；

 

○正義曰：此章指言上孝養誌，下孝養體，曾參事親，可謂至矣；

 

孟子言之，欲令後人則曾子也；

 

「孟子曰：事孰為大？事親為大；

 

守孰為大？守身為大」至「吾未之聞也」者，孟子言人之所事者何事為大？以其事父母之親為大者也；人之所守者何守為大？以其守己之身為大也；

 

不失其身，而為能事其父母之親，則我嚐聞之矣；如失其身，而能事父母之親，則我未之聞也；

 

蓋以己身尚不能守之，況能事其父母乎；

 

「孰不為事？事親，事之本也；

 

孰不為守？守身，守之本也」者，言人誰不為所事，凡有所事於彼者，是皆為所事也，然而事父母之親，是所事之本也；

 

夫人誰不為所守，凡有所守於我者，是皆為所守也，然而守身，是所守之本也；

 

所謂身安而國家可保，事親孝，故忠可移於君，此之謂也，豈非事親、守身為事為守之本者歟？「曾子養曾晳」至「事親若曾子可也」者，孟子又言昔日曾子奉養其父曾晳，必有酒肉，將欲徹去，曾子必請所欲與者，如曾晳問複有餘剩，曾子必應曰有餘剩；

 

曾晳已死，曾元奉養其曾子，曾元，曾子之子也，必有酒肉，將欲徹去，曾元不請所欲與者，如曾子複問有餘剩，曾元乃應之曰無矣，遂將以酒食複進曾子也，如此，是謂養其父之口體而已；

 

必若曾子之養父，乃可謂養其父之誌也；

 

如事其親，若曾子之事親，則可矣；

 

蓋曾子知父欲有餘者與之所愛之子孫，故徇而請其所與，問有餘，故複應之曰有；

 

是其遂其親之誌意，而不違者也，故曰養誌也；

 

曾元反此，蓋有違逆其親之誌意，但為養口體者也，非養誌者也；

 

故孟子所以言事親若曾子，則可以為之孝子；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「人不足與適也，政不足與間也；

 

惟大人為能格君心之非；

 

（適，過也；

 

《詩》云：「室人交遍適我；」

 

閒，非；

 

格，正也；

 

時皆小人居位，不足過責也；

 

政教不足複非訧，獨得大人為輔臣，乃能正君之非法度也；）

 

君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣；」

 

（正君之身，一國定矣；

 

欲使大人正之；）

 

疏「孟子曰」至「一正君而國定矣」；

 

○正義曰：此章指言小人為政，不足間非；賢臣正君，使握道機；

 

君正國定，下不邪侈，將何間者也？「孟子曰：人不足與適也」至「為能格君心之非」者，孟子言小人在位，不能事君，不足適責之也，所行政教亦不足間非也，惟大人之為臣而事其君，故能格正君心之非也；

 

○注「《詩》云室人交遍適我」；

 

○正義曰：蓋《詩•國風•北門》之篇文也，云我入自外，室人交遍謫我；

 

箋云：「我從外入，在室之人，更迭遍來責我，使己去也；

 

言室人亦不知己誌也；」

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀；」

 

（虞，度也；

 

言人之行，有不虞度其時有名譽而得者，若尾生本與婦人期於梁下，不度水之卒至，遂至沒溺，而獲守信之譽；

 

求全之毀者，陳不瞻將赴君難，聞金鼓之聲，失氣而死，可謂欲求全其節，而反有怯弱之毀者也；）

 

疏正義曰：此章指言不虞獲譽，不可為戒；求全受毀，未足懲咎：君子正行，不由斯二者也；

 

孟子言人有不虞度其功而終獲其名譽，又有欲求全其行而終反受其人之毀者；

 

以言其君子之人，於毀、譽不容心於其間，但務為善之實而不期人之譽，務去其不善之實而不慍人之毀，是皆行義以俟命而已矣；

 

○注尾生與陳不瞻之事；

 

○正義曰：此皆據《史記》之文而言之也；

 

其事煩，故不重述耳；

 

孟子曰：「人之易其言也，無責耳矣；」

 

（人之輕易其言，不得失言之咎責也；

 

一說人之輕易不肯諫正君者，以其不在言責之位者也；）

 

疏正義曰：此章指言言出於身，駟不及舌，不惟其責，則易之張；

 

孟子曰：「人之患，在好為人師；」

 

（人之所患，患於不知己未有可師而好為人師者，乃惑也；）

 

疏正義曰：此章指言君子好謀而成，臨事而懼，時然後言，畏失言也；

 

故曰師哉師哉，桐子之命，不慎則有患矣；

 

言君子之患，在好為人師也；

 

「孟子曰：人之患，在好為人師」者，孟子言人之有患，非他，特在其好為人之師也；

 

蓋在人患在於不知己，未有可師耳，如務在好為人師，則惑也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

樂正子從於子敖之齊；

 

樂正子見孟子；

 

（魯人樂正克，孟子弟子也，從於齊之右師子敖；

 

子敖使而之魯，樂正子隨之來之齊也；

 

孟子在齊，樂正子見之也；）

 

孟子曰：「子亦來見我乎？」

 

（孟子見其來見遲，故云亦來也；）

 

曰：「先生何為出此言也？」

 

（樂正子曰：先生何為非克而出此言也；）

 

曰：「子來幾日矣？」

 

（孟子問子來幾日乎』，曰：「昔者；」

 

（克曰：昔者來至；

 

昔者，往也；

 

謂數日之間也；）

 

曰：「昔者，則我出此言也，不亦宜乎？」

 

（孟子曰：昔者來至，而今乃來，我出此言，亦其宜也；

 

孟子重愛樂正子，欲亟見之，深思望重也；）

 

曰：「舍館未定；」

 

（克曰：所止舍館未定，故不即來也；

 

館，客舍；）

 

曰：「子聞之也，『舍館定然後求見長者』

 

乎？」

 

（孟子曰：子聞見長者之禮當須舍館定乃見之乎』，曰：「克有罪；」

 

（樂正子謝過服罪也；）

 

疏「樂正子」至「克有罪」；

 

○正義曰：此章指言尊師重道，敬賢事長，人之大綱；

 

樂正子好善，故孟子譏之，責賢者備也；

 

「樂正子從子敖之齊」，樂正子從子敖往齊，而見孟子；

 

「孟子曰：子亦來見我乎」，孟子見樂正子來遲，故曰子亦來見我乎？」

 

「曰先生何為出此言也」，樂正子問孟子，何為於我而出此言也；

 

「曰子來幾日矣」，孟子又問樂正子從子敖到齊以幾日乎？「曰昔者」，樂正子曰：往日來至，若數日之間也；

 

「曰昔者，則我出此言也，不亦宜乎」，孟子又言子到數日，而今乃來見我，則我出此言，是其宜也；

 

「曰舍館未定」，樂正子又曰：為客館所止未定，故不能即來也；

 

「曰子聞之也，舍館定然後求見長者乎」，孟子又言子曾聞見長者之禮，必待舍館定然後乃見長者乎！「曰克有罪」，樂正子於是無所答，乃對孟子曰：是克有罪也；

 

以其待舍館定然後見，非尊師重道者也；

 

宜孟子以此責之；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒餔啜也；

 

我不意子學古之道，而以餔啜也；」

 

（子敖，齊之貴人右師王者也；

 

學而不行其道，徒食飲而已，謂之餔啜也；

 

樂正子本學古聖人之道，而今隨從貴人，無所匡正，故言不意子但餔啜也；）

 

疏「孟子謂樂正子曰」至「而以餔啜」；

 

○正義曰：此章指言學優則仕，仕以行道，否則隱逸，餔啜沉浮，君子不與；

 

是以孟子諮嗟樂正子者也；

 

「孟子謂樂正子曰：子之從於子敖來，徒餔啜也；

 

我不意子學古之道，而以餔啜也」者，孟子謂樂克曰：子隨右師來至齊，是徒以食飲而已；

 

我不意有如子本學古聖人之道，而且今隨右師之遊，而以徒為其飲食也；

 

孟子所以言此，蓋謂子敖我未嚐與之學古者，而今子乃隨之遊，是詘道以從人之謂也；

 

○注云「子敖，齊之貴人右師王者」；

 

○正義曰：此蓋以經文推而為解也；

 

《公孫醜》篇云：「孟子為卿於齊，出吊於滕王；

 

使蓋大夫王為輔行，王朝暮見，反齊、滕之路，未嚐與之言行事也；」

 

下卷言：「公行有子之喪；

 

右師往吊，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者；

 

孟子不與右師言；

 

右師不悅，曰：『諸君子皆與言，孟子獨不與言，是簡也；』

 

孟子聞之，曰：『禮也，子敖以我為簡，不亦異乎？』」

 

是知為齊之貴人右師王者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「不孝有三，無後為大；

 

（於禮有不孝者三事，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也；

 

家窮親老，不為祿仕，二不孝也；

 

不娶無子，絕先祖祀，三不孝也；

 

三者之中，無後為大；）

 

舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也；」

 

（舜懼無後，故不告而娶；

 

君子知舜告焉不得而娶，娶而告父母，禮也；舜不以告，權也：故曰猶告，與告同也；）

 

疏「孟子曰」至「君子以為猶告也」；

 

○正義曰：此章指言量其輕重，無後不可，是以大舜受堯二女，夫三不孝，蔽者所暗，至於大聖，卓然匪疑，所以垂法也；

 

「孟子曰：不孝有三，無後為大」者，言不孝於禮有三，惟先祖無以承，後世無以繼，為不孝之大者，而阿意曲從，陷親於不義，家貧親老，不為祿仕，特不孝之小而已；

 

「舜以不告而娶，為無後也，君子以為猶告也」，故孟子乃言此，以謂舜受堯之二女，所以不告父母而娶，是為其無後也，告之則不得娶故也；

 

君子於舜不告而娶，是亦言舜猶告而娶之也；

 

以其反禮而合義，故君子以為不告猶告也；

 

○注「堯二女」；

 

○正義曰：案古史云：舜有二妃，一曰娥皇，二曰女英，並堯之女；