【皇極經世觀物篇】

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【皇極經世觀物篇】

　
郭彧 點校 （以《道藏》本爲底本，參以《四庫全書》本）

物之大者，無若天地，然而亦有所盡也。

 

天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。

 

陰陽盡而四時成焉；剛柔盡而四維成焉。

夫四時四維者，天地至大之謂也。

 

凡言大者，無得而過之也。

 

亦未始以大爲自得，故能成其大。

 

豈不謂至偉至偉者欤？

天生于動者也；地生于靜者也。

 

一動一靜交，而天地之道盡之矣。

動之始則陽生焉，動之極則陰生焉。

 

一陰一陽交而天之用盡之矣。

靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉。

 

一柔一剛交而地之用盡之矣。

動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。

太陽爲日，太陰爲月，少陽爲星，少陰爲辰。日月星辰交而天之體盡之矣。

太柔爲水，太剛爲火，少柔爲土，少剛爲石。水火土石交而地之體盡之矣。

日爲暑，月爲寒，星爲晝，辰爲夜。暑寒晝夜交而天之變盡之矣。

水爲雨，火爲風，土爲露，石爲雷。雨風露雷交而地之化盡之矣。

暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體。

 

性情形體交而動植之感盡之矣。

 

雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木。

 

走飛草木交而動植之應盡之矣。

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走，感暑而變者性之走也；感寒而變者情之走也；感晝而變者形之走也；感夜而變者體之走也。

飛，感暑而變者性之飛也；感寒而變者情之飛也；感晝而變者形之飛也；感夜而變者體之飛也。

草，感暑而變者性之草也；感寒而變者情之草也；感晝而變者形之草也；感夜而變者體之草也。

木，感暑而變者性之木也；感寒而變者情之木也；感晝而變者形之木也；感夜而變者體之木也。

性，應雨而化者走之性也；應風而化者飛之性也；應露而化者草之性也；應雷而化者木之性也。

情，應雨而化者走之情也；應風而化者飛之情也；應露而化者草之情也；應雷而化者木之情也。

形，應雨而化者走之形也；應風而化者飛之形也；應露而化者草之形也；應雷而化者木之形也。

 

體，應雨而化者走之體也；應風而化者飛之體也；應露而化者草之體也；應雷而化者木之體也。

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性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。

 

性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。

 

性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。

 

性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。

走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻。

 

走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。

 

走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。

 

走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。

夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。

 

以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。

 

靈于萬物，不亦宜乎。

人之所以能靈于萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。

 

聲色氣味者，萬物之體也。

 

目耳口鼻者，萬人之用也。

體無定用，惟變是用。

 

用無定體，惟化是體。

 

體用交而人物之道于是乎備矣。

 

然則天亦物也，聖亦人也。

有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物。

 

爲兆物之物，豈非人乎！

有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。

 

爲兆人之人，豈非聖乎！

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是知人也者，物之至者也。

 

聖也者，人之至者也。

 

物之至者始得謂之物之物也。

 

人之至者始得謂之人之人也。

 

夫物之物者，至物之謂也。

 

人之人者，至人之謂也。

 

以一至物而當一至人，則非聖人而何？

 

人謂之不聖，則吾不信也。

 

何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。

 

又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。

 

又謂其能以上順天時，下應地理，中徇物情，通盡人事者焉。

 

又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表裏時事者焉。

噫，聖人者，非世世而效聖焉。吾不得而目見之也。

 

雖然吾不得而目見之，察其心，觀其迹，探其體，潛其用，雖億萬千年亦可以理知之也。

人或告我曰：“天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物。”

 

則吾不得而知之也。

 

非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。

 

凡言知者，謂其心得而知之也。

 

言言者，謂其口得而言之也。

 

既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？

 

以不可得知而知之，是謂妄知也。

 

以不可得言而言之，是謂妄言也。

 

吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！

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《易》曰：“窮理盡性，以至于命。”

 

所以謂之理者，物之理也。

 

所以謂之性者，天之性也。

 

所以謂之命者，處理性者也。

 

所以能處理性者，非道而何？

 

是知道爲天地之本，天地爲萬物之本。

 

以天地觀萬物，則萬物爲萬物，以道觀天地，則天地亦爲萬物。

道之道盡之于天矣，天之道盡之于地矣，天地之道盡之于萬物矣，天地萬物之道盡之于人矣。

 

人能知其天地萬物之道所以盡于人者，然後能盡民也。

天之能盡物，則謂之曰昊天。

 

人之能盡民，則謂之曰聖人。

 

謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也。

 

謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。

 

萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。

 

然則聖人與昊天爲一道，聖人與昊天爲一道，則萬民與萬物亦可以爲一道。

 

一世之萬民與一世之萬物亦可以爲一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以爲一道也。

 

明矣。

夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。

 

昊天之四府者，春夏秋冬之謂也。

 

陰陽升降于其間矣。

 

聖人之四府者，《易》、《書》、《詩》、《春秋》之謂也。

 

《禮》、《樂》汙隆于其間矣。

 

春爲生物之府，夏爲長物之府，秋爲收物之府，冬爲藏物之府。

 

號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？

 

《易》爲生民之府，《書》長民之府，《詩》爲收民之府，《春秋》爲藏民之府。

 

號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？

 

昊天之四府者，時也。

 

聖人之四府者，經也。

 

昊天以時授人，聖人以經法天。

 

天人之事，當如何哉？

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觀春則知《易》之所存乎？

 

觀夏則知《書》之所存乎？

 

觀秋則知《詩》之所存乎？

 

觀冬則知《春秋》之所存乎？

《易》之《易》者，生生之謂也。

 

《易》之《書》者，生長之謂也。

 

《易》之《詩》者，生收之謂也。

 

《易》之《春秋》者，生藏之謂也。

《書》之《易》者，長生之謂也。

 

《書》之《書》者，長長之謂也。

 

《書》之《詩》者，長收之謂也。

 

《書》之《春秋》者，長藏之謂也。

《詩》之《易》者，收生之謂也。

 

《詩》之《書》者，收長之謂也。

 

《詩》之《詩》者，收收之謂也。

 

《詩》之《春秋》者，收藏之謂也。

《春秋》之《易》者，藏生之謂也。

 

《春秋》之《書》者，藏長之謂也。

 

《春秋》之《詩》者，藏收之謂也。

 

《春秋》之《春秋》者，藏藏之謂也。

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生生者修夫意者也，生長者修夫言者也，生收者修夫象者也，生藏者修夫數者也。

長生者修夫仁者也，長長者修夫禮者也，長收者修夫義者也，長藏者修夫智者也。

收生者修夫性者也，收長者修夫情者也，收收者修夫形者也，收藏者修夫體者也。

藏生者修夫聖者也，藏長者修夫賢者也，藏收者修夫才者也，藏藏者修夫術者也。

修夫意者三皇之謂也，修夫言者五帝之謂也，修夫象者三王之謂也，修夫數者五伯之謂也。

修夫仁者有虞之謂也，修夫禮者夏禹之謂也，修夫義者商湯之謂也，修夫智者周發之謂也。

修夫性者文王之謂也，修夫情者武王之謂也，修夫形者周公之謂也，修夫體者召公之謂也。

修夫聖者秦穆之謂也，修夫賢者晉文之謂也，修夫才者齊桓之謂也，修夫術者楚莊之謂也。

 

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皇帝王伯者，《易》之體也。虞夏商周者，《書》之體也。

 

文武周召者，《詩》之體也。秦晉齊楚者，《春秋》之體也。

意言象數者，《易》之用也。

 

仁義禮智者，《書》之用也。

 

性情形體者，《詩》之用也。

 

聖賢才術者，《春秋》之用也。

用也者，心也。

 

體也者，迹也。

 

心迹之間有權存焉者，聖人之事也。

三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同數而異率。

 

同意而異化者必以道。

 

以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。

 

夫自然者，無爲無有之謂也。

 

無爲者，非不爲也，不固爲者也，故能廣。

 

無有者，非不有也，不固有者也，固能大。

 

廣大悉備，而不固爲固有者，其唯三皇乎？

 

是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。

 

所以聖人有言曰：“我無爲，而民自化；我無事，而民自富；我好靜，而民自正；我無欲，而民自樸。”

 

其斯之謂欤？

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三皇同仁而異教化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。

 

同禮而異皆者必以德。

 

以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。

 

夫尚讓也者，先人後己之謂也。

 

以天下授人而不爲輕，若素無之也。

 

受人之天下而不爲重，若素有之也。

 

若素無素有者，謂不己無己有之也。

 

若己無己有，則舉一毛以取與于人，猶有貪鄙之心生焉，而況天下者乎？

 

能知其天下之天下非己之天下者，其唯五帝乎？

 

是故能以德教天下者，天下亦以德歸焉。

 

所以聖人有言曰：“垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”其斯之謂欤？

三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。

 

同形而異勸者必以功。以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。

 

夫政也者，正也，以正正夫不正之謂也。

 

天下之正莫如利民焉，天下之不正莫如害民焉。

 

能利民者正，則謂之王矣。能害民者不正，則謂之賊矣。

 

以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弑君耶？是故知王者，正也。

 

能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉。

 

所以聖人有言曰：“天地革而四時成。湯、武革命，順乎天而應乎人。”

其斯之謂欤？

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三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。

 

同術而異率者必以力。以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。

 

夫爭也者，爭夫利者也。

 

取與利不以義，然後謂之爭。

 

小爭交以言，大爭交以兵。

 

爭夫強者也，猶借夫名也者，謂之曲直。

 

名也者，命物正事之稱也。

 

利也者，養人成務之具也。

 

名不以仁，無以守業。

 

利不以義，無以居功。

 

名不以功居，利不以業守，則亂矣，民所以必爭之也。

 

五伯者，借虛名以爭實利者也。

 

帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則夷狄矣。

 

若然則五伯不謂無功于中國，語其王則未也。

 

過夷狄則遠矣。

 

周之東遷，文武之功德于是乎盡矣。

 

猶能維持二十四君。

 

王室不絕如線，夷狄不敢屠害中原者，由五伯借名之力也。

 

是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。

 

所以聖人有言曰：“眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人爲于大君。”其斯之謂欤？

夫意也者盡物之性也，言也者盡物之情也，象也者盡物之形也，數也者盡物之體也。

 

仁也者盡人之聖也，禮也者盡人之賢也，義也者盡人之才也，智也者盡人之術也。

盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。

 

盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。

道德功力者，存乎體者也。

 

化教勸率者，存乎用者也。

 

體用之間有變存焉者，聖人之業也。

 

夫變也者，昊天生萬物之謂也。

 

權也者，聖人生萬民之謂也。

 

非生物生民，而得謂之權變乎？

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善化天下者，止于盡道而已。

 

善教天下者，止于盡德而已。

 

善勸天下者，止于盡功而已。

善率天下者，止于盡力而已。

以道德功力爲化者，乃謂之皇矣。

 

以道德功力爲教者，乃謂之帝矣。

 

以道德功力爲勸者，乃謂之王矣。

 

以道德功力爲率者，乃謂之伯矣。

以化教勸率爲道者，乃謂之《易》矣。

 

以化教勸率爲德者，乃謂之《書》矣。

 

以化教勸率爲功者，乃謂之《詩》矣。

 

以化教勸率爲力者，乃謂之《春秋》矣。

此四者，天地始則始焉，天地終則終焉。

 

始終隨乎天地者也。

夫古今者，在天地間猶旦暮也。

 

以今觀今，則謂之今矣；以後觀今，則今亦謂之古矣。

 

以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。

 

是知古亦未必爲古，今亦未必爲今。

 

皆自我而觀之也。

 

安知千古之前萬古之後，其人不自我而觀之也。

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若然，則皇帝王伯者，聖人之時也；《易》、《書》、《詩》、《春秋》者，聖人之經也。

 

時有消長；經有因革。

 

時有消長，否、泰盡之矣；經有因革，損、益盡之矣。

 

否、泰盡而體、用分；損、益盡而心、迹判。

 

體與用分，心與迹判，聖人之事業于是乎備矣。

 

所以，自古當世之君天下者，其命有四焉。

 

一曰正命；二曰受命；三曰改命；四曰攝命。

 

正命者，因而因者也；受命者因而革者也；改命者革而因者也；攝命者革而革者也。

 

因而因者長而長者也；因而革者長而消也；革而因者消而長也；革而革者消而消也。

 

革而革者，一世之事業也；革而因者，十世之事業也；因而革者，百世之事業也；因而因者，千世之事業也。

 

可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。

 

一世之事業者，非五伯之道而何？

 

十世之事業者，非三王之道而何？

 

百世之事業者，非五帝之道而何？

 

千世之事業者，非三皇之道而何？

 

萬世之事業者，非仲尼之道而何？

 

是知，皇帝王伯者命世之謂也；仲尼者不世之謂也。

 

仲尼曰：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。

其或繼周者，雖百世可知也。”

 

如是則何止于百世而已哉！億千萬世皆可得而知之也。

人皆知仲尼之爲仲尼，不知仲尼之所以爲仲尼。

 

不欲知仲尼之所以爲仲尼則已，如欲必知仲尼之所以爲仲尼，則舍天地將奚之焉？

人皆知天地之爲天地，不知天地之所以爲天地。

 

不欲知天地之所以爲天地則已，如其必欲知天地之所以爲天地，則舍動靜將奚之焉？

夫一動一靜者，天地至妙者欤？

 

夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者欤？

 

是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍迹也。

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孔子贊《易》自羲、軒而下，序《書》自堯、舜而下，刪《詩》自文、武而下，修《春秋》自桓、文而下。

 

自羲、軒而下，祖三皇也。

 

自堯、舜而下，宗五帝也。

 

自文、武而下，子三王也。

 

自桓、文而下，孫五伯也。

 

祖三皇，尚賢也。

 

宗五帝，亦尚賢也。

 

三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。

 

子三王，尚親也。

 

孫五伯，亦尚親也。

 

三王尚親以功，五伯尚親以力。

 

嗚呼，時之既往億萬千年，時之未來亦億萬千年，何祖宗之寡而子孫之多耶？

 

此所以重贊堯、舜，至禹曰：“禹，吾無間然矣。”

 

仲尼後禹千五百余年，今之後仲尼又千五百余年，雖不敢比德仲尼，上贊堯、舜、禹，豈不敢如孟子上贊仲尼乎？

人謂仲尼惜乎無土，吾獨以爲不然。

 

匹夫以百畝爲土，大夫以百裏爲土，諸侯以四境爲土，天子以四海爲土，仲尼以萬世爲土。

 

若然則孟子言自生民以來，未有有如夫子，斯亦不爲之過矣。

 

夫人不能自富，必待天與其富然後能富。

 

人不能自貴，必待天與其貴然後能貴。

 

若然則富貴在天也，不在人也。

 

有求而得之者，有求而不得者矣。

 

是系乎天者也。

 

功德在人也，不在天也。

 

可修而得之，不修則不得。

 

是非系乎天也，系乎人者也。

 

夫人之能求而得富貴者，求其可得者也。

 

非其可得者，非所以能求之也。

 

昧者不知，求而得之，則謂其己之能得也，故矜之；求而不得，則謂其人之不與也，故怨之。

 

如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人邪！

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天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也。

 

雖然，天命亦未始不由積功累行，聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之。

 

是天欤？

是人欤？

是人欤？

是知人作之咎，固難逃已。

 

天降之災，禳之奚益？

積功累行，君子常分，非有求而然也。

 

有求而然者，所以謂利乎仁者也。

 

君子安有余事于其間哉！

 

然而有幸與不幸者，始可語命也已。

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夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；

 

殷湯以功有天下，殷纣以虐失天下；

 

周武以功有天下，周幽以虐失天下。

 

三者雖時不同，其成敗之形一也。

 

平王東遷，無功以複王業；

 

赧王西走，無虐以喪王室。

 

威令不逮一小國，諸侯仰存于五伯而已。

 

此又奚足道哉！

 

但時無真王者出焉。

 

雖有虛名，與杞宋其誰曰少異？

 

是時也。

 

《春秋》之作不亦宜乎！

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仲尼修經周平王之時，《書》終于晉文侯，《詩》列爲王國風，《春秋》始于魯隱公，《易》盡于未濟卦。

 

予非知仲尼者，學爲仲尼者也。

 

禮樂征伐自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣。

 

宗周之功德自文、武出，而出自幽、厲，文、武之基息矣。

 

由是犬戎得以侮中國。

 

周之諸侯非一，獨晉能攘去戎狄，徒王東都洛邑，用存王國，爲天下伯者之唱，秬鬯圭攢之所錫，其能免乎？

 

《傳》稱子貢欲去魯告朔之餼羊，孔子曰：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”

 

是知名存實亡者，猶愈于名實俱亡者矣。

 

禮雖廢而羊存，則後世安知無不複行禮者矣。

 

晉文公尊王，雖用虛名，猶能力使天下諸侯知周有天子，而不敢以兵加之也。

 

及晉之喪也，秦由是敢滅周。

 

斯愛禮之言，信不誣矣。

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齊景公嘗一日問政于孔子，孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”

 

公曰：“善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

 

是時也，諸侯僭天子，陪臣執國命，祿去公室，政出私門。

 

景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？

 

厥後齊祚卒爲田氏所移。

 

夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三家也。

 

晉之有三家，亦猶周之有五伯也。

 

韓、趙、魏之于晉也，既立其功，又分其地，既卑其主，又奪其國。

 

田氏之于齊也，既得其祿，又專其政，既殺其君，又移其祚。

 

其如天下之事，豈無漸乎？履霜之戒，甯不思乎？

 

《傳》稱王者往也。能往天下者可以王矣。

 

周之衰也，諸侯不朝天子久矣。

 

及楚預中國會盟，仲尼始進爵爲之子，其于僭王也，不亦陋乎？

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夫以力勝人者，人亦以力勝之。

 

吳嘗破越而有輕楚之心，及其破楚又有驕齊之志，貪婪攻取，不顧德義，侵侮齊晉，專以夷狄爲事，遂複爲越所滅。

 

越又不監之，其後複爲楚所滅。

 

楚又不監之，其後複爲秦所滅。

 

秦又不監之，其後複爲漢所伐。

 

恃強淩弱，與豺狼何以異乎？

 

非所以謂中國義理之師也，宋之爲國也，爵高而力卑者乎？

 

盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後。

 

其于伯也，不亦難乎？

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周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。

 

燕處北陸之地，去中原特遠，苟不隨韓、趙、魏、齊、楚較利刃，爭虛名，則足以養德待時，觀諸侯之變。

 

秦雖虎狼，亦未易加害。

 

延十五、六年後，天下事未可知也。

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中原之地方九千里，古不加多而今不加少。

 

然而有祚長祚短地大地小者，攻守異故也。

 

自三代以降，漢、唐爲盛，秦界于周、漢之間矣。

 

秦始盛于穆公，中于孝公，終于始皇。

 

起于西夷，遷于岐山，徒于鹹陽。

 

兵犢宇內，血流天下，並吞四海，庚革古今。

 

雖不能比德三代，非晉、隋可同年而語也。

 

其祚之不永，得非用法太酷，殺人之多乎？

 

所以仲尼序《書》終于《秦誓》一事，其旨不亦遠乎？