【皇極經世觀物篇】

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神者，《易》之主也，所以無方。

 

《易》者，神之用也，所以無體。

循理則爲常，理之外則爲異矣。

火以性爲主，體次之；水以體爲主，性次之。

陽性而陰情，性神而情鬼。

《易》之首于乾坤，中于坎離，終于水火之交不交，皆至理也。

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太極一也，不動；生二，二則神也。

 

神生數，數生象，象生器。

太極不動，性也，發則神，神則數，數則象，象則器。

 

器之變複歸于神也。

諸卦不交于乾坤者，則生于泰否。

 

否泰，乾坤之交也。

 

乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。

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天使我有，是之謂命。

 

命之在我之謂性，性之在物之謂理。

朔易之陽氣自北方而生，至北方而盡，謂之變易循環也。

春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。

元有，二有，生天地之始者，太極也。

 

有萬物之中各有始者，生之本也。

天地之心者，生萬物之本也。

 

天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。

莊子與惠子遊于豪梁之上，莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚樂也。”

 

此盡己之性，能盡物之性也。

 

非魚則然，天下之物則然。

 

若莊子者，可謂善通物矣。

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老子，知《易》之體者也。

無思無爲者，神妙致一之地也。

 

聖人以此洗心，退藏于密。

太極，道之極也；太玄，道之元也；太素，色之本也；太一，數之始也；太初，事之初也。其成功則一也。

太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。

易地而處，則無我也。

誠者，主性之具，無端無方者也。

智栽！

留侯善藏其用。

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《素問》、《密語》之類，于術之理可謂至也。

瞽叟殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也。

 

竊負而逃，遵海濱而處終身，欣然樂而忘天下。

 

聖人雖天下之大，不能易天性之愛。

或問“顯諸仁，藏諸用”，曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。

 

其度數之然，而不知其所以然，是藏用也。

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君子于《易》，玩象，玩數，玩辭，玩意。

兌，說也。

 

其他皆有所害，惟朋友講習，無說于此，故言其極者也。

中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是爲得矣。

元亨利貞之德，各包吉凶悔吝之事。雖行乎德，若違于時，亦或凶矣。

湯放桀，武王伐纣，而不以爲弑者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權也。

 

故孔子既尊夷齊，亦與湯、武、夷齊仁也，湯、武義也。

 

然唯湯、武則可，非湯、武則是篡也。

陰者陽之影，鬼者人之影也。

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秦缪公有功于周，能遷善改過，爲伯者之最。

 

晉文侯世世勤王，遷平王于洛，次之。

 

齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。

 

楚莊強大，又次之。

 

宋襄公雖伯而力微，會諸侯而爲楚所執，不足論也。

 

治《春秋》者，不先定四國功過，則事無統理，不得聖人之心矣。

 

春秋之間，有功者未見大于四國，有過者亦未見大于四國也。

 

故四者，功之首罪之魁也。

 

人言《春秋》非性命書，非也。

 

至于書郊牛之口傷，改蔔牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。

 

聖人何容心哉？

 

無我故也，豈非由性命而發言也。

 

又雲，《春秋》皆教因事而褒貶，豈容人特立私意哉！

 

又曰，《春秋》聖人之筆削，爲天下之至公。

 

不知聖人之所以爲公也，如因牛傷，則知魯之僭郊，因初獻六羽，則知舊僭八悄，因新作稚門，則知舊無稚門，皆非聖人有意于其間，故曰，《春秋》盡性之書也。

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《易》之爲書，將以順性命之理者，循自然也。

 

孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。

 

顔子心齊履空，好學者也。

 

子貢多積以爲學，億度以求道，不能刳心滅見，委身于理，不受命者也。

 

《春秋》循自然之理，而不立私意，故爲盡性之書也。

初與上同，然上亢不及初之進也；二與五同，然二之陰中不及五之陽中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。

人之貴兼乎萬類，自重而得其貴，所以能用萬類。

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《素問》、《陰符》，七國時書也。

“顯諸仁，藏諸用”，孔子善藏其用乎？

莊、荀之徒，失之辯。

伯夷義不食周粟，至餓且死，止得爲仁而已。

三人行必有師焉，至于友一鄉之賢，天下之賢，以天下爲未足，又至于尚論，古人無以加焉。

 義重則內重，利重則外重。

能醫人能醫之疾，不得謂之良醫。

 

醫人之所不能醫者，天下之良醫也。

 

能處人所不能處之事，則能爲人所不能爲之事也。

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人患乎自滿，滿則止也，故禹不自滿。

 

假所以爲賢，雖學亦當常若不足，不可臨深以爲高也。

 

人苟用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有深淺也。

 

理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。

 

凡處失在得之先，則得亦不喜。

 

若處得在失之先，則失難處矣，必至于隕獲。

 

人必內重，內重則外輕。

 

苟內輕必外重，好利好名無所不至。

 

天下言讀書者不少，能讀書者少。

 

若得天理真樂，何書不可讀？

 

何堅不可破？

 

何理不可精？

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天時、地理、人事三者，知之不易。

資性得之天也，學問得之人也。

 

資性由內出者也，學問由外入者也。

 

自誠明，性也，自明誠，學也。

伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下惠得聖人之和。

 

孔子時清時和，時行時止，故得聖人之時。

《太玄》九日當兩卦，余一卦當四日半。

用兵之道，必待人民富、倉廪實、府庫充，兵強名正，天時順地利得，然後可舉。

《老子》五千言，大抵皆明物理。

今有人登兩台，兩台皆等，則不見其高，一台高，然後知其卑下者也。

 

一國、一家、一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。

 

心爲身本，家爲國本，國爲天下本。心能運身，苟心所不欲，身能行乎？

人之精神貴藏而用之，苟衒于外則鮮有不敗者，如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。

言發于真誠，則心不勞而逸，人久而信之。

 

作僞任數，一時或可以欺人，持久必敗。

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人貴有德，小人有才者有之矣，才不可恃，德不可無。

 

天地日月悠久而已，故人當存乎遠，不可見其迩。

 

君子處畎畝，則行畎畝之事，居廟堂則行廟堂之事，故無入不自得。

 

智數或能施于一朝，蓋有時而窮。惟至誠與天地同久。

 

天地無則至誠可息，苟天地不能無，則至誠亦不息也。

 

室中造車，天下可行，軌轍合故也。

 

苟順義理合人情，日月所照皆可行也。

 

斂天下之善則廣矣，自用則小。

 

漢儒以反經合道爲權，得一端者也。

 

權所以平物之輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執中無權者，猶爲偏也。

 

王通言《春秋》王道之權，非王通莫能及此，故權在一身，則有一身之權，在一鄉，則有一鄉之權，以至于天下，則有天下之權。

 

用雖不同，其權一也。

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夫弓故有強弱，然一弓二人張之，則有力者以爲弓弱，無力者以爲弓強。

 

故有力者不以己之力有余，而以爲弓弱，無力者不以己之力不足，而以爲弓強。

 

何不思之甚也？

 

一弓非有強弱也，二人之力強弱不同也。

 

今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相遜則均得食也，相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。

 

此二者皆人之情也，知之者鮮，知此，則天下之事皆如是也。

先天學主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。

良藥不可以離手，善言不可以離口。

事必量力，量力故能久。

學以人事爲大，今之經典，古之人事也。

《春秋》三傳之外，陸淳、啖助可以兼治。

季劄之才近伯夷，叔向、子産、晏子之才相等埒，管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。

 

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五霸者，功之首罪之魁也。

 

《春秋》者，孔子之刑書也。

 

功過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。

 

新作兩觀，新者貶之也，誅其舊無也；初獻六羽，初者褒之也，以其舊僭八悄也。

某人受《春秋》于尹師魯，師魯受于穆伯長，某人後複攻伯長曰：《春秋》無褒，皆是貶也。

 

田述古曰：孫複亦雲《春秋》有貶而無褒。

 

曰：《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能爲小善者，安得不進之也？

 

況五霸實有功于天下，且五霸固不及于王，不猶愈于僭竊乎，安得不與之也？

 

治《春秋》者不辯名實，不定五霸之功過，則未可言治《春秋》。

 

先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立，若事事求之，則無緒矣。

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凡人爲學，失于自主張太過。

平王名雖王，實不及一國之諸侯，齊、晉雖侯，而實僭王。

 

皆《春秋》之名實也。

 

子貢欲去告朔之餼羊，羊，名也，禮，實也。

 

名存而實亡，猶愈于名實俱亡，苟存其名，安知後世無王者作？

 

是以有所待也。

《春秋》爲君弱臣強而作，故謂之名分之書。

聖人之難在不失仁義忠信而成事業，何如，則可在于絕四。

有馬者借人乘之，舍己從人也。

或問：才難何謂也？

 

曰：臨大事然後見才之難也。

 

曰：何獨言才？

 

曰：才者，天之良質也，學者所以成其才也。

 

曰：古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？

 

曰：周勃、霍光能成大事，唯其無學，故未盡善也。

 

人而無學，則不能燭理，不能燭理，則固執而不通。

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人有出人之才必有剛，克中剛則足以立事業處患難，若用于他反邪惡，故孔子以申枨爲“焉得剛”，既有惡心，必無剛也。

君子喻于義，賢人也，小人喻于利而已。

 

義利兼忘者，唯聖人能之。

 

君子畏義而有所不爲，小人直不畏耳。

 

聖人則動不逾矩，何義之畏乎！

顔子不貳過，孔子曰：“有不善，未嘗不知。”

 

知之，未嘗複行是也，是一而不再也。

 

韓愈以爲將發于心而使能絕去，是過與顔子也。

 

過與是爲私意焉，能至于道哉？

 

或曰：與善不亦愈于與惡乎？

 

曰：聖人則不如是，私心過與善惡同矣。

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爲學養心，患在不由直道。

 

去利欲由直道任至誠，則無所不通。

 

天地之道直而已，當以直求之。

 

若用智數，由徑以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦難乎？

事無巨細，皆有天人之理。

 

修身，人也；遇不遇，天也。

 

得失不動心，所以順天也；行險僥幸是逆天也。

 

求之者，人也；得之與否，天也。

 

得失不動心，所以順天也；強取必得，是逆天理也。

 

逆天理者，患禍必至。

魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。

 

諸侯苟有四時之禘，以爲常祭可也，至于五年大禘不可爲也。

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仲弓可使南面，可使從政也。

誰能出不由戶？

戶，道也，未有不由道而能濟者也。

 

不由戶者，鎖穴隙之類是也。

多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必擇善而從之。

 

多見而識之，識，別也，雖多見，必有以別之。

落下闳改颛帝曆爲太初曆，子雲准太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之，則四分半當一卦，氣起于中心，故首中卦。

元亨利貞，變易不常，天道之變也；吉凶悔吝，變易不定，人道之應也。

“一陰一陽之謂道”，道無聲無形，不可得而見者也，故假道路之道而爲名。

 

人之有行必由道，一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。

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顯諸仁”者，天地生萬物之功，則人可得而見也；所以造萬物，則人不可得而見，是“藏諸用”也。

 十干，天也；十二支，地也。

 

支干配天地之用也。

 《易》始于三皇，《書》始于二帝，《詩》始于三王，《春秋》始于五霸。

自乾坤至坎離，以天道也；自鹹恒至既濟、未濟，以人事也。

人謀，人也；鬼謀，天也。

 

天人同謀而皆可，則事成而吉也。

變從時而使天下之事，不失禮之大經；變從時而順天下之理，不失義之大權者，君子之道也。

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五星之說，自甘石公始也。

人智強則物智弱。

莊子著《盜跖》篇，所以明至惡，雖至聖亦莫能化。

 

蓋上智與下遇不移故也。

魯國之儒一人者，謂孔子也。

天下之事始于過重猶卒于輕，始于過厚猶卒于薄。

 

況始以輕、始以薄者乎？

 

故鮮失之重多失之輕，鮮失之厚多失之薄。

 

是以君子不患過乎重，常患過乎輕，不患過乎厚，常患過乎薄也。

莊子《齊物》，未免乎較量，較量則爭，爭則不平，不平則不和。

 

無思無爲者，神妙致一之地也。

 

所謂一以貫之。

 

聖人以此洗心，退藏于密。

當仁不讓于師者，進仁之道也。