【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋彖-92】

明夷。

利艱貞。

宣聖講義此明夷全卦彖辭也。

明夷內離外坤。

陰在表而陽在裏。

如日下入地之象。

故曰明夷。

夷傷也。

易也。

滅也。

以日之光隱于地下。

地上不得見。

名之明夷。

稱明不稱日者。

非日之滅。

乃光之蔽。

非光之息。

乃明之潛。

光與明有別。

如日之景。

照及物者曰光。

若不見其景。

而物仍顯形。

則明也。

亦猶天空無雲。

則日光照耀。

若雲蔽其景。

則僅有明及物。

蓋明與暗對。

室內不見日光。

而有門窗不阻其明。

物背不被日光。

而在白晝仍受其明。

高山之下。

日光不至。

明則無異。

朝夕之時。

日光未射。

明亦未泯。

是卦以明稱。

不及日或光者。

祇以物能顯形為限耳。

明之生也。

必日之升于地面。

明之滅也。

必日之墜于地下。

若風雨晝晦。

密室常暗。

非明之生滅。

乃物為之蔽也。

然日入地下。

亦地為之蔽。

而稱明夷者。

則以地有異于雲或室。

所蔽至廣。

為暗至遠。

凡同在地面。

無不因日入而暗。

故稱之曰明夷。

實即日入地下為夜中之象也。

夫行路者必以明。

視物者必以目。

照夜者必以燭。

若夜中無燭。

人生無目。

則不見物。

為其不明。

則無所見。

為其不能見。

則不便于行。

如瞽者必賴人之扶持。

設不慎。

則有傾墜之禍。

此明夷之大用。

在以艱貞為利也。

艱者忍其艱難而不前。

貞者堅其節操而知止。

既以艱貞為利。

則其不便于行可知。

天下所恃以為生存者。

光明之道。

所藉以為安樂者。

正大之行。

明夷則與之反。

黑暗之時。

顛沛之地。

昏迷之道。

蒙昧之情。

將何如以行哉。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋彖-93】

坤重陰也。

而在日之表。

如以帛束目。

以罩蒙燈。

則白刃當前。

而不知避。

深淵及足。

而不知止。

此明夷之可畏。

而徒利艱貞也。

艱則知其險而自忍。

貞則防其害而自守。

忍以守。

則不犯難行。

而仍保其身。

不涉險阻。

而終達于道。

此君子處危亂之時。

居臲卼之邦。

所取法者也。

乾卦四德。

貞居其末。

利在其次。

明夷象辭。

但以利艱貞為訓。

足見其重在謹守。

而不希亨達也。

合之時序。

利貞猶秋冬也。

秋收冬藏。

萬物同寂。

則有行亦無可進。

況險阻艱難。

歷歷在前乎。

故利艱貞三字。

分言之。

合于四德。

而志宜退守。

合言之。

則有歷盡艱辛。

自返于慎約。

而永保其貞。

斯即與晉相反之行。

可互參也。

晉以進為志。

明夷則退。

晉以升為用。

明夷則屈。

晉以功德受賞。

明夷則罹法章當誅。

晉以光明得利。

明夷則以幽暗成傷。

此讀象辭。

即可辨其用之異。

道之殊也。

明夷固不宜于進行。

而以君子處之。

則仍有善身之道。

則以卦象坤在外。

坤道柔靜。

安貞自守。

無時不臧。

內為離。

文明在中。

和易自持。

如人誠于中。

而以柔行諸外。

安于內。

而以靜處諸物。

進止自在。

憂樂不關于懷。

艱苦不渝。

治亂不違于道。

則順時有守。

不以物而疚于心。

保道為行。

不以得失而喪所守。

蓋明夷雖暗昧。

吾心則終光明。

時世雖艱危。

我行則永坦適。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋彖辭-94】

此君子以道淑世。

以德匡時者也。

貧賤不以易其操。

屈辱不以改其節。

困苦不以移其志。

顛沛不以隳其行。

故不獨避難。

且能靖難。

不獨免害。

且能袪害。

則利艱貞之所謂也。

人之所畏。

我弗卹焉。

人之所慕。

我弗忮焉。

則伸屈無干于心。

升沉不介于意。

時止則止。

遯世無悶。

履險如夷。

逢凶化吉。

此明夷之君子。

猶物之遇冬則蟄。

草木之見霜。

則先棄其葉。

而培其根也。

人生如寄。

物生如遞。

孰為之耶。

不外夫日之光明與溫熱也。

夜則憩息。

冬則閉藏。

亦惟順日之晦明。

時之寒燠而已。

明夷果不可為哉。

守我文明。

遵彼柔順。

則所行自利而。

永執厥中。

此即利艱貞之道。

如文王箕子之所為也。

更何咎焉。

故象辭但示此三字。

不及吉凶也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋彖辭-95】

象曰明入地中明夷。

內文明而外柔順。

以蒙大難。

文王以之利艱貞。

晦其明也。

內難而能正其志。

箕子以之。

宣聖講義此申釋彖辭之義。

明全卦大用。

示人道大則也。

明夷為卦名。

而有取于物。

凡卦皆有取象。

除八卦外。

如屯蒙需訟師比。

以下六十四卦。

或象事類。

取義不一。

皆有所象則同。

如明夷固以暗夜為象。

而物之為蔽障。

事事為暗昧者。

亦皆象之。

以物言。

如雲霧之蔽空。

巖谷之隱明。

固可視為明夷。

而推之如大鳥之翼。

密室之帷。

有所蔽于光明。

使物生黑暗者。

亦可取象。

更推之人事之幽昧。

行為之詭秘。

?近遮掩。

情同蒙蓋。

有失光明者。

亦莫不類于明夷。

蓋明夷與晉反。

晉以明著于外。

明夷則反藏于內。

晉以光照于遠。

明夷則反翳于近。

是明夷之用。

以暗昧也。

彖辭釋卦象曰明入地中明夷。

以見明夷之名所由來。

卦離在坤下。

如日入地中。

地中即地下。

明入地下。

地上莫之見。

是地上人物皆失其明。

瞽目曰失明。

以不見物也。

日入地下。

大地同暗。

有目亦如瞽。

故曰明夷。

言傷其明也。

然明夷雖傷其明。

非人物自傷其目。

乃因天黑不得見物。

祇曰明夷。

示其過在時也。

時由位明。

晉以離在上。

為時之明。

此以離在下。

為時之暗。

時雖異。

而明之為明尚未改。

故曰傷明。

不曰無明。

若竟無日。

則無明矣。

日仍在空。

不過地為之蔽。

離仍在卦。

不過坤為之障。

此明夷之象。

實以坤蔽離明。

而非離不自明也。

即以離在內。

則內為文明。

坤在外。

則外為柔順。

柔順固坤之德。

不稱陰昧。

而曰柔順。

明時雖陰暗。

而用宜柔順。

坤者地道也。

陰不先陽。

地不先天。

坤雖在外。

不得以其乘時在位。

而自喪其柔順之德也。

斯易教微旨。

蓋示人以應時之道。

順變之方。

舍短取長。

隱惡揚善。

不以時之陰暗而隨之。

乃本于德之柔順。

而仿之。

故釋文稱為內文明而外柔順也。

柔順者陰道也。

陽之不振。

率而從陰。

是大難之世也。

君子不離時以生。

不逃世以存。

時暗而世難。

則不得漠然無與。

則惟有坦然直受。

故曰以蒙大難。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋彖辭-96】

以字連上句言。

謂君子以內文明外柔順之道。

蒙時世之大難也。

時世雖難。

吾德不回。

時世雖暗。

吾行不昧。

此文王處明夷之道也。

文王當商紂之際。

朝政失綱。

慍于群小。

幽囚獲罪。

幾不自保。

而卒能遇難不害。

履險如夷者。

則以其深明明夷之易教。

內保其文明。

外示其柔順。

詩所謂憂心悄悄。

又所謂小心翼翼者也。

悄悄見其外行之順。

翼翼見其內心之明。

此文王因明夷之教。

而有以處明夷之世也。

利艱貞晦其明乃言明夷之時。

天地且自蔽其明。

吾人自當取法以自晦其明。

晦猶蔽也。

晦其明。

非不明。

乃蔽之不以明示物。

如行夜者自籠燭。

則內明而外不能逃其照。

如視物者自御鏡。

則光凝而形不能遁于前。

是晦明之義。

猶含蓄其光不外露也。

亦利艱貞之意。

艱貞以為利。

則所行無阻。

光不外洩。

則神愈清。

明不外顯。

則志益?。

清?之用。

孚于誠明。

此天道以貞立極。

而歲序以冬育物也。

全卦坤在外。

而離居中。

與地雷復相類。

而更進則九三一爻為初九應也。

兩陽中含一陰。

以成目之精明。

雖坤重陰蔽之。

而光仍充盈于中。

時至則自昭于天下。

故晦明為育其明。

而非自害其視。

艱貞為成其利用。

而非自棄其守持。

此人道之明夷。

即重在三字也。

以晦明而不欲昭于外。

則其丁于時艱可知。

以艱貞而克成其利。

則其堅于正志可見。

內卹于難。

而不忘其正志。

則雖佯狂不為病。

逃亡不為疏。

廁于奴隸不為辱。

?于刑役不為屈。

此箕子之明夷也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋彖辭-97】

箕子病于時君之邪。

朝政之敗。

宗社之不保。

家國之必亡。

不得諫正于前。

不得逃徙于外。

乃佯狂為奴。

役身下隸。

以期匡救于後日。

苦心遠慮。

忍性屈行。

又與文王有異。

文王為疏。

箕子為親。

文王為遠。

箕子為近。

故文王能體坤而行其柔順之道。

箕子則不得不鑒于離之附麗。

而出于晦明之行。

成其艱貞之志。

故曰內難而能正其志。

內難則有其近親之情。

正志則明其艱貞之利。

以明行暗。

以正從邪。

委曲求全。

欲不佯狂為奴。

不可得也。

故一卦有內外之異。

主客之殊。

時同而人自分。

世一而境自別。

行有所擇。

志有所辨。

文王箕子皆是取法者。

而所為迥殊。

時位攸關。

出處以判。

親疏所繫。

情志不同。

此二聖者。

易地則皆然矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋彖辭-98】

宗主附注明夷彖辭。

利艱貞三字。

可分讀。

亦可合讀。

分讀則言明夷賅四德之二。

即利與貞而艱字介其間。

上屬利。

為艱于利。

下屬貞。

為艱以守貞。

實則不外艱難困苦之義。

雖有利貞之德。

必先艱苦之行。

能艱苦則能達利貞之用。

不能艱苦則雖有其德。

而無其功。

此一艱字為最重要也。

若合讀之。

則言明夷之用。

祇有利艱貞之道。

如坤卦所稱利牝馬之貞是也。

明夷坤在外。

亦本坤之德用。

坤利牝馬之貞。

即明所利上于牝馬之貞。

非乾之具全德者可比。

坤地也。

地居天下。

其用有限。

其行有疆。

故其德有定量。

明夷亦然。

利止于艱貞。

非艱貞自持。

則利反為害。

以其時之不適。

位之不當。

果乘艱苦之行。

貞固之志。

則不獨不得利。

其禍且不旋踵。

為明夷暗昧之世。

昏迷之時。

進退均難。

動定易蹶。

惟有知其艱難而自惕勵。

見其迷惘而自慎戒。

勉于行止。

嚴于把持。

不失其貞。

則物我不溷。

不悖其道。

則人己同諧。

此利艱貞三字。

重在明天道。

示人道也。

天道渺茫。

人道踐實。

天道變化。

人道守常。

誠以明夷本坤之德。

推柔靜之義。

先安貞之吉也。

細讀坤卦六爻辭象。

即可見明夷彖辭之微旨矣。

又曰明夷釋象辭。

引文王箕子分釋明夷之用。

二人行止不同。

而遭逢時難則一。

文王為之臣。

以當紂之世。

上不見諒于君。

下不見信于僚屬。

舉國昏亂。

莫可辨白。

以其疏遠。

不宜過于諫諍。

乃安于幽囚。

終以恭謹。

此即內文明外柔順以蒙大難之道。

本于卦象坤在外。

外則以柔順之德。

邀安貞之吉也。

箕子為之親。

故以紂之君。

即切于親近之情。

又定于君臣之義。

身為元老。

不能匡救朝廷之非。

心念危亡。

不能逃遁海陬之外。

此以佯狂自病。

取辱不辭。

期以苦心救君之非。

忍性感眾之志。

此即自晦其明。

內艱而正志之道。

本于卦象。

離在坤下。

潛光和塵。

既不克悖于離麗之情。

又不得昭其離明之德。

委曲求全。

艱苦不二。

故能體明夷之用。

應明夷之時也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-99】

二人皆不免于傷或誅。

而其成則異。

文王終還其國。

光昭其德。

厚撫其民。

卒開有周之業。

箕子則降志辱身。

無濟于時。

動心忍性。

無回于數。

終視商社之屋。

徒留禾黍之悲。

雖亡國之餘。

猶邀興君之顧。

邊疆之土。

猶與分茅之榮。

其志之苦樂不同。

其行之廣狹大別。

則不外所處地有內外之異。

于其君有遠近親疏之分耳。

故卦一而人之用也各不類。

爻一而事之置也各異宜。

明夷雖同。

而文王箕子之行則別。

行雖別。

而文王箕子之聖則仍同。

所謂易地皆然。

不可以其同而忘其異。

亦不得執其異而非共同。

彖辭特分明言之。

足見其有益人道大矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-100】

象曰。

明入地中。

明夷。

君子以蒞眾。

用晦而明。

宣聖講義此申明明夷全卦象辭。

由天道而推及人道也。

明夷丁時之艱。

為天道之變。

而人道則因天變以立常行。

此象辭之義。

係推彖辭天時之變。

更明人道之正用也。

以明夷坤在外。

眾陰包二陽。

離在內。

正位失其主。

二五為內外正位。

而皆陰可見明夷之時。

主暗于上。

群奸蒙蔽于下。

國亂民危。

政窳法敝之日也。

然易象之辭為人道言。

人道之本。

以君子為則。

故在彖辭釋時之非。

天之變。

而見君子處變之道。

今在象辭則由變以明正。

由艱以知易。

使君子鑒于天時而順其變。

明于理數而立其常。

變者不渝其初。

常者永執其正。

是君子之于明夷。

仍有為也。

明入地中。

為明之傷。

實明之晦。

地蔽天日。

光明不久。

天下同暗。

人物同昏。

此用晦之時。

不宜獨明也。

然明夷非無明。

乃明不昭。

非永暗。

乃時未見。

則明存于內。

光待其曙。

天日永不息其軌。

大地終復還于明。

此黑夜之必有曉也。

人之處世。

亦如之。

時雖不明。

吾心自昭。

世雖丁變。

吾行自正。

君子者眾所望也。

亦猶日之在空。

萬物所共仰也。

夜則盼其復曙。

冬則希其早春。

生機所存。

玄德之秉。

故有日則天無永暗之時。

歲無久寒之理。

為其往必復也。

晦者必明。

變者必正。

艱者必易。

亂者必平。

此君子雖在下而猶能撫有眾也。

眾以君子為主。

不必位也。

君子以眾為所養。

不必以祿也。

故蒞眾不必高位。

而明夷之高位。

方無以蒞其眾。

如商紂之在位。

民皆叛離。

文王雖在下。

反為民所歸附。

是即君子蒞眾之例。

不以位也。

君子祇以德懷民。

以恩綏眾。

以仁育物。

仁德之至。

天下歸心。

此文王三分天下有其二也。

而商紂雖居天下之尊。

乃不若西伯之得眾。

可見明夷之世。

惟君子能蒞眾也。

然眾心所服者德。

眾志所望者仁。

仁德不敷。

雖眾亦散。

眾叛親離。

位誰與保。

此紂之必滅。

周之必興。

全在能蒞眾與否。

而惟在明夷之明也。

若非其時。

則君子在位。

蒞眾不足為稱。

明夷之蒞眾。

正以其在下也。

在下得眾。

乃德之所感。

仁之所來。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-101】

既非位之所宜。

則為用之所變。

以乘時得位曰正。

非時無位曰變。

變以敵正。

必順以為常。

此用晦而明之為貴也。

用晦者順變。

而明者復常。

常雖未復。

終且至焉。

明雖未昭。

終且見焉。

如日之夜。

終必日焉。

如地之暗。

終必照焉。

君子之晦。

終必明焉。

天下之亂。

終必平焉。

商紂之不道。

終必禪焉。

周文王之在下。

終必代興焉。

此即用晦而明之義也。

用晦者外也。

明者中也。

艱貞之利也。

內文明而外柔順之行也。

故用晦以御時之變。

用明以復道之正。

人見其愈晦而愈明也。

如文王不辭囚辱。

不避險難。

三分有二。

仍以服殷。

此其晦也。

而世懷其德。

民歸其仁。

天下相望。

惟恐或後。

此其明也。

明者即明明德于天下之明。

書所謂光被四表者也。

在卦象四陰二陽。

陽寡陰眾。

易道重陽。

寡則為貴。

故有蒞眾之象。

蒞臨也。

陽以臨陰。

亦如地澤臨。

以二陽臨四陰也。

陽升陰降。

互若主客。

而陽能育陰。

剛能正柔。

此蒞眾之所由稱也。

以陽在內。

且二爻為陰間之。

陽為陰蔽。

其光不顯。

故雖蒞眾。

而必用晦。

以自潛其德。

幽其光也。

德雖潛而終明。

光雖幽而終昭。

久蟄者必啟。

久屈者必伸。

時移事易。

數變用殊。

故雖用晦而終必明也。

明者吉也。

晦者末也。

用晦以應變。

終明以履常。

此君子體用之備也。

明夷故不易為。

而君子不敢少逸。

明夷故不宜進。

而君子則毋或忘于成德。

雖在下而猶懷其民。

雖遇難而猶卹其眾。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-102】

此文王之聖。

視民如傷之心也。

夷傷也。

明夷為明之傷。

即民之傷。

民不得明者為之君上。

則其傷豈止于不明哉。

文王憂之。

乃思有以濟之。

此明夷彖辭利艱貞一語。

足以見其憂思之未已。

周公志之。

乃申述其義于釋彖文。

更明揭內明外順。

以蒙大難。

以示文王視民如傷。

憂心悄悄。

更未敢有越厥志。

小心翼翼。

順帝之則。

無非為明夷之世。

君子蒞眾之懷。

用晦而明之道也。

故合三節讀之。

可以直探文王作易之苦心焦慮。

為天下民眾撥亂反正之切。

而其希圖悟君之改過。

革其左右之奸宄。

周公乃特引箕子為之證。

一則見其時之艱。

道之蔽。

一則見其所處之不易。

所求之不得。

更有微義。

則在述明武王伐紂之非得已。

文王得眾之非有私圖。

彼至親尊如箕子。

尚不克免于狂奴之辱。

則疏遠如文王者。

其能幸脫刑戮。

誠豈易哉。

故讀明夷之辭。

固不獨示後世君子處時艱之道已耳。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-103】

宗主附注明夷總釋象辭。

君子以蒞象用晦而明此義。

後人講釋。

多未明瞭易經立言之旨。

與彖辭稱利艱貞為全卦大用。

釋文以內文明外柔順引文王為喻。

內艱正志。

引箕子為喻。

皆指臣下言。

以明夷之時。

君子多不得志。

屈辱所不免也。

而彖辭則又稱君子以蒞眾。

是指在上位言。

與彖辭有異。

象辭專重人道。

而略天時。

不以彖辭之先天數後人事也。

彖辭既以人道為主。

則無論世之治亂。

時之安危。

凡在上位。

宜盡人道之本。

在下位。

當本人道之規。

如文王箕子乃在下位之所為。

順應時艱。

保全臣節。

不得違天悖數。

以求亨利。

若丁明夷之世而為上位之君。

則不得諉于時艱。

隳其主德。

自當本畏天之訓。

崇儆予之戒。

而自惕焉。

以先安撫其民。

位育其眾。

知天之方怒。

則不敢顯其威儀。

察時之易迷。

則不敢忘其明夷。

故曰君子以蒞眾。

用晦而明。

人未省明夷之有君。

執謂易祗重臣下。

又未明明夷之可解脫。

疑天道祗宜退藏。

是以象辭與彖之異。

同多不克明其所謂。

而予蒞眾一語。

則含糊解釋。

殊非聖人示教之意也。

蒞眾之道。

在平治時易。

在艱危時難。

惟其當明夷之時。

尤見須撫綏之道。

惟其際迷亂之國。

尤必賴明畏之君。

不問為商或周。

苟能昭其德行乎仁。

以安其民。

綏其眾。

則天命必歸。

人情必服。

此文王終以西伯而開有周之基也。

商之不保。

紂失其蒞眾之道。

非天之罪。

周之代興。

文武得其蒞眾之功。

非天之功。

故蒞眾一語。

乃興亡之所關。

亦治亂之所本。

人知蒞眾之賢。

莫如堯舜。

而不知蒞眾之難。

莫如湯武。

蓋在其位者。

不得耀其能。

無其基者。

方足顯其德。

湯文武乃臣下也。

終以德之普施。

天命乃降。

民心乃歸。

以履帝位。

以撫有眾。

時艱以平。

世亂以治。

明夷易而泰。

豈非善用象辭者乎。

以平日言。

蒞眾故貴乎明察。

而在亂世則不宜。

如必以察察為明。

則奸宄反乘隙以進。

此桀紂也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-104】

桀紂非昏庸也。

其智勇均有過于人。

而足害其身。

敗其國。

即不知蒞眾之道。

在用晦而明也。

又曰前所講釋象辭義未盡。

茲續之。

蒞眾用晦而明句。

雖指明夷之君子。

而推原其義。

則凡關乎蒞眾之道。

實以此語為要。

固不獨明夷之時。

危亂之世也。

眾字不必限于人民。

凡多人集處。

皆謂之眾。

一國則為庶民。

一家則為族屬。

一鄉則為鄰里。

一署則為僚寀。

一軍則為士卒。

一校則為弟子。

皆眾也。

皆有其萬眾之道。

即小如一店之夥友。

一宅之僮婢。

一廠之工徙。

一社之役夫。

果為所事奔馳。

所執勞役。

必先有其賢良長上。

率之有方。

御之有禮。

方可善其業。

收其功。

此則蒞眾之道所見也。

眾者受令之人。

蒞者發令之主。

不問為官長。

或尊師。

或主人。

或管事。

果能指使其下。

督率其儕。

亦皆必明蒞眾之道。

而後可盡其職。

成其業。

所謂蒞眾之道。

究何指。

斯亦即易明夷象辭所稱。

用晦而明四字而已。

蓋蒞眾非易事也。

人益多。

情益紛。

志益亂。

國之民庶。

軍之卒伍。

固最難駕馭指揮。

使之心悅誠服。

即家之子女。

店之工役。

亦非有周密教育之功。

詳慎監察之力。

不足以撫綏就範。

黽勉任勞。

誠以人心難齊。

智能各異。

是非曲直。

辨之太過。

必愈紛爭。

賞罰屈伸。

執之失平。

必多怨懟。

此用晦而明一語固已概括其要矣。

眾之必有長。

猶國之必有主。

軍之必有帥。

家之必有尊。

長之蒞眾。

猶主之臨民。

帥之統卒。

尊之率下。

親盡其愛。

則恩之所施。

尊盡其敬。

則威之所被。

二者闕一。

必將無以懷之綏之。

二者若過不反。

亦將無以平之正之。

故蒞眾者必明眾情。

辨眾志。

而必有溫煦之德。

以示其恩。

有嚴肅之法。

以示其威。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-105】

此即用晦而明之所謂也。

惟晦則無察察。

傷于苛刻。

而永保其仁慈。

惟明則無汶汶。

陷于昏庸。

而長有其嚴正。

既寬以暢其和氣。

推天地之生機。

復猛以壯其威儀。

本日月之明照。

斯眾情畢顯。

眾志咸同。

更有不聽命不協忠者哉。

此明夷象辭所稱。

實為蒞眾最要之道。

讀者當勿忽諸。

又曰明夷之用。

不外以坤之柔靜行于外。

以離之文明存于中。

而坤重陰。

陰蔽陽光。

如雲蔽日。

人之用明夷。

如行暗夜。

如入暗室。

目雖不見。

心自通明。

此象辭用晦而明。

實為人道大則。

蓋亂世固宜韜光養晦。

即平時亦應含和同塵。

聰明祗在自心。

渾厚以接萬物。

此乃人生必循之道。

不必為明夷也。

故中庸曰君子之道。

闇然而日章。

小人之道。

的然而日亡。

又曰君子之道費而隱。

總不外用晦而明之意。

誠以顯與隱。

若表裹。

暗與昏。

若中外。

物皆有中外之差。

表裹之辨。

不可齊也。

以表顯者隱其裏。

以外昭者昏其中。

是小人務為文飾。

而終于自欺。

即所謂的然日亡者也。

君子則畏名之張。

而先飭其行。

惡聲華之露。

而豫約其精明。

故中心昭昭。

而外若昏。

裏志顯著。

而表若隱。

此所謂闇然日章。

費而隱者。

亦即明夷象辭用晦而明之道也。

惟其晦而後明。

隱而後顯。

不使鋒鋩外露。

則接物必和易。

不以智巧欺人。

則處世必溫良。

而人亦親之近之。

掬誠相與。

則物皆盡其用。

人皆盡其情。

此則蒞眾之最要者。

惟君子為能之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-106】

宗主疏述前言象辭蒞眾之道。

任能用晦而明。

此千古以來臨民要術。

用明則晦。

用晦則明。

譬如視物。

由暗中視明處。

則情景畢顯。

若由明處視暗中。

反一物不見。

非目光之殊。

乃用目之異也。

故象辭特揭用字。

用晦非真晦也。

雖在光明之時。

亦宜隱蔽其視察之力。

即由暗窺明之意。

果用明以為明。

則物態紛陳。

光色已雜。

如聚五色曰中欲辨其真色。

輒不可得。

此即由明窺暗之意。

明如在外。

而內反迷亂。

明如在中。

則外自清澄。

鏡能照物。

為其不透光也。

燈能顯物。

為其在暗處也。

故用晦者。

實足成其明。

人之自詡聰明。

視事物無可隱蔽者。

而往往為事物所欺。

即祇知用明。

而不知用晦之過也。

為民上者。

尤不宜以明為明。

眾情既紛。

眾志且異。

偶有未察。

必招爭論。

是以君子不用明而用晦焉。

俗云不癡不聾。

不作阿姑阿翁。

正以其癡聾成其聰明也。

聰明固人所喜。

而不知原出于癡聾。

故老氏曰。

大智若愚。

惟愚始成其智。

一用其智。

必反生其蔽。

是智之宜藏。

易傳所稱顯諸仁。

藏諸用。

用即智也。

用晦者。

即藏智之謂也。

在安治之日。

猶當韜光藏智。

況在明夷之日乎。

書曰。

遵養時晦。

固不獨蒞眾之道。

抑亦順時應變之行也。

明夷象辭特拈出之。

非無由也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋象辭-107】

又曰所謂智與愚固難言。

夫子稱?武子。

邦有道則智。

邦無道則愚。

其智可及也。

其愚不可及也。

即足證明夷象辭之義。

蓋?之愚。

即象辭用晦之意。

非真愚也。

一人之智愚。

決無因治亂而異之理。

則所謂智。

不過以明用明。

所謂愚。

不過以晦用明。

用有不同。

其成乃異。

是用晦者。

不失其明。

用愚者。

不失其智。

大智若愚。

亦祇是以愚成其智而已。

豈真愚哉。

明夷之用晦。

非不欲明也。

以時之晦。

乃用晦。

達其成明之道。

故用晦之下。

仍揭而明二字。

足見用晦正求明也。

因明之不易。

非時之明。

適增其晦。

惟于晦中求明。

始得其明。

此明夷宜行?武子邦無道之愚也。

然象辭大旨。

不僅重在用晦而明。

而重在以用晦而明成其蒞眾之道。

此原辭稱君子以蒞眾也。

言以聖人處明夷之道。

推而及于君子蒞眾之道。

聖人處明夷。

必用晦而明。

君子之蒞眾。

亦必用晦而明。

是蒞眾與處明夷有同要焉。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋爻辭-108】

即如?武子之愚。

不必以治亂為限。

此則大智若愚之謂也。

以處亂世。

乃在下之事。

而蒞眾則在上也。

在上位者。

宜時懍冰淵之戒。

恆存憂患之心。

不問為何世也。

在明夷之世。

固當如此。

在盛治之世。

亦不可忽。

為民眾不易臨也。

故傳有云。

民猶水也。

能載舟。

亦能覆舟。

可見蒞眾之要。

正與在下位者之處亂世。

同其兢兢業業也。

易之立辭。

專為示教。

因明夷之用。

而示及蒞眾之道。

故用以字。

明其所推。

推用晦而明之效。

乃達夫臨下有方之功。

二者似一。

而實二也。

則以在下與在上殊耳。

易教概本象數之用。

闡明人道之規。

而特著于各卦象辭。

讀者幸勿忽焉。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋爻辭-109】

初九。

明夷于飛垂其翼。

君子于行。

三日不食。

有攸往。

主人有言。

宣聖講義此明夷初九爻辭也。

明夷下為離。

初爻即離下爻。

亦與乾初九相類。

而以上合坤。

則與乾殊。

乾為潛。

此則為飛。

潛于下者不動。

飛于上者不進。

故飛而垂其翼。

以雖上而終降。

雖展而終歛也。

此有取喻于鳥之自空下墜。

物自上下降。

雖稱飛而不名其為鳥或物。

則以有類于自上而下。

非類于鳥與物。

如鳥飛下地。

物墜下地。

皆與初九同。

言明夷于飛者。

以明夷原有似于翼之蔽空。

雲之遮天。

有翳其明。

明受其傷也。

雲之飛也。

亦自上下。

而復自下升。

亦如日之光明。

升于東而沉于西。

鳥之飛也。

自枝上升。

而復自空落地。

亦猶明夷之飛自垂其翼。

翼展則升。

垂則降。

雖有于飛之象。

而不免垂翼者。

以終當降落。

不克升進也。

乾之潛也。

以不欲升。

明夷之降也。

以不能升。

事同而志異。

則以明夷剛在下。

上為陰所障。

不似乾之純陽也。

初九無位。

升固不能。

飛亦難久。

以離日之似鳥善飛。

而以初爻之在下易降。

占有以之明于進退之道。

出入之情。

正如鳥因日暮。

倦飛自還。

雲以風生。

任情自落。

境過志易。

不得常駐。

則一日夜之間。

明暗已殊。

作息有別。

初九猶將晚且息之時。

正萬物歸休之候。

故有于飛垂翼之情。

于飛言其已升。

垂翼狀其將下。

作息既別。

行止自分。

而初九陽也。

陽志在動。

雖在下而猶思上。

雖將潛而仍思飛。

此君子有于行之備也。

行之與止。

亦如明之與暗。

止者復行。

暗者復明。

往復相因。

時地相成。

君子于行。

志也。

而三日不食。

為其行之難快。

不食則飢。

三日言其久也。

行而不免于久飢。

其不得志可見。

然志固在行。

飢亦弗苦。

此即彖辭利艱貞之謂也。

艱貞以為利。

忍飢以為行。

惟君子能之。

為其明于時之艱。

審夫道之晦。

求明而入于暗。

求安而犯乎難。

則惟忍苦甘辱。

勵志向道。

蔑身從事。

期脫于艱險。

出于幽昧。

即于安坦。

而達于光明。

此雖有三日不食之?。

終不阻其于行之志也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋爻辭-110】

有攸往。

主人有言二句。

明夷之時。

潛居之際。

雖君子有行之志。

既不免久飢之患。

即有所往而難得招待之盡禮。

有言指有所譏諷。

而生爭論。

主人指居停之處。

為地主者也。

不外以非時之行。

異地之客。

為人所疑。

不以禮相遇耳。

故有攸往。

雖我之志。

而主人有言則必遭非難之辭。

誠如黑夜叩不識之門。

且非近鄰。

人將疑之為盜。

而不以禮接待也。

此明初九在下秉陽剛之德。

有遠行之志。

陷于陰暗之內。

當其多阻之時。

欲前則艱險不辭。

欲進則紛難不已。

而以志之易動。

留之未能。

忍久飢以行遠途。

犯非難以求安舍。

途窮日暮悵悵奚之。

鄉異音歧。

惶惶奚止。

可見明夷之世。

行止都難。

艱苦之情。

神形俱瘁。

君子則方勗其堅苦之念。

卓越之行。

?顛沛而自明。

毋詭隨以同昧。

光明在望。

敢辭跋涉之勞。

屈辱何傷永懷陵轢之想。

是時暗而我不昧。

世濁而我獨清。

鑒夫明夷之情。

勉為文明之行。

循于柔順之道。

成其艱苦之功。

故飛者不以翼之垂。

而貪于安憩。

行者不以腹之飢。

而憚夫劬勞。

人固疑之。

我自信焉。

人固笑之。

我自訒焉。

此明夷初九之用。

惟君子斯能近焉。

解易者先求立辭之皆。

次合卦爻之情。

方知主客殊方。

升潛同用。

如本爻以離之麗而明。

行乾之剛而健。

雖不免重柔之囿。

而終達于艱貞之行矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-明夷-釋爻辭-111】

象曰。

君子于行。

義不食也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

初九在下而思進。

在內而企遠。

其志求用。

則不顧艱苦。

不避勞煩。

則雖三日不食。

分所宜忍。

不得以飢而廢事。

以不食而降志。

況君子先事後食。

初九志于行。

非食之求。

果行矣。

則不計其餘。

為飢餓固意中事也。

當明夷之世。

非亨利之行。

跋涉艱阻之中。

踟躕荒遠之道。

投止尚不易。

得食自尤難。

此猶暮夜奔走他鄉。

人地皆疏。

叩門求宿。

人且生疑。

更望接之以禮。

飫之以食。

難矣。

故授餐適?。

乃主人優禮之加。

納牖進盂。

為中道粗疏之具。

今明夷初九均不得也。

行由于強。

遇由于卒。

有類逃亡。

安得款洽。

此三日不食。

非人之無禮。

乃時之未當。

地之未宜。

時地既乘。

食宿自靳。

故曰義不食。

或以此語為君子忍飢自潔。

如夷齊之恥食周栗。

謂為不義。

故不食其食。

固一義也。

而原旨則以不食為主。

非不甘食也。

不得食者。

行非其時。

至非其地。

人不我與也。

不甘食者。

人非所信。

食非所欲。

我不受人也。

而初九之象兼具焉。

以明夷之時。

艱阻之地。

行出于我尚不易。

食須于人自難得。

又以行志已決。

犯難無卹。

人固不與。

我亦弗求。

故釋文義字。

明其含二義。

既以時地不宜。

又以主客不協。

孑身獨往。

異國亡人。

如逃難之時。

更奚望優禮之主人乎。

可見不食基于行。

若不行當有食。

釋文特以君子于行。

明三日不食之義。

君子所重非食。

不食亦毋害。

既成行矣。

其志已申。

不獨不食為義。

即無所留宿。

夜臥荒野。

亦當弗辭。

為明夷彖辭明揭利艱貞一語。