【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-31】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九三爻。

不宜于用壯。

而別求于不用之用。

是君子與小人異其趣也。

小人乘時得勢。

固已壯矣。

則居壯行壯。

無復他慮。

而不知壯之與羸相倚伏。

徒見其壯。

卻忘其羸。

則將如羝羊觸藩。

進退維谷。

君子則不然。

知其壯必有羸。

則?羸以全其壯。

不敢憑陵意氣。

以蹈過甚之咎。

故鑒于小人之用壯。

而類于羝羊觸藩。

乃用有喻于羊角之羸。

而克自在出入。

是君子之行。

必徘徊審慎。

瞻于前後。

推測常變。

定其進止。

人以為可者。

我則未敢遽信。

時以為宜者。

我則未遑逕行也。

皆本于大壯之道。

彖辭之旨。

以大就正。

以利貞成其元亨。

盈虛消息。

孚于天行。

得失成敗。

豫于事先也。

苟明知其壯。

而以壯為可用。

在常時固足快志。

時過境遷。

壯反為衰。

欲其復壯。

已不可得。

則無?守其未壯。

保其長壯之為愈也。

故不用壯而用羸。

適以成甚壯也。

羸者如幼年。

雖今未壯後必有壯時。

若已壯者。

其進必衰。

此羸與壯之異。

在乎時也。

大壯原重在長有其壯。

而上兩陰爻。

待時以起。

則壯之不克長。

亦數也。

君子恐其速衰。

不用壯。

正體彖辭利貞之行。

以壯就正之道。

讀者勿以為君子之畏葸不前為詐取罔道也。

宗主附注大壯卦不獨與夬姤卦辭有關。

即風水渙亦有相通處。

以巽與震對。

而坎與先天乾為對位。

是巽坎合。

有類于大壯之震乾合也。

觀于渙卦初六爻辭。

用拯馬壯吉句。

則知渙亦有壯之用。

以壯為馬。

仍與大畜相應。

而大壯稱畜。

惟及羊。

而夬卦九四亦稱羊。

與大壯九四相近。

皆有悔亡之語。

則皆以壯之為用。

不得過時。

及時為壯。

過時則衰。

如畜類牛羊犬馬之屬皆然。

其致用必其壯時。

如已衰老或猶?弱者。

不足致于大用。

豕類雖以肥腯。

為宜于養生之需。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-32】

而其未壯。

即不堪食。

若已老憊。

更不應食。

為其不及或過于壯。

則雖有之。

不足成用。

如花果穀實亦然。

必其正熟。

方可食用。

未熟或既敗。

皆不成用。

不堪食。

是皆非壯。

不及者無論矣。

惟已過時。

則必有悔亡之咎。

謂悔其及時不用。

而坐視時之逝也。

正猶人少壯不努力。

則必有悲歎老衰之日。

此離卦所謂不鼓缶而歌。

則大耄之嗟。

皆以時光易逝。

壯年難?。

而儆人早自惜也。

大壯固已壯矣。

不乘時自愛。

而因循玩忽。

即幾何時。

衰且老。

更何有于德業之成。

心身之泰哉。

此夬初九稱壯前趾。

謂在大壯時已壯矣。

而大壯爻辭一再稱羝羊觸藩。

亦明其不進即退。

不行即止。

苟無所努力于當前。

則必有追悔于既往。

甚哉壯之不易。

而欲長保其壯。

尤不易也。

苟明繹數卦之辭。

自可見易教寓意之深遠矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-33】

九四。

貞吉。

悔亡。

藩決不羸。

壯于大輿之輹。

宣聖講義此大壯九四爻辭也。

九三稱羝羊觸藩。

羸其角。

此九三時位之所象也。

至九四則已變矣。

前之觸者今已決。

前之羸者今已壯。

是以九四由九三之進而獲時地之宜。

天數之孚。

人事之得。

皆稱是占也。

九四已屬外卦。

為震之初爻。

互兌之中爻。

兌為決。

合乾成夬。

亦決也。

卦既出外。

已成決藩之象。

而以震之一陽。

下連乾剛。

乃成大壯之體。

以壯至九四為極。

過則為陰爻而非壯。

故大壯自初九始。

至九四終。

乃克稱壯。

壯原指陽言。

六五上六皆陰爻。

不得以壯用。

而九四之壯。

又勝前三爻。

則以壯由內而外。

內外皆充實。

故獨壯。

若僅內充而外不足。

猶非至壯。

如九三已壯而非至壯。

猶有羸角之喻。

九四則不羸矣。

外得與兩陰協。

而內得初九之應。

剛柔克和。

故藩決而行無阻。

惟九四本外卦之始。

以其屬陽。

交接內卦之勢。

德用亦與內同。

故有貞吉悔亡之占。

貞吉者以內合九二。

自反于正。

而以剛行柔也。

悔亡者外本多悔。

今以行同于內德。

孚于坤故無悔。

又悔亡亦含自悔已往之意。

亡已往也。

悔其以往。

善其未來。

壯哉此行直前無阻。

行之所立。

必賴于車馬。

大輿者行之利器。

而輹者輿之要機。

輿脫輹則不能行。

大小畜之所稱。

皆以其行之未壯也。

今九四有輿輹之利。

以壯其行色。

則所行無不得志。

亦孚貞吉悔亡之占。

在初九爻辭。

稱征凶。

言其于利于往。

九四則反是。

以初九壯之始。

僅具其趾。

車馬未備。

不良于行。

九四則既壯矣。

至壯矣。

身之所需。

物之所欲。

無不壯矣。

壯必有行。

故先見于輿輹焉。

藩已決。

則阻障除。

輿輹壯。

則遠行易。

此九四之所志也。

爻象外鄰兩陰。

本剛以臨柔。

正如馳駿馬于坦途。

御輕舟于順水。

其行之利可以見矣。

而以九四持秉貞正之德。

內合剛健之情。

外既克成千里之行。

中又能持終身之守。

是不獨壯于輿輹為威儀之偉岸可觀。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-34】

即以其內守無虧。

亦貞固之德行不貳。

斯誠壯矣。

大壯矣。

夫壯于內者。

恆弱于外。

壯于表者。

恆弱于中。

皆非大壯。

為其守則難行。

行則難守。

初九有守矣。

而征則凶。

九三可進矣。

而近有阻。

是皆失其一也。

惟九二九四則兼具焉。

九二尚未大。

九四則已至矣。

故九四較各爻皆壯。

不獨無缺無?。

且宜或守。

或行。

守則孚貞吉悔亡之占。

行則獲藩決輹壯之利。

是其志可達。

而功可成也。

大壯原有可為。

徒以壯必有衰。

故君子策之萬全。

不肯躁進。

為恐以乾之剛。

而逢震之躁也。

至九四則陽爻已止于此。

再進則屬柔爻。

柔以協剛順以和躁。

則大壯不致易衰。

而行健之德。

克孚安貞之吉矣。

此爻辭明曰貞吉悔亡。

言既貞吉自免于悔耳。

悔由已往言。

則有之。

若九四則無可悔。

以其守正而行適宜。

尚何悔乎。

凡易辭稱悔。

多以不能守正。

而行違時宜也。

九四有守。

又利于行。

自無悔矣。

大壯之用。

亦于是爻可以見之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-35】

象曰。

藩決不羸。

尚往也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九四居外卦之始。

得與六五上六協。

剛柔相濟。

主客相洽。

如人有良朋益友。

相與偕行。

則所之無不如意。

既以九四之壯。

內本行健不息之乾。

且孚震動之用。

震之本用在此一陽。

陽進而升履乎柔位。

剛動而上。

合于外情。

在邇有親。

在遠有助。

懷柔四方。

無不歡洽。

故曰尚往。

嘉其行也。

既決九三之藩已壯。

九三之羸。

其勢盛矣。

可孚貞吉之占。

且獲悔亡之慶。

其道大矣。

盛大之行。

更何往而不宜哉。

夫大壯之用。

在能永保其壯。

九四一爻誠為壯之所稱。

蓋九三爻雖剛。

未及于外。

至充其用。

不過泰之祇平。

未可與言壯矣。

惟大壯以九四一陽。

連附于乾。

承其盛氣。

發為外儀。

則充實而有光輝之象。

斯壯之所以名。

而以兩陰協合。

內外相得。

柔以達其剛。

外以成其內。

裁培有道。

溉潤及時。

斯壯之所以長保。

既有其本。

又宏于用。

是九四之象。

宜有行于天上而遂其進取之志。

收其大成之功也。

易卦大旨。

均以人爻為成功開業之本。

九四與九三皆中爻。

雖屬重剛。

卻喜得六五居其外。

六五九二。

互成其德。

天地和合。

陰陽交孚。

則在其中者。

無不欣欣向榮。

悠悠自得。

正如三春草木。

莫不競長爭華。

此可往之時。

宜往之地。

謂之尚往。

良有故矣。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-36】

六五。

喪羊于易。

無悔。

宣聖講義此大壯六五爻辭也。

六五居外卦正位。

為震卦中爻。

以陰加陽。

內與九二應。

剛柔原相協也。

而以五本乾位。

柔來履剛。

乃成喪羊之象。

全卦以陽盛為用。

六五無陽。

故有失也。

羊猶陽也。

九三上六。

均有羝羊觸藩之喻。

皆以陽言。

謂陽不得竟行前進也。

六五則不獨不前。

且將喪其原有。

則以時地使然。

易猶埸也。

古字通用。

埸易乃牧羊之地。

非畜羊之所。

故有喪失之虞。

羊本家畜之物。

至易忽失。

亦猶岐路亡羊之喻。

前在藩中。

不虞其亡。

今放之埸易。

自不免于走失。

其失也。

或為人盜。

或為羊自逃亡。

雖不同。

而其為失則一。

在六五上接上六。

無復遮欄。

正如廣埸無籬柵之防。

則易喪失。

原在意中。

曰無悔。

言無可悔也。

明知其易失。

而不留意。

雖喪之。

無異棄之。

將何悔乎。

且喪羊者六五也。

以為陰爻。

不克畜陽。

不似大小畜之相畜也。

故有羊而竟喪之。

喪之于易。

足見其失在易也。

正以六五地位卑平。

外無防範。

有如埸也。

然大壯本以陽盛得名。

六五陽已盡。

陰繼之。

在前為羝羊之被拘。

至此變而為放弛。

在前為觸藩之不克行。

至此變而為廣埸任所之矣。

此爻象剛柔之別。

而人事得失之殊也。

凡卦爻之用。

有主有客。

有利有害。

陽爻為利。

至陰則反。

主人為得。

至客則異。

六五與九二應。

與九三同功異位。

九二視為利者。

六五則否。

九三以為有者。

六五則亡。

此理數然也。

蓋陽履陰為得。

陰加陽為失。

五雖全卦正位。

六則非爻之宜。

以坤加于乾。

猶臣上于君。

僕上于主。

謂之逆也。

故全卦以陽自卑諧協于陰為正。

而六五則以陰竊位比並于陽為失。

此二者吉凶利害。

因其位而有殊也。

要知大壯全卦。

以壯為用。

六五以上已失其壯。

卦用亦乖。

僅以其得正位。

為陽所親。

故雖喪羊。

終無尤悔。

此無悔云者。

謂既無可悔。

亦無庸悔。

時地所使。

悔又奚為。

六五外卦本多悔。

以正位。

故無悔。

雖爻之剛柔不當。

而位之中正可貴。

讀者勿泥其辭。

而疑大壯全體大用。

前後不同。

致失聖人立辭之旨耳。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-37】

象曰。

喪羊于易。

位不當也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

位猶地也。

地位不宜。

乃召來損失之咎。

則以六五陰居外卦正位。

下與九二相應相錯。

成互易之象。

爻辭易字。

不獨指其地。

亦兼明其事。

不獨示其勢必如此。

亦且見其原有其由。

謂六五以柔居外。

而內藏剛陽過盛。

陰難以協陽。

外難以御內。

比之庸懦之主。

其下悍暴。

不易統率。

歸女之政。

其臣驕橫。

不易裁抑。

則由位言為失人。

由人言為位不當。

正如放羊于易。

為非其所。

羊固失矣。

此由位不當。

即地不宜。

亦由處措乖常。

動止違道。

雖有其位。

仍無當也。

然大壯本以二五兩爻。

上下交和。

剛柔互易。

以孚泰與既濟之象。

六五反稱不當。

何也。

則全卦合內外言。

而六五以一爻論。

陽為正。

陰為變。

正則可為。

變則易失。

故九二為當。

六五則否。

大壯既以陽稱。

六五非陽而欲自壯。

終招亡失之害。

是未有其德。

徒據其位之喻也。

羊固有之矣。

至放非其地而喪之。

則以地之易失。

與牧之非宜。

其失由于無嚴固之防。

非全由于貪安逸之害。

皆以所居非當。

志意易驕。

所事非宜。

防閑未密。

是其蔽也。

震本樂勤動為用。

加以在外正位。

方謂無憂無慮。

而不知禍生反易。

咎由輕忽。

此爻辭有無悔之戒也。

蓋六五果鑒于柔居高位。

而先自防。

不任放恣。

則如羊有牧。

雖放之原野。

亦無喪失之虞。

慎以責成。

則事有專任。

嚴以糾察。

則物無逃亡。

此彖辭先利貞而釋文重大正也。

不貞不固。

不正不當。

六五雖正位。

徒以爻之非陽。

遂成不當之占。

此可見取人之不易也。

自來國政。

為一二女主所敗者甚多。

何非大壯六五之類。

故權位在人。

治亂在德。

六五已有位矣。

尚不免于失。

況無正位而欲肆行者乎。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-38】

宗主附注大壯六五爻辭。

喪羊于易。

為六五陰爻。

陽能攝陰。

陰不能攝陽。

故在九四九三。

均有羊之喻。

至六五則喪之。

非固無有。

乃已有而失之。

可見陰之不克畜物也。

易者埸也。

埸易無亡失之患。

亦猶用人者必飽之以食。

安之以居。

範之以職。

使盡心竭力。

孳孳朝夕。

以在左右。

不然則不縱之使?肆而無防。

必至苛之使怨恚而攜貳。

是用人者之失。

不得咎及被用者也。

大壯六五之無悔。

正如此喻。

悔者有所改也。

今羊已喪。

改亦無益于事。

故雖悔。

亦于事無濟。

且明知其得喪。

而竟置之。

是喪在易之也。

易埸百通用。

不曰埸而曰易。

亦有深意。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-39】

謂其易亡故也。

廣埸不藩。

任其所之。

是雖在易。

猶逐于野。

放于郊。

馳驅于歧路。

既無牧者。

有不走失乎。

曰無悔。

言無可悔也。

悔尤同義。

無可悔。

即不得尤人。

不得怨天。

亦不得罪物也。

人之所有物。

必有以保守之。

固護之。

如牛之有圈。

豕之有柵。

雞之有塒。

以備其豢養之具。

而後物畜得宜。

喪羊由于昏昧無覺耶。

抑魯莽未慎也。

則悔在自己之過。

不干于物。

正如拋珍品于道中。

儲米粟于野外。

慢藏誨盜。

更奚悔哉。

爻辭無悔云者。

正貴其咎有應得。

悔有不及耳。

猶戒人爾無後悔之意。

明示其不可為也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-40】

上六。

羝羊觸藩。

不能退。

不能遂。

無攸利。

艱則吉。

宣聖講義此大壯上六爻辭也。

上六居全卦之終。

為大壯之盡。

而以柔居上。

以陰反初。

卦本圓象。

上反為初。

變巽之初爻。

有天風姤之象。

下與九三應。

內剛外柔。

亦似六五。

卻因數極則變。

柔反為剛。

亦與九三。

同有羝羊觸藩之喻。

然已異于六五矣。

六五喪羊。

正以外無防閑。

上六之外轉為初九。

變成藩籬。

羝羊在內。

觸而難出。

既不能進。

復不能退。

遂者猶罷也。

欲罷不能也。

凡事可直逕行曰遂。

言其順也。

不能遂。

猶不克遂己之意。

遂與隨相近。

觀澤雷隨卦辭。

可證上六爻之用。

上六在震之上。

而反下為乾。

有無妄之象。

故曰無攸利。

艱則吉。

以上六必本艱貞之德。

方孚吉利之占也。

羝羊已壯。

而觸藩猶未失也。

不退則必進。

不遂則必艱。

雖此時無利。

而持之以堅。

守之以恆。

則終獲吉利。

此與九三又不同也。

九三在卦中。

不克堅持。

不能恆久。

故雖壯而羸其角。

上六則不復羸。

惟以進退不易。

必待艱貞不屈。

忍苦耐勞以須時之至。

然後藩不阻。

而能防。

羊已肥。

而可食。

不徘徊于中道。

當黽勉于將來。

此易辭之微義。

明其?咎不久即解。

而成大壯之全功。

仍不外利貞之行。

艱者利貞之本。

事未有易而保全艱貞者。

亦未有艱貞而畏事之難者。

大壯本已固。

中已充。

苟外能孚艱貞之行。

則終必獲吉利之果。

此大壯大用。

全在一艱字也。

人知壯為時義。

不知艱為正道。

故徒用壯。

而忽其羸。

徒見羝羊。

而忽其藩。

此六五之不免于喪失也。

同二羊也。

六五失之。

九三上六藩之。

是由地位之殊。

時勢之異。

人情往往敗于驕肆。

成于艱貞。

苟合全卦觀之。

則知聖人立辭之意。

有由來矣。

各卦上爻多不可用。

大壯反占吉。

則以大壯陽多。

惟五上為陰。

陰以少為貴。

且其行降。

陰之在上。

同于陽之在初。

前途遼遠。

正可自勵。

故必艱而後吉也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-41】

象曰。

不能退。

不能遂。

不詳也。

艱則吉。

咎不長也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上六己居極地。

原無可進。

而以下為陽。

陰被阻。

又不可退。

故有不退不遂之語。

蓋壯者。

已壯。

求其再壯。

固不能。

求反于未壯。

亦不可。

此退難而遂不易。

亦猶羝羊在藩之象。

早己在藩。

欲出不得。

而已肥壯。

欲主人久畜不殺。

仍如未肥之時。

是又不能。

此觸藩無濟。

而進退兩難。

釋文稱為不詳。

詳猶祥也。

又包慎密之意。

既以進退不得。

則處地之不祥也。

復以觸藩無功。

則初計之未密也。

明知被人豢畜。

肥則必宰。

而貪于美食。

日求其肥壯。

可見計之未審。

算之未周。

是不詳者。

謂其先事未細思耳。

且詳字?言?羊。

亦言羊之壯。

關夫卦爻之用。

羊固以壯為志。

畜羊者亦盼其壯至而供食為志。

上六已壯極矣。

無可再為留豢之時。

在羊言。

以壯為不祥。

在人言。

以壯為祥。

主客之用有殊。

故不曰祥。

而用詳。

不獨咎羊之未細思于前日也。

不詳二字。

又含有不明不智之義。

明智之士。

決無進退兩難之時。

羊之觸藩。

是其不明不智之咎。

故不退不遂。

謂之不詳。

熟慮審籌。

則先事有所豫。

精思密計。

則臨難有可解。

豫解二卦。

皆震在外。

與大壯同。

用原可參。

是詳不詳。

無間在人在物。

均宜重視之也。

上六處位已高。

臨時已盡。

雖有觸藩之害。

不過一時之?。

雖有不詳之譏。

而終獲艱吉之效。

則以知其不祥而自艱。

戒于觸藩而善保。

時移位易。

仍不得解。

此由于上六處地之易變。

而咎害不久即免。

故爻辭稱艱則吉。

釋文明其咎不長也。

全卦大用。

不外利貞。

而上六之用。

則在艱吉。

其義一也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-42】

不詳者在以前求壯過急之害。

艱吉者。

在此後正大貞固之功。

雖再三以羝羊為喻。

而易辭之旨。

仍勉人鑒于羊。

而毋自用壯耳。

以羸則成壯。

以艱則成吉。

以貞則成利。

全卦辭一貫之旨。

讀者于此尤宜詳思。

苟忽于用壯之害。

忘其觸藩之?。

以為時地所宜。

而不知天道忌盈。

人道尚謙。

周詳慎密。

為成功之本。

浮夸粗率。

為僨事之機。

上六之得吉。

正以終能艱貞自矢。

又恰遇陰爻在上。

所謂高明柔克者也。

柔足服剛。

且足正下。

時地固嘗變易。

而德用亦克改悔。

人天既合。

神心永孚。

則終大壯。

且獲晉之嘉賞矣。

大壯能保其壯。

則晉得受其福。

此晉卦繼大壯。

而有安康繁庶之占。

可見天所賚者必善人。

神所佑者必德業。

此上六詳字固與祥通。

以祥祉由善德所召。

書曰。

作善降之百祥。

五上天爻。

皆關天道。

不獨重人道也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-大壯卦-釋爻辭-43】

宗主附注古文祥詳羊翔佯數字均通用。

如鍾鼎吉祥作吉羊。

是其明證。

而羊義為善。

祥詳亦作善字解。

祥詳二字通用。

尤屢見經傳。

左傳云。

德刑詳義禮信。

戰之器也。

又云詳以事神。

公羊傳云。

不赦不詳。

吾以不詳道民。

皆本作祥。

即善也。

善字上?羊。

亦取羊性柔善之意。

又詳字包含審析明辨之義。

且有博多延長之意。

詩曰所可詳也。

言之長也。

乃指事之明悉。

言之辨博。

非徒謂其細慎已也。

上六不詳。

既含未善之旨。

又包未備之義。

以進退無定。

出入無方。

在事為未善。

在數為未備。

其下咎不長也。

正與不詳相應。

以不善不備固為咎。

而時移位易則不長。

皆?上三爻羝羊連繫而來。

以前三爻為有善。

為可備也。

善與惡。

猶陽與陰。

三爻為陽。

上六為陰而上易變。

善變則反為惡。

陽變則反為陰。

上六陰爻。

變而就陽。

故仍有羝羊之喻。

若六五則以陰之不變。

而竟喪羊。

可見羊以物言。

善以德言。

詳以事言。

三者一也。

或視為物則為羊。

或視為德則為善。

或視為事則為詳。

此在占者別之也。

爻雖一。

而有變不變之殊。

用雖同。

而有主與客之異。

此易辭不能執也。

詳如作祥。

即失明備之義。

如作羊。

則干物我之情。

故用詳字。

而包羊祥二字之意。

讀者會通釋之自明。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-44】

又曰時交夏令。

按之月卦。

由夬而乾。

而大壯在夬之先。

夬為一陰在上。

至乾乃成全剛。

剛陽過盛。

天地不平。

于時為多?多難之際。

于世為易變易動之交。

蓋五月為姤。

一陰自夬下。

陰陽相爭。

氣勢相迥。

此在平日已如此。

而變亂尤甚。

則以已卯之歲。

木令方張。

而歲運為土。

土木原相生。

卻以後天爭長。

不相能。

木以火煽而成風。

土以木刑而揚塵。

風塵激盪。

霾霧蔽天。

此天空之氣。

感于物而為害也。

天不清。

地不?。

則人不康。

物不精。

地以水土為質。

遇木火而蒸淫。

春猶保其太和。

夏乃鬱為不平。

此泰交之變化。

亦隨時令而紛陳。

苟乾剛不能獨慎。

有背乾惕之心。

則坤地受其牽累。

而失安貞之情。

以陽過則亢而難繼。

陰弱則疑而不禁。

如日月之薄蝕。

徒自損其光明。

而世事乃蒙其害。

人物感于?祲。

非善無以避邪。

非道無以懲淫。

非德無以回數。

非教無以通神。

解鈴繫鈴。

惟在一心。

逆順升沉。

隨時以亨。

則賴夫善人眾多。

善氣盈凝。

化凶為吉。

轉妖為禎。

斯人天之感應。

端在自致于誠也。

今以時交初夏。

關乎歲令。

有須于自警惕。

以免?禍之道。

望大家細體會之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-45】

晉卦坤下離上宣聖講義晉上離下坤。

離為後天代乾位之卦。

合先後天言。

上下卦位相對。

與天地否同。

而以坤易坎。

則成火水未濟。

是皆陰陽背馳。

剛柔分立之象。

然晉則不類是。

則以離雖代乾在上。

非天也。

坤雖純陰在下。

而為毋。

離本中女。

女與母合乃成合孝之德。

非否未濟之乖違可比。

全卦四陰二陽。

陽出地上。

成日出天明之象。

離為日為火。

在上則為光明。

在日則為溫育。

後天生化惟離主之。

無離則無生物。

無世界。

冬日寒冷。

生物淍殘。

日不足也。

?洋凝凍。

生物枯寂。

日不至也。

即一日夜。

旦則光明。

夕則昏暗。

大地固未易而景物已大殊。

可見日之光熱為用無窮。

尤以出于地面為最盛。

夏日可畏。

人莫不喜夜之清涼。

酷暑炎熱。

物莫不盼雨之沾潤。

此惟時有特異耳。

若在春秋之時。

則均慕日之明淨。

熱之溫和。

為其為生生之原。

變化之本。

故日出地面。

萬物欣欣。

光照宇內。

群倫煦煦。

此即晉之象也。

晉以離居坤上。

正如日之東升。

光明孔昭。

溫和四達。

在卦雖祇二陽。

而不為四陰所蔽。

陽雖在外。

而不為群陰所驅。

各卦如剝。

一陽在上。

成傷殘之象。

如觀二陽在上。

成垂照之形。

則以陽難久留。

終被陰迫。

而不克竟其德用也。

晉則不也。

二陽在外有似于觀。

而離非巽。

以六五在中。

能挈下三陰以同協也。

一陽在顛。

在類于剝。

而離非艮。

以九四一陽。

能交映成其光明也。

再分三極言。

初二地爻。

皆陰固矣。

而三四人爻。

五上天爻。

則恰孚一陰一陽之道。

剛柔既配。

始終相諧。

是全卦之用。

有優于他卦也。

在卦爻陽升陰降。

除四與上爻外。

餘皆陰。

是降者順而盛。

卻以外卦陽多于陰。

陰不為障。

反助陽成其光明之德。

生化之功。

正如日之光熱。

及地而後顯。

日之功用。

施物而後?。

空中無生物。

以離地也。

愈高愈寒涼。

以離物也。

崇峰積雪。

太空多風。

非日不照。

其德不顯。

其用不?。

為去地遠。

而物無可憑也。

晉則以地在下。

直承日之光明。

厚積日之溫熱。

而後生物以庶。

化育以繁。

故晉之用。

即離日之用。

而徒離不為功。

必以合坤而後見其大用焉。

此離卦六二。

有黃離元吉之占。

正以其下逮坤之正位也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-46】

晉四陰二陽與明夷往來。

而與遯大壯相對。

以遯大壯。

二陰四陰。

且乾坤相對也。

此四卦成一大往來。

由爻位言。

晉與水天需對。

與天水訟錯對。

以先後天乾坤離坎為對。

且易位。

乾之易離。

坤之易坎。

則泰否既未濟。

皆與晉明夷有相關連。

離為陽含陰。

坤為純陰。

先天為母女。

後天為日地。

德合而道應。

坤為貞靜。

離為光明。

貞靜主內。

光明主外。

內外克孚。

體用以協。

此晉之為用。

既在于上下克諧。

剛柔克濟以離日出于地面。

如天之明。

無處不照。

如室之燈。

無物不呈。

傳曰。

晉晝也。

謂猶天之晝。

大地同光明也。

晝與夜對。

晉為晝。

則明夷為夜。

而明夷不曰夜。

而曰誅者。

亦以夜行暗昧。

猶人行不正大。

在法當誅也。

明夷為誅。

則晉宜賞。

以晉如日照大地。

其行光明。

猶人行正大。

道高德盛。

足為模楷在典當賞也。

故晉彖有康候錫馬藩庶之語。

王所賞者。

即天所錫。

物之庶者。

即生之藩。

晝曰光明。

姦私遁形。

君子持躬。

莊嚴謹恂。

盜賊杜絕。

詭譎不行。

比之盛世。

治功以明。

比之正人。

篤修其身。

如斯善德。

懋賞當殷。

此傳稱為晝。

而與明夷之誅相形成對也。

夫暗昧之事。

不與于光明。

卑污之行。

不干于正大。

此君子小人異其趣。

而公正私邪之不相容也。

宵小自來同稱。

暮夜盜竊所幸。

昏晦之不聰。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-47】

惡行之非正。

亂世先毀其紀。

亡國先失其信。

惡行先欺其心。

孽謀先污其性。

故明夷所必誅。

而晉則受夫天命。

光天化日。

德業以昭。

教行法立。

言行可表。

聖人在位。

賞罰不撓。

治世興國。

上下一道。

此晉之道。

如白晝。

正人君子乘時致功之日也。

晉進也。

升也。

由下而上。

由卑而高也。

非如平地之前進。

廣野之奔逐也。

故不曰進而曰晉。

晉下有日。

亦如卦日升于地之象。

晉字如普。

又類日普昭天下之象。

以晉而前。

則德業日新。

以普而登。

則功績日隆。

是晉有為之時。

有成之地。

正如日出地下。

而升于空。

成就世間一切生化也。

晉以離合坤。

坤本安貞之德。

而善順承。

離本光明之用。

而重附麗。

故晉卦上為光明。

內則貞靜。

德孚承順。

用則附麗。

前講離卦。

已詳釋離麗之義。

日麗于天。

而光麗于地。

其光熱必憑物而後顯。

地面之氣。

即空氣。

亦物也。

亦屬于地者。

若去地漸遠。

則空氣漸薄。

愈遠愈稀。

終至于無。

無氣之空。

寒冷難禁。

故離麗必因地而後竟其大用。

今晉正孚離麗之德。

而凡地上所有物。

莫不藉離日之麗以生成化育。

至于無盡。

則日之功用。

亦晉之德用也。

而坤在後天所順承者。

非先天之乾。

乃後天之離。

則以後天離日代乾天而主其用。

天無日無以生成萬物。

是地所承者。

即離日代天生成之道。

譬之草木。

根生于土。

地之德也。

必依日之光熱以溫養之。

更因日之蒸騰雲雨霧露以潤澤之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-48】

而後遂其生成。

達于實用。

此離日之功。

賴地有以承順之也。

日之為用。

必在于晝。

前已言之矣。

晝則日出直照。

熱氣最盛。

若及夜。

則已大減。

是日之功用。

以晝為著。

故傳稱為晝。

謂晉之用猶晝日也。

晝日自東升空。

洎夕西下地面。

受光之候。

天明之時也。

晉乃象之。

而傳又曰晉進也。

釋彖辭亦如是講。

則以其象日之上升耳。

日自地下出于東方。

由地面視之。

其行湧上。

如物之飛升空中。

晉之為行。

亦正如是。

非固守一地不移。

非來去平地不進。

故謂之升。

言其直上猶登也。

自卑而高也。

以晉內卦坤為三陰。

外卦離兩陽一陰。

易以陽為重。

陽在上則為進。

九四為陽之始動。

上九為陽之至高。

是離之象。

即陽日上之象也。

而陽者育于陰。

猶子之育于母。

坤大母也。

離在坤上。

正如子之自母出生。

亦如日之自地下上升也。

其出也得夫時。

其升也合其德。

此晉之為進。

天道自然不為而成者也。

傳曰。

物不可以終壯。

故受之以晉。

言物已壯之後。

必有所為。

有所成。

正猶人之壯年。

身力盛強。

精神煥發。

自當有所作為。

成其德業。

此必有得于晉也。

晉則功業以大。

聲聞以榮。

凡人之情。

皆宜如此。

是大壯之後必繼以晉。

亦自然之理數也。

夫晉非徒進也。

亦猶壯非徒壯也。

壯必有用。

晉必有成。

猶行師也。

進必有功。

若進而敗。

或無所獲。

是不當進。

而晉則當進也。

已壯于前。

有其勢也。

所憑者厚。

有其本也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-49】

所動者明。

有其用也。

正大光明。

行之無阻。

此離坤合德而成晉之進也。

故晉有功。

有功則有賞。

有賞則有獲。

以晉象日之升。

勛業炳然也。

其往來卦明夷。

則與之反。

晉有功。

明夷則為罪。

晉有賞。

明夷則為誅。

晉有獲。

明夷則幽囚竄逐。

身幾莫保。

故在晉為安吉。

為富庶。

在明夷為憂勞。

為窮蹙。

在晉為康侯。

為錫賜主。

明夷為文王箕子。

為拘辱。

為逃亡。

其所占恰相反也。

亦不外數之往復。

理之循環。

天道盈虛。

人事窮達。

各有所合耳。

究其為卦。

一離一坤。

未嘗異也。

而晉以離在坤上。

象日之東升。

明夷則離在坤下。

象曰已入地。

光明與暗昧殊也。

安坦與艱危別也。

宵夜者小人之利。

晝日者君子之宜。

凡善惡之辨。

皆如日與夜。

晉為晝。

則明夷為夜。

晉為明。

則明夷為暗。

晉為君子得時。

明夷則小人得勢。

君子得時。

足以防小人之肆。

小人得勢。

足以屏君子之進。

此文王箕子之囚亡。

必在商紂之世也。

雖曰天道人實應之。

治世則賢能并進。

亂世則奸宄同與。

豈皆天道哉。

在上者固有其咎矣。

晉以坤厚在下。

克承天日之德。

離明在上。

克推光耀之施。

此其合也。

而大用以成。

明夷乃反是。

坤無所承。

而不協安貞之占。

離無所麗。

而不著光明之德。

此成兩乖之象。

人物亦感而受其害焉。

故知者察于幾先。

防于未至。

知物之壯。

必有進也。

則促成之。

知行之升。

必有傷也。

則預備之。

則可長保其光明。

永杜其暗昧。

此晉卦之宜珍用也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋彖-50】

宗主附注大壯之後為火地晉。

晉與明夷為往來卦。

皆四陰二陽。

與遯大壯恰相對。

以遯大壯四陽二陰。

乾居上下。

晉明夷則四陰二陽。

坤居內外。

是成對也。

乾坤為陰陽統帥。

晉明夷皆坤主之。

晉以坤在下。

陰自降。

而卦則升。

明夷以坤在上。

陰變升。

而卦則降。

蓋易以陽為重也。

晉二陽在外卦。

明夷則在內卦。

二陽皆屬離火。

則二卦實與需訟相對。

以離坎乾坤先天對位也。

不獨對位。

且為先後天交易之位。

先天乾坤。

後天離坎。

皆同位。

是晉明夷在後天與需訟對。

若合先天言。

則又與泰否相似。

與重坤者相通。

以離為中女。

而後天代乾也。

中女與坤同為陰代乾。

則與乾相等。

是離坤之合。

既似泰否之天地交。

又近重坤之上下皆陰也。

故欲明晉明夷二卦之用。

必先明其類似相通之象。

不得徒執本卦之象。

而拘拘于上下內外之交合已也。