【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-總釋象例-5】

先天異于後天。

所謂男女皆先天也。

而先天原無眷屬可言。

雖稱乾為大父。

坤為大母。

不過示生成之本。

明生化之源。

不得視如家人也。

家人之名。

出自後天。

後天則已變矣。

陰陽已合。

卦爻已殊。

前之男者。

今變為陰。

前之女者。

今變為陽。

故各卦所謂男女。

均視其上下及爻位為辨也。

大過亦一女。

而爻辭則有老夫少妻。

老婦少夫之稱。

即以在內在外。

陰陽既分。

剛柔各異耳。

家人卦取長女處外。

為男正位。

則不獨以上下辨。

且以五二兩爻言也。

九五者乾本位。

六二者坤本位。

本位既正。

男女自明。

故不得以巽猶女視作陰卦也。

又家人之道。

首重乎情。

情之所鍾。

莫如女子情之所專。

莫如年長之婦女。

以其上事翁姑。

中對良人。

下撫子女。

無一不本于至情。

見其天性。

此巽在外當男。

亦寓有深義焉。

矧一家之中。

最宜柔順。

柔則能和。

順則能敬。

和且敬矣。

上下同懷。

內外咸服。

則以女為男。

原重在坤德。

明家道之本。

必先母教。

而家人之間。

必先婦道。

女子如是。

男子亦然。

此齊家有別于他事也。

故彖辭以利女貞三字。

明示全卦之旨。

亦即明指家道之基。

讀者務留意焉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-總釋象例-6】

宗主附注家人在明夷之後。

傳曰傷于外者必返其家。

故受之以家人。

此乃本親親之誼。

明東方文化。

立本于家庭。

由家而國而天下。

自近及遠。

自親及疏。

不得踰越。

大學所謂厚薄。

必視親疏遠近。

不外親親為新民之基。

明德之繼耳。

明夷者傷也。

傷必以疏遠。

若親近。

則和睦之不暇。

安有傷害之虞。

惟其有傷。

必以其不相識。

乃嫉妒。

乃猜疑。

終至于殺害爭鬥。

此傷之見于非親近也。

人之安也。

恒樂于外交。

及其危也。

則懷其骨肉。

此性情之正。

非有所為也。

故傷于外。

必返其家。

一則親親之誼可恃。

二則休戚之情可同。

不必與人爭仇也。

即病疫之侵。

傾跌之禍。

果已傷矣。

惟家人之可依。

若路人則不足託。

雖惻隱之心人所同具。

而扶持之任惟親近是宜。

縱在平時。

有不能和協。

一遇急難。

終必相關聯。

不獨人情之常。

抑亦法令所定。

故家必有長。

姓必有宗。

族必有老。

為以率導子弟。

撫循流亡。

使寧其家。

毋害于眾。

則家族制度。

實為最良之風俗。

最善之規猷。

聖人審夫人情。

準諸性道。

創建家道。

以安人類。

觀于易家人一卦。

則可見其意深旨遠矣。

又曰家人以離巽合成。

與火風鼎為同體。

而異上下。

皆四陽二陰爻。

鼎之風在火下。

故象燃燒。

家人火在風下。

有同炙熱。

燃燒如鼎熟物之喻。

炙熱如人情親之喻。

非限于二者也。

家人以二女相契恰異于睽。

睽則相違。

家人則相近。

蓋以長先幼。

為道之平。

以卑加尊。

為德之乖。

平則和。

乖則怨。

睽之所至。

不獨疏遠。

且積怨尤。

二女雖同居。

而性情各別。

故在家人為親愛。

為安和。

在睽為背戾。

為分隔。

其所異祇在上下內外地位殊耳。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖-7】

傳以家人為內。

睽為外。

內外不獨指所居之名。

亦兼賅所向之用。

以地位言。

則為內外。

以行動言。

則為出納。

或遠近也。

睽猶二人背馳。

愈趨愈遠。

家人則二人對面。

愈接愈親。

此二卦之所異也。

離有分離與附麗二義。

家人取其相附。

睽則成為相離。

以離在外在上。

其性自升騰遠騖。

其德自發散飛揚。

故象日與火。

而火猶為類似。

火性炎上。

其燒燎原。

在內在下。

則用著于物。

而使之同熱以俱化。

在外在上。

則行逐于空。

而終將飛騰以分散。

況又與風合者如家人乎。

風在火下。

更促其分揚。

風在火上。

可抑之團聚。

此二卦之情。

大不同也。

然風能助火。

乃天性也。

火之初。

賴風以燃。

火之繼。

反與風相迕。

巽為風。

又為木。

皆善近火。

惟得地始成相助。

苟失勢則轉相仇。

此用風火所當知也。

家人。

利女貞。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖-8】

宣聖講義此家人全卦彖辭也。

乾坤四德。

家人以利貞為本。

為人道所先。

地道所重也。

利女貞者。

亦如坤卦利牝馬之貞。

明重在女子能貞正不失所守也。

家人卦象。

九五六二。

內外正位。

而以上卦巽亦為女。

是由全卦言。

為陽外陰內。

各得其正。

若分言之。

則內外皆以女得正位。

內離六二固為主位。

且屬坤之正位。

外巽主位。

則在六四。

而九五係秉乾之正位。

長女代父以履乾位。

在巽固不當。

而在家人。

則轉為宜。

以其剛柔相當。

男女同正。

巽雖近于僣。

卻發于父子之親。

猶離之承坤。

同原于母女之愛。

則九五正位。

乃巽克繼嚴父之志。

代領一家之主。

亦與本位得正相等。

本道之體柔用剛。

處陰達陽。

順以致之。

宜其為利矣。

利及于物。

貞見于身。

利成夫男。

貞正諸女。

本天之道。

適時之宜。

應地之利。

以建人類之功業。

全事物之性情。

此所以謂之利女貞也。

利固推及于一切。

而其初則出于女貞。

女之能貞。

家道乃正。

貞者正而固也。

在家以女貞成其利。

對外以女貞推其利。

秉坤順承之美德。

克成全乾之大用者也。

乾卦曰。

乾始能以美利利天下。

由家人之利女貞。

即可見利之所至。

天下無不賴之。

不獨一人之利一家之利已也。

夫利女貞。

卦之大用。

而家人者。

人類之始基。

人莫不有家。

莫不生于家。

育于家。

集家為國。

積人為家。

是家介乎一人與全國之間。

而為人民生成繁殖之所。

無人固無家。

而無家亦無由繁滋其人。

無人固無國。

而無家亦無由培育其國。

國之本在家。

人之本亦在家。

此家之成。

必始于女貞也。

女貞者。

一則婦女為治家之主。

門內之事。

皆所主持。

一則婦女為生育之原。

子孫繁衍。

皆繫焉。

不獨上事舅姑。

中相良人。

下撫兒女。

胥賴之也。

則利女貞三字。

由其近細言。

則為家庭生成發育之本。

由其遠大者言。

則為全國興強光大之原。

且為人類繁滋栽殖之基。

女而勿貞。

家固不齊。

國亦不振。

人類亦將不克發皇流衍至于無窮。

此可見女貞之利。

莫大矣哉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖-9】

女貞不獨指女子守貞言。

貞以正位有守。

持節能固為先。

在卦二五正位。

是有守也。

內外協和。

是能久也。

家人夫婦為本。

夫婦之道。

在于恒久。

恒卦喻夫婦之德。

而家人更推之及其他親屬之行。

女子為一家之本。

先正其身。

再正其家。

上下皆正。

家道以齊。

齊亦正也。

齊家即正家之意。

男正于外。

女正于內。

長正于上。

幼正于下。

主正于前。

僕正于後。

則舉家無不正矣。

一國之眾。

先正其上。

一家之內。

先正諸女。

是家與國之異。

為國令必嚴。

家政必和。

嚴則能定。

和則能近。

一家大小親疏。

或有不齊。

而貴親近。

重情性則一也。

重情則無所扞格。

重性則無所乖違。

如夫妻。

如父子。

如主僕。

如尊卑。

一以親睦愛憐為先。

則無詬誶之聲。

無勃谿之舉。

則皆從容中道。

婉娩有容。

莫不發夫女貞者也。

女子之性。

柔而順。

約而慎。

溫而敬。

寬而訒。

心廣而志定。

神清而氣靜。

此天生優于男子之性也。

果本是性。

行是行。

德之不悖。

言之有信。

容之可親。

情之易近。

則家人皆化于其下。

無一囂張浮暴者矣。

此之謂女貞。

此之謂正。

家人以之成利。

人道以之致用。

家已齊矣。

民已良。

國已治。

天下已平。

豈非女貞之功哉。

故利女貞。

不獨指女子節操。

而女子節操。

自包括在內。

未有不貞節而能正者。

未有失其正。

而能和悅其上下者。

未有己之不正。

而能令其兒孫善其家人者。

故女貞之義。

為家道之本。

女子有守。

則男子不能犯。

女子克正。

則上下不能乖離。

女子有其貞節。

則子孫必賢孝以成令名。

女子能敬其尊長。

愛其幼小。

事其良人。

和其同類。

督其僮僕。

而無間言者。

其貞已可見矣。

奚必兢兢于節烈。

方謂之貞哉。

譬之忠臣不必以死節。

孝子不必以殉親。

而其功業之崇。

言行之美。

自足昭垂于世。

是即所謂貞。

是即所謂正。

蓋能率眾而服人者。

未有不貞正也。

家人之女貞即此義耳。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖-10】

宗主附注家人以二女同居。

情感易洽。

為親親之本。

親重情性。

與尊重道義。

有別。

故在家必以和愛為先。

在外必以信義為重。

事父母。

先養志。

不爭理。

事君上。

先守職。

不隨和。

此其略也。

故曰父子有親。

君臣有義。

親則無惡。

義則無私。

家人雖有嚴君。

究與主上有別。

孟子所謂父子不責善。

責善則離。

離則不祥莫大焉。

古人易子而教。

恐傷親親之情也。

家人卦取離在內。

正此旨。

離外則離。

離內則麗。

睽以離居兌上。

遂成分馳之用。

家人以離居巽下。

乃見和睦之情。

此傳稱內外之所由來。

離本不親。

在內則不親者亦親。

離本難近。

在內則不近者亦近。

如男之娶婦。

初非親近者。

而既合巹。

則成一家人。

以其來歸我也。

內字即合有收納之意。

外人來歸。

我收納之。

非親者親矣。

不近者近矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖-11】

古禮女子從一而終。

一與之齊。

終身不改。

故謂之妻。

夫妻既配。

情性既協。

設有乖違實忤人道。

故離婚為逆。

為人倫之變。

為其易近為遠。

反親為疏。

恩仇既殊。

愛憎亦別。

此人道之害。

不獨家之不幸也。

而末世惡俗。

則不以為怪。

倫常之廢。

實自此始。

彼禽獸之賤。

猶知守貞。

而人反二三其德。

將何以稱三才之一哉。

故易教首重家人。

彖辭曰利女貞。

明女貞之利。

即家人之本源。

亦人類之基礎。

女而不貞。

何言家道。

何言人道。

道者一而已矣。

分馳旁騖。

焉得謂之道。

此世亂之所以亟也。

世劫之所以甚也歟。

又曰家人利女貞。

夫子已明揭其義。

而女之貞否。

實關民族之強弱。

國家之治亂。

人類之繁衰。

非獨一家一姓之興替成敗已也。

在義貞與淫反。

不貞即淫。

淫為亂之源。

未有淫而不亂者。

淫為弱之機。

未有淫而不頹廢者。

淫為殺之因。

未有淫而不爭詬相殘害者。

蓋天道一陰一陽。

必得其正。

貞者正也。

淫則為邪。

一雌一雄。

必得其匹。

貞者以道合。

淫則任情欲而亂其配偶。

一男一女。

必得其固貞者。

以節自固。

淫則失其所守。

而肆無忌憚。

以敗其操。

毀其性。

終害于身家。

禍及兒孫。

此貞淫之當擇。

而女子之貴貞。

乃天地不易者也。

家人以情合。

情之所徇。

最易為淫。

故彖辭特以一貞字正之。

情莫盛于女子。

任情者多犯淫。

而淫之成多由于婦女。

此彖辭以女貞一語糾之也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖辭-12】

夫人生不離乎男女之愛慕。

此天道自然。

萬物皆同。

為欲廣其種。

裕其後也。

禽獸草木。

尚知偶合。

而況人乎。

男女合。

則生育以滋。

雌雄配。

則胎卵以化。

不外遂其天性。

發于至情。

以達夫生生不息之旨。

然不得不有所限焉。

情者生之苗。

亦死之種。

得其正則生。

逐于邪則死。

故聖人制作禮儀。

定為倫紀。

無非鑒于先民之失。

戒于獸欲之害。

約情以就于性。

節欲以保其身。

此貞德之立。

實人道之所本也。

人道先利貞。

利又在後。

貞不失。

人道不亡。

貞固兼男女。

女貞不失。

家道不廢。

此女貞為家人之所重。

亦人道之所先也。

彖曰。

家人。

女正位乎內。

男正位乎外。

男女正。

天地之大義也。

家人有嚴君焉。

父母之謂也。

父父子子。

兄兄弟弟。

夫夫婦婦而家道正。

正家而天下定矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖辭-13】

宣聖講義此申釋彖辭之義。

明家人之用也。

家人以卦象外陽內陰。

九五六二。

內外陰陽。

恰孚乾坤正位。

故曰女正位乎內。

男正位乎外。

此二語。

明示全卦德用。

係由九五六二兩爻得位而來。

乾道成男。

坤道成女。

乾坤既定。

男女胥正。

雖卦為巽離。

而正位孚于乾坤。

故稱男女。

不復以長中女分別言。

男主外。

女主內。

乃人道大則。

即家道大端。

今男女皆得位乘時。

皆得地適用。

是已同于道。

洽夫時。

合于天。

宜乎理數矣。

故繼釋之曰男女正。

天地之大義也。

義者宜也。

宜于時。

宜于位。

宜于道。

宜于德。

無不宜。

謂之大宜。

亦大義之所稱也。

大義云者。

天地陰陽。

人之男女。

皆以義定其次。

天尊地卑。

陰內陽外。

此天地之次也。

男尊女卑。

男外女內。

此人之次也。

其尊卑。

非分也。

乃序也。

內外非名也。

乃事也。

序者如第一第二。

事者如出納。

乃統體用言。

不可視尊卑為懸隔。

內外為距離。

故相得成用。

相交成器。

無貴賤之殊。

遠近之別也。

故曰大義。

言以是各成其利也。

傳曰利者。

義之和也。

又曰。

利以和義。

此釋利即釋義。

可見義即利。

大義即大利。

大利者。

無不利也。

彼此咸利故耳。

而後人往往以義利異辭。

斤斤焉辯其所指。

是忘易之釋利也。

夫大義固同大利。

而不曰大利者。

以包有德用焉。

利由事物言。

義由道德言。

其間有廣狹。

無是非。

如家人男女正位。

在德為義。

在事為利。

此彖辭稱利。

而釋文則稱義也。

男外女內。

在事固利。

在行亦宜。

在物固利。

在道亦洽。

此所以稱為大義也。

義之自出。

由于行。

見于用。

底于成。

初不外乎道。

故曰道義焉。

道之所用。

仁為其體。

義為其用。

禮為其舒。

信為其卷。

而孚于時之四季。

故仁者主生。

義者主決。

禮者主分。

信者主合。

家人始終于情。

必決之以義。

情而不義。

必淫而不貞。

故義為正義。

不正則非義也。

而天地人物皆同之。

天地有交泰有離否。

為求其止于正義而不淫也。

人物仿之。

亦不可過。

情欲使人過。

義乃致之中和。

故大小過。

偏而不中。

乘而不和。

惟中孚得中和焉。

中庸曰致中和。

天地位焉。

萬物育焉。

為其能約情去欲。

喜怒哀樂。

發皆中節耳。

中節者。

正義也。

貞也。

節與貞相聯。

與義相接。

女節曰貞。

男節曰義。

二者一也。

外內之間耳。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖辭-14】

艮卦曰。

天地大義人終始。

此已示大義之解。

以艮為止。

止于其位。

即貞也。

守而不失。

即義也。

故正字從一止。

大學曰。

知止而後有定。

皆明大義之用。

所謂君止于二一節。

無非大義之分釋。

有止始不逾其分。

能止始不失其節。

故艮卦為天地大義。

人之終始。

與此處天地大義。

由男女正而明。

互相表裏。

天地大義。

人依遵之。

而始終不渝。

即男女正位。

家道以齊。

人倫以建之意。

人倫二字。

亦綠是來。

不外有所止耳。

倫。

類也。

各歸其類。

各守其分。

各保其貞。

則天下以定。

其本源則男正位乎外。

女正位乎內而已。

內外不淆。

剛柔以協。

男女不亂。

陰陽分調。

此通天之道。

亦易乾坤正位之道也。

乾坤正位。

天地不紛。

上下有常。

生化有序。

則萬物育矣。

故家人卦以二五正位。

見天地大義焉。

天地大義。

為造化之宗。

夫婦大倫。

為生育之本。

不得失也。

而狂妄者。

蔑視之愚蒙者。

罔識之。

任情恣欲。

自毀其倫。

作姦導淫。

自隳其守。

內外不正。

陰陽不調。

則禍亂作矣。

此大劫之成。

實由大義之不明也。

家人卦固以家言。

而其至矣。

上合天地之序。

下致天下之安。

其所關豈淺?哉。

讀者于此。

要當三復斯語。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖辭-15】

家人有嚴君焉。

父母之謂也。

以九五爻為乾位。

卦則巽卦。

陰卦陽爻。

是擬于君也。

九五君位。

巽則長女。

女以代父。

陰以擬陽。

此家人九五。

有同于君。

在象如是。

在事亦然。

家以父母為主。

猶國之有君。

君主國政。

父母主家事。

一也。

故曰家人有嚴君。

嚴君者。

謂如君之尊嚴。

為一家大小所服從也。

父母為家長。

督率全家。

訓導上下。

其分既尊。

其位既正。

則非君猶君。

為其克統家眾。

使之齊一而不紛亂。

教育子弟。

監察僮僕。

撫綏戚族。

和睦遠近。

胥是賴焉。

稱為嚴君。

固非僣也。

然父母宜活看。

如家有父母以上之尊長。

則以最長者稱之。

高曾祖父母。

亦猶父母也。

重在職而不限于人。

尊在位而不拘于系。

如家之男。

祖最長。

即當父之職。

家之女。

曾祖母最尊。

即當母之位。

仍分主內外也。

不必為文字所拘。

而失尊尊之義。

長長之宜也。

易稱父母者。

由卦象言。

乾為天父。

九五當位。

坤為大母。

六二當位。

此二五兩爻為職位所在也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖辭-16】

一家之內。

則以男之長者行父之職。

女之尊者行母之職。

不限于夫婦也。

觀于卦以二女合成。

不以一男一女配偶。

正因家人異夫婦也。

故咸恒稱夫婦。

而家人則為二女同居女在外。

即當男位。

代父職。

是父母者。

不過男女之長耳。

祖父母亦可。

曾祖父母亦可。

推之伯父母國叔父母亦可。

若尊輩均亡。

即兄嫂亦得代居父母之職位。

總之家必有主。

男有尊。

女有長而已。

所謂家主。

即視當父母。

即稱之嚴君。

是義人多未明。

泥于父母二字。

遂致父母在日。

高曾之尊無權。

父母苟亡。

兄弟之爭以起。

家主不定。

家道難齊。

此後世家族。

多不克諧和同居也。

家人卦以父母當一家之君。

明示一家政令所出。

國無二主。

家有二君。

二仍一也。

為分司內外。

不相爭訟也。

父母既履尊嚴。

子弟宜率循在下。

僮僕亦敬供毋違。

如國君在上。

臣下盡職。

民人安和。

罔在糾紛。

無敢踰越。

則父父子子。

兄兄弟弟。

夫夫婦婦。

各安其分。

各守其位。

同于大正。

于是家道正矣。

家正則推之全國。

亦皆安和。

推之天下。

亦同平治。

故曰正家而天下定矣。

全節意旨。

在一正字。

仍本卦象二五正位而來。

前半節以男女正。

孚天地大義。

後半節以家道正。

致天下太平。

皆本彖辭利女貞三字。

而詳闡其義。

貞即正也。

有守曰貞。

有位曰正。

得位而不失所守。

故能稱貞正之德。

內外皆得位自守。

故能由男女之正。

建家道之正。

正則定矣。

惟正。

能安和。

惟安和。

能守其分。

惟守分。

能不爭不害以同平。

故天下底定。

由于一人得正。

由于一家得正。

正字從止從一。

止于一。

烏有不正者乎。

大眾皆止于一。

烏有不定者乎。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖辭-17】

故曰知止而後有定。

守于其分。

則無相爭。

止于其位。

則無相賊。

賢愚強弱。

以安以和。

上下內外。

以綏以樂。

親疏遠近。

以信以睦。

則由一家而一鄉一國。

推之天下靡不平定。

古人言治。

必自正心始。

正己而後正人。

言平天下。

必自齊家始。

齊家而後治國。

皆一以貫之。

此家人之利。

不下于乾之美利利天下矣。

父父子子。

夫夫婦婦者。

言父正其父。

子正其子。

夫正其夫。

婦正其婦。

皆自正也。

不待人之督責。

不需法令之嚴。

不煩刑賞之密。

不因規戒而自飭。

不為鞭策而自勉。

人人自貞而已。

自明其位。

行其德。

守其節。

適其情性。

以合卦爻二五之得位乘時。

卦德之柔靜安穆。

故克尊其所尊。

親其所親。

融融怡怡。

同于安貞。

天地大義。

人之大倫。

姦私絕?。

爭訟不聞。

老吾老以及人之老。

親吾親以及人之親。

上下有別。

男女有分。

內有婦助。

外見夫勤。

尊者教訓。

卑者率循。

近者和悅。

遠者熙寧。

始之于身。

繼之家人。

推于全國。

咸于維新。

至于天下。

罔不尊親。

聖王之化。

乃見其真。

此家人彖辭始于女貞。

而極于天下大定矣。

夫人生一性莫不有父母。

父母之恩。

人類同之。

父母之尊。

天下共之。

嚴君之稱。

為家齊之本。

夫婦之和。

為人道之基。

咸恒已詳及之。

今更見于家人之釋彖辭。

足明聖人示教之諄諄。

讀者勿視為卜筮休咎之用已耳。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋彖辭-18】

宗主附註世俗往往稱父為嚴君。

以其為一家之長。

有尊嚴之分。

主兒女教訓也。

實則嚴君。

二字出自家人卦。

而所稱係兼父母。

並非獨稱父。

其稱嚴也。

亦非謂尊嚴教訓。

使子女有所畏憚。

乃明父母為一家之主。

有同于一國之君。

嚴者儼然也。

意即威儀尊重。

言止莊嚴。

儼然君也。

父固如是。

母亦同之。

父主其外。

母主其內。

一家巨細。

莫不秉承。

兒女僮僕。

均聽使令。

此非君。

而儼然君也。

雖不能無尊嚴之義。

莊嚴之情。

而非以是見稱。

則固不易之理。

蓋家人重情愛。

況父子母女。

骨肉之親。

晨昏侍側。

長幼不離。

自多和悅之容。

歡笑之貌。

決無居其尊嚴。

令之畏憚。

示之莊嚴。

俾其遠背者。

矧兒女初生之際。

一切無知。

襁褓之時。

諸多戀慕。

豈堪以嚴相責。

使威加于恩乎。

故易稱嚴君。

乃明分之尊重。

德之端莊而已。

非謂以嚴督其子女。

勤其教訓也。

又非如後人分稱父母為嚴慈也。

父固不必稱嚴。

而毋亦不得獨稱慈。

蓋父母之于子女恩愛同也。

母固慈父又焉得不慈。

傳稱六順。

父慈子孝。

大學稱五德。

為人父。

止于慈。

尤可證慈原父母共有之行。

以其出自天性。

無男女之別。

雖性情暴戾。

亦未有不慈于其所生兒女者。

既以慈為至情。

愛為至行。

則所謂嚴者乃分也。

非用也。

地位也。

非思與行也。

人莫不有子女。

子女之于父母。

其宜孝敬也同。

孝以答慈。

敬以事嚴。

非獨指一人也。

嚴固母所同。

慈亦父所有。

觀于家人卦釋彖辭自瞭然矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋象辭-19】

象曰風自火出。

家人。

君子以言有物。

而行有恒。

宣聖講義此釋家人全卦象辭也。

家人以巽在離上。

為風出火外。

風與火有虛有實。

風虛而火實。

火有形色。

風則氣也。

火為物化。

風自生也。

故火之為物。

非如風之由氣動而成。

風既無形。

則其升于空。

或出于外。

皆自然而然。

火則拘于物。

泥于方。

其生也。

假物以燃。

其滅也。

因物以寂。

火之有質。

不得外物以行。

物高同升。

物散同出。

此火在外在上。

乃地位所為。

非如風之能自動變化也。

家人卦風在外。

故稱為風自火出。

不得曰火入于風也。

且風者輕行而易變。

其生也必因寒熱之推移。

熱則升冷則降。

氣之性也。

既以熱升冷降。

則其加于火也。

亦因火之燃而後外出。

以未遇火。

固冷而降在下也。

今與離合。

而又在外。

故稱之為自火出。

明風不自出。

其出也自火。

火以熱蒸其在下在內之氣。

出散于外耳。

凡易辭皆因象成義。

如需稱雲上于天。

明雲原在天下也。

在下者復上。

在內者復出。

則用上字出字。

示其所自來。

亦體物明用之意。

風若不出于火。

則火不生。

如室或器。

閉窒不通。

則火不燃。

以無氣之動。

風之煽也。

是巽與離合。

而後成其用。

若反之。

離在上則為鼎。

而有風不得出于外。

以被火所遏也。

火非能遏之。

乃物遏之。

故取象于鼎。

明風之月。

祇供火之燃而備鼎之熟物。

風不能獨見其用矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋象辭-20】

家人則不然。

火熱于中。

風散于外。

一虛一實。

一溫一涼。

乃互成其用。

而見諧和之情焉。

又凡離在內。

皆有溫和調協之用。

如天火同人。

其明例也。

天火一剛一柔。

而離在乾下。

得聲氣相求之功。

成親疏相得之效。

故為同人。

言善與人同也。

家人亦然。

風火相交。

巽以代乾。

九五六二。

恰孚于道。

是較同人更易諧協。

易和好。

兩柔相契。

兩情同允。

故家人乃天性之集合。

非同人以義相交者比。

同人遠。

家人近。

同人多疏。

家人多親。

同人尚有猜嫌之虞。

家人則惟具愛睦之志。

此風自火出。

卦名家人也。

一人字。

正與同人人字同用皆本人道言。

以人類為主。

人生性情不異。

好惡無殊。

以我度人。

無不相應。

以此例彼。

無不相孚。

則以生有其真。

天性是也。

家人雖多。

無有異其天性者。

同人或有難合。

由于情之不齊。

家人無不相親。

則以性之無二。

性乃本也。

情其用也。

逐用則逆。

率性則正。

此家人以二女合居。

與同人父女同處。

各有別也。

至性無害。

至情無猜。

家人性情之至也。

而取象于風與火焉。

風火相助。

適成溫和之用也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋象辭-21】

君子二句。

明人道鑒于家人卦象。

而擇重言行要規。

以見人道之本。

必基于言與行之中度。

言有物。

則言皆實踐。

不干狂妄背謬之愆。

行有恒。

則行有常規。

不犯輕浮詭譎之咎。

對家人如是。

對外亦如是。

家人卦上巽而順。

下離而明。

順則正而不乖。

明則大而不曲。

故本卦象以立人道。

推卦用以明大德。

乃易教主旨。

有物者。

有言不虛。

可見諸行事也。

有恒者。

有行不改。

可垂諸無窮也。

即言寡尤。

行賓悔之意。

君子人之表率。

家人有嚴君。

家之楷模。

必先謹于言。

慎于行。

方足以信于眾。

示于人。

言之不虛。

則無詐無虞。

而片語皆可法。

行之不變。

則有典有則。

而素行皆可師。

君子固為天下所望。

不獨一家之人。

而必自其家始。

家人不信。

何以信于外。

家人不遵。

何以推于遠。

此言行必飭于身。

立于家。

而後用之國天下。

無不服從矣。

離文明光大之象。

故言必有物。

以副其德。

巽柔靜貞穆之象。

故行必有恒。

以成其用。

且火能滅物。

不戢則焚身。

此言有物。

正為杜其弊也。

風行善變。

不定則飄落。

此行有恒。

正為免其害也。

在卦雷風恒。

亦取此義。

以其難恒。

故示之以恒。

傳稱夫婦之道不可不久。

夫婦為家人之基。

則有需于恒久。

更可知矣。

彖辭稱利女貞。

釋文稱正。

正即貞。

貞即有守。

有守則不失其節。

不亂其行。

不雜于言。

不悖于道。

皆有物有恒之謂也。

反此即為失守。

即不正不貞。

不正不貞。

將奚利哉。

此就家人卦言。

君子二句。

雖聖人示人道之旨。

亦易教體天道之用也。

有物有恒。

言行不苟。

情志不移。

貞正自守。

近取諸身。

推之家人。

廣及天下。

無不尊親。

此易教始終之義。

所謂正家而天下定者。

即由此言有物行有恒始。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋象辭-22】

宗主附注前講風自火出四字。

乃分釋卦象兼全卦體用。

以巽為風。

風與火相煽。

最不易分離。

今巽在外。

故曰自火出。

然家人與鼎為同體。

鼎卦象辭。

則曰木上有火。

以巽為風。

又為木。

若在火上。

則稱風。

在火下。

則稱木。

風不得入火內耳。

木在火下。

火不能傷。

若在火上。

則與俱化矣。

故家人稱風。

鼎則稱木。

而家人以內外言。

鼎則似上下言。

此易稱名有深意也。

風能出于火。

木則不能。

木可居火下。

風則不可。

以風在下。

則火將飛揚。

木在上。

則木亦灰燼。

皆不得獨著其用也。

用出于體。

體之不完。

用奚由成。

此風木分別稱名。

正為明卦之體用。

而示兩者分合之情志也。

故在坎震合為屯。

稱為雲雷。

不稱水。

在離震合為噬嗑。

稱為雷電。

不稱火。

皆由其所合之情志名之。

以雷亦火。

雲亦水也。

水不得上于空。

火不得合于雷。

欲其相得。

必為雲與雷。

固由理數可明者也。

又自出二字。

亦有深義。

如需稱雲上于天一例也。

以其地位。

本在內。

或在下。

今易為在外或在上。

故一則稱出。

一則稱上。

既言出。

則可知其原在內。

既言上。

則可知其原在下。

此則依其本來之地位。

及所生育之方耳。

風木同體。

則在內。

其分也。

雲水同源。

則在下。

其宜也。

風由氣動。

動則升揚。

雲由水蒸。

蒸則騰散。

此物之變。

非其原體。

變則為化。

原則為生。

生化之間。

升降之異。

凡物皆有。

而以水火為最明。

生之為水。

化之為雲。

生之為火。

化之為電。

風與木亦同。

故卦者掛也。

掛一以象眾。

不可泥其名。

應隨所宜而稱之。

方足以合于易辭之旨。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋爻辭-23】

初九。

閑有家。

悔亡。

宣聖講義此家人初九爻辭也。

初九乃離初爻。

上與巽六四應。

一陰一陽。

而剛在下。

有防閑之象。

閑者門之限。

門內有木。

為以固門戶。

防盜賊。

因而推作防閑之用。

閑有家者。

以初爻為卦之始。

亦家之基。

初九防閑在內。

則家基以固。

故曰有家。

言自是即見家已構成。

父母夫婦兄弟。

各有所守。

不越于防。

則尊卑以明。

長幼以序。

正如一室之內。

有門戶為之衛。

則凡室中器物。

均可排列齊整。

次序井然不亂。

外言不入中守自堅。

則安和整飭。

以孚于道。

此家之本也。

家雖大。

人雖眾。

苟先有其閑。

以措于安定。

方互相親愛。

不致于紛擾。

即禮所謂男女有別。

長幼有序。

是也。

別者別于閑。

序者序于閑。

若無閑。

則不別不序。

而胥亂矣。

故家人卦要在一正字。

正即有閑之謂。

閑者有所止。

正字從一從止。

在卦艮為止。

門之限亦為止。

為限人出入也。

限字從艮。

即取斯義。

閑以止。

則皆就于正。

父慈子孝。

夫和婦順。

兄友弟恭。

上安下定。

皆止也。

皆就正也。

此初九之辭。

以閑有家。

而占悔亡也。

悔與貞對。

內貞外悔。

卦之通例。

初九在內。

以正自閑。

是已貞矣。

貞則無悔。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-家人-釋爻辭-24】

亡無古字通用。

言能則則無悔。

能閑則克貞矣。

情之所動。

恒易于悔。

貞則正于性。

而情不過。

志之所之。

恒易召悔。

閑則守其正。

而志毋邪。

情不過。

則親愛出于天真而不淫。

志毋邪。

則好惡依于人道而不亂。

此悔亡亦原無所悔之意。

蓋初九剛在內。

剛則寡慾。

九本乾爻。

乾則乾惕。

自御以寡欲為本。

待人以乾惕為先。

則言無虛誑。

行無偏頗。

言寡尤。

行寡悔。

恰孚象辭言有物行有恒之訓。

更奚悔哉。

言行既宜。

親疏勿忤。

言行不苟。

上下勿疑。

此家齊之本。

而實由于有恒。

有恒方久。

家道貴久。

父子固終身之親。

夫婦亦畢生之匹。

兄弟固手足之愛。

主僕亦心膂之同。

為一家無大小。

皆以性情所合。

道義與共。

欲不恒可乎。

夫婦之道在恒。

家人之用亦在恒。

恒則不變矣。

家道以倫常為本。

倫常即志于恒。

背反者謂之變。

以其乖乎恒久也。

倫常之變。

家道必亡。

豈止悔哉。

此