【春秋左傳正義】

我本善良 發表於 2013-5-11 23:12:48

【春秋左傳正義】
 △《春秋左傳正義》•六十卷（內府藏本）周左丘明傳，晉杜預注，唐孔穎達疏。
 自劉向、劉歆、桓譚、班固皆以《春秋傳》出左丘明，左丘明受《經》於孔子。
 魏晉以來儒者，更無異議。
 至唐趙匡，始謂左氏非丘明。
 蓋欲攻《傳》之不合《經》，必先攻作《傳》之人非受《經》於孔子，與王柏欲攻《毛詩》，先攻《毛詩》不傳於子夏，其智一也。
 宋元諸儒，相繼並起。
 王安石有《春秋解》一卷，證左氏非丘明者十一事。
 陳振孫《書錄解題》謂出依託。
 今未見其書，不知十一事者何據。
 其餘辨論，惟朱子謂“虞不臘矣”為秦人語，葉夢得謂紀事終於智伯，當為六國時人，似為近理。
 然考《史記•秦本紀》，稱惠文君十二年始臘。
 張守節《正義》稱秦惠文王始效中國為之，明古有臘祭，秦至是始用，非至是始創。
 閻若璩《古文尚書疏證》亦駁此說曰：“史稱秦文公始有史以記事，秦宣公初志閏月，豈亦中國所無，待秦獨創哉？”
 則臘為秦禮之說，未可據也。
 《左傳》載預斷禍福，無不徵驗，蓋不免從後傅合之。
 惟《哀公九年》稱趙氏其世有亂，後竟不然，是未見後事之證也。
 《經》止獲麟，而弟子續至孔子卒。
 《傳》載智伯之亡，殆亦後人所續。
 《史記•司馬相如傳》中有揚雄之語，不能執是一事指司馬遷為後漢人也。
 則載及智伯之說，不足疑也。
 今仍定為左丘明作，以祛眾惑。
 至其作《傳》之由，則劉知幾“躬為國史”之言，最為確論。
 《疏》稱大事書於策者，《經》之所書。
 小事書於簡者，《傳》之所載。
 觀晉史之書趙盾，齊史之書崔杼及甯殖，所謂載在諸侯之籍者，其文體皆與《經》合。
 《墨子》稱《周春秋》載杜伯，《燕春秋》載莊子儀，《朱春秋》載礻後觀辜，《齊春秋》載王裏國中裏。
 核其文體，皆與《傳》合。
 《經》、《傳》同因國史而修，斯為顯證。
 知說《經》去《傳》，為舍近而求諸遠矣。
 《漢志》載《春秋古經》十二篇，《經》十一卷。
 注曰：“公羊、穀梁二家。”
 則左氏《經》文，不著於錄。
 然杜預《集解序》，稱分《經》之年與《傳》之年相附，比其義類，各隨而解之。
 陸德明《經典釋文》曰：“舊夫子之《經》與丘明之《傳》各異，杜氏合而釋之”。
 則《左傳》又自有《經》。
 考《漢志》之文既曰《古經》十二篇矣，不應複云《經》十一卷。
 觀公、穀二《傳》皆十一卷，與《經》十一卷相配，知十一卷為二《傳》之《經》，故有是注。
 徐彥《公羊傳疏》曰“《左氏》先著竹帛，故漢儒謂之古學。”
 則所謂《古經》十二篇，即《左傳》之《經》，故謂之“古”，刻《漢書》者誤連二條為一耳。
 今以《左傳》《經》文與二《傳》校勘，皆《左氏》義長，知手錄之本確於口授之本也。
 言《左傳》者，孔奇、孔嘉之說，久佚不傳；
 賈逵、服虔之說，亦僅偶見他書。
 今世所傳，惟杜《注》、孔《疏》為最古。
 杜《注》多強《經》以就《傳》，孔《疏》亦多左杜而右劉（案劉炫作《規過》以攻杜《解》，凡所駁正孔《疏》皆以為非），是皆篤信專門之過，不能不謂之一失。
 然有《注》、《疏》而後《左氏》之義明，《左氏》之義明而後二百四十二年內善惡之跡一一有徵。
 後儒妄作聰明、以私臆談褒貶者，猶得據《傳》文以知其謬。
 則漢晉以來藉《左氏》以知《經》義，宋元以後更藉《左氏》以杜臆說矣。
 《傳》與《注》、《疏》，均謂有大功於《春秋》可也。
  引用：<A href="http://www.ourartnet.com/Sikuquanshu/Jingku/Zhushu/Chunqiu/006.asp">http://www.ourartnet.com/Sikuquanshu/Jingku/Zhushu/Chunqiu/006.asp</A>

我本善良 發表於 2013-5-11 23:22:17

【春秋左傳正義卷一】
 （春秋序） 《春秋左氏傳》序（○陸曰：「此元凱所作。
 既以釋經，故依例音之。
 本或題為『春秋左傳序』者。
 沈文何以為『釋例序』，今不用。」）
 疏正義曰：此序題目，文多不同，或云：「春秋序」，或云「左氏傳序」，或云「春秋經傳集解序」，或云「春秋左氏傳序」。
 案晉宋古本及今定本並云「春秋左氏傳序」，今依用之。
 南人多云此本「釋例序」，後人移之於此，且有題曰「春秋釋例序」，置之《釋例》之端。
 今所不用。
 晉大尉劉寔與杜同時人也，宋大學博士賀道養去杜亦近，俱為此序作注，題並不言「釋例序」，明非「釋例序」也。
 又晉宋古本，序在《集解》之端。
 徐邈以晉世言五經音訓，為此序作音。
 且此序稱「分年相附，隨而解之，名曰《經傳集解》」，是言為《集解》作序也。
 「又別集諸例，從而釋之，名曰《釋例》。
 異同之說，《釋例》詳之」。
 是其據《集解》而指《釋例》，安得為「釋例序」也？
 序與敘，音義同。
 《爾雅•釋詁》云：「敘，緒也。」
 然則舉其綱要，若繭之抽緒。
 孔子為《書》作《序》，為《易》作《序卦》，子夏為《詩》作《序》，故杜亦稱《序》，序《春秋》名義、經傳體例及已為解之意也。
 此序大略，凡有十一段，明義以「春秋」是此書大名，先解立名之由。
 自「春秋」至「所記之名也」，明史官記事之書、名曰「春秋」之義。
 自「周禮有史官」至「其實一也」。
 明天子諸侯皆有史官、必須記事之義。
 自「韓宣子適魯」至「舊典禮經也」。
 言周史記事、褒貶得失、本有大法之意。
 自「周德既衰」至「從而明之」，言典禮廢缺、善惡無章，故仲尼所以脩此經之意。
 自「左丘明受經於仲尼」至「所脩之要故也」，言丘明作傳，務在解經，而有無傳之意。
 自「身為國史」至「然後為得也」，言經旨之表不應，須傳有通經之意。
 自「其發凡以言例」至「非例也」，言丘明傳有三等之體。
 自「故發傳之體有三」至「三叛人名之類是也」，言仲尼脩經有五種之例。
 自「推此五體」至「人倫之紀備矣」，總言聖賢大趣足以周悉人道，所說經、傳理畢，故以此言結之。
 自「或曰《春秋》以錯文見義」至「《釋例》詳之也」，言已異於先儒，自明作《集解》、《釋例》之意。
 自「或曰《春秋》之作」下盡「亦無取焉」，大明《春秋》之早晚、始隱終麟、先儒錯繆之意。
 賈逵《大史公十二諸侯年表序》云：「魯君子左丘明作傳。」
 據劉向《別錄》云：「左丘明授曾申，申授吳起，起授其子期，期授楚人鐸椒。
 鐸椒作《抄撮》八卷，授虞卿；
 虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿；
 荀卿授張蒼。」
 此經既遭焚書而亦廢滅。
 及魯共王壞孔子舊宅，於壁中得古文逸《禮》有三十九篇，《書》十六篇。
 天漢之後，孔安國獻之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。
 及《春秋左氏》丘明所修，皆古文舊書，多者二十餘通，藏於秘府，伏而未發。
 漢武帝時，河間獻《左氏》及古文《周官》。
 光武之世，議立《左氏》學，公羊之徒上書訟《公羊》抵《左氏》，《左氏》之學不立。
 成帝時，劉歆校秘書，見府中古文《春秋左氏傳》，歆大好之。
 時丞相尹鹹以能治《左氏》，與歆共校傳。
 歆略從鹹及丞相翟方進受，質問大義。
 初《左氏傳》多古字古言，學者傳訓詁而已。
 及歆治《左氏》，引傳文以釋經，轉相發明，由是章句義理備焉。
 歆以為左丘明好惡與聖人同，親見夫子，而公羊、穀梁在七十二弟子後，傳聞之與親見，其詳略不同。
 歆數以問向，向不能非也。
 及歆親近，欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、逸《禮》、《古文尚書》，皆列於學官。
 哀帝令歆與五經博士講論其義，諸儒博士或不肯置對，歆因移書於大常博士，責讓之。
 和帝元興十一年，鄭興父子及歆創通大義奏上，《左氏》始得立學，遂行於世。
 至章帝時，賈逵上《春秋大義》四十條，以抵《公羊》、《穀梁》，帝賜布五百匹。
 又與《左氏》作《長義》。
 至鄭康成，箴《左氏膏肓》，發《公羊墨守》，起《穀梁廢疾》。
 自此以後，二傳遂微，《左氏》學顯矣。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:23:25

【春秋左傳正義卷一】
 「春秋」者，魯史記之名也。
 疏「春秋」至「名也」。
 ○人臣奉主，品目不同。
 掌事曰司，掌書曰史。
 史官記事，為書立名，以「春秋」二字為記事之書名也。
 ○正義曰：從此以下至「所記之名也」，明史官記事之書名曰「春秋」之意。
 「春秋」之名，經無所見，唯傳記有之。
 昭二年，韓起聘魯，稱「見《魯春秋》」。
 《外傳•晉語》司馬侯對晉悼公云「羊舌習於《春秋》」，《楚語》申叔時論傅太子之法云「教之以《春秋》」。
 《禮•坊記》云：「《魯春秋》記晉喪曰『其君之子奚齊』。」
 又《經解》曰：「屬辭比事，《春秋》教也。」
 凡此諸文所說，皆在孔子之前，則知未修之時舊有「春秋」之目。
 其名起遠，亦難得而詳。
 《禮記•內則》稱五帝有史官，既有史官，必應記事，但未必名為「春秋」耳。
 據周世法則，每國有史記，當同名「春秋」，獨言「魯史記」者，仲尼脩魯史所記，以為《春秋》，止解仲尼所修《春秋》，故指言魯史，言脩魯史《春秋》以為褒貶之法也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:24:22

【春秋左傳正義卷一】
 記事者，以事係日。
 （○係，工帝反。）
 以日係月，以月係時，以時係年，所以紀遠近、別同異也。
 （○別，彼列反。）
 疏「記事」至「異也」。
 ○既辨「春秋」之名，又言記事之法。
 係者，以下綴上、以末連本之辭。
 言於此日而有此事，故以事係日；
 月統日，故以日係月；
 時統月，故以月係時；
 年統時，故以時係年：所以紀理年月遠近，分別事之同異也。
 若「隱三年，春，王二月，已巳，日有食之」、「二年，秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」之類，是事之所係年時月日四者皆具文也。
 史之所記，皆應具文，而《春秋》之經文多不具，或時而不月，月而不日，亦有日不係月、月而無時者。
 史之所記，日必係月，月必係時，《春秋》二百四十二年之間，有日無月者十四，有月無時者二，或史文先闕而仲尼不改，或仲尼備文而後人脫誤。
 四時必具，乃得成年，桓十七年五月，無夏；
 昭十年十二月，無冬：二者皆有月而無時。
 既得其月，時則可知，仲尼不應故闕其時，獨書其月，當是仲尼之後寫者脫漏。
 其日不係於月，或是史先闕文，若僖二十八年冬下無月，而有壬申、丁丑，計一時之間再有此日，雖欲改正，何以可知？
 仲尼無以複知，當是本文自闕，不得不因其闕文，使有日而無月。
 如此之類，蓋是史文先闕，未必後人脫誤。
 其時而不月、月而不日者，史官立文，亦互自有詳略，何則？
 案經朝聘、侵伐、執殺大夫、土功之屬，或時或月未有書日者；
 其要盟、戰敗、崩薨、卒葬之屬，雖不盡書日，而書日者多，是其本有詳略也。
 計記事之初日月應備，但國史總集其事，書之於策，簡其精粗，合其同異，量事而製法，率意以約文，史非一人，辭無定式，故日月參差，不可齊等。
 及仲尼脩故，因魯史成文，史有詳略，日有具否，不得不即因而用之。
 案經傳書日者，凡六百八十一事：自文公以上，書日者二百四十九；
 宣公以下亦俱六公，書日者四百三十二。
 計年數略同，而日數向倍，此則久遠遺落，不與近同；
 且他國之告有詳有略，若告不以日，魯史無由得其日而書之，如是，則當時之史亦不能使日月皆具。
 當時已自不具，仲尼從後脩之，舊典參差，日月不等，仲尼安能盡得知其日月皆使齊同？
 去其日月，則或害事之先後；
 備其日月，則古史有所不載，自然須舊有日者因而詳之，舊無日者因而略之，亦既自有詳略，不可以為褒貶，故《春秋》諸事皆不以日月為例。
 其以日月為義例者，唯卿卒、日食二事而已。
 故隱元年，冬，十有二月，「公子益師卒」。
 傳曰「公不與小斂，故不書日」。
 桓十七年，「冬，十月，朔，日有食之」。
 傳曰「不書日，官失之也」。
 丘明發傳，唯此二條。
 明二條以外，皆無義例。
 既不以日為例，獨於此二條見義者，君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！
 病則親問，斂則親與。
 卿佐之喪，公不與小斂，則知君之恩薄。
 但是事之小失，不足以貶人君。
 君自不臨臣喪，亦非死者之罪，意欲垂戒於後，無辭可以寄文；
 而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義也。
 日食者，天之變。
 甲乙者，曆之紀。
 朔是日月之會，其食必在朔日，是故史書日食必記月朔。
 朔有甲乙，乃可推求，故日有食之，須書朔日。
 日與不日，唯此而已。
 月與不月，傳本無義。
 《公羊》、《穀梁》之書，道聽途說之學，或日或月，妄生褒貶。
 先儒溺於二傳，橫為《左氏》造日月褒貶之例，故杜於大夫卒例備詳說之。
 仲尼刊定日無褒貶，而此序言史官記事必係日月時年者，自言記事之體須有所係，不言係之具否皆有義例也。
 《春秋•感精符》曰：「日者，陽之精，耀魄光明，所以察下也。」
 《淮南子》曰：「積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。」
 劉熙《釋名》曰：「日，實也，光明盛實。」
 是說日之義也。
 日之在天，隨天轉運，出則為晝，入則為夜，故每一出謂之一日。
 日之先後，無所分別，故聖人作甲乙以紀之。
 《世本》云：「容成造曆，大橈作甲子。」
 宋忠注云：「皆黃帝史官也。」
 《感精符》曰：「月者，陰之精，地之理也」。
 《淮南子》曰：「積陰之寒氣久者為水，水氣之精者為月。」
 劉熙《釋名》曰：「月，闕也，滿而闕也。」
 是說月之義也。
 月之行天，其疾於日十三倍有餘，積二十九日過半而行及日與月相會。
 張衡《靈憲》曰：「日譬火，月譬水，火外光，水含景，故月光生於日之所照，魄生於日之所蔽。
 當日則光盈，就日則明盡。」
 然則以明一盡謂之一月，所以總紀諸月也。
 三月乃為一時，四時乃為一年，故遞相統攝，紀理庶事。
 「紀遠近」者，前年遠於後年，後月近於前月，異其年月，則遠近明也。
 「別同異」者，共在月下，則同月之事；
 各係其月，則異月之事：觀其月則異同別矣。
 若然，言正月二月則知是春，四月五月則知是夏，不須以月係時，足明遠近同異。
 必須以月係時者，但以日月時年各有統屬，史官記事，唯須順敘，時既管月，不得不以月係時。
 案經未有重書月者，日則有之。
 桓十二年，冬，十有一月，「丙戌，公會鄭伯，盟於武父。
 丙戌，衛侯晉卒」。
 一日再書者，史本異文，仲尼從而不改，故杜云：「重書丙戌，非義例，因史成文也。」

我本善良 發表於 2013-5-11 23:25:03

【春秋左傳正義卷一】
 故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也。
 （○錯，七各反，下皆同。）
 疏「故史」至「名也」。
 ○將解名曰「春秋」之意，先說記事主記當時之事。
 事有先後，須顯有事之年。
 表，顯也。
 首，始也。
 事係日下，年是事端，故史之所記必先顯其年，以為事之初始也。
 年有四時，不可遍舉四字以為書號，故交錯互舉，取「春秋」二字，以為所記之名也。
 春先於夏，秋先於冬，舉先可以及後，言春足以兼夏，言秋足以見冬，故舉二字以包四時也。
 「春秋」二字是此書之總名，雖舉「春秋」二字，其實包冬夏四時之義。
 四時之內，一切萬物生植孕育盡在其中。
 《春秋》之書，無物不包，無事不記，與四時義同，故謂此書為《春秋》。
 《孝經》云：「《春秋》祭祀，以時思之。」
 《詩•魯頌》云：「春秋匪解，享祀不忒。」
 鄭箋云：「春秋，猶言四時也」。
 是舉春秋足包四時之義。
 年、歲、載、祀，異代殊名，而其實一也。
 《爾雅•釋天》云：「載，歲也。
 夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。」
 李巡曰：「夏歲，商祀，周年，唐虞載，各自紀事，堯舜三代示不相襲也」。
 孫炎曰：「載，始也，取物終更始也。
 歲，取歲星行一次也。
 祀，取四時祭祀一訖也。
 年，取年穀一熟也。」
 是其名別而實同也。
 此四者，雖代有所尚，而名興自遠，非夏代始有歲名，周時始有年稱。
 何則？
 《堯典》云「期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲」，《禹貢》「作十有三載，乃同」。
 是於唐虞之世，巳有年歲之言。
 記事者，則各從所尚，常語者，則通以為言，故虞亦稱年，周亦稱歲。
 周詩《唐風》稱「百歲之後」，是周之稱歲也。
 四時之名，春夏秋冬，皆以時物為之號也。
 《禮記•鄉飲酒義》曰：「春之為言蠢也，夏之為言假也，秋之為言揪也。
 冬之為言中也。
 中者藏也。」
 《漢書•律曆誌》云：「春，蠢也，物蠢生也。
 夏，假也，物假太也。
 秋，（即由反）也，物斂也。
 冬，終也，物終藏之也。」
 是解四時異名之義也。
 史之記事，一月無事不空舉月，一時無事必空舉時者，蓋以四時不具，不成為歲，故時雖無事，必虛錄首月，其或不錄，皆是史之闕文。
 隱六年空書「秋，七月」，注云：「雖無事而書首月，具四時以成歲。」
 桓四年不書秋冬，注云：「國史之記，必書年以集此公之事，書首時以成此年之歲，故《春秋》有空時而無事者。
 今不書秋冬首月，史闕文。」
 是其說也。
 然一時無事則書首月，莊二十二年書「夏，五月」者，杜雖於彼無注，《釋例》以為闕謬。
 「春秋」之名，錯舉而已，後代儒者，妄為華葉。
 賈逵云「取法陰陽之中。
 春為陽中，萬物以生。
 秋為陰中，萬物以成。
 欲使人君動作不失中也」。
 賀道養云「春貴陽之始，秋取陰之初」。
 計「春秋」之名，理包三統，據周以建子為正言之，則春非陽中，秋非陰中；
 據夏以建寅為正言之，則春非陽始，秋非陰初，乃是竅混沌而畫蛇足，必將夭性命而失卮酒。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:26:02

【春秋左傳正義卷一】
 

《周禮》有史官，掌邦國四方之事，達四方之誌。 諸侯亦各有國史。 
疏「周禮」至「國史」。 
○既解名曰「春秋」之意，又顯記事之人。 春官宗伯之屬有「大史下大夫二人」、「小史中士八人」、「內史中大夫一人」、「外史上士四人」、「禦史中士八人」。 雖複各有所職，俱是掌書之官。 ○正義曰：《周禮•春官•小史職》曰：「掌邦國之誌。」 《內史職》曰：「凡四方之事書，內史讀之。」 《外史職》曰：「掌四方之誌，掌達書名於四方。」 今杜氏序云「掌邦國四方之事」者，「掌邦國」取《小史職》文，「四方之事」取《內史職》文，杜總括兩史，共成此語。 諸侯官屬雖難備知，要傳記每說諸侯之史，知諸侯亦各有國史也。 《周禮》言「邦國」者，乃謂畿外諸侯之國也。 國在四表，故言「四方」。 云「凡四方之事書，內史讀之」者，謂四方有書來告，內史讀以白王也。 告王之後，則小史主掌之，故云「掌邦國之誌」。 內史雖云讀四方之事書，其實國內史策，皆內史所掌，故其職掌八柄及策命之事也。 然則內史、小史，既主國內，又主四方來告之事，故僖二十三年杜注云「國史承告而書」是也。 杜此序又云「達四方之誌」，取《外史職》文。 案《外史職》云「掌四方之誌，掌達書名四方」，今移「達」字於「四方之誌」上，如杜之意，外史達此國內之誌，以告四方，故僖二十三年杜注云「同盟然後告名，赴者之禮」是也。 然則「掌邦國四方之事」者，據此承受他國之赴也； 「達四方之誌」者，據已國有事赴告他國也。 《春秋》既有內外二種，故杜翦撮天子之史，取外史、內史兩文。 《周禮》諸史雖皆掌書，仍不知所記《春秋》定是何史。 蓋天子則內史主之，外史佐之，諸侯蓋亦不異。 但春秋之時不能依禮，諸侯史官多有廢闕，或不置內史，其策命之事，多是大史，則大史主之，小史佐之。 劉炫以為《尚書》周公封康叔，戒之《酒誥》，其經曰「大史友，內史友」。 如彼言之，似諸侯有大史、內史矣。 但遍檢記傳，諸侯無內史之文。 何則？ 《周禮•內史職》曰「凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之」。 僖二十八年傳說襄王使「內史叔興父策命晉侯為侯伯」，是天子命臣，內史掌之。 襄三十年傳稱鄭「使大史命伯石為卿」，是諸侯命臣，大史掌之。 諸侯大史當天子內史之職，以諸侯兼官無內史故也。 鄭公孫黑強與薰隧之盟，使大史書其名，齊大史書崔杼弒其君，晉大史書趙盾弒其君，是知諸侯大史主記事也。 南史聞大史盡死，執簡以往，明南史是佐大史者，當是小史也。 若然，襄二十三年傳稱「季孫召外史掌惡臣」，言外史，則似有內史矣。 必言諸侯無內史者，閔二年傳稱史華龍滑與禮孔曰「我，大史也」，文十八年傳稱魯有「大史克」，哀十四年傳稱齊有「大史子餘」，諸國皆言大史，安得有內史也？ 季孫召外史者，蓋史官身居在外，季孫從內召之，故曰外史，猶史居在南，謂之南史耳。 南史、外史，非官名也。 《藝文誌》云：「古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行，昭法戒。 左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》，帝王靡不同之。」 《禮記•玉藻》云：「動則左史書之，言則右史書之。」 雖左右所記二文相反，要此二者皆言左史右史。 《周禮》無左右之名，得稱左右者，直是時君之意，處之左右，則史掌之事因為立名，故傳有「左史倚相」。 掌記左事，謂之左史，左右非史官之名也。 左是陽道，陽氣施生，故令之記動。 右是陰道，陰氣安靜，故使之記言。 《藝文誌》稱「左史記言，右史記動」，誤耳。 上言「魯史記」，則諸侯各有史可知，又言諸侯各有國史者，方說諸侯各有《春秋》，重詳其文也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:34:24

【春秋左傳正義卷一】
 大事書之於策，（○策，本又作「冊」，亦作「筴」，同，初革反。）
 小事簡牘而已。
 （○牘，徒木反。）
 疏「大事」至「而已」。
 ○既言尊卑皆有史官，又論所記簡策之異。
 《釋器》云「簡謂之畢」，郭璞云「今簡劄也」。
 許慎《說文》曰：「簡，牒也。
 牘，書版也。」
 蔡邕《獨斷》曰：「策者，簡也。
 其製，長二尺，短者半之。
 其次一長一短，兩編下附。」
 鄭玄注《中庸》亦云「策，簡也」。
 由此言之，則簡、劄、牒、畢，同物而異名。
 單執一劄謂之為簡，連編諸簡乃名為策，故於文「策」或作「冊」，象其編簡之形。
 以其編簡為策，故言策者簡也。
 鄭玄注《論語序》以《鉤命決》云「《春秋》二尺四寸書之，《孝經》一尺二寸書之」，故知六經之策皆稱長二尺四寸。
 蔡邕言二尺者，謂漢世天子策書所用，故與六經異也。
 簡之所容，一行字耳。
 牘乃方版，版廣於簡，可以並容數行。
 凡為書，字有多有少，一行可盡者，書之於簡；
 數行乃盡者，書之於方；
 方所不容者，乃書於策。
 《聘禮記》曰：「若有故則加書將命，百名以上書於策，不及百名書於方。」
 鄭玄云：「名，書文也，今謂之字。
 策，簡也。
 方，版也。」
 是其字少則書簡，字多則書策。
 此言大事小事，乃謂事有大小，非言字有多少也。
 大事者，謂君舉告廟及鄰國赴告，經之所書皆是也。
 小事者，謂物不為災及言語文辭，傳之所載皆是也。
 大事後雖在策，其初亦記於簡。
 何則？
 弒君大事，南史欲書崔杼，執簡而往，董狐既書趙盾，以示於朝，是執簡而示之，非舉策以示之，明大事皆先書於簡，後乃定之於策也。
 其有小事，文辭或多，如呂相絕秦，聲子說楚，字過數百，非一牘一簡所能容者，則於眾簡牘以次存錄也。
 杜所以知其然者，以隱十一年傳例云「滅不告敗，勝不告克，不書於策」。
 明是大事來告，載之策書也。
 策書不載，丘明得之，明是小事傳聞，記於簡牘也。
 以此知仲尼脩經皆約策書成文，丘明作傳皆博採簡牘眾記。
 故隱十一年注云「承其告辭，史乃書之於策。
 若所傳聞行言非將君命，則記在簡牘而已，不得記於典策。
 此蓋周禮之舊製」也。
 又莊二十六年經皆無傳，傳不解經，注云「此年經、傳各自言其事者，或策書雖存，而簡牘散落，不究其本末，故傳不複申解」。
 是言經據策書，傳馮簡牘，經之所言其事大，傳之所言其事小，故知小事在簡，大事在策也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:34:58

【春秋左傳正義卷一】
 《孟子》曰：楚謂之《檮杌》，晉謂之《乘》，而魯謂之《春秋》，其實一也。
 （○《孟子》，書名。
 姓孟，名軻，字子輿，鄹邑人。
 與齊宣王同時人。
 著此書。
 檮，徒刀反。
 杌，五忽反。
 檮杌，四凶之一。
 杜云「頑凶無儔匹之貌」。
 乘，繩證反，車乘也。
 一云兵乘。）
 疏「孟子曰」至「一也」。
 ○既言簡、策之異，又說諸國別名。
 孟子，姓孟，名軻，字子輿，鄒邑人也。
 當六國之時，師事孔子之孫子思，脩儒術之道，著書七篇。
 其第四《離婁》篇云：「王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。
 晉謂之『乘』，楚謂之「檮杌」，魯謂之『春秋』，一也。」
 其言與此小異，是杜足「其實」二字，使成文也。
 彼趙岐注云：「『乘』者，興於田賦乘馬之事，因以為名。
 『檮杌』者，嚚凶之類，興於記惡之戒，因以為名。
 『春秋』，以二始舉四時，記萬事之名。」
 是三者立名雖異，記事則同，故云「其實一也」。
 序發首云「『春秋』者，魯史記之名也」，故引此以為證。
 且明諸侯之國各有史記，故魯有《春秋》，仲尼得因而脩之也。
 案《外傳》：申叔時、司馬侯乃是晉、楚之人，其言皆云「春秋」，不言「乘」與「檮杌」。
 然則「春秋」是其大名，晉、楚私立別號，魯無別號，故守其本名。
 賈逵云「周禮盡在魯矣，史法最備，故史記與周禮同名」。
 然則晉、楚豈當自知不備，故別立惡名？

我本善良 發表於 2013-5-11 23:35:42

【春秋左傳正義卷一】
 韓宣子適魯，（○宣子，名起，晉大夫。
 適魯，在昭二年。）
 見《易•象》與《魯春秋》，曰：「周禮盡在魯矣。
 （○盡，津忍反，後放此。）
 吾乃今知周公之德與周之所以王。」
 （○王，於況反，又如字。）
 疏「韓宣」至「以王」。
 ○既言諸國有書，欲明魯最兼備，故云此。
 ○正義曰：此昭二年傳文也。
 宣子，晉卿，名起，食邑於韓，因以為氏。
 諡曰宣子者，有德之稱。
 為昭公新立，身新為政，故來聘魯，因觀書於大史氏，見此書而發言。
 杜注彼以為《易•象》即今《周易》上下經之《象》辭也，《魯春秋》謂魯史記之策書也。
 《春秋》遵周公之典以序事，故曰「周禮盡在魯矣」。
 《易•象》、《春秋》是文王、周公之所製，故見《春秋》知周公之德，見《易•象》知周之所以王也。
 文王能製此典，即是身有聖德，聖不空生，必王天下。
 周室之王，文王之功，故觀其書，知周之所以得王天下之由也。
 文王身處王位，故以王言之。
 周公不王，故以德屬之。
 人異，故文異。
 傳言觀書大史，則所觀非一，而獨言《易•象》、《魯春秋》者，韓子主美文王、周公，故特言之。
 《易•象》，魯無增改，故不言「魯易象」。
 《春秋》雖是周法所記，乃是魯事，故言「魯春秋」也。
 《春秋》、《易•象》，晉應有之，韓子至魯方乃發歎者，味其義，善其人，以其舊所未悟，故云今始知，示其歎美之深，非是素不見也。
 《易•下係辭》云《易》之興也。
 其當殷之末世，周之盛德，當文王與紂之事。
 則謂《易• 象》，爻彖之辭也。
 鄭玄案據此文，以為《易》是文王所作。
 鄭眾、賈逵、虞翻、陸績之徒，以《易》有「箕子之明夷」、「東鄰殺牛」，皆以為《易》之爻辭周公所作。
 杜雖無明解，似同鄭說。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:37:20

【春秋左傳正義卷一】
 韓子所見，蓋周之舊典禮經也。
 疏「韓子」至「經也」。
 ○序言史官所書，舊有成法，故引韓子之事，以此言結之。
 韓子所見《魯春秋》者，蓋是周之舊日正典、禮之大經也。
 韓子之言，並歎《易•象》，此之所見，唯謂《春秋》者，指說《春秋》，不須《易•象》故也。
 知是舊典禮經者，傳於隱七年「書名」例云「謂之禮經」，十一年「不告」例云「不書於策」，明書於策必有常禮。
 未脩之前，舊有此法。
 韓子所見而說之，即是周之舊典，以無正文，故言「蓋」為疑辭也。
 製禮作樂，周公所為，明策書禮經亦周公所製，故下句每云周公，正謂五十發凡是周公舊製也。
 必知史官所記，有周公舊製者，以聖人所為，動皆有法，以能立官紀事，豈得全無憲章？
 定四年傳稱備物典策以賜伯禽，典策則史官記事之法也。
 若其所記無法，何足以賜諸侯？
 諸侯得之，何足以為光榮而子魚稱為美談也？
 且仲尼脩此《春秋》以為一經，若周公無法，史官妄說，仲尼何所可馮，斯文何足為典，得與諸《書》、《禮》、《樂》、《詩》、《易》並稱經哉？
 以此知周公舊有定製，韓子所見是也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:38:28

【春秋左傳正義卷一】
 周德既衰，官失其守。
 上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，（○告，古毒反，一音古報反。
 崩薨曰赴，禍福曰告。）
 諸所記注，（○注，張住反，字或作「註」。
 多違舊章。）
 疏「周德」至「舊章」。
 ○正義曰：此明仲尼脩《春秋》之由，先論史策失宜之意。
 計周公之垂法典策具存，豈假仲尼更加筆削？
 但為官失其守，褒貶失中，赴告策書，多違舊典，是故仲尼脩成此法，垂示後昆。
 襄三十一年傳稱卿大夫「能守其官職」，昭二十年傳曰「守道不如守官」，是言人臣為官，各有所守。
 周德既衰，邦國無法，群小在位，故官人失其所守也。
 雖廣言眾官失職，要其本意是言史官失其所掌也。
 昭三十一年傳曰：「《春秋》之稱，微而顯，婉而辨。
 上之人能使《春秋》昭明。」
 注云：「上之人謂在位者也。」
 彼謂賢德之人在天子諸侯之位，能使《春秋》褒貶勸戒昭明。
 周德既衰，主掌之官已失其守，在上之人又非賢聖，故不能使《春秋》褒貶勸戒昭明。
 致令赴告記注多違舊章也。
 文十四年傳曰「崩薨不赴，禍福不告」，然則鄰國相命，凶事謂之赴，他事謂之告，對文則別，散文則通。
 昭七年傳「衛齊惡告喪於周」，則是凶亦稱告也。
 赴告之中違舊章者，若隱三年，平王以壬戌崩，赴以庚戌；
 桓五年，陳侯鮑卒，再赴以甲戌己丑；
 及不同盟者而赴以名，同盟而赴不以名之類是也。
 策書記注多違舊章者，仲尼既巳脩改，不可複知。
 正以仲尼脩之，故知其多違也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:39:08

【春秋左傳正義卷一】
 仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而誌其典禮，上以遵周公之遺製，下以明將來之法。
 疏「仲尼」至「之法」。
 ○此明仲尼所因並製作之意。
 所脩之經，以魯為主，是因魯史策書成定之舊文也。
 「考」謂校勘，「誌」謂記識。
 考其真偽，真者因之，偽者改之。
 誌其典禮，合典法者褒之，違禮度者貶之。
 上以遵周公之遺製，使舊典更興；
 下以明將來之法，令後世有則，以此故脩《春秋》也。
 前代後代，事終一揆，所賞所罰，理必相符。
 仲尼定《春秋》之文，製治國之法，文之所褒，是可賞之徒；
 文之所貶，是可罰之類。
 後代人主，誠能觀《春秋》之文，揆當代之事，辟所惡而行所善，順褒貶而施賞罰，則法必明，而國必治，故云「下以明將來之法」也。
 不教當時而為將來製法者，孔子之時，道不見用，既知被屈，冀範將來。
 將來之與今時，其法亦何以異，但為時不見用，故指之將來，其實亦以教當代也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:40:26

【春秋左傳正義卷一】
 其教之所存，文之所害，則刊而正之，（○刊，苦幹反，削也。）
 以示勸戒。
 疏「其教」至「勸戒」。
 ○此說仲尼改舊史之意。
 教之所存，謂名教善惡，義存於此事。
 若文無褒貶，無以懲勸，則是文之害教。
 若僖二十八年「天王狩於河陽」，傳云：「晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。
 仲尼曰：『以臣召君，不可以訓。』 故書曰『天王狩於河陽』。」
 杜以晉文之意本欲尊周，將率諸侯共朝天子，自嫌彊大，不敢至周，喻王出狩，得盡臣禮。
 尋其蹤緒，心是跡非。
 又昭十九年，「許世子止弒其君買」，傳云：「許悼公瘧。
 五月，戊辰，飲大子止之藥，卒。
 書曰：『弒其君。』 君子曰：『盡心力以事君，舍藥物可也。』」 許止進藥，不由於醫，其父飲之，因茲而卒。
 名教善惡須存於此者也。
 不罪許止，不沒晉文，無以息篡逆之端，勸事君之禮，故隱其召王之名，顯稱弒君之惡。
 如此之例，皆是文之害教，則刊削本策，改而正之，以示後人，使聞善而知勸，見惡而自戒。
 諸仲尼所改新意，皆是刊而正之也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:42:41

【春秋左傳正義卷一】
 其餘則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。
 疏「其餘」至「改也」。
 ○此說仲尼不改舊史之意，「其餘」，謂新意之外皆即用舊史也。
 始隱終麟，二百餘載，史官遷代，其數甚多，人心不同，屬辭必異，自然史官有文有質，致使其辭有詳有略，既無所害，故不必改也。
 「史有文質」，謂居官之人。
 「辭有詳略」，謂書策之文。
 史文則辭華，史質則辭直，華則多詳，直則多略，故《春秋》之文詳略不等也。
 螟螽蜚蜮，皆害物之蟲，蜚蜮言有，螟螽不言有；
 諸侯反國，或言自某歸，或言歸自某；
 晉伐鮮虞，吳入郢，直舉國名，不言將帥；
 及郊與川郊皆無所發；
 諸侯出奔，或名，或不名，明是立文乖異，是其史舊有詳略，義例不存於此，故不必皆改也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:43:15

【春秋左傳正義卷一】
 故傳曰：「其善誌。」
 又曰：「非聖人孰能脩之？」
 疏「故傳」至「脩之」。
 ○上傳，昭三十一年，言《春秋》之書其是善誌記也。
 下傳，成十四年，言若非聖人，誰能脩《春秋》，使成五例也。
 下傳既非同年，而云「又」者，言又重上事之辭，止又其傳，非又其年也。

我本善良 發表於 2013-5-11 23:43:55

【春秋左傳正義卷一】
 蓋周公之誌，仲尼從而明之。
 疏「蓋周」至「明之」。
 ○既以「蓋」為疑辭，而知事必然者，案傳，君子論《春秋》之美而云「善誌」。
 《春秋》既是舊名，明稱舊記為善，故知上傳之言蓋，言周公之誌也。
 脩者，治舊之名。
 傳善聖人而言脩舊，明脩前聖之道，故知下傳之言蓋，仲尼之明周公也。
 上已言「蓋周之舊典禮經」，此複重云「蓋周公之誌」者，上明《春秋》記事之法舊史之遵周公也，此明仲尼因舊史之文還脩周公之法，故重言蓋。
 敘此以上論經，以下論傳。

我本善良 發表於 2013-5-12 11:56:58

【春秋左傳正義卷一】
 左丘明受經於仲尼，以為經者不刊之書也，故傳或先經以始事，（○先，悉薦反。）
 或後經以終義，（○後，戶豆反。）
 或依經以辯理，或錯經以合異，隨義而發。
 疏「左丘」至「而發」。
 ○正義曰：丘明為經作傳，故言受經於仲尼，未必麵親授受使之作傳也。
 此說作傳解經而傳文不同之意丘明以為經者，聖人之所製是不可刊削之書也。
 非傳所能亂之。
 假使傳有先後，不畏經因錯亂，故傳或先經為文以始後經之事，或後經為文以終前經之義，或依經之言以辨此經之理，或錯經為文以合此經之異，皆隨義所在而為之發。
 傳期於釋盡經意而已，是故立文不同也。
 大史公《十二諸侯年表序》云：自孔子論史記，次《春秋》，七十子之徒口受其傳。
 魯君子左丘明懼弟子各有妄其意，失其真，故具論其語，成《左氏春秋》。
 沈氏云：《嚴氏春秋》引《觀周篇》云：「孔子將脩《春秋》，與左丘明乘如周，觀書於周史，歸而脩《春秋》之經，丘明為之傳，共為表裏。」
 《藝文誌》云：「左丘明，魯史也。」
 是言丘明為傳，以其姓左，故號為《左氏傳》也。
 先經者，若隱公不書即位，先發仲子歸於我；
 衛州籲弒其君完，先發莊公娶於齊。
 如此之類，是先經以始事也。
 後經者，昭二十二年，王室亂，定八年，乃言劉子伐盂以定王室；
 哀二年，晉納蒯聵於戚，哀十五年，乃言蒯聵自戚入衛。
 如此之類，是後經以終義也。
 依經者，經有其事，傳辯其由。
 隱公不書即位，而求好於邾，故為蔑之盟。
 案其經文，明其歸趣，如此之類，是依經以辯理也。
 錯經者，若地有兩名，經傳互舉，及經「侵」傳「伐」，經「伐」傳「侵」，於文雖異，於理則合。
 如此之類，是錯經以合異也。
 傳文雖多，不出四體，故以此四句明之也。

我本善良 發表於 2013-5-12 11:58:48

【春秋左傳正義卷一】
 其例之所重，（○重，直用反，又直龍反。）
 舊史遺文，略不盡舉，非聖人所脩之要故也。
 疏「其例」至「故也」。
 ○此說有經無傳之意。
 例之所重者，若桓元年，「秋，大水」，傳云「凡平原出水為大水」。
 莊七年，「秋，大水」。
 此則例之所重，皆是舊史遺餘策書之文。
 丘明略之，不複發傳，非聖人所脩之要故也。
 言遺者，舊史已沒，策書遺留，故曰遺文。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:00:15

【春秋左傳正義卷一】
 身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。
 其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，（○令，力呈反，下「令學者」同。
 要，於遙反。）
 尋其枝葉，究其所窮。
 （○究，久又反。）
 疏「身為」至「所窮」。
 ○此說無經有傳之意。
 ○正義曰：《說文》云「籍，簿書也」。
 張衡《東京賦》曰「多識前世之載」，載亦書也。
 躬覽載籍，所見者博，以義有所取，必廣記而備言之。
 非直解經，故其文緩。
 遙明聖意，故其旨遠。
 將令學者本原其事之始，要截其事之終，尋其枝葉，盡其根本，則聖人之趣雖遠，其賾可得而見。
 是故經無其事，而傳亦言之，為此也。
 原始要終及其旨，遠並《易•下係辭》文也。
 尋其枝葉，以樹木喻也。
 究亦窮也，言窮盡其所窮之處也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:00:52

【春秋左傳正義卷一】
 優而柔之，使自求之；
 饜而飫之，（○饜，於豔反。飫，於預反。）
 使自趨之。
 （○趨，七住反，又七俱反。）
 若江海之浸，（○浸，子鴆反。）
 膏澤之潤，（○膏，古刀反。）
 渙然冰釋，（○渙，呼亂反。）
 怡然理順。
 （○怡，以之反。）
 然後為得也。
 疏「優而柔之」至「然後為得也」。
 ○此又申說無經之傳有利益之意。
 「優而柔之，使自求之」，《大戴禮•子張問入官》學之篇有此文也。
 其「饜而飫之」，則未知所出。
 優、柔，俱訓為安，寬舒之意也。
 饜、飫，俱訓為飽，饒裕之意也。
 謂丘明富博其文，優遊學者之心，使自求索其高意精華；
 其大義飽足學者之好，使自奔趨其深致；
 言其廣記備言，欲令使樂玩不倦也。
 江海以水深之故，所浸者遠；
 膏澤以雨多之故，所潤者博。
 以喻傳之廣記備言，亦欲浸潤經文，使義理通洽。
 如是而求之，然後渙然解散，如春冰之釋，怡然心說，而眾理皆順，然後為得其所也。
 江海，水之大者，故舉以為喻。
 脂之澤者為膏，言雨之為潤若脂膏然，故稱膏澤也。

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【春秋左傳正義】