【春秋左傳正義】 - 第3頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-5-12 12:17:06

【春秋左傳正義卷一】
 又別集諸例及地名、譜第、曆數，（○譜，本又作「誁」，同布古反。
 數，所具反，後不音者皆同。）
 相與為部，凡四十部，十五卷，皆顯其異同，從而釋之，名曰《釋例》。
 將令學者觀其所聚，異同之說，《釋例》詳之也。
 疏「又別」至「之也」。
 ○《春秋》，記事之書。
 前人後人行事相類，書其行事，不得不有比例。
 而散在他年，非相比校，則善惡不章，褒貶不明，故杜別集諸例，從而釋之，將令學者觀其所聚，察其同異，則於其學易明故也。
 言諸例及地名、譜第、曆數三者，雖《春秋》之事，於經傳無例者繁多，以特為篇卷，不與諸例相同，故言「及」也。
 事同則為部，小異則附出，孤經不及例者，聚於《終篇》，故言「相與為部」也。
 其四十部次第，從隱即位為首，先有其事，則先次之。
 唯世族土地，事既非例，故退之於後。
 《終篇》宜最處末，故次《終篇》之前，《終篇》處其終耳。
 土地之名起於宋衛「遇於垂」，世族譜起於「無駭卒」，「無駭卒」在遇垂之後，故地名在世族之前也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:18:01

【春秋左傳正義卷一】
 或曰：《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無明文，說者以為仲尼自衛反魯，脩《春秋》，立素王。
 （○王，於況反，下「王魯」「素王」同。）
 丘明為素臣。
 言《公羊。者，亦云黜周而王魯，（○黜，敕律反。）
 危行言孫，（○行，下孟反。
 孫音遜，本亦作遜。）
 以辟當時之害，故微其文，隱其義。
 《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒，敢問所安？
 疏「或曰」至「所安」。
 ○正義曰：上一問一答，說作注理畢，而更問《春秋》作之早晚及仲尼述作大意。
 先儒所說，並皆辟謬，須於此明之。
 亦以於文不次，故更假問答以明之。
 一問之間，凡有四意：其一，問作之早晚；
 其二，問先儒言孔子自為素王，其事虛實；
 其三，問《公羊》說孔子黜周王魯，其言是非；
 其四，問《左氏》獲麟之後乃有餘經，問杜於意安否？
 據杜云《左傳》及《穀梁》無明文，則指《公羊》有其顯說。
 今驗何休所注《公羊》，亦無作《春秋》之事。
 案：孔舒元《公羊傳》本云「十有四年，春，西狩獲麟。
 何以書？
 記異也。
 今麟非常之獸，其為非常之獸，奈何有王者則至，無王者則不至，然則孰為而至？
 為孔子之作《春秋》」，是有成文也。
 《左傳》及《穀梁》則無明文，故說《左氏》者，言孔子「自衛反魯」，則便撰述《春秋》，三年文成，乃致得麟。
 孔子既作此書，麟則為書來，應言麟為孔子至也。
 麟是帝王之瑞，故有素王之說。
 言孔子自以身為素王，故作《春秋》，立素王之法。
 丘明自以身為素臣，故為素王作左氏之傳。
 漢魏諸儒，皆為此說。
 董仲舒對策云：「孔子作《春秋》，先正王而係以萬事，是素王之文焉。」
 賈逵《春秋序》云：「孔子覽史記，就是非之說，立素王之法。」
 鄭玄《六藝論》云：「孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君製明王之法。」
 盧欽《公羊序》云：「孔子自因魯史記而脩《春秋》，製素王之道。」
 是先儒皆言孔子立素王也。
 《孔子家語》稱齊大史子餘歎美孔子，言云「天其素王之乎！」
 素，空也。
 言無位而空王之也。
 彼子餘美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號為素王。
 先儒蓋因此而謬，遂言《春秋》立素王之法。
 左丘明述仲尼之道，故複以為素臣。
 其言丘明為素臣，未知誰所說也。
 「言《公羊》者」，謂何休之輩。
 「黜周王魯」，非《公羊》正文，說者推其意而致理耳。
 以杞是二王之後，本爵為上公，而經稱「杞伯」，以為孔子黜之。
 宣十六年「成周宣榭火」，《公羊傳》曰「外？
 不書，此何以書？
 新周也」。
 其意言周為王者之後，比宋為新。
 緣此故謂《春秋》託王於魯，以周、宋為二王之後，黜杞同於庶國。
 何休隱元年注云：「唯王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯。」
 宣十六年注云「孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周而故宋」，黜周為王者之後，是「黜周王魯」之說也。
 定元年《公羊傳》曰「定、哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾」。
 何休云「此假設而言之，主人謂定、哀也。
 習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪於是。
 此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以辟害容身，慎之至也」。
 是其孫言辟害，微文隱義之說。
 「自衛反魯」，「危行言孫」，皆《論語》文也。
 鄭玄以為據時高言高行者皆見危，謂高行為危行也。
 何晏以危為厲，厲，言行不隨俗也。
 未知二者誰當。
 杜旨《公羊》之經獲麟即止，而《左氏》之經終於孔子卒。
 先儒或以為麟後之經亦是孔子所書，故問其意之所安也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:18:40

【春秋左傳正義卷一】
 答曰：「異乎餘所聞！
 仲尼曰：「文王既沒，文不在茲乎？」
 此製作之本意也。
 歎曰：「鳳鳥不至，河不出圖。
 （○出，如字，又尺遂反。）
 吾已矣夫！」
 （○夫音扶，下「若夫」同。）
 蓋傷時王之政也。
 疏「答曰」至「政也」。
 ○此盡末以來，答上問四意。
 但所答或先或後，而其文不次，欲令先有案據，乃得遞相發明，故不得以次而答問者，先問作之早晚，杜意定以獲麟乃作，故從「仲尼曰」至「所以為終」，明作之時節，兼明白本意自欲製作，感麟方始為之，非是先作《春秋》，乃後致麟也。
 既言止麟之意，須說始隱之由，且欲取平王周正驗其非「黜周王魯」之證。
 但既言其終，倒言其始，則於文不次，故答前義未了，更起一問，自「曰然則」以下盡「此其義也」，明《春秋》始隱之意，答「黜周王魯」之言。
 既言王魯為非，遂並辯《公羊》之謬。
 自「若夫製作」盡「非隱之也」，答微文隱義之為非也。
 自「聖人包周身之防」盡「非所聞也」，答孫言辟害之為虛也。
 先儒以為未獲麟而已作《春秋》，過獲麟而經猶未止，故既答《公羊》之謬，然後卻辯素王為虛，並說引經為妄。
 自「子路欲使門人」盡「又非通論也」，答素王素臣之問。
 自「先儒以為」盡「得其實」，答經止獲麟之意。
 「至於反袂」以下，言其不可採用。
 此章分段大意，其文旨如此。
 問者以所聞而問，其「異乎餘所聞」一句，歎其所據非理，故言「異乎餘所聞」。
 「仲尼曰」與「歎曰」二者，皆《論語》文也。
 孔子過匡，匡人以兵遮而脅之，從者驚怖，故設此言以強之。
 文王雖身既沒，其為文王之道，豈不在茲身乎？
 孔子自比其身，言己有文王之道也。
 其下文又云「天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。
 天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
 其意言天若未喪文王之道，必將使我製作，匡人不能違天以害己。
 此言是有製作之本意也。
 聖人受命而王，則鳳鳥至，河出圖。
 仲尼歎曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」
 此言蓋傷時王之政，不能致此瑞也。
 先有製作之意，而恨時無嘉瑞，明是既得嘉瑞，即便製作。
 杜欲明得麟乃作，故先表此二句。
 鄭玄以為河圖洛書，龜龍銜負而出，如《中候》所說，龍馬銜甲，赤文綠色，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿鬥正之度，帝王錄紀興亡之數是也。
 孔安國以為河圖即八卦是也。
 未知二者誰當杜旨。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:19:16

【春秋左傳正義卷一】
 麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。
 （○瑞，垂偽反。）
 今麟出非其時，虛其應而失其歸，（○應，應對之應。）
 此聖人所以為感也。
 絕筆於獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。
 疏「麟鳳」至「終也」。
 ○麟、鳳與龜、龍、白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也。
 今麟出於衰亂之世，是非其時也。
 上無明王，是虛其應也。
 為人所獲，是失其歸也。
 夫此聖人而生非其時，道無所行，功無所濟，與麟相類，故所以為感也。
 先有製作之意，複為外物所感，既知道屈當時，欲使功被來世，由是所以作《春秋》。
 絕筆於獲麟之一句者，麟是仲尼所感而書，為感麟而作，既以所感而起，固所以為終也。
 答上《春秋》之作《左傳》無明文之問，又言已所以為獲麟乃作之意。
 獨舉「麟鳳」而云「五靈」，知二獸以外為龜、龍、白虎者，以鳥獸而為瑞，不出五者，經傳讖緯莫不盡然。
 《禮記•禮器》曰：「升中於天而鳳皇降，龜龍假。」
 《詩序》曰「《麟趾》，《關雎》之應」，「《騶虞》，《鵲巢》之應」，騶虞即白虎也。
 是龜、龍、白虎並為瑞應。
 隻言「麟鳳」便言「五靈」者，舉「鳳」配「麟」，足以成句，略其三者，故曰「五靈」。
 其「五靈」之文出《尚書緯》也。
 《禮記•禮運》曰「麟鳳龜龍，謂之四靈」。
 不言五者，彼稱「四靈以為畜」，則「飲食有由也」。
 其意言四靈與羞物為群，四靈既擾，則羞物皆備。
 龍是魚鮪之長，鳳是飛鳥之長，麟是走獸之長，龜是甲蟲之長。
 飲食所須，唯此四物。
 四物之內，各舉一長。
 虎、麟皆是走獸，故略云「四靈」。
 杜欲遍舉諸瑞，故備言「五靈」也。
 直云「絕筆獲麟」，則文勢巳足，而言「之一句」者，以《春秋》編年之書，必應盡年乃止。
 人年唯此一句，故顯言之，以明一句是其所感也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:28:16

【春秋左傳正義卷一】
 曰：然則《春秋》何始於魯隱公？
 答曰：周平王，東周之始王也。
 隱公，讓國之賢君也。
 考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。
 （○祚，才路反。）
 胤，以刃反。
 若平王能祈天永命，紹開中興；
 （○中，丁仲反。）
 隱公能弘宣祖業，光啟王室，則西周之美可尋，文武之跡不隊，（○隊，直類反。）
 是故因其曆數，附其行事，采周之舊，以會成王義。
 （○王，如字，又於況反。）
 垂法將來。
 疏「曰然」至「將來」。
 ○上既解終麟之意，未辯始隱之由，故又假問以釋之。
 不言「或問」而直言「曰」者，以答前未了，須更起此問，若言問者猶是前人，且既解絕筆，即因問初起，以此不複言「或」，欲示二問共是一人故也。
 「然」者，然上語；
 「則」者，陳下事，乘前起後之勢。
 問者言絕筆於獲麟，既如前解，然則《春秋》初起，何獨始於魯隱公，不始於他國餘公，何也？
 答曰：「周平王，東周之始王也。」
 遷居洛邑，平王為首，是始王也。
 「隱公，讓國之賢君也」，於第當立，委位讓桓，是賢君也。
 「考乎其時則相接」，隱公，之初當平王之末，是相接也。
 「言乎其位則列國」，其爵為侯，其土則廣，是大國也。
 「本乎其始，則周公之祚胤也」，魯承周公之後，是其福祚之胤也。
 若使平王能撫養下民，求天長命，紹先王之烈，開中興之功；
 隱公能大宣聖祖之業，光啟周王之室，君臣同心，照臨天下，如是則西周之美，猶或可尋，文武之跡，不墜於地。
 而平王、隱公居得致之地，有得致之資，而竟不能然，隻為無法故也。
 仲尼湣其如是，為之作法，其意言若能用我道，豈致此乎？
 是故因其年月之曆數，附其時人之行事，采周公之舊典，以會合成一王之大義，雖前事已往，不可複追，冀得垂法將來，使後人放習。
 以是之故，作此《春秋》。
 此序一段，大明作《春秋》之深意。
 問者不直云「隱公」而言「魯隱公」者，言「魯」決其不始於他國，言「隱」決其不始於餘公，挾此二意，故並魯言之也。
 其答直言「隱公」不云「魯」者，以魯之《春秋》已為韓起所說可知故也。
 周自武王伐紂定天下，恆居鎬地，是為西都。
 周公攝政，營洛邑於土中，謂之東都。
 成王雖暫至洛邑，還歸鎬京。
 為幽王滅於西周，平王東遷洛邑，因謂洛邑為東周，謂鎬京為西周。
 平王始居東周，故云「東周之始王也」。
 平王四十九年而隱公即位，隱公三年而平王崩，是其相接也。
 《詩•既醉》云「永錫祚胤」，言福祚及後胤也。
 《尚書•召誥》云「用供王能祈天永命」，言用善德治民得長命也。
 襄十年傳曰「而以偪陽光啟寡君」，《論語》曰「文武之道未墜於地」，是杜所用之文也。
 《春秋》據魯而作，即是諸侯之法，而云「會成王義」者，《春秋》所書，尊卑盡備。
 王使來聘，錫命賵含，有天子撫邦國之義。
 公如京師，拜賜會葬，有諸侯事王者之法。
 雖據魯史為文，足成王者之義也。
 以其「會成王義」，故得「垂法將來」，將使天子法而用之，非獨遺將來諸侯也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:28:55

【春秋左傳正義卷一】
 所書之王，即平王也；
 所用之曆，即周正也；
 （○正音政，讀者多音征。
 後皆放此；）
 所稱之公，即魯隱也，安在其黜周而王魯乎？
 子曰：「如有用我者，吾其為東周乎！」
 此其義也。
 疏「所書」至「義也」。
 ○既言作《春秋》之意，然後「答黜周王魯」之言。
 經書「春王正月」，王即周平王也，月即周正也。
 「公及邾儀父」，公即魯隱公也。
 魯用周正，則魯事周矣。
 天子稱王，諸侯稱公，魯尚稱公，則號不改矣。
 《春秋》之文，安在黜周王魯乎？
 若黜周王魯，則魯宜稱王，周宜稱公。
 此言周王而魯公，知非黜周而王魯也。
 孔子之作《春秋》，本欲興周，非黜周也，故引《論語》以明之。
 公山弗擾召孔子，孔子欲往，子路不說，夫子設此言以解之，其意言彼召我者，而豈空然哉？
 必謂我有賢能之德故也。
 既謂我有賢德，或將能用我言。
 如其能用我言者，吾其為東方之周乎！
 言將欲興周道於東方也。
 原其此意，知非黜周，故云此其興周之義也。
 注《論語》者，其意多然。
 唯鄭玄獨異，以東周為成周，則非杜所用也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:30:25

【春秋左傳正義卷一】
 若夫製作之文，所以章往考來，情見乎辭。
 言高則旨遠，辭約則義微。
 此理之常，非隱之也。
 疏「若夫」至「之也」。
 ○此一段答說《公羊》者言「微其文、隱其義」之意。
 「若夫」者，發端之辭。
 既答「王魯」，更起言端，故云若夫聖人製作之文，所以章明已往，考校方來，欲使將來之人鑒見既往之事。
 聖人之情，見乎文辭。
 若使發語卑雜，則情趣瑣近；
 立言高簡，則旨意遠大；
 章句煩多，則事情易顯；
 文辭約少，則義趣微略。
 此乃理之常事，非故隱之也。
 文王演《易》，則亦文高旨遠，辭約義微，豈複孫辭辟害？
 以彼無所辟，其文亦微，知理之常，非為所隱也。
 其章往考來，情見乎辭，皆《易•下係辭》之文。
 彼作「彰往而察來」，意不異耳。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:30:51

【春秋左傳正義卷一】
 聖人包周身之防，（○包，必交反。
 防，扶放反，又音房。）
 既作之後，方複隱諱以辟患，非所聞也。
 疏「聖人」至「聞也」。
 ○此一段答孫言辟害之意。
 若成湯係於夏台，文王囚於羑裏，周公留滯於東都，孔子絕糧於陳蔡，自古聖人幽囚困厄，則嚐有之，未聞有被殺害者也。
 包周身之防者，謂聖人防慮必周於身，自知無患方始作之。
 既作之後，方複隱諱以辟患害，此事實非所聞也。
 云「非所聞」者，言前訓未之有也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:31:20

【春秋左傳正義卷一】
 子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。
 而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。
 （○論，力頓反。）
 疏「子路」至「論也」。
 ○此一段答素王素臣為非也。
 案《論語》稱「孔子疾病，子路使門人為臣。
 病間，曰：久矣哉，由之行詐也！
 無臣而為有臣，吾誰欺？
 欺天乎！」
 其意言子路以孔子將死，使門人為臣，欲令以臣禮葬君，冀其顯榮夫子。
 夫子瘳而責之，我實無臣，何故而為有臣？
 吾之於人也，於誰嚐欺？
 我尚不敢欺人，何故使吾欺天乎？
 子路使門人為臣，才僭大夫禮耳，孔子尚以為欺天，況神器之重，非人臣所議，而云「仲尼為素王，丘明為素臣」，又非通理之論也。
 聖人之生，與運隆替，運通則功濟當時，運閉則道存身後。
 雖複富有天下，無益於堯舜；
 賤為匹庶，何損於仲尼？
 道為升降，自由聖與不聖；
 言之立否，乃關賢與不賢。
 非複假大位以宣風，藉虛名以範世，稱王稱臣，複何所取？
 若使無位無人，虛稱王號，不爵不祿，妄竊臣名，是則羨富貴而恥貧賤，長僭逾而開亂逆，聖人立教，直當爾也！
 臧文仲山節藻梲，謂之不知；
 管仲鏤簋朱紘，稱其器小；
 見季氏舞八佾，云「孰不可忍」？
 若仲尼之竊王號，則罪不容誅。
 而言「素王」「素臣」，是誣大賢而負聖人也。
 嗚呼！
 孔子被誣久矣，賴杜預方始雪之。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:31:43

【春秋左傳正義卷一】
 先儒以為製作三年，文成致麟，既巳妖妄。
 又引經以至仲尼卒，亦又近誣。
 （○近誣，如字，近，舊音附近之近；
 誣音無。）
 疏「先儒」至「近誣」。
 ○此下至「為得其實」，皆明麟後之經非仲尼所脩之意。
 直言「先儒」，無可尋檢，未審是誰先生此意。
 案今《左氏》之經，仍終孔丘之卒。
 雖杜氏之注此經亦存，而尤責先儒引經至仲尼卒者，蓋先儒以為夫子自衛反魯即作《春秋》，作三年而後致麟，雖得麟而猶不止，比至孔丘之卒，皆是仲尼所脩。
 以是辨之，謂之近誣，明先儒有此說也。
 服虔云：「夫子以哀十一年自衛反魯而作《春秋》，約之以禮，故有麟應而至。」
 是其宗舊說也。
 服虔又云：「《春秋》終於獲麟，故小邾射不在三叛人中也。
 弟子欲明夫子作《春秋》以顯其師，故書小邾射以下至孔子卒。」
 案杜於此下及哀十四年注，皆取服義為說，則服氏於此一事巳改先儒矣。
 麟是王者之瑞，非為製作而來，而云仲尼致之，是其妖且妄也。
 經是魯史之文，非仲尼之所述，而云仲尼脩之，是其近誣罔也。
 言「近誣」者，心所不悟，非故誣之，故云「近誣」也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:32:11

【春秋左傳正義卷一】
 據《公羊》經止獲麟，而左氏小邾射不在三叛之數，（○邾，張俱反。
 射音亦。）
 故餘以為感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，為得其實。
 疏「據公」至「其實」。
 ○《穀梁》之經亦止獲麟，而獨據《公羊》者，《春秋》之作《穀梁》無明文。
 杜以獲麟乃作，義取《公羊》，故獨據之耳。
 小邾射以句繹來奔，與黑肱之徒義無以異。
 傳稱書三叛人名，不通數此人以為四叛，知其不入傳例。
 麟下之經，傳不入例，足知此經非複孔旨，故餘以為感麟而作《春秋》，其意起於獲麟，則文止於所起。
 自此而談「為得其實」，重明經止獲麟，並自成巳說，起麟之意也。

我本善良 發表於 2013-5-12 12:32:44

【春秋左傳正義卷一】
 至於「反袂拭麵」，（○袂，綿世反。拭音式。）
 稱「吾道窮」，亦無取焉。
 疏「至於」至「取焉」。
 ○《公羊傳》稱「孔子聞獲麟」，「反袂拭麵，涕沾袍，曰吾道窮矣！」
 杜既取《公羊》經止獲麟，而《公羊》獲麟之下即有此傳，嫌其並亦取之，故云「亦無取焉」。
 不取之者，以聖人盡性窮神，樂天知命，生而不喜，死而不戚，困於陳蔡，則援琴而歌；
 夢奠兩楹，則負杖而詠，寧複畏懼死亡，下沾衿之泣，愛惜性命，發道窮之歎？
 若實如是，何異凡夫俗人，而得稱為聖也！
 《公羊》之書，鄉曲小辯，致遠則泥，故無取焉。
 此則上文所謂「簡二傳而去異端」，豈有反袂拭麵，涕下沾袍？
 以虛而不經，故不取也。

我本善良 發表於 2013-5-12 13:28:02

【春秋左傳正義卷二】
 隱元年，盡二年 ◎隱公（○陸曰：「解，佳買反。
 舊夫子之經與丘明之傳各卷，氏合而釋之，故曰《經傳集解》。
 隱公名息姑，惠公之子。
 母，聲子。
 諡法：『不屍其位曰隱。』
 『第一』，此不題《左氏傳》，《公羊》、《穀梁》二傳既顯姓別之，此不言自見。」）
 疏正義曰：五經題篇，皆出注者之意，人各有心，故題無常準。
 此本經傳別行，則經傳各自有題注者，以意裁定其本，難可複知。
 據今服虔所注，題云「隱公左氏傳解誼第一」，不題「春秋」二字，然則「春秋」二字，蓋是經之題也；
 服言「左氏傳」三字，蓋本傳之題也。
 杜既集解經傳，《春秋》此書之大名，故以「春秋」冠其上。
 序說《左氏》言巳備悉，故略去「左氏」，而為此題焉。
 「經傳集解」四字是杜所加，其餘皆舊本也。
 經者，常也，言事有典法可常遵用也。
 傳者，傳也，博釋經意，傳示後人。
 分年相附，集而解之，故謂之「經傳集解」。
 隱公，魯君，侯爵。
 杜君采《大史公書》、《世本》，旁引傳記，以為《世族譜》，略記國之興滅。
 《譜》云：「魯，姬姓，文王子周公旦之後也。
 周公股肱周室，成王封其子伯禽於曲阜，為魯侯，今魯國是也。
 自哀以下，九世二百一十七年，而楚滅魯。」
 依《魯世家》，伯禽至隱公凡十三君，兄弟相及者五人。
 隱公，名息姑，伯禽七世孫，惠公弗皇子，聲子所生，平王四十九年即位，是歲歲在豕韋。
 《禮記•檀弓》曰：「死諡，周道也。」
 周法天子至於大夫既死，則累其德行而為之諡。
 《周書•諡法》云：「隱拂不成曰隱。」
 魯實侯爵，而稱公者，五等之爵雖尊卑殊號，臣子尊其君父，皆稱為公，是禮之常也。
 字書云「第訓次也」。
 一者，數之始。
 此卷於次第當其一也。
 杜氏疏正義曰：杜氏，名預，字元凱，畿之孫，恕之子也。
 陳壽《魏誌》云：「杜畿，字伯侯，京兆杜陵人也。」
 漢禦史大夫杜延年之後。
 文帝時為尚書僕射，封樂亭侯。
 試船溺死，追贈太僕，諡戴侯也。
 恕，字務伯，官至幽州刺史。
 預，司馬宣王女婿也。
 王隱《晉書》云：預，知謀深博，明於治亂，當稱德者非所企及，立言立功，預所庶幾也。
 大觀群典，謂《公羊》、《穀梁》詭辯之言，又非先儒說《左氏》，未究丘明之意，橫以二傳亂之，乃錯綜微言，著《春秋左氏經傳集》。
 解又參考眾家，為之釋例。
 又作《盟會圖》、《春秋長曆》，備成一家之學，至老乃成。
 預有大功名於晉室，位至征南大將軍開府，封當陽侯，荊州刺史，食邑八千戶。
 時人號為武庫。
 不言名而言氏者，注述之人，義在謙退，不欲自言其名，故但言杜氏。
 毛君、孔安國、馬融、王肅之徒，其所注書皆稱為傳，鄭玄則謂之為注。
 而此於「杜氏」之下更無稱謂者，以《集解》之名已題在上，故止云「杜氏」而已。
 劉炫云：「不言名而云氏者，漢承焚書之後，諸儒各載學名，不敢布於天下，但欲傳之私族，自題其氏，為謙之辭。」

我本善良 發表於 2013-5-12 13:29:22

【春秋左傳正義卷二】
 傳惠公元妃孟子。
 （言「元妃」，明始適夫人也。
 子，宋姓。
 ○惠公，名不皇。
 諡法愛人好與曰惠。」
 其子隱公，讓國之君。
 元妃，芳非反。
 傳曰「嘉耦曰妃」。
 適，本又作嫡，同，丁曆反。）
 疏傳「惠公元配孟子」。
 ○正義曰：惠公，名弗皇，孝公之子也。
 諡法：「愛民好與曰惠。」
 《釋詁》云「元，始也。
 妃，匹也」。
 始匹者，言以前未曾娶，而此人始為匹，故注云：言元妃，明始適夫人也。
 妃者，名通適妾，故傳云「陳哀公元妃鄭姬生悼大子偃師，二妃生公子留，下妃生公子勝」。
 元者，始也，長也。
 一元之字，兼始適兩義，故云「始適夫人也」。
 然則有始而非適，若孟任之類是也。
 亦有適而非始，若哀薑之類是也。
 妃者配匹之言，非有尊卑之異。
 其尊卑殊稱，則《曲禮》所云「天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻」是也。
 鄭玄以為後之言後，蓋執治內事在夫之後也；
 夫之言扶，言能扶成人君之德也；
 孺之言屬，言其係屬人也；
 婦之言服，言其服事人也；
 妻之言齊，言與夫齊等也。
 庶人之賤，見其齊等也。
 以上因其爵之尊卑為立別號，其實皆配夫，通以妃為稱。
 《少牢饋食禮》云「以某妃配某氏」，是大夫之妻亦稱妃也。
 孟仲叔季兄弟姊妹，長幼之別字也。
 孟伯俱長也。
 《禮緯》云「庶長稱孟」，然則適妻之子長者稱伯，妾子長於妻子，則稱為孟，所以別適庶也。
 故杜注文十五年及《釋例》皆云：「慶父為長庶，故或稱孟氏。」
 沈氏亦然。
 案傳趙莊子之妻，晉景公之姊，則趙武適妻子也，而武稱趙孟。
 荀偃之卒也，士匄請後，曰「鄭甥可」，則荀吳妾子也，而吳稱知伯。
 豈知氏常為適而稱伯，趙氏恆為庶而稱孟者也？
 蓋以趙氏趙盾之後，盾為庶長，故子孫恆以孟言之，與慶父同也。
 推此言之，知知氏荀首之後，傳云「中行伯之季弟」，則俱是適妻之子。
 但林父、荀首並得立家，故荀首子孫亦從適長稱伯也。
 或可春秋之時不能如禮，孟伯之字無適庶之異，蓋從心所欲而自稱之耳。
 契姓子，宋是殷後，故子為宋姓。
 婦人以字配姓，故稱孟子。
 孟子卒，（不稱薨，不成喪也。無諡，先夫死，不得從夫諡。○諡，實至反。）
 疏注「不稱」至「夫諡」。
 ○正義曰：魯之夫人皆稱薨舉諡，此獨無諡，公卒故特解之。
 定十五年「姒氏卒」，傳曰「不成喪」，則知此不稱薨，亦不成喪也。
 案傳例「不赴則不稱薨」，然則此云不成喪者，正謂不赴於諸侯也。
 《周禮•小史》「卿大夫之喪，賜諡，讀誄」。
 止賜卿大夫，不賜婦人，則婦人法不當諡，故號當係夫。
 《釋例》曰「諡者，興於周之始王，變質從文，於是有諱焉」。
 傳曰「周人以諱事神，名，終將諱之」，故易之以諡。
 末世滋蔓，降及匹夫，爰暨婦人。
 婦人無外行，於禮當係夫之諡，以明所屬。
 《詩》稱莊薑、宣薑，即其義也。
 是言婦人於法無諡，故取其夫諡冠於姓之上。
 生以夫國冠之，韓吉秦姬是也；
 死以夫諡冠之，莊薑定姒是也。
 直見此人是某公之妻，故從夫諡，此諡非婦人之行也。
 夫諡巳定，妻即從而稱之。
 先夫而死，則夫未有諡，或隨宜稱字，故云「無諡」，言婦人法無諡也。
 「先夫死，不得從夫諡」，解其不稱「惠」也。
 此言其正法耳。
 其末世滋蔓，則為之作諡。
 景王未崩，妻稱穆後，如此之類，皆非禮也。
 重言孟子者，服虔云「嫌與惠公俱卒」，故重言之。
 下仲子亦然。
 繼室以聲子，生隱公。
 聲，諡也。
 蓋孟子之侄娣也。
 諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵。
 元妃死，則次妃攝治內事，猶不得稱夫人，故謂之繼室。
 （○侄，直結反，《字林》文一反，兄女也。
 娣，大計反，女弟也。
 娶，七住反。
 媵，以證反，又繩證反。）
 疏注「聲諡」至「繼室」。
 ○正義曰：諡法不生其國曰聲，是「聲」為諡也。
 襄二十三年傳稱「臧宣叔娶於鑄，生賈及為而死，繼室以其侄」，則侄之與娣皆得繼室。
 此既無文，故設疑辭云「蓋孟子之侄娣也」。
 成八年傳曰：「凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。」
 莊十九年《公羊傳》曰：「諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。
 侄者何？
 兄之子也。
 娣者何？
 弟也。
 諸侯壹聘九女。」
 然則諸侯娶於三國，國別各有三女。
 此言諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵者，欲言媵者亦有侄娣，省略為文耳。
 其實夫人與媵皆有侄娣。
 但聲子或是孟子侄娣，或是同姓之國媵者侄娣，以其難明，故杜兩解之。
 初云「孟子之侄娣」，又云「同姓之國以侄娣媵」是也。
 故《釋例》曰「古者諸侯之娶，適夫人及左右媵各有侄娣，皆同姓之國，國三人，凡九女，參骨肉至親，所以息陰訟。
 陰訟息，所以廣繼嗣」，是其義也。
 然宋之同姓國，依《世本》「子姓，殷、時、來、宋、空同、黎、比、髦、自夷、蕭」，但《春秋》不載其國，未知宋之同姓者是何。
 《釋言》云：「媵，送也。」
 言妾送適行，故夫人侄娣亦稱媵也。
 經傳之說諸侯，唯有繼室之女，皆無重娶之禮，故知元妃死，則次妃攝治內事。
 次妃謂侄娣與媵諸妾之最貴者。
 《釋例》曰「夫人薨，不更聘，必以侄娣媵繼室」。
 是夫人之侄娣與二媵皆可以繼室也。
 適庶交爭，禍之大者，禮所以別嫌明疑、防微杜漸，故雖攝治內事，猶不得稱夫人，又異於餘妾，故謂之繼室。
 妻處夫之室，故書傳通謂妻為室，言繼續元妃在夫之室。

我本善良 發表於 2013-5-12 13:31:30

【春秋左傳正義卷二】
 宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為「魯夫人」，故仲子歸於我。
 （婦人謂嫁曰歸。
 以手理自然成字，有若天命，故嫁之於魯。
 ○婦人謂嫁曰歸，本或無曰字。
 此依《公羊傳》。）
 疏「宋武」至「於我」。
 ○正義曰：《宋國公爵譜》云：「宋，子姓，其先契，佐唐虞為司徒，封於商。
 成湯受命，王有天下。
 及紂無道，周武王滅之，而封其子武庚以紹殷後。
 武庚作亂，周公伐而誅之，更封紂兄帝乙之元子微子啟為宋公，都商丘。
 今梁國雎陽縣是也。
 微子卒，其弟微仲代立。
 穆公七年，魯隱公之元年也。
 景公三十六，年魯哀公之十四年，獲麟之歲也。
 昭公得之元年，《春秋》之傳終矣。
 其後五世百七十年，而齊魏楚共滅宋。」
 依《宋世家》微子至武公凡十二君，兄弟相及者二人，武公是微仲九世孫。
 諡法：「克定禍亂曰武」。
 ○注「婦人」至「於魯」。
 ○正義曰：婦人謂嫁曰歸。
 隱二年《公羊傳》文也。
 以其手之文理自然成字，有若天之所命使為魯夫人然，故嫁之於魯也。
 成季、唐叔亦有文在其手曰友、曰虞，「曰」下不言「為」。
 此傳言「為魯夫人」者，以宋女而作他國之妻，故傳加「為」以示異耳。
 非為手文有「為」字，故魯夫人之上有「為」字也。
 仲子手有此文，自然成字，似其天命使然，故云有若天命也。
 隸書起於秦末，手文必非隸書。
 石經古文虞作{從從}，魯作，手文容或似之。
 其「友」及「夫人」，固當有似之者也。
 傳重言「仲子生」者，詳言之，與上重言「孟子卒」其義同也。
 舊說云：「若河圖洛書天神言語，真是天命。」
 此雖手有文理，更無靈驗，又非夢天，故言有若。
 生桓公而惠公薨，（言歸魯而生男，惠公不以桓生之年薨。）
 疏注「言歸」至「年薨」。
 ○正義曰：杜知不以桓生之年薨者，以元年傳曰「惠公之薨也，有宋師，大子少，葬故有闕」。
 少者，未成人之辭，非新始生之稱。
 又改葬惠公而隱公不臨，使桓為主。
 若薨年生則才二歲，未堪為喪主。
 又羽父弒隱，與桓同謀。
 若年始十二，亦未堪定弒君之謀。
 以此知桓公之生非惠公薨之年也。
 年之長幼，理無所異，杜言此者，欲明慶父為莊公庶兄，故顯言此以張本也。
 《釋例》曰「今推案傳之上下，羽父之弒隱公，皆諮謀於桓，然則桓公已成人也。
 傳云『生桓公而惠公薨』，指明仲子唯有此男，非謂生在薨年也。
 桓已成人而弒隱，即位乃娶於齊，自應有長庶，長庶，故氏曰孟」。
 是杜張本之意也。
 是以隱公立而奉之。
 （隱公，繼室之子，當嗣世，以禎祥之故，追成父誌。
 為桓尚少，是以立為大子，帥國人奉之，為經「元年春」不書即位傳。
 ○禎音貞。
 為桓，於偽反。
 少，詩照反。
 大音泰。
 舊「太」字皆作「大」。
 後「大」字皆放此。
 為經，於偽反。
 後凡為經為傳張本起本之例，皆放此，更不音。）
 疏注「隱公」至「位傳」。
 ○正義曰：繼室雖非夫人，而貴於諸妾。
 惠公不立大子，母貴則宜為君。
 隱公當嗣父世，正以禎祥之故，仲子手有夫人之文，其父娶之，有以仲子為夫人之意，故追成父誌，以位讓桓。
 但為桓年少，未堪多難，是以立桓為太子，帥國人而奉之。
 已則且攝君位，待其年長，故於歲首不即君位。
 傳於「元年」之前預發此語者，為經不書公「即位」傳。
 是謂先經以始事也。
 凡稱「傳」者，皆是為經。
 唯文五年「霍伯臼季等卒」，注云「為六年蒐於夷傳」者，以「蒐於夷」與此文次相接，故不得言張本也。
 或言張本，或言起本，或言起，檢其上下，事同文異，疑杜隨便而言也。
 鄭眾以為隱公攝立為君，奉桓為大子。
 案傳言立而奉之是先「立後奉之」也。
 若隱公先立乃後奉桓，則隱立之時未有大子，隱之為君複何所攝？
 若先奉大子乃後攝立，不得云「立而奉之」。
 是鄭之謬也。
 賈逵以為隱立桓為大子，奉以為君。
 隱雖不即位，稱公改元，號令於臣子，朝正於宗廟，言立桓為大子可矣，安在其奉以為君乎？
 是賈之妄也。
 襄二十五年齊景公立，傳云「崔杼立而相之」，以此知「立而奉之」謂立為大子，帥國人奉之，正謂奉之以為大子也。
 元年傳曰「大子少」，是立為大子之文也。
 大子者，父在之稱，今惠公巳薨而言立為大子者，以其未堪為君，仍處大子之位故也。
 《禮記•曾子問》曰「君薨而世子生」，是君薨之後仍可以稱大子也。
 經元年，春，王正月。
 （隱公之始年，周王之正月也。
 凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。
 隱雖不即位，然攝行君事，故亦朝廟告朔也。
 告朔朝正例在襄二十九年，即位例在隱、莊、閔、僖元年。
 ○朝，直遙反。
 下同。）
 疏經「元年，春，王正月」。
 ○正義曰：此「經」字並下「傳」字亦杜氏所題，以分年相附。
 若不有「經」字，何以異傳？
 不有「傳」字，何以別經？
 又《公羊》、《穀梁》二傳，年上皆無「經」、「傳」字，故知杜所題也。
 《釋詁》云「元，始也」；
 「正，長也」。
 此公之始年，故稱元年。
 此年之長月，故稱正月。
 言「王正月」者，王者革前代，馭天下，必改正朔，易服色，以變人視聽。
 夏以建寅之月為正，殷以建丑之月為正，周以建子之月為正，三代異製，正朔不同，故《禮記•檀弓》云：「夏後氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。」
 鄭康成依據緯候以正朔三而改，自古皆相變。
 如孔安國以自古皆用建寅為正，唯殷革夏命而用建丑，周革殷命而用建子。
 杜無明說，未知所從。
 正是時王所建，故以「王」字冠之，言是今王之正月也。
 「王」不在「春」上者，月改則春移，春非王所改，故「王」不先「春」。
 「王」必連月，故「王」處「春」下。
 周以建子為正，則周之二月三月皆是前世之正月也，故於春每月書「王」。
 王二月者，言是我王之二月，乃殷之正月也。
 王三月者，言是我王之三月，乃夏之正月也。
 既有正朔之異故每月稱王以別之何休云：「二月三月皆有王者，二月殷之正月也。
 三月夏之正月也。
 王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮。」
 服虔亦云「孔子作《春秋》，於春每月書『王』，以統三王之正」。
 其意以為「王二月」、「王三月」，王是夏殷之王，謂大禹成湯也。
 為周室之臣民，尊夏殷之舊主，每月書「王」，敬奉前代，揆之人情，未見其可。
 杞、宋，二王之後，各行已祖正朔。
 宋不行夏，杞不行殷，而使天下諸侯遍視二代，考諸典籍，未之或聞。
 杞、宋不奉周正，周人悉尊夏殷，則是重過去而忽當今，尊亡國而慢時主，其為顛倒，不亦甚乎！
 且經之所言「王二月」、「王三月」，若是夏殷之王，當自皆言正月，何以言「王二月」、「王三月」乎？
 謂之二月三月，其王必是周王，安得以為夏殷王也？
 若如《公羊》之說，《春秋》黜周王魯，則杞非王後，夏無可尊，複通夏正何也？
 但春之三月，不必月皆有事，若入年巳有「王正月」者，則二月不複書「王」；
 若巳有「王二月」者，則三月不複書「王」。
 以其上月巳是此王之月，則下月從而可知，故每年之春唯一言「王」耳。
 《春秋》之例，竟時無事，乃書首月以記時，此下二月有會盟之事，則不得空書首月也。
 正月無事而空書首月者，以人君於始年初月必朝廟告朔，因即人君之位，以繼臣子之心，故君之始年必書曰「元年春王正月」。
 公即位，史策之正法也。
 隱公攝行君事，雖不即位，而亦改元朝廟，與人更始，異於常年之正月，故史特書其事，見此月公宜即位，而自不即位，莊、閔、僖元年，皆書「春王正月」，與此同也。
 定公元年不書正月者，正月之時定公未立，即位在於六月，歲首未得朝正，公之即位別見下文，正月無所可見，故不書也。
 然則定以六月即位，即位乃可改元。
 正月巳稱元年者，未改之日，必乘前君之年；
 既改之後，方以元年紀事。
 及其史官定策，雖有一統，不可半年從前，半年從後，雖非年初，亦統此歲，故入年即稱元也。
 《釋例》曰：「『癸亥，公之喪至自乾侯。
 戊辰，公即位。』
 喪在外，逾年乃入，故因五日改殯之節，國史用元年即位之禮，因以此年為元年也。」
 古法既然，故漢魏以來，雖秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。
 受命之王必改正朔，繼世之王奉而行之，每歲頒於諸侯，諸侯受王正朔，故言「春王正月」，王即當時之王。
 序云「所書之王即平王」，是其事也。
 《公羊傳》曰「王者孰謂？
 謂文王也」。
 始改正朔，自是文王所為，頒於諸侯，非複文王之曆，受今王之曆，稱文王之正，非其義也。
 ○注「隱公」至「元年」。
 ○正義曰：傳云「王周正月」，知是周王之正月也。
 說《公羊》者云：「元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。」
 《春秋緯》稱黃帝受圖有五始，謂此五事也。
 杜於《左氏》之義，雖無此文，而五始之理，亦於杜無害。
 此非《左氏》褒貶之要，自是史官記事之體，故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也。
 元年正月，實是一年一月而別立名，故解之云「凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也」。
 言欲其體元以居正者，元正實是始長之義，但因名以廣之，元者，氣之本也，善之長也。
 人君執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元年。
 正者，直方之間語也，直其行，方其義。
 人君當執直心，杖大義，欲其常居正道，故月稱正也。
 以其君之始年，歲之始月，故特假此名以示義。
 其餘皆即從其數，不複改也。
 《書》稱「月正元日」，意同於此。
 又解無事而書正月之意。
 隱雖不即位，然攝行君事，而亦朝廟告朔，改元布政，故書首年始月，以明其應即位而不為也。
 天子之封諸侯也，割其土壤，分之臣民，使之專為已有，故諸侯於其封內各得改元。
 傳說鄭國之事云僖之元年，朝於晉。
 簡之元年，士子孔卒，是諸侯皆改元。
 非獨魯也。
 劉炫為《規過》云「元正為取始長之義，不為體元居正」，規釋杜云「欲其體元以居正」謂「人君體是元長以居正位，不欲在下陵奪，處位不終」。
 是劉妄解杜意，不為體其元善居於正道，以規杜氏，其理非也。
 劉炫又難何休云：「唯王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。
 若然，新王受命，正朔必改，是魯得稱元，亦應改其正朔，仍用周正，何也？
 既託王於魯，則是不事文王，仍奉王正，何也？」
 諸侯改元，自是常法，而云託王改元，是妄說也。
 說《公羊》者云：「元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。」
 《春秋緯》云「黃帝坐於扈閣，鳳皇銜書致帝前，其中得五始之文」。
 謂此五事。
 何休又云：「公即位者一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。
 諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。
 政不由王出，則不得為政，故先言王而後言正月。
 王者不奉天以製號令，則無法，故先言春而後言王。
 天不深正其元，則不能成其化，故先言元而後言春。
 五者同日並見，相須成體。」
 非比辭也。
 何休自云諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年，公即位不在王之元年，安得同日並見其成體也？
 即以託王於魯史之改元，元既為魯所改，則政不由王出，安得以王之政正諸侯？
 元尊而王卑，年大而月小，年之有元，改而無忌，王之立政必云須奉，舍其大而事其細，敬所卑而慢所尊，以此立教，必不可行。
 聖人有作，豈當爾也？
 黃帝之作五始者，為天子法乎？
 為諸侯法乎？
 諸侯不得改元，必非諸侯法，若非諸侯法，安得有公即位乎？
 無公即位，則闕一始，何得為五始也？
 若是天子法，不得言王正月王即位。
 何休云以王之政正諸侯之即位，然王者豈複以已之政正已即位？
 不通若此，何以行之？
 言《左氏》者，或取為說，是逐狂東走也。
 隱、莊、閔、僖四公元年，傳皆說不書即位之由，故指以為例。
 隱不行即位，又謙不告至，而歲首告朔朝正所以尊敬祖考也。
 若不行即位，又不朝正，則與臣子無別，不成為君，故告朔朝廟也。

我本善良 發表於 2013-5-12 13:34:19

【春秋左傳正義卷二】
 三月，公及邾儀父盟於蔑。
 （附庸之君，未王命，例稱名。
 能自通於大國，繼好息民，故書字貴之。
 名例在莊五年。
 邾，今魯國鄒縣也。
 蔑，姑蔑，魯地。
 魯國卞縣南有姑城。
 ○父音甫。
 邾子之字。
 凡人名字皆仿此。
 蔑，亡結反。
 好，呼報反。
 鄒，側留反。
 卞，皮彥反，本或作弁。）
 疏「三月」至「於蔑」。
 ○正義曰：公，隱公也。
 及，與也。
 與彼邾君字儀父者盟於蔑地。
 《譜》云：「邾，曹姓。
 顓頊之後有六，終產六子，其弟五子曰安，邾即安之後也。
 周武王封其苗裔邾俠為附庸，居邾。
 今魯國鄒縣是也。
 自安至儀父十二世，始見《春秋》。
 齊桓行霸，儀父附從，進爵稱子，文公徙於繹。
 桓公以下，《春秋》後八世而楚滅之。」
 諸侯俱受王命，各有寰宇，上事天子，旁交鄰國。
 天子不信諸侯，諸侯自不相信，則盟以要之。
 凡盟禮，殺牲歃血，告誓神明，若有背違，欲令神加殃咎，使如此牲也。
 《曲禮》曰「約信曰誓，蒞牲曰盟」。
 《周禮•天官•玉府》職曰「若合諸侯，則共珠槃玉敦」，《夏官•戎右》職曰「盟則以玉敦辟盟，遂役之，讚牛耳、桃茢」，《秋官•司盟》職曰「掌盟載之法，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀。
 北麵詔明神」。
 鄭玄以為槃敦皆器名也，珠玉以為飾。
 合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟，敦以盛血，槃以盛耳。
 將歃，則戎右執其器為眾陳其載辭，使心皆開辟，司盟之官乃北麵讀其載書，以告日月山川之神。
 既告，乃尊卑以次歃，戎右傳敦血，以授當歃者，令含其血。
 既歃，乃坎其牲，加書於上而埋之。
 此則天子會諸侯，使諸侯聚盟之禮也。
 凡天子之盟諸侯十二歲於方嶽之下，故傳云：「再會而盟，以顯昭明。」
 若王不巡守及諸侯有事朝王，即時見曰會，殷見曰同，亦為盟禮。
 其盟之法，案《覲禮》為「壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。
 方明者，木也，方四尺。
 設六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭」。
 朝諸侯於壇訖，乃加方明於壇而祀之。
 列諸侯於庭，玉府共珠槃玉敦，戎右以玉敦辟盟，遂役之，讚牛耳桃茢。
 司盟北麵詔告明神，諸侯以次歃血。
 鄭注《覲禮》云：「王之盟，其神主日；
 王官之伯盟，其神主月；
 諸侯之盟，其神主山川。」
 是盟禮之略也。
 若諸侯之盟亦有壇，知者故柯之盟，《公羊傳》稱曹子以手劍劫桓公於壇是也。
 其盟神則無複定限，故襄十一年傳稱「司慎司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二國之祖」是也。
 其盟用牛牲，故襄二十六年傳云「歃用牲」，又哀十七年傳云「諸侯盟，誰執牛耳」是也。
 其殺牛，必取血及耳，以手執玉敦之血進之於口，知者，定八年「涉佗捘衛侯之手及腕」，又襄九年傳云「與大國盟，口血未乾」是也。
 既盟之後，牲及餘血並盟載之書加於牲上，坎而埋之，故僖二十五年傳云「宵，坎血加書」是也。
 春秋之世，不由天子之命，諸侯自相與盟，則大國製其言，小國屍其事，官雖小異，禮則大同。
 故《釋例》曰：「盟者殺牲載書，大國製其言，小國屍其事，珠槃玉敦，以奉流血而同歃。」
 是其事也。
 其盟載之辭，則傳多有之。
 此時公求好於邾，邾君來至蔑地，公出與之盟。
 史書魯事，以公為主，言「公及」，及者，言自此及彼，據魯為文也。
 桓十七年「公會邾儀父盟於趡」，彼言「會」，此言「及」者，彼行會禮，此不行會禮故也。
 故劉炫云「策書之例，先會後盟」者，上言『會』，下言『盟』。
 唯盟不會者，直言『及』」。
 此為不行會禮，故言「及」也。
 或可史異辭，非先會而盟，則稱會。
 知者，文七年公會諸侯晉大夫盟於扈，傳云「公後至」，則是不及其會，而經稱「會」，故知盟稱「會」者，未必先行會禮也。
 ○注「附庸」至「姑城」。
 ○正義曰：傳言「未王命」，知是附庸也。
 莊五年「阝犁來來朝」，傳曰「未王命」，解其稱「名」之意。
 是知附庸之君例稱名也。
 《禮記•王製》云：「不合於天子，附於諸侯，曰附庸。」
 鄭玄云：「不合謂不朝會也。
 小城曰附庸。
 附庸者，以國附於大國，未能以其名通。」
 是說附庸之義也。
 《王製》又云「天子之元士視附庸」，然則附庸貴賤與天子之元士同也。
 其禮則四命，知者，天子大夫視子男，卿視伯，三公視公侯，所視皆多一命，明知附庸多於元士一命。
 又諸侯世子未誓，執皮帛，視小國之君，公之孤四命亦執皮帛，及附庸亦執皮帛，故知四命也。
 然則天子大夫四命稱字，附庸稱名者，以王朝之臣故特尊之而稱字。
 《釋例》曰「名重於字，故君父之前自名，朋友之接自字，是以《春秋》之義，貶責書其名，斥所重也；
 褒厚顯其字，辟所諱也」。
 然則應字而名則是貶，應名而字則是貴，故宰咺書名以貶之，儀父書字以貴之。
 傳文唯言「貴之」，不說可貴之狀。
 賈、服以為儀父嘉隱公有至孝謙讓之義而與結好，故貴而字之，善其慕賢說讓。
 知不然者，案傳云「公攝位而欲求好於邾」，是公先求邾，非邾先慕公，複何足貴？
 且書曰「儀父」乃是新意，仲尼以事有可善乃得書字善之，不是緣魯之意以為褒貶，安得以其慕賢便足貴之？
 又桓十七年「公及邾儀父盟於趡」，桓公不賢不讓，彼經亦書「儀父」，故知「貴之」之言不為慕賢說讓也。
 附庸不能自通，不與盟會，今能自通大國，繼好息民，故知為此貴而字之，不貴來朝而貴其盟者，朝事大國，則附庸常道，齊盟結好，非附庸所能，故盟則貴之，朝從常法。

我本善良 發表於 2013-5-12 13:35:25

【春秋左傳正義卷二】
 夏，五月，鄭伯克段於鄢。
 （不稱國討而言鄭伯，譏失教也。
 段不弟，故不言弟，明鄭伯雖失教而段亦凶逆。
 以君討臣而用「二君」之例者，言段強大儁傑，據大都以耦國，所謂「得儁曰克」也。
 國討例在莊二十二年，得儁例在莊十一年，母弟例在宣十七年。
 鄭在熒陽宛陵縣西南。
 鄢，今潁川鄢陵縣。
 ○段，徒亂反，鄭伯弟名。
 鄢，於晚反，又於建反，又於然反，弟音悌，又如字。
 儁音俊。
 傑音桀。
 熒，戶扃反，本或作滎，非。
 宛，於阮反，又於元反。）
 疏「夏五月」至「於鄢」。
 ○正義曰：鄭國，伯爵。
 《譜》云：「鄭，姬姓，周厲王子、宣王母弟桓公友之後也。
 宣王封友於鄭，今京兆鄭縣是也。
 及幽王無道，方遷其民於虢鄶，虢鄶之君分其地，遂國焉。
 今河南新鄭縣是也。
 莊公二十二年，魯隱公之元年也。
 聲公二十年，獲麟之歲也；
 二十三年而《春秋》之傳終矣。
 聲公三十七年卒。
 自聲以下，五世八十七年，而韓滅鄭」。
 此鄭伯，莊公也。
 諡法：「勝敵克壯曰莊。」
 ○注「不稱」至「陵縣」。
 ○正義曰：國討者，謂稱國若人。
 稱國稱人，則明其為賊，言一國之人所欲討也。
 今稱鄭伯，指言君自殺弟，若弟無罪然，譏其失兄之教，不肯早為之所，乃是養成其惡，及其作亂，則必欲殺之，故稱「鄭伯」，所以罪鄭伯也。
 傳例母弟稱弟，段實母弟，以其不為弟行，故去弟以罪段也。
 兩罪之者，明兄雖失教而段亦凶逆也。
 《釋例》曰：「兄而害弟者，稱弟以章兄罪，弟又害兄，則去弟以罪弟身。
 統論其義，兄弟二人交相殺害，各有曲直，存弟則示兄曲也。
 鄭伯既失教，若依例存弟，則嫌善段，故特去弟。」
 兩見其義，是其說也。
 襄三十年「天王殺其弟佞夫」，傳曰「罪在王」，則與鄭伯同譏，而佞夫不去弟者，《釋例》曰「佞夫稱弟，不聞反謀也。
 鄭段去弟，身為謀首也」。
 然則佞夫不與反謀，罪王而不罪佞夫，故稱弟也。
 傳例戰敗克取，兩國之文，段實鄭臣而言克段，故申明傳意以解之。
 「得儁曰克」，莊十一年傳例也。
 國討例在莊二十二年者，彼經書「陳人殺其公子禦寇」，實君殺大子，而稱「陳人」者，陳人惡其殺大子之名，故不稱君父，以國討公子告也。
 傳稱「陳人殺其大子禦寇」，以實言之，明經所書國討之例也。
 彼無凡例而言例者，正以此傳云「稱鄭伯，譏失教也」，言稱是仲尼之變例也。
 稱君為罪君，則知稱人為國討。
 序云「推變例以正褒貶」，即此類也。
 推以為例，故言例在彼年。
 諸注言「例在」者，未必皆有凡例也。
 《地理誌》河南郡有宛陵、新鄭，各自為縣。
 晉世分河南而立熒陽，廢新鄭而入宛陵，故鄭在宛陵西南也。
 又《地理誌》潁川郡有鄢陵縣。

我本善良 發表於 2013-5-12 13:37:12

【春秋左傳正義卷二】
 秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。
 （宰，官；
 咺，名也。
 咺贈死不及屍，吊生不及哀，豫凶事，故貶而名之。
 此天子大夫稱字之例。
 仲子者，桓公之母。
 婦人無諡，故以字配姓。
 來者，自外之文；
 歸者，不反之辭。
 ○咺，籲阮反。
 賵，芳鳳反。）
 疏「秋七月」至「之賵」。
 ○正義曰：天王，周平王也。
 《譜》云：周，黃帝之苗裔，姬姓。
 後稷之後也。
 後稷封於邰。
 及夏之衰，後稷之子不窋失其官，竄於西戎。
 至大王，為狄所逼，去邠居岐。
 文王受命，武王克殷，而王有天下。
 幽王為犬戎所殺，平王遷都王城，今河南縣是也。
 平王四十九年，魯隱公之元年也。
 敬王又遷成周，今洛陽是也。
 敬王三十九年，獲麟之歲也。
 四十三年而敬王崩。
 敬王子元王九年，《春秋》之傳終矣。
 元王以下，十一世二百二十六年而周亡也。
 《周本紀》武王至平王凡十三王，兄弟相及者一人，平王是武王十一世孫也。」
 惠公薨在往年，明年仲子始薨，蓋於時有疾，王聞其疾，謂之巳薨，故使大宰大夫名咺者來至於魯，並歸惠公仲子之賵。
 賵者，助喪之物。
 文五年注云「車馬曰賵」。
 《士喪既夕禮》云「公賵，玄纁束帛兩馬」，士之製，隻得駕兩馬，故云賵兩馬。
 大夫以上，皆駕四馬。
 此宰咺來賵，蓋用四馬也。
 《公羊傳》曰「喪事有賵，賵者蓋以馬，以乘馬束帛。
 車馬曰賵」，《穀梁傳》曰「乘馬曰賵」，皆謂宰咺用乘馬來也。
 惠公仲子不言及者，是並致二賵，或是史異辭，蓋二者各以乘馬，不宜以一乘之馬賵二人也。
 服虔云「賵，覆也。
 天王所以覆被臣子」。
 案《士喪既夕禮》，兄弟所知悉，皆致賵，非獨君之賵臣。
 以賵為覆則可矣，其言「覆被臣子」則非也。
 何休亦云：「賵，猶覆也。」
 蓋謂覆被亡者耳。
 ○注「宰官」至「之辭」。
 ○正義曰：傳言「緩，且子氏未薨，故名」。
 是不應名而名之也。
 貶乃書名，知法應書字，故云「此天子大夫稱字之例」。
 傳無明例，故推此以為例也。
 《周禮•天官》「大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人」。
 宰夫小宰皆是大夫，未知宰咺是何宰也。
 《宰夫職》曰「凡邦之吊事，掌其戒令與其幣器財用」。
 鄭玄云「吊事，吊諸侯諸臣幣所用賻也」。
 既掌吊事，或即充使，此蓋宰夫也。
 仲子乃惠公妾耳，王使賵之者，隱立桓為大子，成桓母為夫人，天王知其然，故遣賵惠公，因即賵之。
 杜言「仲子者桓公之母」，正見此意。
 不然，仲子為桓母，傳有明文，不須解也。
 男子之有諡者，人君則配王、配公，大夫或配子，或配字，皆不以字配姓。
 婦人於法無諡，故以字配姓，言其正法然也。
 《釋例》曰：「婦人無外行，於禮當係夫之諡，以明所屬。」
 是言婦人不合諡也。
 係夫諡者，夫人而已，眾妾不合係夫，正當以字配姓也。
 其聲子、戴媯有諡者，皆越禮妄作也。
 九月，及宋人盟於宿。
 （客主無名，皆微者也。
 宿，小國，東平無鹽縣也。
 凡盟以國地者，國主亦與盟，例在僖十九年。
 宋，今梁國雎陽縣。
 ○與音預，下同。
 雎音雖。）
 疏注「客主」至「陽縣」。
 ○正義曰：《春秋》之例，若是命卿，則名書於經。
 此盟客主無名，故知皆是微者。
 《公羊傳》曰「孰及之？
 內之微者也」。
 《穀梁傳》曰「及者何？
 內卑者也。
 宋人，外卑者也」。
 卑微，言非卿也。
 客謂宋，主謂魯。
 直言「及」者，他國可言某人，魯史不得自言魯人，直言及彼，是魯及可知。
 其微人與他國聚會，亦直言會，與此同也。
 會盟之地，地必有主。
 舉地者，地主之國或與或否，故地主之國亦序於列。
 其經舉國名以為盟地者，國主與在其中，不複序之於列，以其可知故也。
 例在僖十九年者。
 彼經書「會陳人、蔡人、楚人、鄭人，盟於齊」。
 傳曰「陳穆公請脩好於諸侯，以無忘齊桓之德。
 冬，盟於齊，脩桓公之好也」。
 言脩桓公之好，齊人必與可知也。
 齊人不序於列而以齊為盟地，是其盟以國地者，國主與盟之例。
 此亦推以為例，非凡例也。
 然則桓十四年「公會鄭伯於曹」，即亦是例，而遠指僖十九年者，此既是盟，故取盟為例。
 其實會亦然也，故彼注云「以曹地，曹與會」是也。
 僖二十七年「楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。
 公會諸侯盟於宋」。
 宋不與盟亦地以宋者，彼注云「宋方見圍，無嫌於與盟，故直以宋地」。
 然則宣十四年「楚子圍宋」，十五年「公孫歸父會楚子於宋」，亦是不嫌宋與，故地以宋也。
 《地理誌》：「梁國雎陽縣，故宋國，微子所封」也。
 冬，十有二月，祭伯來。
 （祭伯，諸侯為王卿士者。
 祭國，伯爵也。
 傳曰「非王命也」。
 釋其不稱使。
 ○祭，側界反，國名。
 傳祭仲同。
 使，如字，又所吏反。）
 疏注「祭伯」至「稱使」。
 ○正義曰：僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以蕃屏周，而云「邢茅胙祭」，則祭之初封畿外之國也。
 穆王之時有祭公謀父，今有祭伯，世仕王朝，蓋本封絕滅，食采於王畿也。
 莊二十三年「祭叔來聘」，注「以為祭叔為祭公，來聘魯。
 天子內臣，不得外交」。
 是祭於此時為畿內之國，仍有封爵，故言諸侯為王卿士也。
 《釋例》曰：「王之公卿皆書爵，祭伯、凡伯是也；
 大夫稱字，南季、榮叔是也；
 元士中士稱名，劉夏、石尚是也；
 下士稱人，『公會王人於洮』是也。
 其或稱祭公，舉官而言之，此其定例也。」
 然春秋之世有王之卿士無采地者，若王叔、陳生、伯輿之屬是也。
 但未知書經其稱云何。
 杜既云公卿稱爵，而王子虎及劉卷卒稱名者，彼是天王為赴，以名告魯，如諸侯之例，薨則稱名；
 此云公卿稱爵者，謂聘使往還，與彼為異也。
 又襄十五年注云「天子卿書字」者，以傳云「劉夏逆王後於齊，卿不行，非禮也」。
 以劉夏非卿書名，若卿則應書字，以名字相對，故舉以言焉。
 其實卿書爵也。
 此祭伯若王使來，當云天王使祭伯來聘，亦如天王使凡伯來聘。
 今以自來為文，明非王命而私行也。
 劉炫云「卿而無爵，或亦書字；
 大夫有爵，或亦書爵」。
 傳稱王叔、陳生與伯輿爭政，俱是卿士，並不言爵。
 又滕侯之先為周卜正，《書》稱齊侯呂伋為虎賁氏，則大夫或有爵也。
 然則大夫有爵，不可舍爵而書字；
 卿而無爵，不可越字而書名。
 蓋有卿士亦書字、大夫亦書爵也。
 王臣之見經者眾，祭伯、凡伯、毛伯、單伯、召伯、君子、單子、劉子，其間未必無大夫。
 榮叔、南季、家父叔服，其間未必無卿。
 但無明證，故依例解之。
 襄十五年注云「天子卿書字」，是言天子卿有書字之理。
 公子益師卒。
 （傳例曰「公不與小斂，故不書日，所以示厚薄也」。
 《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨記日以見義者，事之得失，既未足以褒貶人君，然亦非死者之罪，無辭可以寄文，而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義。
 ○斂，力驗反。
 見，賢遍反，下同。）
 疏注「傳例」至「見義」。
 ○正義曰：傳文與上下作例者，注皆謂之傳例。
 《釋例》曰：「君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！
 疾則親問焉，喪則親與小斂大斂，慎終歸厚之義也。」
 故仲尼脩《春秋》，卿佐之喪，公不與小斂，則不書日，示厚薄戒將來也。
 即以新死小斂為文，則但臨大斂及不臨其喪，亦同不書日也。
 襄五年，冬，十二月，「辛未，季孫行父卒」。
 傳曰「大夫入斂，公在位」。
 是公與小斂，則書日之事也。
 其翬、柔、溺等生見經、傳，死而不書卒者，皆不以卿禮終也。
 文十四年，秋，「九月，甲申，公孫敖卒於齊」。
 巳絕卿位，公不與小斂而書日卒者，《釋例》曰「公孫敖縱情棄命，既巳絕位，非大夫也。
 而備書於經者，惠叔毀請於朝，感子以赦父，敦公族之恩，崇仁孝之教，故傳曰『為孟氏，且國故也』」。
 是言雖不與斂，恩實過厚，故書日也。
 莊三十二年，「秋，七月，癸巳，公子牙卒」，時公有疾。
 昭二十五年，「冬，十月，戊辰，叔孫婼卒」；
 二十九年，「夏，四月，庚子，叔詣卒」，時公孫在外。
 成十七年，冬，十一月，「壬申，公孫嬰齊卒於貍脤」，在外而卒，皆公不與斂而書日者。
 《釋例》曰「其或公疾在外，大夫不卒於國，而猶存其日者，君子不責人以所不得備，非不欲臨也」。
 然則為其有故，不得以責公，故皆書日也。
 公孫嬰齊書所卒之地，餘皆不書地者，《釋例》曰「魯大夫卒其竟內，則不書地，傳稱『季平子行東野，卒於房』是也」。
 而先儒以為雖以卿禮終，而不臨其喪，皆沒而不書。
 杜知不臨其喪亦同不書日者，案慶父之死不以卿禮終，而經不書，足知唯據不以卿禮終者經始不書，明以卿禮終，雖全不臨喪，亦同書卒，但不書日耳。
 《春秋》諸書日與不日，傳皆不發，唯此發傳，故特解之云：「《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨託日以見義也。
 言事之得失未足以褒貶人君者，《春秋》之文，褒為厚賞，貶為大罰，君之於臣，有恩則常事不足以加賞，無恩則小失不足以致罰，故云「未足以褒貶」也。
 止欲貶責死者，君自無恩，然亦非死者之罪，意欲以為勸戒，無辭可以寄文，而人臣對君為輕賤，死日可略去，故於此一條特假日以見義，其餘則不以日月為例，故無傳也。

我本善良 發表於 2013-5-12 13:39:28

【春秋左傳正義卷二】
 【傳】元年，春，王周正月。
 （言周以別夏殷。
 ○別，彼列反。
 夏，戶雅反。
 三代之號，可以意求。
 不書即位，攝也。
 假攝君政。
 不脩即位之禮，故史不書於策，傳所以見異於常。
 ○見，賢遍反。）
 疏「不書即位，攝也」。
 ○正義曰：攝訓持也。
 隱以桓公幼少，且攝持國政，待其年長，所以不行即位之禮。
 史官不書即位，仲尼因而不改，故發傳以解之。
 公實不即位，史本無可書。
 莊、閔、僖不書即位，義亦然也。
 舊說賈、服之徒以為四公皆實即位，孔子脩經，乃有不書，故杜詳辨之。
 《釋例》曰：「遭喪繼位者，每新年正月，必改元正位，百官以序，故國史皆書即位於策以表之。
 隱既繼室之子，於第應立，而尋父娶仲子之意，委位以讓桓。
 天子既巳定之，諸侯既巳正之，國人既巳君之，而隱終有推國授桓之心，所以不行即位之禮也。
 隱、莊、閔、僖，雖居君位皆有故而不脩即位之禮，或讓而不為，或痛而不忍，或亂而不得，禮廢事異，國史固無所書，非行其禮而不書於文也。」
 潁氏說，以為魯十二公國史盡書即位，仲尼脩之，乃有所不書。
 若實即位，則為隱公無讓；
 若實有讓，則史無緣虛書。
 是言實不即位，故史不書也。
 傳於隱、閔云「不書即位」，於莊、僖云「不稱即位」者，《釋例》曰「丘明於四公發傳，以『不書』『不稱』起文，其義一也」。
 劉、賈、潁為傳文生例云「恩深不忍，則傳言『不稱』；
 恩淺可忍，則傳言『不書』」。
 博據傳辭殊，多不通。
 案：殺欒盈則云「不言大夫」，殺良霄則云「不稱大夫」，君氏卒則云「不曰薨」，「不言葬，不書姓」，鄭伯克段則云「稱鄭伯」，此皆同意而別文之驗也。
 傳本意在解經，非曲文以生例，是言「不書」「不稱」義同之意也。
 《膏肓》何休以為古製諸侯幼弱，天子命賢大夫輔相為政，無攝代之義。
 昔周公居攝，死不記崩；
 今隱公生稱侯，死稱薨，何因得為攝者？
 周公攝政，仍以成王為主，直攝其政事而已，所有大事王命以行之。
 致政之後乃死，故卒稱薨，不稱崩。
 隱公所攝則位亦攝之，以桓為大子，所有大事皆專命以行，攝位被殺，在君位而死，故生稱公，死稱薨，是與周公異也。
 且何休以為諸侯無攝。
 鄭康成引《公羊》難云「宋穆公云『吾立乎，此攝也！』
 以此言之，何得非《左氏》？」
 是鄭意亦不從何說也。
 下傳曰「公攝位而欲求好於邾」，是位亦攝也。
 又曰「惠公之薨也」，「大子少」，是以桓為大子也。
 所以異於正君者，元年不即位，行還不告廟，不臨惠公之葬，不成聲子之喪，尊仲子為夫人，薨則赴於諸侯，又為之立廟，此是謙之實也。
 隱公讓位賢君，故為《春秋》之首。
 所以不入頌者，魯僖公之時，周王歲二月，東巡守至於岱宗，柴。
 季孫行父為之請於周，大史克為之作頌，故得入頌。
 隱公無人為請，故不入頌也。
 三月，公及邾儀父盟於蔑，邾子克也。
 克，儀父名。
 未王命，故不書爵。
 曰「儀父」，貴之也。
 （王未賜命以為諸侯，其後儀父服事齊桓以獎王室，王命以為邾子，故莊十六年經書「邾子克卒」。
 ○「故不書爵」，一本無「故」字。
 獎，將丈反。）
 疏注「王未」至「克卒」。
 ○正義曰：莊十三年齊桓會諸國於北杏，邾人在焉。
 及十六年而書「邾子克卒」，故知由事齊桓乃得王命也。
 賈、服以為北杏之會時巳得王命，蓋以北杏之會邾人在列，故謂其巳得命也。
 列與不列在於主會之意，不由有爵與否。
 襄二十七年宋之盟，齊人請邾，宋人請滕，邾、滕不列於會，故不書邾、滕。
 襄五年戚之會，穆叔以屬鄫為不利，使鄫大夫聽命於會，故經書「鄫人」。
 然則為人私屬則不列於會，不為人私屬則列於會，不可據列會以否以明有爵也。
 昭四年申之會，淮夷列焉，未必有爵也。
 邾今無爵，得與魯盟北杏，會齊何須有爵？
 莊十五年會於鄄，傳曰「齊始霸」，則齊桓為霸自鄄會始耳。
 北杏之時，諸侯未從，霸功未立，桓尚未有殊勳，儀父何足可紀？
 且齊桓未有功於王，焉能使王命之？
 其得王命，必在北杏之後，但未知定是何年耳。
 服虔云：「爵者，醮也，所以醮盡其材也」。
 公攝位而欲求好於邾，故為蔑之盟。
 解所以與盟也。
 （○好，呼報反。與，如字，又音預。）
 夏，四月，費伯帥師城郎。
 不書，非公命也。
 （費伯，魯大夫。
 郎，魯邑。
 高平方與縣東南有鬱郎亭。
 傳曰「君舉必書」，然則史之策書皆君命也。
 今不書於經，亦因史之舊法，故傳釋之。
 諸魯事，傳釋不書，他皆仿此。
 ○費音祕。
 鬱，於六反。
 仿，甫往反，後此例皆同。）
 疏注「費伯魯大夫」至「仿此」。
 ○正義曰：史之策書皆君命者，謂君所命為之事乃得書之於策，非謂君命遣書方始書也。
 又解史策不書經亦不書之意。
 仲尼書於經者，亦因史之舊法，舊史不書，則亦不書，故傳發此事釋經不書之意。
 「諸魯事，傳釋不書，他皆仿此」，謂下「盟於翼」、「作南門」之類是也。

我本善良 發表於 2013-5-12 13:40:43

【春秋左傳正義卷二】
 初，鄭武公娶於申，曰武薑。
 （申國，今南陽宛縣。○宛，於元反。娶，取住反。）
 疏「初，鄭武公娶於申，曰武薑」。
 ○正義曰：杜以為凡倒本其事者，皆言初也。
 賈逵云「凡言初者，隔其年，後有禍福，將終之，乃言初也」。
 ○注「申國，今南陽宛縣」。
 正義曰：《外傳》說伯夷之後曰「申呂雖衰，齊許猶在」，則申呂與齊許俱出伯夷，同為薑姓也。
 《國語》曰「齊許申呂由大薑」，言由大薑而得封也。
 然則申之始封亦在周興之初，其後中絕，至宣王之時，申伯以王舅改封於謝。
 《詩•大雅•崧高》之篇，美宣王褒賞申伯云「王命召伯定申伯之宅」是其事也。
 《地理誌》「南陽郡宛縣：故申伯國」。
 宛縣者，謂宣王改封之後也。
 以前，則不知其地。
 生莊公及共叔段。
 （段出奔共，故曰共叔，猶晉侯在鄂，謂之鄂侯。
 ○共音恭。
 共，地名。
 凡國名、地名、人名、字、氏族、皆不重音，疑者複出，後仿此。
 鄂，五各反。）
 疏注「段出」至「鄂侯」。
 ○正義曰：賈服以共為諡。
 諡法「敬長事上曰共」。
 作亂而出，非有共德可稱，糊口四方，無人與之為諡，故知段出奔共故稱共，猶下晉侯之稱鄂侯也。

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