【周禮註疏】 - 第56頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-3-20 14:11:00

【周禮註疏卷十九】
 大喪之渳，共其肆器；
 （肆器，陳屍之器。
 《喪大記》曰：「君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉，士並瓦盤，無冰，設床礻亶笫，有枕。」
 此之謂肆器。
 天子亦用夷盤。
 ○造，七報反，下同。
 並，薄冷反。
 礻亶，章善反。
 沈又音但。
 笫，側幾反。）
 疏注「肆器」至「夷盤」
 ○釋曰：肆訓為陳，故鄭云謂陳屍之器也。
 云「《喪大記》云君設大盤造冰焉，大夫設夷盤造冰焉」者，此謂二月已後至八月，鄭注《喪大記》「造猶內」也。
 引漢禮，大盤廣八尺，長丈二，深三尺，赤中。
 夷盤小焉。
 云「士並瓦盤無冰」者，則盛水以寒屍。
 《士喪禮》君賜冰，用夷盤。
 云「設床礻亶笫有枕」者，此謂陳屍之床，設冰於其下。
 云「天子亦用夷盤」者，《淩人職》云：「大喪共夷盤冰。」
 此夷盤則諸侯大盤之類，與大夫夷盤同名耳，大小則異也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:11:34

【周禮註疏卷十九】
 及葬，共其祼器，遂貍之。
 （遣奠之彝與瓚也，貍之於祖廟階間，明奠終於此。
 ○貍，亡皆反。
 遣，棄戰反。）
 疏注「遣奠」至「於此」
 ○釋曰：知葬共祼器據遣奠時者，以葬時不見有設奠之事，祖祭已前奠小，不合有彝器。
 奠之大者，唯有遣奠，故知於始祖廟中，厥明將葬之時設大遣奠，有此祼器也。
 此即《司尊彝》云「大喪存奠彝」者是也。
 以奠無屍，直陳之於奠處耳。
 言「貍之於祖廟階間」者，此案《曾子問》，無遷主者，以幣帛皮圭以為主命行，反遂貍之於祖廟兩階之間。
 此大遣奠在始祖廟，事訖，明亦貍之於階間也。
 云「明奠終於此」者，自此已前，不忍異於生，設奠食，象生而無屍。
 自此已後，葬訖反，日中而虞則有屍，故《士虞禮》云「男，男屍；
 女，女屍」。
 以神事之謂之祭，異於生，故云「明奠終於此」也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:12:08

【周禮註疏卷十九】
 大祭祀，與量人受舉斝之卒爵而飲之。
 （斝，受福之嘏，聲之誤也。
 王酳屍，屍嘏王，此其卒爵也。
 《少牢饋食禮》：「主人受嘏詩懷之，卒爵，執爵以興，出。
 宰夫以籩受嗇黍，主人嚐之，乃還獻祝。」
 此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也。
 必與量人者，鬱人讚祼屍，量人製從獻之脯<炙番>，事相成。
 ○斝，古雅反。
 嘏，古雅反。
 酳，侯吝反，又音胤。
 <炙番>音煩。）
 疏「大祭」至「飲之」
 ○釋曰：此大祭祀云受嘏，謂祭宗廟者也。
 云「與量人受舉嘏之卒爵而飲之」者，謂王酳屍後，屍嘏王之節也。
 ○注「斝受」至「相成」
 ○釋曰：鄭知斝是受福之嘏，非天子奠斝殷爵名者，案《郊特牲》云：「舉斝角，詔妥屍。」
 其時無鬱人、量人受爵飲之法，唯有受嘏時受王卒爵飲之禮，故破斝為受福之嘏也。
 云「王酳屍，屍嘏王，此其卒爵也」者，此約《少牢特牲禮》，故鄭即引《少牢》以為證也。
 云「《少牢饋食禮》主人受嘏詩懷之，卒爵」者，天子諸侯，祭有二灌，朝踐饋獻，大名二獻之事，乃有陰厭，迎屍入戶，屍食訖，王酳屍，大夫、士無饋獻已前之事，直有陰厭已後酳屍之事。
 天子諸侯祭禮亡，故陰厭已後，取《少牢》、《特牲》續之。
 今獻鬱人、量人之節，當大夫獻祝及佐食之時。
 云「主人受嘏詩懷之」者，謂陰厭後，迎屍入，升席，坐，屍食訖，主人酳屍，屍酢主人，在屍東，西麵受屍酢，時屍命祝嘏主人以大福，遂以黍稷肺授主人。
 詩，承也。
 主人承之，內於懷中，掛於季指，乃拜而飲卒爵也。
 云「執爵以興，出。
 宰夫以籩受嗇黍」者，嗇黍，即所斂聚黍稷肺授之者也。
 云「主人嚐之，乃還獻祝。
 此鬱人受王之卒爵，亦王出房時也」者，大夫士有獻祝及佐食，無獻鬱人、量人法；
 天子有獻鬱人、量人之禮，無祝及佐食之事。
 但其節同故引為證也。
 云「必與量人者，鬱人讚祼屍者，即上文「讚祼事，詔祼將之儀」是也。
 云「量人製從獻之脯<炙番>者，案《量人》云「凡祭祀、饗賓，製其從獻脯< 炙番>之數量」是也。
 云「事相成」者，前祼後獻，祭事乃成，故云事相成也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:12:47

【周禮註疏卷十九】
 鬯人掌共鬯而飾之。
 （鬯，不和鬱者。
 飾之，謂設巾。）
 疏「鬯人」至「飾之」
 ○釋曰：云「掌共鬯」者，此直共黍之酒，無鬱也，故注云「不和鬱者」也。
 鄭知「飾之謂設巾」者，此上下雖無設巾之事，案《冪人》云「以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。
 凡王巾皆黼。」
 凡尊皆有巾冪，明鬯之酒尊亦設巾可知。
 故知所飾者，設巾也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:13:18

【周禮註疏卷十九】
 凡祭祀，社壝用大罍，（壝，謂委土為墠壇，所以祭也。
 大罍，瓦罍。
 ○壝，唯癸反，劉欲鬼反。
 罍，音雷，或郎追反。
 墠，音善，又音禪。）
 疏注「壝謂」至「瓦罍」
 ○釋曰：「壝謂委土為墠壇，所以祭」者，謂四邊委土為壝，於中除地為墠，墠內作壇，謂若三壇同墠之類也。
 此經云「社壝」，謂若《封人》及《大司徒》皆云「社壝」，皆直據外壝而言也。
 知大罍是瓦罍者，瓬人為瓦簋據外神，明此罍亦用瓦，取質略之意也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:13:49

【周禮註疏卷十九】
 禜門用瓢齎，（禜，謂營酇所祭。
 門，國門也。
 《春秋傳》曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之；
 山川之神，則水旱疫癘之不時，於是乎禜之。」
 魯莊二十五年秋，大水，鼓，用牲於門。
 故書「瓢」作「剽」。
 鄭司農讀剽為瓢。
 杜子春讀齎為粢。
 瓢，謂瓠蠡也。
 粢，盛也。
 玄謂齎讀為齊，取其瓠，割去柢，以齊為尊。
 ○禜，音詠。
 瓢，婢遙反。
 齎，音齊，在兮反，杜音資。
 酇，作管反。
 瓠，匹召反。
 蠡，力兮反，或郎戈反。
 去，起呂反。
 柢，音帝。）
 疏注「禜謂」至「為尊」
 ○釋曰：鄭知禜謂營酇者，欲見祭神非一，取營酇而祭之義故也。
 鄭知門是國門者，《禮記•祭法》云：「天子祭七祀」，有國門，故知也。
 《春秋傳》者，昭元年子產辭。
 彼先云山川，後云日月，此先云日月者，鄭君所讀《春秋》先日月，與賈、服傳不同故也。
 彼無不時，此有之者，鄭以義增之，非傳文。
 引之者，證禜是營酇而祭之義。
 引莊二十五年傳者，證有門之義。
 但彼譏伐鼓用牲，其大水祭門是也。
 「玄謂齎讀為齊」者，以其割齊為尊，亦取質略之意，故不從子春也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:14:32

【周禮註疏卷十九】
 廟用脩，凡山川四方用蜃，凡祼事用概，凡疈事用散。
 （祼，當為「埋」字之誤。
 也。
 故書「蜃」或為「謨」。
 杜子春云：「謨當為蜃，書亦或為蜃，蜃，水中蜃也。」
 鄭司農云：「脩、謨、概、散，皆器名。」
 玄謂廟用脩者，謂始禘時，自饋食始。
 脩、蜃、概、散，皆漆尊也。
 「脩」讀曰「卣」，卣，中尊，謂獻象之屬。
 尊者彝為上，罍為下。
 蜃，畫為蜃形。
 蚌曰合漿，尊之象。
 概，尊以朱帶者。
 無飾曰散。
 ○脩，音卣，羊久反，又音由，中鐏也。
 裸，音埋，出注。
 概，古愛反。
 疈，孚逼反。
 散，素旱反，注及下注同。
 獻，素何反。
 蚌，步項反。
 曰合，音含，本亦作含。
 漿，如字，本又作將。）
 疏注「祼當」至「曰散」
 ○釋曰：鄭破祼為埋者，若祼則用鬱，當用彝尊，不合在此而用概尊，故破從埋也。
 埋，謂祭山林。
 則山川用蜃者，大山川。
 「司農云脩、謨、概、散，皆器名」者，先鄭從古云謨，後鄭亦不從之矣。
 「玄謂廟用脩者，謂始禘時」者，謂練祭後遷廟時。
 以其宗廟之祭，從自始死已來無祭，今為遷廟，以新死者木主入廟，特為此祭，故云始禘時也。
 以三年喪畢，明年春禘為終禘，故云始也。
 云「自饋食始」者，天子諸侯之祭自灌始，有朝踐、饋獻，乃有饋食進黍稷。
 大夫士禮無饋獻已前事，直有饋食始，即《特牲》、《少年》皆云饋食之禮是也。
 今以喪中為吉，祭不可與吉時同，故略同大夫士禮。
 且案《大宗伯》，宗廟六享，皆以祼為始，當在鬱入用彝，今不用鬱，在鬯人用卣尊，故知略用饋食始也。
 若然，鄭知義遷廟在練時者，案文二年《穀梁傳》云：「作主壞廟有時日，於練焉壞廟。
 壞廟之道，易簷可也，改塗可也。」
 爾時木主新入廟，禘祭之。
 是以《左氏》說，凡君薨，祔而作主，特祀主於寢，畢三時之祭，期年然後烝、嚐、禘於廟。
 許慎云：《左氏》說與《禮》同。
 鄭無駁，明用此禮同，義與《穀梁傳》合。
 賈、服以為三年終禘，遭烝嚐則行祭禮，與前解違，非鄭義也。
 鄭知「脩、蜃、概、散，皆漆尊也」者，以稱散，凡物無飾曰散，直有漆，明概、蜃之等，漆外別有飾，故知皆尊也。
 鄭以脩從卣者，《詩》與《尚書》及《爾雅》皆為卣，脩字於尊義無所取，故從卣也。
 云「卣，中尊，謂獻象之屬」者，案《下司尊彝職》云：「春祠夏礿，祼用雞彝、鳥彝，朝踐用兩獻尊，饋獻用兩象尊，皆有罍。
 諸臣之所酢。」
 是尊者彝為上，罍為下，獻象之屬在其中，故云中尊獻象之屬。
 更云「彝為上，罍為下」者，欲推出卣為中尊之意也。
 云「之屬」者，秋冬及追享、朝享皆彝為上罍為下，著尊、壺尊之等在其中也。
 云「蜃，畫為蜃彩」者，亦謂漆畫之。
 云「蚌曰合漿，尊之象」者，蚌蛤，一名含漿。
 含漿則是容酒之類，故畫為蜃而尊名也。
 云「概，尊以朱帶者」，玄、纁相對，既是黑漆為尊，以朱帶落腹，故名概。
 概者，橫概之義，故知落腹也。
 云「無飾曰散」者，以對概蜃獻象之等，有異物之飾，此無，故曰散。
 云「疈事」者，即《大宗伯》云「疈辜祭四方百物」者也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:15:06

【周禮註疏卷十九】
 大喪之大渳，設鬥，共其釁鬯。
 （鬥，所以沃屍也。
 釁屍以鬯酒，使之香美者。
 鄭司農云：「釁讀為徽。」
 ○設鬥，依注，音主。）
 疏注「鬥所」至「為徽」
 ○釋曰：鄭云「釁屍以鬯酒，使之香美」者，案《肆師》云「大喪築」，則此鬯酒中兼有鬱金香草，故得香美也。
 司農云「釁讀為徽」者，以鬯釁屍，故以徽為莊飾義也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:15:35

【周禮註疏卷十九】
 凡王之齊事，共其鬯。
 （給淬浴。
 ○淬，七內反。）
 疏注「給淬浴」
 ○釋曰：鄭知王齊以鬯為洗浴，以其鬯酒非如三酒可飲之物，大喪以鬯浴屍，明此亦給王洗浴，使之香美也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:16:29

【周禮註疏卷十九】
 凡王吊臨，共介鬯。
 （以尊適卑曰臨。
 《春秋傳》曰：「照臨弊邑。」
 鄭司農云：「鬯，香草，王行吊喪被之，故曰介。」
 玄謂《曲禮》曰：「摯，天子鬯。」
 王至尊，介為執致之，以禮於鬼神與？
 《檀弓》曰：「臨諸侯，畛於鬼神，曰有天王某父。」
 此王適四方，舍諸侯祖廟，祝告其神之辭，介於是進鬯。
 ○介，音界。
 被，豆彼反，又皮尊反。
 為執，於偽反。
 與，音餘。
 畛，之忍反，致也。
 父，音甫，本又作甫。）
 疏「凡王」至「介鬯」
 ○釋曰：介，副也。
 王吊臨諸臣，則有副使從行者。
 天子所往，停在諸侯之廟，祝致辭告廟，介使則進此鬯於神前，故云介鬯。
 ○注「以尊」至「進鬯」
 ○釋曰：云「以尊適卑曰臨」者，欲解臨非如《雜記》云「上客臨」，彼謂哭臨也。
 此王吊諸侯、諸臣，故以「以尊適卑」解之。
 引《春秋》者，昭三年齊晏嬰辭。
 引之者，證以尊適卑稱臨之義。
 司農云「鬯，香草」者，見《王度記》云「天子以鬯，諸侯以薰」，《禮緯》亦云「鬯草生庭」，故知鬯香草也。
 此真是鬯，無香草，故後鄭不從也。
 云「王行吊喪被之，故曰介」者，先鄭之意，以介為被，似若《春秋》被練之義，故云被之。
 後鄭亦不從。
 「玄謂《曲禮》曰」者，《下曲禮》文。
 云「摯，天子鬯」者，彼摯下與天子鬯、諸侯圭卿羔已下為目，此天子以鬯為摯，若卿羔之類。
 但天子至尊，不自執，使介為執致之。
 「以禮於鬼神與」者，無正文，蓋置於神前，故云「與」以疑之。
 云「《檀弓》曰」者，此亦《下曲禮》文。
 言《檀弓》者，誤案彼注云「畛，致也」，謂使祝告至於鬼神。
 王至尊，臣不名君，故云「某父」，且字也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:17:39

【周禮註疏卷二十】
 雞人掌共雞牲，辨其物。
 （物謂毛色也。
 辨之者，陽祀用騂，陰祀用黝。
 ○黝，於紏反。）
 疏注「物謂」至「用黝」
 ○釋曰：「陽祀用騂，陰祀用黝」者，《牧人》文。
 彼注云：「陽祀，祭天於南郊及宗廟；
 陰祀，祭地北郊及社稷也。」
 鄭舉此二者，其望祀各以其方色牲，及四時迎氣，皆隨其方色，亦辨其毛物可知也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:20:36

【周禮註疏卷二十】
 大祭祀，夜嘑旦以嘂百官。
 （夜，夜漏未盡，雞鳴時也。
 呼旦，以警起百官，使夙興。
 ○嘑，火吳反，本又作呼。
 嘂，古吊反。
 警，音景。）
 疏注「夜夜」至「夙興」
 ○釋曰：漏未盡者，謂漏未盡三刻已前，仍為夜，則呼旦也。
 漏刻之義，具《挈壺氏》。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:21:12

【周禮註疏卷二十】
 凡國之大賓客、會同、軍旅、喪紀，亦如之。
 凡國事為期，則告之時。
 （象雞知時也。
 告其有司主事者。
 《少牢》曰：「宗人朝服北麵曰：『請祭期。』
 主人曰：『比於子。』
 宗人曰：『旦明行事。』」
 告時者，至此旦明而告之。
 ○朝，直遙反。
 比，毗誌反。）
 疏注「象雞」至「告之」
 ○釋曰：引「《少牢》曰」者，謂祭前之夕，宗人主禮官請主人祭期。
 主人曰「比於子」者，謂次比其日數時節由子。
 子則宗人也。
 宗人即告期曰「旦明行事」。
 其實，祭期由宗人，宗人請主人者，敬主人，若不敢自由然，故讓之也。
 案《庭燎》詩註：「王有雞人之官，凡國事為期，則告之以時，王不正其官，而問夜早晚。」
 非也。
 案《齊詩•東方未明》序云：「《東方未明》，刺無節也。
 朝廷興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。」
 注云：「挈壺氏，掌漏。」
 彼不云雞人者，案：挈壺氏云「凡軍事懸壺」，無告期之事，則天子備官挈壺，直掌漏刻之節，雞人告期。
 彼《齊詩》是諸侯兼官，故挈壺氏兼告期也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:21:50

【周禮註疏卷二十】
 凡祭祀，麵禳釁，共其雞牲。
 （釁，釁廟之屬。
 釁廟以羊，門、夾室皆用雞。
 鄭司農云：「麵禳，四麵禳也。
 釁讀為徽。」
 ○禳，如羊反。）
 疏「凡祭」至「雞牲」
 ○釋曰：云「凡祭祀麵禳」者，祭祀，謂宗廟之屬。
 麵禳，謂祈禱之屬。
 ○注「釁釁」至「為徽」
 ○釋曰：鄭云「釁，釁廟之屬」者，言「之屬」，則釁鼓、釁甲兵皆在其中。
 「釁廟以羊」已下，《雜記》文。
 司農云「麵禳，四麵禳」，則侯禳，禳謂禳去惡祥也。
 云「釁讀為徽」者，亦謂以徽為飾治之義也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:22:22

【周禮註疏卷二十】
 司尊彝掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實。
 （位，所陳之處。
 酌，泲之使可酌，各異也。
 用，四時祭祀所用亦不同。
 實，鬱及醴齊之屬。
 ○泲，子裏反，下同。
 齊，才計反，下文注除「齊語」、「齊人」並同。）
 疏「司尊」至「其實」
 ○釋曰：此經與下文為目，直云六彝六尊。
 案下兼有罍尊，不言者，文略也。
 ○注「位所」至「之屬」
 ○釋曰：云「位，所陳之處」者，此下經不見陳尊之處。
 案《禮運》云：「玄酒在室，醴醆在戶，齊醍在堂。」
 彼是禘祭陳四齊，此下時祭陳二齊，設尊亦依此也。
 云「酌，泲之使可酌，各異也」者，此下文鬱齊獻酌醴齊縮酌之等，是各異也。
 云「用，四時祭祀所用亦不同」者，即下文「春祠夏禴」已下，所用不同是也。
 云「實，鬱及醴齊之屬」者，醴齊之中有三酒也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:23:26

【周禮註疏卷二十】
 春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟；
 其朝踐用兩獻尊，其再獻用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。
 秋嚐冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟；
 其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也。
 凡四時之間祀追享朝享，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟；
 其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍，諸臣之所昨也。
 （祼，謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻屍也。
 後於是以璋瓚酌亞祼。
 《郊特牲》曰：「周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯臭，陰達於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也。
 既灌，然後迎牲，致陰氣也。」
 朝踐，謂薦血腥、酌醴，始行祭事。
 後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻。
 其變朝踐為朝獻者，尊相因也。
 朝獻，謂屍卒食，王酳之。
 再獻者，王酳屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也。
 於後亞獻，內宗薦加豆籩，其變再獻為饋獻者，亦尊相因。
 饋獻，謂薦孰時。
 後於是薦饋食之豆籩。
 此凡九酌，王及後各四，諸臣一，祭之正也。
 以今祭禮《特牲》、《少牢》言之，二祼為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣。
 《祭統》曰：「屍飲五，君洗玉爵獻卿。」
 是其差也。
 《明堂位》曰：「灌用玉瓚大圭，爵用玉盞，加用璧角、璧散。」
 又《鬱人職》曰：「受舉斝之卒爵而飲之。」
 則王酳屍以玉爵也。
 王酳屍用玉爵，而再獻者用璧角璧散可知也。
 雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形。
 皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同。
 「昨」讀為「酢」，字之誤也。
 諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊。
 鄭司農云：「舟，尊下臺，若今時承槃。
 『獻』讀為『犧』。
 犧尊，飾以翡翠。
 象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。
 《明堂位》曰：『犧象，周尊也。』
 《春秋傳》曰：『犧象不出門。』
 尊以祼神。
 罍，臣之所飲也。
 《詩》曰：『瓶之罄矣，維罍之恥。』
 『斝』讀為『稼』。
 稼彝，畫禾稼也。
 黃彝，黃目尊也。
 《明堂位》曰：『夏後氏以雞彝，殷以斝，周以黃目。』
 《爾雅》曰：『彝、卣、罍，器也。』
 著尊者，著略尊也，或曰著尊，著地無足。
 《明堂位》曰：『著，殷尊也。』
 壺者，以壺為尊。
 《春秋傳》曰：『尊以魯壺。』
 追享，朝享，謂禘祫也。
 在四時之間，故曰間祀。
 蜼，讀為『蛇虺』之虺，或讀為『公用射隼』之隼。
 大尊，太古之瓦尊。
 山尊，山罍也。
 《明堂位》曰：『泰，有虞氏之尊也。
 山罍，夏後氏之尊。』
 故書『踐』作『餞』，杜子春云『餞當為踐』。」
 玄謂黃目，以黃金為目。
 《郊特牲》曰：「黃目，鬱氣之上尊也。
 黃者，中也。
 目者，氣之清明者也。
 言酌於中而清明於外。」
 追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱。
 朝享，謂朝受政於廟。
 《春秋傳》曰：「閏月不告朔，猶朝於廟。」
 蜼，禺屬，卬鼻而長尾。
 山罍，亦刻而畫之，為山云之形。
 ○兩獻，本或作戲，注作犧，同，素何反，注及下注「汁獻」同。
 斝，音稼。
 著，直略反，注同。
 朝享，直遙反，注「朝享」、「朝受政」、「猶朝」及下文「朝用」同。
 蜼，音誄，又以水反。
 兩大，音泰，注同。
 盎，烏浪反。
 戔，莊產反。
 酢，才洛反。
 卣，音酉，又音由，本亦音攸。
 蛇虺，上音虵，下許偉反。
 射隼，食亦反，下荀尹反。
 禺，音遇，劉音隅。
 卬，魚丈反，又五剛反。）
 疏「春祠」至「昨也」
 ○釋曰：此六者皆據宗廟之祭，但春夏同陽，秋冬同陰，其追享朝享，又是四時之間祀，以類附從，故可同尊也。
 彝與齊尊各用二者，鬱鬯與齊皆配以明水，三酒配以玄酒。
 故《禮記•郊特牲》云：「祭齊加明水，三酒加玄酒。」
 依《鄭誌》云：「一雞彝盛明水，鳥彝盛鬱鬯」，是以各二尊罍。
 尊不言數者，禘祫與時祭、追享、朝享等，皆同用三酒，不別數可知也。
 若然，依《酒正》云：「大祭祀，備五齊。」
 據大祫，通鬱鬯與三酒並配尊，則尊有十八。
 禘祭四齊，闕二尊，則尊有十六。
 此經時祭二齊，闕六尊，則尊十有二矣。
 其祫在秋，禘在夏，則用當時尊重，用取足而已。
 此經彝下皆云「舟」，尊與罍下皆不云所承之物，則無物矣。
 故《禮器》云「天子諸侯廢禁」，其此之謂也。
 ○注「祼謂」至「之形」。
 ○釋曰：言「祼謂以圭瓚酌鬱鬯，始獻屍也」者，宗廟之祭，先作樂下神，則《大司樂》云「若樂九變，人鬼可得而禮」，鄭注云：「先奏是樂而祼焉。」
 是祼有二，此言圭瓚者，據王而言，故鄭即云「後於是以璋瓚酌亞祼」是也。
 後祼之時，內宰讚之，故《內宰職》云：「後祼獻，則讚，瑤爵亦如之。」
 若然，非直讚祼而已。
 至於後之朝踐、饋獻及酳用瑤爵，皆讚之。
 引《郊特牲》者，證祼以鬱鬯，又用圭璋也。
 云「既灌，然後迎牲致，陰氣也」者，祼是陰氣，故《郊特牲》又云「周人先求諸陰」，求諸陰，灌是也。
 此注引《郊特牲》後亞王祼後，王乃出迎牲，案《內宰》注云「王既祼」，與此違者，彼注取王事自相亞，故先言王既祼出迎牲，後乃後祼，其實以此注為正也。
 王出迎牲之時，祝延屍向戶外戶牖之間，南麵，後於是薦朝事八豆、八籩。
 王迎牲入廟，卿大夫讚幣而從，牲麗於碑，王親殺，大僕讚王牲事，取血以告殺，取毛以告純，肫解而腥之為七體，薦於神坐訖，王以玉爵酌醴齊以獻屍，後亦以玉爵酌醴齊以獻屍。
 此謂經朝踐用兩獻尊也。
 《禮器》云「郊血，大饗腥」，則享祭宗廟無血。
 此云「薦血腥」者，謂肉，非謂如別薦血也。
 云「後於是薦朝事之豆籩，既又酌獻」者，先薦後獻，祭禮也。
 其實薦豆籩在王獻前，今在王獻後乃言後薦豆籩者，鄭欲說王事訖乃說後事，故後言薦豆籩也。
 云「變朝踐言朝獻者，尊相因也。
 朝獻，謂屍卒食，王酳之」者，此朝獻於經當秋冬之祭，鄭既未解春夏再獻，先釋秋冬朝獻者，以其朝獻是王酳屍，因朝踐之尊、醴齊，故鄭先通解之。
 云「再獻者，王酳屍之後，後酌亞獻，諸臣為賓，又次後酌盎齊，備卒食三獻也」者，此言再獻，即經春夏之祭云「再獻用兩象尊」。
 屍食後陰厭，王酳屍，後與賓長為再獻。
 此亦在饋獻後，先言再獻者，後與賓酳屍，因饋獻盎齊之尊，故變饋獻云再獻。
 云「內宗薦加豆籩」者，案《醢人》及《籩人》有朝事之豆籩，有饋事之豆籩，有加豆籩之實，故鄭於此取朝事當朝踐節，饋食當饋獻節食後重加，故加豆加籩當酳屍節。
 案：《內宰職》云「讚後薦加豆籩」，故知內宗薦之。
 云「其變再獻為饋獻者，亦尊相因。
 饋獻，謂薦熟時」者，此言饋獻，當經秋冬祭之節。
 其春夏言再獻，至此秋冬言饋獻，據文為先後，故云變再獻言饋獻。
 其實先饋獻後再獻也。
 以其饋獻在朝踐後，亦在當屍未入室，再獻是王酳屍後節也，是以云饋獻謂薦熟時也。
 此即《禮運》云「熟其殽」，鄭注云「體解而爓之」是也。
 云「後於是薦饋食之豆籩」者，此即《醢人》、《籩人》饋食之豆籩者也。
 云「此凡九酌，王及後各四，諸臣一」者，九謂王及後祼各一，朝踐各一，饋獻各一，酳屍各一，是各四也。
 諸臣酳屍一，並前八為九。
 云「祭之正也」者，此九獻是正獻。
 案《特牲》、《少牢》，仍有眾賓長、兄弟之長、嗣子舉奠，上利洗散為加獻，彼並非正，故此云祭之正也。
 云「以今祭禮《特牲》、《少牢》言之」者，天子諸侯祭禮亡，雖檢《禮記》及《周禮》而言，其文不具，故取《特牲》、《少牢》見在禮而言。
 以其《特牲》、《少牢》惟有酳屍後三獻，天子諸侯酳屍後亦三獻，與彼同，故取以為說也。
 云「二祼為奠，而屍飲七矣，王可以獻諸臣」者，王獻諸臣無文，此又約《祭統》而言。
 故即引《祭統》曰「屍飲五，君洗玉爵獻卿，是其差也」者，彼據侯伯禮，宗廟七獻，二祼為奠不飲，朝踐已後，有屍飲五，獻卿；
 即天子與上公同九獻，二祼為奠不飲，是屍飲七可以獻諸臣。
 若然，子男五獻者，二祼為奠不飲，是屍飲三可以獻卿，故鄭云「是其差」。
 皆當降殺以兩，大夫士三獻，無二祼，直有酳屍三獻，獻祝是也。
 云「《明堂位》曰灌用玉瓚大圭，爵用玉戔，加用璧角、璧散」者，彼賜魯侯祭周公用天子之禮，故以為證。
 言「灌用玉瓚」者，謂以玉飾瓚，以大圭為柄。
 此大圭，非謂玉人大圭長三尺者，直是以玉為柄，謂之大圭也。
 「爵用玉戔」者，謂君與夫人朝踐饋獻時所用獻也。
 「加用璧角璧散」者，此即《內宰》所云瑤爵，一也。
 以瑤玉為璧形，以飾角散。
 爵是通名，故得瑤爵璧角璧散之名也。
 又《鬱人職》曰「受舉斝之卒爵而飲之」者，引之，欲證王酳屍與前同用玉爵之意也。
 云「則王酳屍以玉爵也。
 王酳屍用玉爵，而再獻者，用璧角璧散可知也」者，再獻，謂後與諸臣，亦以《明堂位》云「爵用玉戔加用璧角璧散」，差之，推次可知也。
 云「雞彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞鳳皇之形」者，案《尚書》云「鳴鳥之不聞」，彼鳴鳥是鳳皇，則此鳥亦是鳳皇，故云畫雞鳳皇之形也。
 云「皆有舟，皆有罍，言春夏秋冬及追享朝享有之同」者，即文自具，故知有之同也。
 云「昨讀曰酢」者，主人主婦賓長獻屍，皆有酢報，不得為昨日之字，故從酬酢之字也。
 云「諸臣獻者，酌罍以自酢，不敢與王之神靈共尊」者，王酳屍因朝踐之尊、醴齊，屍酢王還用醴齊。
 後酳屍用饋獻之尊、盎齊，屍酢後還用盎齊。
 以王與後尊，得與神靈共尊。
 今賓長臣卑，酳屍雖得與後同用盎，及屍酢，賓長即用罍尊三酒之中清酒以自酢，是不敢與王之神靈共酒尊故也。
 鄭司農云「舟，尊下臺，若今時承槃」者，漢時酒尊下槃，象周時尊下有舟，故舉以為況也。
 云「獻讀為犧。
 犧尊，飾以翡翠」者，翡赤翠青為飾象尊以鳳皇，此二者於義不安，故更解以象骨飾尊。
 此義後鄭從之。
 其云飾以翡翠，後鄭猶不從之矣。
 引《明堂位》「犧象周尊也」者，證飾尊有非周製者。
 引《春秋傳》者，是《左氏》定十年夾穀之會，孔子之言。
 引之者，證犧像是祭祀之尊，不合為野享之義也。
 云「尊以祼神」者，司農解犧象不出門之意。
 其實獻屍，而云祼神者，屍，神象，屍飲即是祼神，若云奉觴賜灌之類，非謂二灌用鬱鬯也。
 云「罍，臣之所飲也」者，經云「皆有罍，諸臣之所酢」，故知諸臣所飲者也。
 引《詩》者，證罍是酒尊之義。
 云「斝讀為稼。
 稼彝，畫禾稼也」者，以諸尊皆物為飾，今云斝，於義無取，故破從稼也。
 云「黃彝，黃目尊也」者，依《明堂位》文。
 引《明堂位》者，證雞彝是夏法，斝彝是殷法，黃彝是周法。
 引《爾雅》者，欲見此經有彝為上，卣是犧象之屬，為中，罍為下，與《爾雅》同也。
 云「著尊者，著略尊也」者，義不安，云「著地無足」，於義是也。
 云《春秋傳》者，昭十五年《左傳》云：「六月乙醜，王太子壽卒。
 秋八月戊寅，王穆後崩。
 十二月晉荀躒如周，葬穆後，籍談為介。
 以文伯宴，尊以魯壺。」
 是其義也。
 引之者，證壺是祭祀酒尊。
 司農云「追享朝享，謂禘祫也。
 在四時之間，故曰間祀」者，案《大宗伯》，祫禘在四時之上，當如《酒正》大祭祀備五齊，何得在四時之下？
 故後鄭不從。
 也。
 鄭司農讀雖為蛇虺之虺，或讀為公用射隼之隼者，無所依據，故後鄭皆不從也。
 又云「大尊，大古之瓦尊」者，此即有虞氏之大尊，於義是也，故皆以《明堂位》為證也。
 「玄謂黃目以黃金為目」者，無正文，鄭以目既為眼目，黃又為黃金字同，故為黃金釋之也。
 引《郊特牲》者，解黃目之義也。
 云「追享，謂追祭遷廟之主，以事有所請禱」者，此追享知祭遷廟主者，案《祭法》云：「去廟為壇，去壇為墠。
 壇墠有禱焉祭之，無禱乃止。」
 是追祭遷廟之主，故知也。
 云「朝享，謂朝受政於廟」者，謂天子告朔於明堂，因即朝享。
 朝享即《祭法》謂之月祭，故《祭法》云：「考廟、王考廟、皇考廟、顯考廟、祖考廟，皆月祭之。
 二祧享嚐乃止。」
 諸侯告朔於大廟，因即朝享。
 《祭法》云：「諸侯考廟、王考廟、皇考廟，皆月祭之；
 顯考、祖考，享嚐乃止。」
 告朔，天子用牛，諸侯用羊，月祭皆大牢也。
 《春秋傳》者，文公六年《左氏傳》云：「閏月不告朔，猶朝於廟。」
 若然，天子告朔於明堂，則是天子受政於明堂。
 而云受政於廟者，謂告朔自是受十二月政令，故名明堂為布政之宮，以告朔訖，因即朝廟，亦謂之受政，但與明堂受朔別也。
 《春秋》者，彼譏廢大行小。
 引之者，見告朔與朝廟別，謂若不郊，猶三望，與郊亦別也。
 云「蜼，禺屬，卬鼻而長尾」者，案：雞彝、鳥彝相配皆為鳥，則虎彝、蜼彝相配皆為獸，故《爾雅》在釋獸中。
 《爾雅》云：「蜼，禺屬。」
 彼注云：「蜼，似獼猴而大，黃黑色，尾長數尺，似獺，尾末有岐，鼻露向上。
 雨即自懸於樹，以尾塞鼻，或以兩指。
 今江東人亦取養之，為物捷健。」
 云「山罍，亦刻而畫之，為山云之形」者，罍之字，於義無所取，字雖與雷別，以聲同，故以云雷解之。
 以其雷有聲無形，但雷起於云，云出於山，故本而釋之，以刻畫山云之形者也。
 《異義》第六《罍製》：「《韓詩說》：金罍，大器，天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓。
 古《毛詩說》：罍器，諸臣之所酢，人君以黃金飾尊，大一石，金飾亡目，蓋取象云雷之象。
 謹案：《韓說》天子以玉，經無明文。
 罍者，取象云雷，故從人君下及諸臣同如是。
 經文雖有《詩》云『我姑酌彼金罍』，古《毛詩說》云『人君以黃金』，則其餘諸臣直有罍，無黃金飾也。」
 若然，向來所說雞彝鳥彝等，皆有所出。
 其虎彝、蜼彝，當是有虞氏之尊，故鄭注《尚書》云：「宗彝，宗廟之中鬱尊。」
 虞氏所用，故曰「虞夏以上虎蜼而已」也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:24:44

【周禮註疏卷二十】
 凡六彝六尊之酌，鬱齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊涚酌，凡酒脩酌。
 （故書「縮」為「數」，「齊」為「齍」。
 鄭司農云：「『獻』讀為『儀』。
 儀酌，有威儀多也。
 涚酌者，挩拭勺而酌也。
 戔酌者，以水洗勺而酌也。
 齍讀皆為『齊和』之齊。」
 杜子春云：「數」當為「縮」，「齍」讀皆為「粢」。
 玄謂《禮運》曰：「玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。」
 以五齊次之，則醆酒盎齊也。
 《郊特牲》曰：「縮酌用茅，明酌也。
 醆酒涚於清，汁獻涚於醆酒，猶明清與醆酒於舊澤之酒也。」
 此言轉相泲成也。
 「獻」讀為「摩莎」之莎，齊語聲之誤也。
 煮鬱和相鬯，以醆酒摩莎泲之，出其香汁也。
 醴齊尢濁，和以明酌，泲之以茅，縮去滓也。
 盎齊差清，和以清酒，泲之而已。
 其餘三齊，泛從醴，緹沈從啊；
 凡酒，謂三酒也。
 「脩」讀如滌濯之滌。
 滌酌，以水和而泲之，今齊人命浩酒曰滌。
 明酌，酌取事酒之上也。
 「澤」讀曰「」。
 明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊之酒。
 凡此四者，祼用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒。
 唯大事於大廟，備五齊三酒。
 ○獻酌，素何反，司農音儀。
 涚，舒銳反。
 李一音雪。
 脩酌，直曆反，注同。
 數，音朔，下同。
 為齍，子兮反。
 梲飾，舒銳反，飾或作拭。
 勺，上酌反，下同。
 齊和，胡臥反。
 醆，莊產反。
 粢，才計反，記作齊，音同。
 緹，音體。
 舊澤音亦，下曰，音同。
 摩莎，素何反。
 去滓，起呂反。
 浩，胡老反，或古老反。）
 疏「凡六」至「脩酌」
 ○釋曰：云凡六彝之酌與鬱齊為目，六尊之酌與醴齊、盎齊為目。
 下有凡酒滌酌，上不言罍者，亦是文不具也。
 凡言酌者，皆是泲之使可酌也。
 ○注「故書」至「三酒」
 ○釋曰：司農云「獻讀為儀」已下，後鄭皆不從者，此經為泲酒之法，而司農皆不為泲酒法，其言無所據依，故皆不從也。
 司農云「齊讀皆為齊和之齊」，鄭注《酒正》為度量解之，則齊和義亦通也。
 子春為粢，於義不可，後鄭於《酒正》已破訖。
 玄謂引《禮運》者，欲破彼醆從此盎也。
 彼云玄酒在室者，據配鬱鬯之尊，故在室，若配鬱鬯。
 當云明水，而云玄酒者，散文通。
 云「以五齊次之，則醆酒盎齊也」者，於此經及《酒正》言之，盎次醴，《禮運》醆次醴，以醆當盎處即一物，明醆酒，盎齊也。
 盎齊云酒，則酒齊亦通。
 引《郊特牲》曰「縮酌用茅明酌」至「醆酒」者，彼記人意以經泲酒法難，解故釋此經泲酒之法也。
 此云醴齊縮酌，彼記人取此縮酌二字，於彼重解之。
 云此言縮酌者，縮酌當用茅也。
 又云「明酌」者，醴齊濁，還用事酒之清明者和醴齊，然後用茅泲之，使可酌，故為明酌也。
 云「醆酒涚於清」者，醆酒即盎齊。
 盎齊差清，亦不言縮，則不用茅。
 涚，謂新，亦謂泲之也。
 彼記人亦取此盎齊涚酌解之，以盎齊欲泲之時，則以清酒和而泲涚，使可酌，故直云涚於清也。
 云「汁獻涚於醆酒」者，記人亦取此經鬱齊獻酌釋之。
 云「汁獻」者，獻讀摩莎之莎也。
 云「涚於醆酒」者，以鬱鬯尊，不用三酒，而用五齊中盎齊差清者，和鬱鬯泲之，故云涚於醆酒也。
 云「猶明清與醆酒於舊之酒也」者，此記人複恐不曉古之泲酒之法，故舉當時泲酒之法以曉人也。
 云「明清」者，明謂事酒，清謂清酒，醆謂盎齊也。
 三者皆於舊之酒中泲之，但云酒，即事酒也。
 今云舊，則中之舊冬釀，接春而成，故云舊，是昔酒也。
 云「此言轉相泲成」已下，皆鄭重釋記人之言也。
 云「醴齊尤濁，和以明酌泲之」者，醴齊對盎齊已下三宅為尤濁，上仍有泛齊，更濁於醴齊也。
 「盎齊差清，和以清酒，泲之而已」者，以不用茅，故云泲之而已。
 云「其餘三齊，泛從醴，緹沈從盎「者，以泲三者無文，故鄭約同此三齊，以泛齊濁，不過與醴齊同，緹沈清，無過與盎同，故略為二等泲五齊也。
 云「凡酒謂三酒也」者，以上文列彝、卣、罍三等之尊，此見泲鬱與三齊，凡酒，事相當，故凡酒謂三酒，非一，故稱凡也。
 云「脩讀為滌濯之滌」者，讀從《宗伯》視滌濯之滌，欲解滌為水之意。
 必知以水者，《曲禮》曰「水曰清滌」。
 且鬱鬯用五齊，五齊用三酒，三酒用水，差次然也。
 云「明酌，酌取事酒之上也」者，重解縮酌用茅明酌也。
 云「澤讀曰，明酌、清酒、醆酒，泲之皆以舊之酒」者，重解當時之法以曉人者也。
 云「凡此四者，祼用鬱齊，朝用醴齊，饋用盎齊，諸臣自酢用凡酒」者，此以上列尊及泲酒次第為先後，祭禮有祼，有朝踐、饋、獻、酳屍，次第為先後，推次可知也。
 云「唯大事於大廟，備五齊三酒」者，此據《酒正》云「祭祀共五齊三酒」下有大祭、中祭、小祭。
 此時祭用二齊，《禮運》「四齊」據禘祭，明大事祫祭備五齊三酒可知。
 三酒時祭亦備，亦於大事言之者，連言挾句耳。
 文二年「大事於太廟」，《公羊傳》：「大事者何？
 大祫也。」
 即此大事是祫可知也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:25:26

【周禮註疏卷二十】
 大喪，存奠彝，（存，省也。
 謂大遣時奠者，朝夕乃徹也。）
 疏注「存省」至「徹也」
 ○釋曰：大喪之奠，有彝尊盛鬱鬯，唯謂祖廟厥明將向壙，為大遣奠時有之，故鄭云謂大遣時。
 云「奠朝夕乃徹也」者，此大奠徹之早晚無文。
 案《檀弓》云：「朝奠日出，夕奠逮日。」
 則朝奠至夕徹之，夕奠至朝乃徹，是朝夕乃徹。
 其大遣亦朝設，至夕乃徹。
 言此者，欲見所奠彝尊朝夕酒存省之意也。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:25:53

【周禮註疏卷二十】
 大旅亦如之。
 （旅者，國有大故之祭也。
 亦存其奠彝，則陳之，不即徹。）
 疏注「旅者」至「即徹」
 ○釋曰：鄭知旅是大國有故之祭者，見《宗伯》云「國有大故，則旅上帝及四望」，故知也。
 云「亦存其奠彝」者，以其祭云「亦如之」，明亦如大遣奠存省之。
 云「則陳之，不即徹」者，云不即徹，則與上注「奠者朝夕乃徹」義異。
 但上經據人鬼，日出逮日，放其去來於陰陽；
 此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也。
 且案《小宰》注「天地至尊不祼」，此得用彝者，此告請非常，亦如大遣奠之而已，亦非祼耳。

我本善良 發表於 2013-3-20 14:26:28

【周禮註疏卷二十】
 司幾筵掌五幾、五席之名物，辨其用與其位。
 （五幾，左右玉、彫、彤、漆、素。
 五席，莞、藻、次、蒲、熊。
 用位，所設之席及其處。
 ○彤，徒冬反。
 莞，音官，又音丸。
 藻，本又作繅，音早。）
 疏注「五幾」至「其處」
 ○釋曰：云「五幾，左右玉、彫、彤、漆、素」者，其「玉彫」已下，數出於下文。
 云「左右」者，唯於王馮及鬼神所依，皆左右玉幾。
 下云「左右玉幾，祀先王酢席亦如之」，但受酢席未必有幾，故不云幾筵。
 其彫幾已下，非王所馮，生人則幾在左，鬼神則幾在右。
 是以下文諸侯祭祀云「右彫幾」，國賓云「左彫幾」。
 諸侯自受酢亦無幾，故不言幾也。
 漆素並云俱右，是為神也。
 云「五席，莞、繅、次、蒲、熊」者，亦數出下文。
 仍有葦萑席，不入數者，以喪中非常，故不數，直取五席與五幾相對而言耳。
 云「用位，所設之席」者，即下「凡大朝覲」已下是也。
 云「及其處」者，王受朝覲，席在廟牖間，大射席在虞庠，祀先王在廟奧及堂，酢席王在廟室西麵。
 自諸侯已下，亦皆在廟，惟熊席漆幾設在野所征之地耳。
 經云「名物」，鄭不解之者，義在可知，故略之也。

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