【欒城後集】 - 第10頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-1-29 01:05:59

【欒城後集卷五雜文十二首】
 【夢齋頌〈並引〉】
 曇秀上人遊行無定，予兄子瞻作夢齋二字，名其所至居室。
 為作頌曰：法身充滿，處處皆一。
 幻身虛妄，所至非實。
 我觀世人，生非實中。
 以寤為正，以寐為夢。
 忽寐所遇，執寤所遭。
 積執成堅，如耶山高。
 若見法身，寤寐皆非。
 知其皆非，寤寐無非。
 遨遊四方，齋則不遷。
 南北東西，法身本然。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:06:20

【欒城後集卷五雜文十二首】
 【抱一頌〈並引〉】
 道士朱元經舊居光州，彭城曹九章演甫少年過光，元經謁之。
 演甫曰：聞君未嘗求人，今求我何故？
 元經曰：君後自當知之。
 後若干年，演甫知光州，複見元經。
 元經知黃白術，演甫每問之。
 元經不答，曰：有抱一法，君不問我，問此何用？
 演甫在光，面元經蛻去，演甫為治後事。
 此元經昔見演甫之意也。
 崇甯甲申歲，予閒居潁川。
 演甫之子煥為我道此，因采道書中語作《抱一頌》。
 此非獨道家事，乃瞿曇正法也。
 真人告我，晝夜念一。
 行一坐一，眠一食一。
 子若念一，一亦念子。
 子不念一，一則去子。
 子若得一，萬事皆畢。
 饑而念一，一與子糧。
 渴而念一，一與子漿。
 寒而念一，一與子裳。
 病而念一，一與子方。
 鬥而念一，一與子兵。
 念一之至，至於忘一。
 忘一之至，與一為一。
 與一為一，入火不然，入水不溺，是謂念一。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:07:38

【欒城後集卷六孟子解二十四章】
 〈予少作此解，後失其本，近得之，故錄於此。〉 梁惠王問利國於孟子。
 孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。
 先王之所以為其國，未有非利也。
 孟子則有為言之耳，曰是不然。
 聖人躬行仁義而利存，非為利也。
 惟不為利，故利存。
 小人以為不求則弗獲也，故求利而民爭，民爭則反以失之。
 孫卿子曰：君子兩得之者也，小人兩失之者也。
 此之謂也。
 齊宣王問曰：文王之囿方七十裏，有諸？
 孟子對曰：於傳有之。
 周雖大國，未有以七十裏為囿而不害於民者也。
 意者山林藪澤與民共之，而以囿名焉，是以芻蕘雉兔者無不獲往。
 不然，七十裏之囿，文王之所不為也。
 孟子曰：以大事小者，樂天者也；
 以小事大者，畏天者也。
 樂天者保天下，畏天者保其國。
 小大之相形，貴賤之相臨，其命無不出於天者。
 畏天者，知其不可違，不得已而従之；
 樂天者，非有所畏，非不得已，中心誠樂而為也。
 堯禪舜，舜禪禹，湯事葛，文王事昆夷，皆樂天者也。
 齊景公作君臣相說之樂，其詩曰：畜君何尤？
 孟子曰：畜君者，好君也。
 君有逸德而能止之，是謂畜君。
 以臣畜君，君之所尤也。
 然其心則無罪，非好其君不能也。
 故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂於敬，吾君不能謂之賊。
 孟子學於子思。
 子思言聖人之道出於天下之所能行，而孟子言天下之人皆可以行聖人之道。
 子思言至誠無敵於天下，而孟子言不動心與浩然之氣。
 凡孟子之說，皆所以貫通於子思而已，故不動心與浩然之氣，誠之異名也。
 誠之為言，心之所謂誠然也。
 心以為誠然，則其行之也安。
 是故心不動，而其氣浩然無屈於天下。
 此子思、孟子之所以為師弟子也。
 子思舉其端而言之，故曰誠；
 孟子従其終而言之，故謂之浩然之氣。
 一章而三說具焉。
 其一論養心以致浩然之氣，其次論心之所以不動，其三論君子之所以達于義。
 達於義，所以不動心也。
 不動心，所以致浩然之氣也。
 三者相須而不可廢。
 孟子曰：我善養吾浩然之氣。
 其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。
 是何氣也？
 天下之人，莫不有氣。
 氣者，心之發而已。
 行道之人，一朝之忿而鬥焉，以忘其身，是亦氣也。
 方其鬥也，不知其身之為小也，不知天地之大，禍福之可畏也，然而是氣之不養者也。
 不養之氣橫行於中，則無所不為而不自知。
 於是有進而為勇，有退而為怯。
 其進而為勇也，非吾欲勇也，不養之氣盛而莫禁也。
 其退而為怯也，非吾欲怯也，不養之氣衰而不敢也。
 孔子曰：人之少也，血氣未定，戒之在色；
 及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；
 及其老也，血氣既衰，戒之在得。
 一人之身，而氣三變之。
 故孟子曰：志一則動氣，氣一則動志。
 夫志意既修，志盛奪氣，則氣無能為，而惟志之従。
 志意不修，氣盛奪志，則志無能為，而惟氣之聽。
 故氣易致也，而難在於養心。
 孟子曰：我四十不動心，而告子先我不動心。
 告子曰：不得于言，勿求於心；
 不得于心，勿求於氣。
 不得于心，勿求於氣，可；
 不得于言，勿求於心，不可。
 何謂也，告子以為有人於此，不得之於其言，勿複求其有此心。
 不得之於其心，勿複求其有此氣。
 夫言之不然而心則然者有矣，未有心不然而氣則然者也。
 故曰：不得于心，勿求於氣，可；
 不得于言，勿求於心，不可。
 由是言之，氣者心之使也。
 心所欲為，則其氣勃然而應之；
 心所不欲，而強為之，則其氣索然而不應。
 人必先有是心也，而後有是氣。
 故君子養其義心以致其氣，使氣與心相狎而不相難，然後臨事而其氣不屈。
 故曰：志至焉，氣次焉。
 志之所至，而氣従之之謂也。
 昔之君子以其眇然之身而臨天下，言未發而眾先喻，功未見而志先信，力不及而勢與之者，以有是氣而已。
 故曰：志，氣之帥也；
 氣，體之充也。
 養志以致氣，盛氣以充體。
 體充而物莫敢逆，然後其氣塞於天地。
 雖然，心之所以不動者，何也？
 博學而識之，強力而行之，卒然而遇之，有自失焉。
 故心必有所守而後能不動。
 心之所守，不可多也。
 多學而兼守之，事至而有不應也。
 是以落其枝葉，損之又損，以至於不可損也，而後能應。
 故孔子謂子貢曰：賜也，汝以予為多學而識之者歟？
 曰：然，非歟？
 曰：非也，予一以貫之。
 北宮黝之養勇也，曰：吾無辱於爾也。
 孟施捨之養勇也，曰：事無懼於爾也。
 無辱勇矣，而未見所以必勇也，無懼而後能必勇。
 故曰：北宮黝之守氣，不如孟施捨之守約。
 北宮黝似子夏，孟施捨似曾子。
 曾子之所以自守者，曰：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；
 自反而縮，雖千萬人，吾往矣。
 夫縮，入也；
 入，受也。
 自反而心受之，以為可為者，無憾於吾心也。
 則吾心囂然為之，而吾氣勃然應之矣。
 孟子曰：其為氣也，配義與道。
 無是，餒也。
 行有不慊於心，則餒矣。
 夫餒，不充之謂也。
 有行於此而義不受，則心不慊。
 心不慊，則氣不能充體。
 氣不能充體之謂餒矣。
 故心不能不動也，而有待於義。
 君子之所由達於義者，何也？
 勉強而行之，則勞苦而失其真，放而不之求，則終身而不獲。
 孟子曰：必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。
 夫君子之于道，朝夕従事於其間，待其自直，而勿強正也；
 中心勿忘，待其自生而勿助長也，而後獲其真。
 強之而求其正，助之而望其長，是非誠正而誠長也，迫於外也。
 子夏曰：百工居肆以成其事，君子學以致其道。
 待其自至而不強，是學道之要也。
 孟子曰：我知言，詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。
 何謂也？
 曰：是諸子之病也。
 孟子之于諸子，非辯過之，知其病而已。
 病於寒者，得火而喜，以為萬物莫火若也；
 病于熱者，得水而喜，以為萬物莫水若也。
 一惑於水火，以為不可失矣。
 誠得其病，未有不覺而自泣也。
 彼其為是險詖之辭者，必有以蔽之，而不能自達也；
 為是淫放之辭者，必有以陷之，而不能自出也；
 為是邪辟之辭者，必有以附之，而不能自解也。
 苟能知之，發其蔽，平其陷，解其離，未有不服者也。
 不服則遁，遁必有所窮。
 要之於所窮而執之，此孟子之所以服諸子也。
 孟子曰：仁者如射，射者正己而後發。
 發而不中，反求諸己。
 夫射之中否在的，而所以中否在我。
 善射者治其在我，正立而審操之，的雖在左右上下，無不中者矣。
 顏淵仁，孔子曰：克己復禮為仁。
 一日克己復禮，天下歸仁焉。
 請問其目，曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。
 夫居於人上，而一為非禮，則害之及於物者眾矣。
 誠必由禮，雖不為仁，而仁不可勝用矣。
 此仁者如射之謂也。
 龍子曰：貢者較數歲之中以為常。
 樂歲粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之。
 凶年糞其田而不足，則必取盈焉。
 故曰治地莫善於助，莫不善於貢。
 貢者，夏後氏之法也，而其不善如此，何也？
 曰：何特貢也。
 作法者，必始於粗，終於精。
 篆之不若隸也，簡策之不若紙也，車之不若騎也，席之不若床也，俎豆之不若盤盂也，諸侯之不若郡縣也，肉刑之不若徒流杖笞也。
 古之不為此，非不智也，勢未及也。
 寢于泥塗者，置之于陸而安矣。
 自陸而後有槁秸，自槁秸而後有莞簟。
 舍其不安而獲其所安，足矣。
 方其未有貢也，以貢為善矣。
 及其既貢，而後知貢之未善也。
 法非聖人之所為，世之所安也，聖人者，善因世而已。
 今世之所安，聖人何易焉。
 此夏之所以貢也。
 陳仲子處於于陵，齊人以為廉。
 孟子曰：仲子所居之室，伯夷之所築歟？
 抑亦盜蹠之所築歟？
 所食之粟，伯夷之所樹歟？
 抑亦盜蹠之所樹歟？
 人安能待伯夷而後居而後食？
 若是，則孟子之責人也已難。
 曰：否。
 居於於陵而食其食，非孟子之所謂不可，而仲子之所謂不可也。
 仲子以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也。
 天下無伯夷，仲子之義，為不居且不食也，天下不可待伯夷而後食。
 然則非其居於於陵、食於辟纑之果汙也，而不食於母、避兄之室之不可繼也。
 故曰：以母則不食，以妻則食之。
 以兄之室則不居，以于陵則居之。
 是尚為能充其類也乎？
 君子之行，為可充也，為可繼也，然後行有類，若仲子將何以繼之？
 故曰：禦人於國門之外而饋以道則不受，以不義取之於民而饋以道則受。
 於孔子以不義取之於民者猶禦也。
 其受于孔子何也？
 曰：以其非禦也。
 非禦而謂之禦，充類至義之盡也。
 君子充其類而極其義，則仲子之兄猶盜也，仲子之兄猶盜也，則天下之人皆猶盜也。
 以天下之人皆猶盜而無所答，則誰與立乎天下？
 故君子不受于盜，而猶盜者有所不問，而後可以立於世。
 若仲子者，蚓而後充其操也。
 孔子曰：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？
 蓋謂是也。
 學者皆學聖人。
 學聖人者，不如學道。
 聖人之所是而吾是之，其所非而吾非之，是以貌従聖人也。
 以貌従聖人，名近而實非，有不察焉，故不如學道之必信。
 孟子曰：君子深造之以道，欲其自得之也。
 自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。
 是以君子欲其自得之也。
 孟子曰：天下之言性者，則故而已矣。
 所謂天下之言性者，不知性者也。
 不知性而言性，是以言其故而已。
 故，非性也。
 無所待之謂性，有所因之謂故。
 物起於外，而性作以應也。
 此豈所謂性哉？
 性之所有事也。
 性之所有事之謂故。
 方其無事也，無可而無不可。
 及其有事，未有不就利而避害者也。
 知就利而避害，則性滅而故盛矣。
 故曰：故者，以利為本。
 夫人之方無事也，物未有以入之。
 有性而無物，故可以謂之人之性。
 及其有事，則物入之矣。
 或利而誘之，或害而止之，而人失其性矣。
 譬如水，方其無事也，物未有以參之，有水而無物，故可以謂之水之性。
 及其有事，則物之所參也，或傾而下之，或激而升之，而水失其性矣。
 故曰：所惡于智者，為其鑿也。
 如智者，若禹之行水也，則無惡于智矣。
 禹之行水也，行其所無事也。
 如智者亦行其所無事，則智亦大矣。
 水行于無事則平，性行於無事則靜。
 方其靜也，非天下之至明無以窺之，及其既動而見於外，則天下之人能知之矣。
 天之高也，星辰之遠也，吾將何以推之。
 惟其有事於運行。
 是以千歲之日，可坐而致也。
 此性故深淺之辯也。
 孟子嘗知性矣，曰：天下之言性者，則故而已矣。
 故者，以利為本。
 知故之非性，則孟子嘗知性矣。
 然猶以故為性，何也？
 孟子道性善，曰：無惻隱之心，非人也；
 無羞惡之心，非人也；
 無辭讓之心，非人也，無是非之心，非人也。
 惻隱之心，仁之端也；
 羞惡之心，義之端也；
 辭讓之心，禮之端也；
 是非之心，智之端也。
 人信有是四端矣，然而有惻隱之心而已乎，蓋亦有忍人之心矣。
 有羞惡之心而已乎，蓋亦有無恥之心矣。
 有辭讓之心而已乎，蓋亦有爭奪之心矣。
 有是非之心而已乎，蓋亦有蔽惑之心矣。
 忍人之心，不仁之端也。
 無恥之心，不義之端也。
 爭奪之心，不禮之端也。
 蔽惑之心，不智之端也。
 是八者未知其執為主也，均出於性而已。
 非性也，性之所有事也。
 今孟子則別之曰，此四者，性也；
 彼四者，以告於人，而欲其信之，難矣。
 夫性之於人也，可得而知之，不可得而言也。
 遇物而後形，應物而後動。
 方其無物也，性也；
 及其有物，則物之報也。
 惟其與物相遇，而物不能奪，則行其所安，而廢其所不安，則謂之善。
 與物相遇，而物奪之，則置其所可而従其所不可，則謂之惡。
 皆非性也，性之所有事也。
 譬如水火：能下者，水也，能上者，亦水也；
 能熟物者，火也，能焚物者，亦火也。
 天下之人，好其能下，而惡其能上，利其能熟，而害其能焚也。
 而以能下、能熟者，謂之水火，能上、能焚者為非水火也，可乎？
 夫是四者非水火也，水火之所有事也。
 奈何或以為是，或以為非哉。
 孔子曰：性相近也，習相遠也。
 夫雖堯、桀而均有是性，是謂相近。
 及其與物相遇，而堯以為善，桀以為惡，是謂相遠。
 習者，性迷所有事也。
 自是而後相遠，則善惡果非性也。
 孔子曰：上智與下愚不移。
 故有性善，有性不善。
 以堯為父，而有丹朱；
 以瞽瞍為父，而有舜；
 以紂為君，而有微子啟、王子比干。
 安在其為性相近也？
 曰：此非性也，故也。
 天下之水，未有不可飲者也。
 然而或以為清冷之淵，或以為塗泥。
 今將指塗泥而告人曰：雖是，亦有可飲之實。
 信矣。
 今將指塗泥而告人曰：吾將飲之。
 可乎？
 此上智、下愚之不可移也。
 非性也，故也。
 孟子曰：伯夷，聖之清者也；
 伊尹，聖之任者也；
 柳下惠，聖之和者也；
 孔子，聖之時者也。
 孔子之謂集大成。
 集大成也者，金聲而玉振之者也。
 金聲也者，始條理也；
 玉振之也者，終條理也。
 始條理者，智之事也；
 終條理者，聖之事也。
 智譬則巧也；
 聖譬則力也。
 以巧論智，以力論聖，何也？
 巧之所能，有或不能，力之所嘗至，無不至也。
 伯夷、伊尹、柳下惠之行，人之一方也，而以終身焉，故有不可得而充。
 至於孔子，可以速而速，可以久而久，可以仕而仕，可以處而處，然後終身行之而不匱。
 故曰：由射于百步之外，其至，爾力也，是可常也。
 其中，非爾力也，是巧也，是不可常也。
 巧亦能為一中矣，然而時亦不中，是不如力之必至也。
 《語》曰：齊人饋女樂，季桓子受之，三日不朝。
 孔子行。
 孟子曰：孔子従而祭，膰肉不至，不稅冕而行。
 二者非相反也。
 孔子之去魯，為女樂之故也。
 去於膰肉之不至，為君也。
 於其君之有大惡也，孔子有不忍，行焉。
 於其君之無罪也，孔子有不安，行焉。
 曰：上以求免吾君，下以免我，是以去於膰肉之不至。
 曰：是可以辭於天下也。
 故曰：乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。
 君子之所為，眾人固不識也。
 孟子曰：君子不亮，惡乎執？
 必信之謂亮。
 孔子曰：君子貞而不亮。
 要止於正，而不必信，而後無所執。
 否則執一而廢百矣。
 孟子曰：存其心，養其性，所以事天也。
 夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
 天者莫之使而自然者也，命者莫之致而自至者也。
 天畀我以是心，而不能存，付我以是性，而不能養，是天之所以受我者，有所不事也。
 壽則為之，夭則廢之。
 夭壽非人所為也，而置力焉，是命有所未立也。
 修身于此，知夭壽之無可為也，而命立於彼矣。
 孟子曰：莫非命者，順受其正。
 何謂也？
 天之所以受我者，盡於是矣。
 君子修其在我，以全其在天。
 人與天不相害焉，而得之，是故謂之正。
 忠信孝弟，所以為順也，人道盡矣。
 而有不幸，以至於人故，而後得為命。
 岩牆之下，是必壓之道也；
 桎梏之中，是必困之道也。
 必壓必困，而我蹈之，以受其禍，是豈命哉，吾所處者然也。
 人之為不善也，皆有愧恥不安之心。
 小人惟奮而行之，君子惟従而已之。
 孟子曰：無為其所不為，無欲其所不欲，如斯而已矣。
 孟子曰：舜為天子，皋陶為士。
 瞽叟殺人，皋陶則執之，舜則竊負而逃于海濱。
 吾以為此野人之言，非君子之論也。
 舜之事親，烝烝乂，不格奸，何至於殺人而負之以逃哉？
 且天子之親，有罪議之，孰謂天子之父殺人而不免於死乎？
 孟子曰：形色，天性也。
 惟聖人然後踐形。
 形色者，所強於外也，中雖無有，而猶知強之。
 孟子以是為天性也。
 有人於此，其進之銳也，則天下以為不速退矣。
 是不然，勉強而力行之，則其進也必銳，不勝而怠厭之，則其退也必速。
 曷不取而覆觀之，於其不可已而已者，無所不已，於其所厚者薄，無不薄也。
 故曰：仲子不義，與之齊國而不受，人皆信之，是舍簟食豆羹之義也，人莫大焉。
 亡親戚君臣上下，以其小者信其大者，烏可哉？
 亡親戚君臣上下而可，是所謂不可已而已者也。
 能居於陵，食於辟纑而不顧，而不能以不義不受齊國，是所謂進銳而退速者也。
 孟子曰：不仁而得國者，有之矣；
 不仁而得天下者，未之有也。
 孟子之為是言也，則未見司馬懿、楊堅也。
 不仁而得天下也，何損於仁？
 仁而不得天下也，何益於不仁？
 得國之與得天下也，何以為異？
 君子之民恃以勝不仁者，上不愧乎天，下不愧乎人，而得失非吾之所知也。
 孟子曰：人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也，人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。
 無欲害人之心與無穿窬之心，人皆有之。
 然苟將充之，則未可以言而言，可以言而不言，猶未免乎穿窬也。
 此所謂造端乎夫婦，而其至也，察乎天地也歟！

我本善良 發表於 2013-1-29 01:08:42

【欒城後集卷七歷代論一】
 〈並引〉予少而力學，先君，予師也，亡兄子瞻，予師友也。
 父兄之學，皆以古今成敗得失為議論之要。
 以為士生於世，治氣養心，無惡於身，推是以施之人，不為苟生也。
 不幸不用，猶當以其所知，著之翰墨，使人有聞焉。
 予既壯而仕。
 仕宦之餘，未嘗廢書，為《詩》、《春秋》集傳，因古之遺文，而得聖賢處身臨事之微意，喟然太息，知先儒昔有所未悟也。
 其後複作《古史》，所論益廣，以為略備矣。
 元符庚辰，蒙恩歸自嶺南，卜居潁川。
 身世相忘，俯仰六年，洗然無所用心，複自放圖史之間。
 偶有所感，時複論著。
 然已老矣，目眩於觀書，手戰於執筆，心煩於慮事，其于平昔之文益以疏矣。
 然心所嗜，不能自己，輒存之於紙。
 凡四十有五篇，分五卷。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:09:07

【欒城後集卷七歷代論一】
 【堯舜】
 堯之世，洚水為害。
 以意言之，堯之為國，當日夜不忘水耳。
 今考之於《書》，觀其為政先後：命義和正四時，務農事，其所先也，未乃命鯀以治水。
 鯀九年無成功，乃命四嶽舉賢以遜位。
 四嶽稱舜之德曰：父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格奸。
 堯以為然而用之，君臣皆無一言及于水者。
 舜既攝事，黜鯀而用禹，洚水以平，天下以安。
 堯、舜之治，其緩急先後，於此可見矣。
 使五教不明，父子不親，兄弟相賊，雖無水患，求一日之安，不可得也。
 使五教既修，父子相安，兄弟相友，水雖未除，要必有能治之者。
 昔孔子論政曰：足食，足兵，民信之矣。
 子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先？
 曰：去兵。
 曰：必不得已而去，于斯二者何先？
 曰：去食。
 自古皆有死，民無信不立。
 古之聖人，其憂深慮遠如此。
 世之君子，凡有志於治，皆曰富國而強兵。
 患國之不富，而侵奪細民；
 患兵之不強，而陵虐鄰國。
 富強之利終不可得，而謂堯、舜、孔子為不切事情，於乎殆哉！

我本善良 發表於 2013-1-29 01:09:31

【欒城後集卷七歷代論一】
 【三宗】
 黃帝、堯、舜，壽皆百年，享國皆數十年。
 周公作《無逸》，言商中宗享國七十五年，高宗五十九年，祖甲三十三年。
 文王受命中身，享國五十年。
 自漢以來，賢君在位之久，皆不及此。
 西漢文帝二十三年，景帝十六年，昭帝十二年。
 東漢明帝十八年，章帝十三年，和帝十二年，唐太宗二十三年。
 此皆近世之明主，然與《無逸》所謂不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之従，或十年，或七八年，或五六年，或四三年者，無以大相過也。
 至其享國長久，如秦始皇帝、漢武帝、梁武帝、唐文帝、唐玄宗，皆以臨禦久遠，循致大亂，或以失國，或僅能免其身。
 其故何也？
 人君之富，其倍於人者千萬也，膳服之厚，聲色之靡，所以賊其躬者多矣。
 朝夕於其間而無以禦之，至於夭死者，勢也。
 幸而壽考，用物多而害民久，矜己自聖，輕蔑臣下，至於失國，宜矣。
 古之賢君，必志于學，達性命之本而知道德之貴，其視子女玉帛與糞土無異，其所以自養，乃與山林學道者比，是以久於其位而無害也。
 傅說之詔高宗曰：王，人求多聞，時惟建事，學於古訓乃有獲。
 事不師古，以克永世，匪說攸聞。
 惟學遜志，務時敏，厥修乃來，允懷於茲，道積於厥躬，惟斅學半，念終始典與學，厥德修罔覺。
 監于先王成憲，其永無愆。
 嗚呼，傅說其知此矣。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:10:11

【欒城後集卷七歷代論一】
 【周公言】
 周公之所以治周者，莫詳于《周禮》。
 然以吾觀之，秦、漢諸儒以意損益之者眾矣，非周公之無書也。
 何以言之？
 周之西都，今之關中也；
 其東都，今之洛陽也。
 二都居北山之陽，南山之陰，其地東西長，南北短。
 短長相補，不過千里，古今一也。
 而《周禮》：王畿之大，四方相距千里，如畫棋局，近郊遠郊，甸地稍地，大都小都，相距皆百里。
 千里之方，地實無所容之，故其畿內遠近諸法，類皆空言耳。
 此《周禮》之不可信者，一也。
 《書》稱：武王克商而反商政，列爵惟五，分土惟三。
 故孟子曰：天子之制，地方千里，公侯百里，伯七十裏，子男五十裏。
 不能五十裏，不達于天子，附于諸侯，曰‘附庸。
 鄭子產亦雲，古之言封建者蓋若是。
 而《周禮》：諸公之地方五百里，諸侯四百里，諸伯三百里，諸子二百里，諸男百里，與古說異。
 鄭氏知其不可，而為之說曰：商爵三等，武王增以子、男，其地猶因商之故。
 周公斥大九州，始皆益之如周官之法。
 於是千乘之賦，自一成十裏而出車一乘，千乘而千成，非公侯之國無以受之。
 吾竊笑之。
 武王封之，周公大之，其勢必有所並；
 有所並，必有所徙。
 一公之封，而子男之國為之徙者，十有六。
 對數大國，而天下盡擾。
 此書生之論，而有國者不為也。
 傳有之曰：方裏而井，十井為乘。
 故十裏之邑而百乘，百里之國而千乘，千里之國而萬乘，古之道也。
 不然，百乘之家，為方百里，萬乘之國，為方數圻矣。
 古無是也。
 《語》曰：千乘之國，攝乎大國之間。
 千乘雖古之大國，而于衰周為小。
 然孔子猶曰：安見方六七十，如五六十，而非邦也？
 然則雖衰周列國之強家，猶有不及五十裏矣。
 韓氏、羊舌氏，晉大夫也，其家賦九縣，長轂九百，其餘四十縣，遺守四千。
 謂一縣而百乘則可，謂一縣而百里，則不可。
 此《周禮》之不可信者，二也。
 王畿之內，公邑為井田，鄉遂為溝洫。
 此二者，一夫而受田百畝，五口而一夫為役，百畝而稅之十一，舉無異也。
 然而井田自一井而上，至於一同而方百里，其所以通水之利者，溝、洫、澮三。
 溝、洫之制，至於萬夫，方三十二裏有半，其所以通水利者，遂、溝、洫、澮、川五，利害同而法制異，為地少而用力博。
 此亦有國者之所不為也。
 楚蒍掩為司馬，町原防，井衍沃。
 蓋平川廣澤，可以為井者井之，在阜堤防之間，狹不可井，則町之。
 〈杜預以町為小頃町。〉 皆因地以制廣狹多少之異。
 井田、溝洫，蓋亦然耳，非公邑必為進田，而鄉遂必為溝洫。
 此《周禮》之不可信者，三也。
 三者既不可信，則凡《周禮》之詭異遠於人情者，皆不足信也。
 古之聖人，因事立法以便人者有矣，未有立法以強人者也。
 立法以強人，此迂儒之所以亂天下也。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:14:07

【欒城後集卷七歷代論一】
 【五伯】
 五伯，桓、文為盛。
 然觀其用兵，皆出於不得已。
 桓公帥諸侯以伐楚，次於陘而不進，以待楚人之變。
 楚使屈完如師，桓公陳諸侯之師，與之乘而觀之。
 屈完見齊之盛，懼而求盟。
 諸侯之師成列，而未試也，桓公退舍召陵，與之盟而去之。
 夫豈不能一戰哉，知戰之不必勝，而戰勝之利不過服楚。
 全師之功，大於克敵，故以不戰服楚，而不吝也。
 晉文公以諸侯遇楚于城濮，楚人請戰。
 文公思楚人之惠，退而避之三舍。
 軍吏皆諫，舅犯曰：我退而楚還，我將何求？
 若其不還，君退，臣犯，曲在彼矣。
 師退而楚不止，遂以破楚而殺子玉。
 使文公退而子玉止，則文公之服楚，亦與齊桓等，無戰勝之功矣。
 故桓、文之兵，非不得已不戰，此其所以全師保國無敵于諸侯者也。
 至宋襄公，國小德薄，而求諸侯，淩虐邾、鄫之君，爭鄭以怒楚，兵敗身死之不暇，雖竊伯者之名，而實非也。
 其後秦穆公東平晉亂，西伐諸戎；
 楚莊王克陳入鄭，得而不取，皆有伯者之風矣。
 然穆公聽杞子之計，違蹇叔而用孟明，千里襲鄭，覆師於殽，雖悔過自誓，列于《周書》，而不能東征諸夏以終成伯業。
 莊王使申舟聘齊，命無假道于宋。
 舟知必死，而王不聽，宋人殺之。
 王聞其死，投袂而起，以兵伐宋，圍之九月，與之盟而去之。
 雖號能服宋，然君子以為此不假道之師也。
 齊靈公、楚靈王之所為，王亦為之，而尚何以為伯乎？
 於乎，此二君者，皆賢君也。
 兵一不義，而幾至於狼狽，不能與桓、文齒，而況其下者哉。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:14:47

【欒城後集卷七歷代論一】
 【管仲】
 先君嘗言：管仲九合諸侯，一匡天下，以桓公伯，孔子稱其仁，而不能止五公子之亂，使桓公死不得葬，曰：管仲蓋有以致此也哉！
 管仲身有三歸，桓公內嬖如夫人者六人，而不以為非，此固適庶爭奪之禍所従起也。
 然桓公之老也，管仲與桓公為身後之計，知諸子之必爭，乃屬世子于宋襄公。
 夫父子之間，至使他人與焉，智者蓋至此乎。
 於乎，三歸、六嬖之害，溺於淫欲而不能自克，無己則人乎！
 《詩》曰：無競維人，四方其訓之。
 四方且猶順之，而況于家人乎？
 《傳》曰：管仲病且死，桓公問誰可使相者。
 管仲曰：‘知臣莫若君。
 公曰：‘易牙何如？
 對曰：‘殺子以適君，非人情，不可。
 公曰：‘開方何如？
 曰：‘倍親以適君，非人情，難近。
 公曰：豎刁何如？
 曰：‘自宮以適君，非人情，難親。
 管仲死，桓公不用其言，卒近三子，二年而禍作。
 夫世未嘗無小人也，有君子以閑之，則小人不能奮其智。
 《語》曰：舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。
 湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。
 豈必人人而誅之！
 管仲知小人之不可用，而無以禦之，何益於事？
 內既不能治身，外複不能用人，舉易世之憂，而屬之宋襄公，使禍既已成，而後宋人以干戈正之。
 於乎殆哉！
 昔先君之論雲爾。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:15:13

【欒城後集卷七歷代論一】
 【知罃趙武】
 齊桓公存三亡國，以屬諸侯，其義多於晉文，然桓公沒而齊亂，其後不能複伯。
 文公子孫世為盟主，二百餘年，與春秋相終始。
 其故何也？
 雖襄公、悼公之賢，齊所無有，然其所以保伯業而不失者，則有在也。
 伯者之盛，非能用兵以服諸侯之難，而能不用兵以服諸侯之為難耳。
 文公之後，前有知罃，後有趙武，皆能不用兵以服諸矣。
 此晉之所以不失伯也。
 悼公與楚爭鄭，三合諸侯之師，其勢足以舉鄭而卻楚。
 晉之群臣中行偃、欒黶之徒欲一戰以服楚者眾矣。
 惟知罃為中軍將，知用兵之難，勝負之不可必，三與楚遇，皆遷延稽故，不與之戰，卒以敝楚而服鄭。
 此則知罃不用兵之功也。
 悼公死，平公立。
 平公非悼公比也，然能屬任趙武。
 武嘗與楚屈建合諸侯之大夫于宋，以求弭兵。
 趙武於此，有仁人之心二焉。
 方其未盟也，屈建衷甲將以襲武。
 武與叔向謀之，叔向曰：以信召人，而以僭濟之，人誰與之？
 安能害我？
 武従其言。
 卒事，而楚不敢動。
 將盟，晉楚爭先。
 叔向又曰：諸侯歸晉之德只，非歸其屍盟也。
 子務德，無爭先。
 武亦従而先之。
 此二者，非仁人不能。
 何也，人將衷甲以襲我，我亦衷甲以待之，此勢之所必至也。
 不幸不勝，無可言者。
 雖幸而勝，晉、楚之禍必自是始。
 晉為盟主，常先諸侯矣。
 晉未失諸侯，而楚求先之，若與之爭，楚必不聽，晉、楚之禍亦必自是始。
 然此二者，皆人情之所不能忍也。
 忍之近於弱，不忍近于強，而武能忍之。
 晉、楚不爭，而諸侯賴之。
 故吾以為武有仁人之心二焉。
 凡晉之所以不失諸侯，而趙氏之所以卒興于晉者，由此故也。
 《春秋》書宋之盟，實先晉而後楚，孔子亦許之歟！

我本善良 發表於 2013-1-29 01:15:42

【欒城後集卷七歷代論一】
 【漢高帝】
 高帝之入秦，一戰于武關，兵不血刃，而至咸陽。
 此天也，非人也。
 秦之亡也，諸侯並起，爭先入關。
 秦遣章邯出兵擊之。
 秦雖無道，而其兵方強，諸侯雖銳，而皆烏合之眾，其不敵秦明矣。
 然諸侯皆起于群盜，不習兵勢，陵藉郡縣，狃於亟勝，不知秦之未可攻也。
 於是章邯一出而殺周章，破陳涉，降魏咎，斃田儋，兵鋒所至，如獵狐兔，皆不勞而定。
 後乃與項梁遇，苦戰再三，然後破之。
 梁雖死，而秦之銳鋒亦略盡矣。
 然邯以為楚地諸將不足複慮，乃渡河北擊趙。
 邯既北，而秦國內空。
 至是秦始可擊，而高帝乘之。
 此正兵法所謂避實而擊虛者。
 蓋天命，非人謀也。
 項梁之死也，楚懷王遣宋義、項羽救趙。
 羽願與沛公西入關。
 懷王諸老將皆曰：項羽為人栗悍禍賊，嘗攻襄城，襄城無噍類，所過無不殘滅。
 且楚數進取，前陳王、項梁皆敗，不如更遣長者扶義而西，告論秦父兄。
 秦父兄苦其主久矣，誠得長者往，無侵暴，宜可下。
 卒不許項羽，而遣沛公。
 沛公方入關，而項羽已至河北，與章邯相持。
 邯雖欲還兵救秦，勢不得矣。
 懷王之遣沛公固當，然非邯、羽相持于河北，沛公亦不能成功。
 故曰：此天命，非人謀也。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:16:06

【欒城後集卷七歷代論一】
 【漢文帝】
 老子曰：柔勝剛，弱勝強。
 漢文帝以柔禦天下，剛強者皆乘風而靡。
 尉佗稱號南越，帝複其墳墓，召貴其兄弟。
 佗去帝號，俯伏稱臣。
 匈奴桀敖，陵駕中國。
 帝屈體遣書，厚以繒絮。
 雖未能調伏，然兵革之禍，比武帝世，十一二耳。
 吳王濞包藏禍心，稱病不朝。
 帝賜之幾仗，濞無所發怒，亂以不作。
 使文帝尚在，不出十年，濞亦已老死，則東南之亂，無由起矣。
 至景帝不能忍，用晁錯之計，削諸侯地。
 濞因之號召七國，西向入關。
 漢遣三十六將軍，竭天下之力，僅乃破之。
 錯言：諸侯強大，削之亦反，不削亦反；
 削之，反疾而禍小，不削，反遲而禍大。
 世皆以其言為信，吾以為不然。
 誠如文帝忍而不削，濞必未反。
 遷延數歲之後，變故不一，徐因其變而為之備，所以制之者，固多術矣。
 猛虎在山，日食牛羊，人不能堪，荷戈而往刺之，幸則虎斃，不幸則人死，其為害亟矣。
 晁錯之計，何以異此！
 若能高其垣牆，深其陷阱，時伺而謹防之，虎安能必為害。
 此則文帝之所以備吳也。
 嗚呼！
 為天下慮患，而使好名貪利小丈夫制之，其不為晁錯者鮮矣！

我本善良 發表於 2013-1-29 01:16:34

【欒城後集卷七歷代論一】
 【漢景帝】
 漢之賢君，皆曰文、景。
 文帝寬仁大度，有高帝之風。
 景帝忌克少恩，無人君之量，其實非文帝比也。
 帝之為太子也，吳王濞世子來朝，與帝博而爭道，帝怒以博局提殺之。
 濞之叛逆，勢激於此。
 張釋之，文帝之名臣也，以劾奏之恨，斥死淮南。
 鄧通，文帝之幸臣也，以吮癰之怨，困迫至死。
 晁錯始與帝謀削諸侯，帝違眾而用之，及七國反，袁盎一說，譎而斬之東市，曾不之恤。
 周亞夫為大將，折吳、楚之銳鋒，不數月而平大難，及其為相，守正不阿，惡其悻悻不屈，遂以無罪殺之。
 梁王武，母弟也，驕而従之，幾致其死。
 臨江王榮，太子也，以母失愛，至使酷吏殺之。
 其于君臣、父子、兄弟之際，背理而傷道者，一至於此。
 原其所以能全身保國，與文帝俱稱賢君者，惟不改其恭儉故耳。
 《春秋》之法，弑君稱君，君無道也，稱臣，臣之罪也。
 然陳侯平國、蔡侯般，皆以無道弑，而弑皆稱臣，以為罪不及民故也。
 如景帝之失道非一也，而猶稱賢君，豈非躬行恭儉、罪不及民故耶？
 此可以為不恭儉者戒也。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:22:29

【欒城後集卷八歷代論二】
 【漢武帝】
 天下利害，不難知也。
 士大夫心平而氣定，高不為名所眩，下不為利所怵者，類能知之。
 人主生於深宮，其聞天下事至鮮矣，知其一不達其二，見其利不睹其害，而好名貪利之臣，探其情而逢其惡，則利害之實亂矣。
 漢武帝即位三年，年未二十，閩、越舉兵圍東甌。
 東甌告急，帝問太尉田蚡。
 蚡曰：越人相攻，其常事耳，又數反復，不足煩中國往救。
 帝使嚴助難蚡曰：特患力不能救，德不能複。
 誠能，何故棄之？
 小國以窮困來告急，天子不救，尚何所訴！
 帝詘蚡議，而使助持節發會稽兵救之。
 自是征南越，伐朝鮮，討西南夷，兵革之禍加於四夷矣。
 後二年，匈奴請和親，大行王恢請擊之，御史大夫韓安國請許其和，帝従安國議矣。
 明年，馬邑豪聶壹因恢言：匈奴初和親，親信邊，可誘以利致之，伏兵襲擊，必破之道也。
 帝命公卿議之，安國、恢往反議甚苦。
 帝従恢議，使聶壹賣馬邑城以誘單于。
 單于覺之而去，兵出無功。
 自是匈奴犯邊，終武帝無寧歲，天下幾至大亂。
 此二者，田蚡、韓安國皆知非，而迫於利口，不能自伸。
 武帝志求功名，不究利害之實，而遽従之。
 及其晚歲，禍災並起，外則黔首耗散，內則骨肉相賊殺，雖悔過自咎，而事已不救矣。
 然嚴助以交通淮南，張湯論殺之。
 王恢以不擊匈奴，亦坐棄市。
 二人皆罪不至死，而不免大戮，豈非首禍致罪，天之所不赦故耶！

我本善良 發表於 2013-1-29 01:22:53

【欒城後集卷八歷代論二】
 【漢昭帝】
 周成王以管、蔡之言疑周公，及遭風雷之變，發金滕之書，而後釋然，知其非也。
 漢昭帝聞燕王之譖，霍光懼不敢入。
 帝召見光，謂之曰：燕王言將軍都郎，道上稱蹕，又擅調益幕府校尉。
 二事屬爾，燕王何自知之。
 且將軍欲為非，不待校尉。
 左右聞者皆伏其明，光由是獲安，而燕王與上官皆敗。
 故議者以為昭帝之賢于成王。
 然成王享國四十餘年，治致刑措。
 及其將崩，命召公、畢公相康王，臨死生之變，其言琅然不亂。
 昭帝享國十三年，年甫及冠，功未有見於天下，其不及成王者亦遠矣。
 天壽雖出於天，然人事常參焉。
 故吾以為成王之壽考，周公之功也；
 昭帝之短折，霍光之過也。
 昔晉平公有蠱疾，醫和視之曰：是謂近女，非鬼非食，惑以喪志。
 良臣將死，天命不宥。
 國之大臣，受其寵祿，而任其大節，有災禍興而無改焉，必受其咎。
 以此譏趙孟，趙孟受之不辭，而霍光何逃焉Ｉ王之幼也，周公為師，召公為保，左右前後皆賢臣也。
 雖以中人之資，而起居飲食，日與之接，逮其壯且老也，志氣定矣，其能安富貴易生死，蓋無足怪者。
 今昭帝所親信，惟一霍光。
 光雖忠信篤實，而不學無術。
 其所與國事者，惟一張安世，所與斷幾事者，惟一田延年。
 士之通經術、識義理者，光不識也。
 其後雖聞久陰不雨之言，而貴夏侯勝，感蒯聵之事，而賢雋不疑，然終亦不任也。
 使昭帝居深宮，近嬖幸，雖天資明斷，而無以養之，朝夕害之者眾矣，而安能及遠乎。
 人主不幸，未嘗更事而履大位，當得篤學深識之士日與之居，示之以邪正，曉之以是非，觀之以治亂，使之久而安之，知類通達，強立而不反，然後聽其自用而無害。
 此大臣之職也。
 不然，小人先之，悅之以聲色犬馬，縱之以馳騁田獵，侈之以宮室器服。
 志氣已亂，然後入之以讒說，變亂是非，移易白黑，紛然無所不至。
 小足以害其身，而大足以亂天下。
 大臣雖欲有言，不可及矣。
 《語》曰：君子學道則愛人，小人學道則易使。
 故人必知道而後知愛身，知愛身而後知愛人，知愛人而後知保天下。
 故吾論三宗享國長久，皆學道之力。
 至漢昭帝，惜其有過人之明，而莫能導之以學。
 故重論之，以為此霍光之過也。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:23:18

【欒城後集卷八歷代論二】
 【漢哀帝】
 漢哀帝自諸侯為天子，方其在國，好禮節儉。
 知成帝優容舅家，權奪于王氏。
 及即位，收攬威柄，朝廷竦然，庶幾於治。
 既而傅太后侵侮王后，僭竊名號，始失天下心。
 帝複寵任幸臣董賢，位至三公，富擬帝室。
 雖欲貶損王氏，而身既失德，朝無名臣，所以資之者多矣。
 《詩》曰：無競維人，四方其訓之。
 有覺德行，四國順之。
 二者帝皆失之，其若王氏何！
 方帝之崩也，王太后召大司馬賢，引見東廂，問以喪事調度，賢內憂不能對，免冠謝。
 太后曰：新都侯莽，前以大司馬奉送先帝大行，曉習故事，召令莽助君。
 賢頓首幸甚。
 莽既至，使尚書劾免賢。
 賢即日自殺。
 王氏代漢之禍，實成於此。
 昔高帝寢疾，有呂氏之憂。
 呂後問以後事，帝曰：陳平智有餘，然難獨任。
 王陵少戇，可以助之。
 周勃厚重少文，然安劉氏必勃也，可令為太尉。
 及產、祿之變，王陵爭之于前，平、勃定之於後，皆如高帝所慮。
 文帝末年，有七國之憂，戒太子曰：即有緩急，周亞夫可任將兵。
 及吳楚之變，亞夫為大將，破之數月之間，亦如文帝所慮。
 今王氏之亂，與呂氏、七國等耳，而哀帝無其人，漢遂以亡。
 非特天命，蓋人謀也。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:23:40

【欒城後集卷八歷代論二】
 【漢光武上】
 人主之德，在於知人，其病在於多才。
 知人而善用之，若己有焉，雖至於堯舜可也。
 多才而自用，雖有賢者，無所複施，則亦僅自立耳。
 漢高帝謀事不如張良，用兵不如韓信，治國不如蕭何，知此三人而用之不疑，西破強秦，東伏項羽，曾莫與抗者。
 及天下既平，政事一出於何，法令講若畫一，民安其生，天下遂以無事。
 又繼之以曹參，終之以平、勃，至文、景之際，中外晏然。
 凡此皆高帝知人之餘功也。
 東漢光武，才備文武，破尋邑，取趙、魏，鞭笞群盜，算無遺策，計其武功若優於高帝。
 然使當高帝之世，與項羽為敵，必有不能辦者。
 及既履大位，懲王莽篡奪之禍，雖置三公，而不付以事，專任尚書，以督文書，繩奸詐為賢，政事察察，下不能欺，一時稱治。
 然而異己者斥，非讖者棄，專以一身任天下，其智之所不見，力之所不舉者多矣。
 至於明帝，任察愈甚。
 故東漢之治，寬厚樂易之風，遠不及西漢。
 賢士大夫立于其朝，志不獲伸。
 雖號稱治安，皆其父子才志之所止，君子不尚者也。

我本善良 發表於 2013-1-29 01:24:13

【欒城後集卷八歷代論二】
 【漢光武下】
 高帝舉天下後世之重屬之大臣。
 大臣亦盡其心力以報之。
 故呂氏之亂，平、勃得置力焉，誅產、祿，立文帝，若反復手之易。
 當是時，大臣權任之盛，風流相接，至申屠嘉猶召辱鄧通，議斬晁錯，而文、景不以為忤，則高帝之用人，其重如此。
 景、武之後，此風衰矣。
 大臣用舍，僅如僕隸。
 武帝之老也，將立少主，知非大臣不可，乃委任霍光。
 霍光之權，在諸臣右，故能翊昭建宣，天下莫敢異議。
 至於宣帝，雖明察有餘，而性本忌克，非張安世之謹畏，陳萬年之順従，鮮有能容者。
 惡楊惲、蓋寬饒，害趙廣漢、韓延壽，悍然無惻怛之意。
 高才之士側足而履其朝。
 陵遲至於元、成，朝無重臣，養成王氏之禍。
 故莽以鬥筲之才，濟之以欺罔，而士無一人敢指其非者。
 光武之興，雖文武之略，足以鼓舞一世，而不知用人之長以濟其所不足。
 幸而子孫皆賢，權在人主，故其害不見。
 及和帝幼少，竇後擅朝。
 竇憲兄弟恣橫，殺都鄉侯暢於朝，事發，請擊匈奴以自贖。
 及其成功，又欲立北單于，以樹恩固位。
 袁安、任隗皆以三公守義力爭，而不能勝，幸而憲以逆謀敗。
 蓋光武不任大臣之積其弊乃見於此。
 其後漢日以衰。
 及其誅閻顯，立順帝，功出於宦官；
 黜清河王，殺李固，事成于外戚。
 大臣皆無所與。
 及其末流，梁冀之害重，天下不能容，複假宦官以去之。
 宦官之害極，天下不能堪，至召外兵以除之。
 外兵既入，而東漢之祚盡矣。
 蓋光武不任大臣之禍，勢極於此。
 夫人君不能皆賢。
 君有不能，而屬之大臣，朝廷之正也。
 事出於正，則其成多，其敗少。
 曆觀古今大臣任事而禍至於不測者，必有故也。
 今畏忌大臣，而使他人得乘其隙，不在外戚，必在宦官。
 外戚宦官更相屠滅，至以外兵繼之。
 嗚呼，殆哉！

我本善良 發表於 2013-1-29 01:25:25

【欒城後集卷八歷代論二】
 【隗囂】
 智者為國，知所去就，大義既定，雖有得失，不為害也。
 隗囂初據隴坻，謙恭下士，豪傑歸之，刑政修舉，兵甲富盛，一時竊據之中，有賢將之風矣。
 然聖公乘王莽之敗，擁眾入關，君臣貪暴，不改盜賊之舊，敗亡之勢，匹夫匹婦皆知之矣。
 而囂舉大眾，束手稱臣，違方望之言，陷諸父于死地，僅以身免。
 及光武自河北入洛，政修民附，賢士滿朝，群盜十去六七，而囂懲既往之禍，方擁兵自固，為六國之計，謀臣去之，義士笑之。
 而囂與王元、王捷一二人，以死守之。
 始従聖公而不吝，終背光武而不悔，去就之計，無一得者，至於殺身亡國，蓋不足怪也。
 劉表專制荊州，土廣民眾，勢重於天下。
 曹公與袁紹相拒於官渡，二人皆求助於表。
 表方晏然自守，一無所與。
 韓嵩說表曰：兩雄相持，天下之重，在於將軍。
 果欲有為，起乘其弊可也。
 如其不然，則將擇所宜従。
 豈可擁甲十萬，坐觀成敗，求援而不能救，見賢而不肯歸。
 此兩怨必集于將軍，恐不得中立矣。
 表猶豫不能用，卒為曹公所並。
 隗囂、劉表，雍容風議，皆得長者之譽，然其敗也，皆以去就不明失之。
 不如張魯之庸，敗亡之餘，知所歸往，猶能保其後嗣。
 《兵法》有之：知彼知己，百戰不殆；
 知彼而不知己，一勝一負；
 不知彼不知己，每戰輒殆。
 夫惟知彼知己，而後知所去就哉！

我本善良 發表於 2013-1-29 01:25:51

【欒城後集卷八歷代論二】
 【鄧禹】
 鄧禹初以兵入關，乘勝獨克，關輔響震。
 是時赤眉方入長安，諸將豪傑，皆勸禹徑乘其亂。
 禹曰：吾眾雖多，能戰者少，前無可仰之積，後無轉饋之資。
 赤眉新拔長安，財富兵銳，未易當也。
 盜賊群居，無終日之計，財穀雖多，變故萬端，非能堅守者也。
 上郡、北地、安定三郡，土廣人希，饒穀多畜。
 吾且休兵北道，就糧養士，以觀其變，乃可圖也。
 於是引兵北屯栒邑。
 光武聞之，敕禹以時進討。
 禹固執前意，磐桓不進。
 明年赤眉西走扶風，禹乃入長安，謁祠高廟，收十一帝神主，然卒不能定關中，無功而歸。
 蓋赤眉之亂，光武欲急攻之，禹欲緩取之。
 議者見禹之敗，因以禹為失計。
 吾以為不然。
 赤眉方強，急之實難，緩之為得。
 逮其自敗，西走扶風，而禹乘之，猶能還兵敗禹，而況其未走也哉！
 如光武之計，蓋不知赤眉方強，而禹兵力不足。
 若審知如此，聽禹堅守北道，時出撓之，而使別將挾持其東，東西蹙之，磨以歲月，而赤眉成擒矣。
 禹之敗而西歸也，與馮異相遇，要異共攻赤眉。
 異曰：異與賊相遇，且數十日，雖屢獲雄將，余眾尚多，可稍以恩信傾誘，難卒用兵破也。
 上今使諸將屯澠池，要其東，而異擊其西，一舉取之。
 此萬全計也。
 禹又不従而敗。
 由此觀之，禹本計不失，而帝不能用，禹亦迫於君命，不能自固耳。

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