【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-28】

宗主附注夬以中互乾。

故爻辭亦與乾應。

大壯則中互夬。

故爻辭亦與夬相類。

在卦象兌為羊。

凡有兌者多以羊為喻。

夬之牽羊是也。

而大壯以震合乾。

何以稱羊。

則由中互夬。

為兌之象也。

故曰牴羊。

曰喪羊皆。

以兌為用。

羊性馴柔。

禮曰柔毛。

兌少女也。

亦極柔順之性。

在畜則以羊為喻。

夬之牽羊。

以五陽連繫一陰。

有如繩牽。

而以陽剛決陰柔。

亦有牽羊之象。

匪人稱被?掠者為羊。

或綿羊肥羊。

皆暗指其馴柔無反抗。

聽其割宰之意。

中州有捻羊者。

即匪類之一。

以騙掠剽竊為生。

俗訛作捻秧。

以河南方音唸。

羊若秧也。

而秧字則含幼?之意。

人不出外不更事。

俗曰秧子。

即言如秧苗?弱。

實亦由羊字轉變。

捻羊亦如夬之牽羊。

以五剛縛一陰。

其不易逃脫可知。

而竟亡失。

寧不悔哉。

正如匪人已綁得富商。

而竟被逸去也。

羊固馴。

而其為用則剛。

如羊毛足以禦寒是也。

剛柔互為用。

不得徒有一。

而忘一。

此後天之陽與陰並行也。

夬雖當陰消之時。

尚有一爻在上。

故全卦大用。

仍以一陰為重。

兌之取象。

為全卦所本。

與大壯同。

乾為龍為馬。

而二卦獨以羊稱。

則知兌卦之用。

所關大矣。

夬為缺為決。

以上一爻為五陽所?。

志雖與決。

而行有難決。

則柔道之能伏剛也。

細體辭旨。

自能知之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-29】

象曰。

其行次且。

位不當也。

聞言不信。

聰不明也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

其行次且。

正與大壯牴羊觸藩相似。

皆進退兩難之象。

夬九四外卦之始。

而重剛不中。

故曰位不當也。

言不當位。

則無所守。

不能守。

則不能行。

猶人病足。

既不能立。

又安能行。

此行次且。

由位不當。

無可守也。

聞言由于耳。

耳主聰聽。

目視為明。

耳聽為聰。

人之聰明。

寄于耳目。

聞言不信。

是聰而不明。

謂既聞。

是有耳能聽。

非聾者。

聞而不信。

則由心之不明。

耳目之用。

必心為之宰。

心之不明。

雖有耳目。

亦無聰明。

人身以坎離司耳目。

坎象腎離象心。

坎陽在中。

得乾之精。

離位于南。

代乾之用。

夬以中互乾。

而九四在中。

故有耳聞之象。

而上爻一陰蔽之。

故有不聰之象。

實皆九四過剛之害也。

譬之在上者。

兼聽則明。

偏聽則暗。

九四失中道。

自不免因偏聽而蔽其聰明。

九四在爻為未濟之位。

又重震之位。

震躁而未濟不協。

故恆剛愎自用。

不恤人言。

則夬之陽壯。

而爻又以剛失中也。

急進者忘其後。

暴行者忽其危。

此乾九四以或躍在淵。

自高而下。

方免于咎。

夬以五陽直進。

其勢至決。

其志至快。

故其害亦如之。

太過猶不及。

以急求進。

而行反次且。

豈非自貽伊戚哉。

爻辭終未言其凶。

而歷數其害。

旨在欲人之自悟耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-30】

宗主附注夬九三九四為人爻。

而重剛不中。

九三以陽居陽位。

與既濟合。

九四則陽履陰。

與未濟同。

故九三雖有凶。

而終無咎。

以爻位相稱。

有相濟之德也。

九四則行次且。

而言不信。

切膚之害。

所失已多。

是由爻位相違。

無互濟之志也。

此中爻二者。

必本一陰一陽之道。

方孚中和之行也。

九三以得濟。

故君子夬夬獨行。

而遇雨若濡。

有慍無咎。

言君子逢夫艱險。

不憚辛勞。

夬夬之情。

孑然獨往。

而足為天所矜。

人所式。

故遇雨若濡。

係天澤之沛。

非時運之乖。

如大畜上爻既雨既處。

為和睦清明之象。

又如睽上九遇雨則吉。

為群疑已釋。

猜怨皆平之象。

可證遇雨乃吉。

占而在多疑多難之時。

尤以得雨為復安復利之兆。

如天旱之獲甘霖。

物槁之沾潤澤也。

夬九三以重剛失中。

正憂不得和安之道。

乃以君子之夬夬獨行。

不與眾雜。

始邀雨澤之降。

而免于危咎之虞也。

是以人定勝天。

天亦因人之行而予以恩澤。

正如夬上六一陰因五陽之盛。

不得不為澤之下沛。

有似盛水于釜。

下有烈火。

則水自蒸化而為汽。

更下降而為潤澤也。

天之雲雨。

亦以水汽之升降而成。

陽剛之行。

足使陰與之化。

夬上六之為雨澤。

其功實在五陽。

九三與上應。

故受雨澤為最多。

此爻辭有遇雨若濡之喻也。

九三為剛。

上六為柔。

與其他爻內外皆陽者殊。

故曰獨行。

言陽數奇。

而不得與外協也。

凡不偶者。

皆剛過之害。

而九三為重剛。

故勢不得不獨行也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-31】

又曰夬九四爻聞言不信。

與困卦同。

困上兌下坎。

夬上兌下乾。

下雖不同。

上皆為兌。

而坎主後天坤位。

與離對。

猶先天乾坤。

故皆有言不信之語。

以兌為口舌。

為說言。

在上更象口舌出言。

而其下為剛。

剛不依柔。

故聞言不信。

坎為耳。

乾非坎。

以下九二同于坎。

亦有耳聞之象。

乾固為各卦之宗。

各卦所象。

乾均能象之。

以各卦無不自乾出。

而三陽卦無得乾之一體。

足以代其功用。

如震如艮。

皆與坎同以陽貴。

陽以剛健之德。

易自恃其才。

而不樂聞人之言。

凡言必有所指。

非泛泛談說而已。

而謂禮義不愆。

何恤夫人言。

孟子士憎多口。

皆以言必關乎毀譽或諷諍之類。

兌既主口舌。

尤非尋常言語可知。

俗稱與人爭執是非為口舌。

以其有所辯論也。

兌之說言。

亦屬于辯論者多。

夬上兌以一陰虛其口。

正有掉其長舌之象。

而五陽方盛。

不獨無所動。

將決而去之。

是九四之不信。

亦爻象使然。

九四在兌之初。

為說言之始。

進至上六。

則又有無號之稱。

則以上窮必變。

善言者反噤其口。

大號者反不聞其聲。

辭雖不同。

其取象于口舌說言則無異也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-32】

九五莧陸夬夬。

中行無咎。

宣聖講義此夬九五爻辭也。

九五上卦正位。

即乾主位。

為全卦最尊之爻。

夬雖有上六一陰。

而正位與乾同。

故彖辭稱孚。

本爻稱中行也。

然夬終異于乾。

雖五陽方盛。

欲決出一陰。

而上六仍在九五之上。

是其志猶未達。

行猶未光。

如日中天。

而有雲為之蔽。

如澤在室。

而有物為之障。

則其光不大。

其德不明。

故九五不得不夬夬。

以求速決也。

莧菜也。

陸旱地也。

菜生旱地。

其生方艱。

而莧則賤草。

易于生育。

且為三月之菜。

故夬取為喻。

九五之象。

陽已極盛。

而陰在前。

澤將下沛。

莧正苦旱。

是相需固殷。

而相?又甚。

蓋澤不時降。

恩反為仇。

物不獲生成。

德反為怨。

此莧陸不免于夬夬之情。

正急求解決之道也。

夬夬與九三君子夬夬。

同而不同。

九三以行言。

夬夬猶不偶。

而獨行之意。

九五以情言。

夬夬猶失望而焦燥之意。

三五同功異位。

九五多功。

則莧雖旱。

而不必求于外。

以雲雨之成。

仍必待陽曰之蒸化也。

九五因求之不得。

反而自決。

求已以自潤。

則志更堅。

決而行近決絕。

不復望上六之澤沛。

但期諸陽之速興雲雨也。

故莧陸夬夬。

有怏怏失志之象。

而含有抉擇之思。

于決去陰之行。

更有快速之感。

此與九三之義有殊也。

惟其取獨行之旨。

無自餒之情則同。

凡陽皆奇。

三五陽爻陽位。

不易得偶。

若九四則以位為陰。

不宜于獨行。

故爻辭歷舉自用之害。

自信之非。

是可見爻必以位為斷。

九五之剛。

故夬夬不為害。

且孚于中行。

而免咎。

則以中正之位其行必中。

雖有過剛之嫌。

而知自反之義。

此君子本之。

而以施祿及下。

明德不回也。

夬之全卦。

凡陽爻均有過剛之咎。

獨中行克免。

九二九五。

皆以得中正之道。

不以剛自恃。

故能免咎過者。

大小過。

中行中孚。

二者原相反果。

過而自反。

則不失中孚。

此卦爻之所貴也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-33】

象曰。

中行無咎。

中未光也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五既為正位。

而孚中行。

應不有咎戾。

何以爻辭稱無咎也。

凡稱無咎。

必緣二義。

一則無可咎。

以其所行自罹于咎戾也。

一則原有咎。

以其行之善而免耳。

故稱無咎。

必原有咎。

九五中行而有咎。

恐後人不明。

故釋之以中未光。

一則因九五雖位中正。

而上有陰爻。

陽德止于此。

不克再進。

而上六一陰。

將蔽其明。

是雖得中。

而未能光大。

以爻言。

固如是。

以行言。

亦由五陽過盛。

剛過之勢。

且近于陰。

有偏頗之嫌。

亦不克成光大之德也。

九五之下。

連以四陽。

方阻上六之下降。

而志在決去之。

是九五與上六近而將遠。

親而反疏。

情志在即離之間。

動止當嫌疑之際。

故雖中位。

而未光明。

爻雖正位。

而行未光大。

此夬之所以為夬也。

夬原含缺欠之義。

以上六一陰之缺。

則全卦正位之九五。

亦因之而有未光之稱。

是以爻辭占無咎。

言以夬夬有咎。

而幸以中行得免焉。

莧陸之象。

亦非光大之喻。

以其位雖正。

而時不當。

德澤未?。

生成未全。

此夬九五有異于乾之飛龍在天也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-34】

上六。

無號終有凶。

宣聖講義此夬上六爻辭也。

上六全卦之終。

屬兌主爻。

亦為坤之上六。

全卦惟此爻為陰。

故與下各爻有異。

況當窮則變之地乎。

在彖辭。

孚號有厲。

九二惕號。

皆以號稱。

上六則曰無號。

是可見上六之用。

與全卦反。

全卦以兌在外而張其口。

故有號之象。

至上六反以失其位。

塞其兌。

而為無號。

言聲不出口也。

且下應九三。

內剛外柔。

柔失其道。

不協于時。

故成無號。

不可號也。

號兼呼號號令。

皆口舌所司。

兌之本職也。

兌至上六。

其勢已極。

其用反窮。

此爻辭稱其為終也。

終字為一句。

其義有二。

一則為卦之終。

凡卦皆自初始至上終。

上六之終。

乃全卦之盡也。

一則爻之終。

爻以九六分屬乾坤。

乾知大始。

坤主大終。

坤卦用六。

釋象曰。

用六永貞。

以大終也。

故凡卦爻之屬陰者。

皆秉坤之用。

而以終稱。

是上六之終。

為坤爻之盡也。

周易全部亦以乾坤分始終。

則非限于九六爻。

如傳所謂未濟男之窮也。

歸妹女之終也。

即明陰陽皆有終盡之數。

未濟為乾道之終。

歸妹為坤道之終。

此以乾坤主各卦始終言也。

若夬之終。

則以卦爻之盡為言。

上六一陰將盡。

在時為陰之終。

與剝為陽之終相對。

故爻辭稱終。

言既為卦之終。

亦為陰之終也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-35】

爻終則窮而必變。

陰終而陽起而代之。

是彖辭利有攸往所尚也。

陰陽消長之別耳。

陰雖以夬終。

而又自姤始。

與陽之終于剝而始于復者一例。

終必有始。

為天之行。

如夜盡則旦。

冬盡則春。

往復循環。

未嘗有絕。

是陰終而非終。

故曰消息。

不曰終始。

不過在夬卦則為終耳。

蓋即坤道之盡。

與卦用之窮而已。

坤道盡。

則柔無權。

卦用窮。

則夬將變。

故上六之後。

則為姤。

而一陰又始于下矣。

五陽雖同。

而陰陽消息大異。

此卦爻有盛衰之別也。

因其為終。

乃占有凶。

言夬本以決陰為用。

陰既決而終。

則陽將上而極。

是去其蔽而代受其?也。

故曰有凶。

上六雖窮。

若未果易以陽。

則凶之占。

由上六之變。

是剛不當志于進耳。

果不急進。

則又無凶。

故云有凶。

言視五陽之自動為斷。

全卦惟此缺陷。

若履之。

是將陷于險中。

柔不能以剛勝也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-36】

象曰。

無號之凶。

終不可長也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言上六為終。

而不可長久。

則柔道無權。

彖所謂剛長乃終。

與終不可長。

正相應。

以五陽之長。

則陰終。

而陰之終。

不復長久。

陰將變陽。

柔將變剛之象。

故在時令。

夬之後為乾。

五陽長而為六陽。

一陰消而至于無。

此兌之用失。

而為無號。

柔之不久。

而有凶也。

長字指陰言。

與彖辭指剛者別。

剛長則陰不可長。

一也。

卦用至終。

皆不能長。

如豫之何可長也。

亦因上六之窮。

二也。

卦用之終。

為爻之盡。

陰爻之終。

為時之非。

時位相應。

故上六有凶。

夬原相決。

上六正在決絕之位。

陰陽交爭。

剛柔莫協。

所以有凶。

兌因窮而自塞。

故有口而不可號。

夬因窮而自終。

故有柔而不可長。

此釋文之旨。

後人釋此多不當。

特為正之。

夬之終為乾。

此時令也。

夬之繼為姤。

此易教也。

其數略殊。

則陰陽消長之有別。

與人天代謝之不同耳。

乾受夬而出之姤。

如坤受剝而育為復。

其道同也。

陽與陰互為胚胎。

乃道之根本。

而見于外者。

則事物之生成代謝。

如春夏秋冬。

時也。

而生長收藏。

則德也。

夬為三月。

而姤為五月。

中夾乾為四月。

此時令有始終也。

春去夏來。

物生自長。

則天地之德。

化于天道。

人但見其榮繁而已。

故夬之有凶。

非關全卦。

僅上六因終而不可長。

乃占之。

果知其窮而善遇之。

則夬又成姤。

姤遇也。

易決為遇。

則不合者合。

是天地之道。

永無終窮。

尚何無號之凶哉。

此概理數而言。

是在占者知其盈虛消息。

而善趨吉避凶。

則上六之凶。

仍不為害。

故夬字有似央。

央者中也。

半也。

不過則合于中和。

適中則免于夬缺。

殃快皆從夬。

皆失中和之德。

故夬夬猶怏怏。

中則為快。

偏則為怏。

情之所為。

亦行之所繫。

柔能節剛。

天道剛中。

而柔其外。

此聖人明易之微旨也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-37】

姤卦巽下乾上宣聖講義姤卦上乾下巽。

一陰五陽。

陰在初爻。

與夬往來。

而為夬之倒象。

周易卦皆自初始。

姤為陰之始長。

其中互乾。

與夬同。

故全卦大用。

仍本于乾。

而成陰長陽消之象。

陰雖微而得時。

陽雖盛而失勢。

其同體易位。

卦為風天小畜。

一陰在四爻。

則與姤大異。

陽升陰降。

姤以陽之升。

成退讓之勢。

不復與陰爭。

與夬之用恰反。

夬為陰不能久留而被決。

姤則陽不得不退而成相遇之情。

姤遇也。

柔遇剛也。

而剛亦以遇柔而自退。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-38】

遇有二義。

一則遭遇。

一則待遇。

皆含有偶合之意。

字從禺為偶之省。

陽奇陰偶。

姤以陰得時。

故易偶合。

而陽則如中途相遇。

逡巡自退。

不與抗禮之意。

陽雖五倍于陰。

奈已失其本。

故不與陰抗也。

乾剛而巽順。

剛在外而內順。

五陽連繫俱升。

其志在外。

陰雖不進。

陽亦必退也。

陽剛行健。

一柔不能與協。

則升者自升。

無可牽挽。

氣使然也。

而情志亦同。

遇而不合之象也。

在陰固欲合。

而陽難于俯從。

名雖相遇。

實反相拒也。

而時勢又不得拒陰之進。

漸向外推移。

以卒成陰長之用。

此姤為五月卦。

一陰起于下。

孚夏至之令也。

夏至日已北至極。

不得再進。

反而回歸以向南。

南者陽之所反。

五陽相率而同反。

陽雖盛而時為之限。

行為之促。

則陰之進。

非陰之功。

乃陽之德。

如賓退而主得安閒。

敵退而我得展布也。

故名姤。

重其相遇而能相讓也。

柔道之得時耳。

姤從女后。

言為女中之尊。

如國之后妃。

然不必限于后妃。

而言德用則從坤也。

坤用初長。

初六一爻。

坤德所寄。

雖二五內外正位皆剛。

非如后妃之象。

而一陰正長。

乃成大母之稱。

此卦名姤。

而字為如后也。

古稱君曰后。

後始獨用于女后。

則女后者。

猶女中之君。

坤為女之最尊者。

女后即坤之稱。

而在卦用。

雖秉乾剛。

實仍以變坤為大則。

為初爻方得勢也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-39】

傳曰。

夬決也。

決必有所遇。

故受之以姤。

此周易之序。

以陽既決陰。

陰不能終絕。

故仍相遇。

而後天事物進退往復之機。

亦復如是。

力之所至。

則決而去之。

力之既衰。

則仍相值。

故夬之後必為姤。

而由卦言。

則夬之變姤。

僅一爻之上下。

亦即倒置而已。

兌之倒為巽。

巽一陰在下。

其用為乾初變坤。

而為長女。

長女代母。

故巽能代坤。

坤之德初見于巽。

次見于離。

三見于兌。

皆女也。

乾父也。

乾而合巽。

猶父率長女。

其同類卦。

如天火同人。

天澤履。

皆一陰五陽。

而姤為之始。

故按六十四卦圓圖。

夬姤分列乾之左右。

亦即陰之終始。

如剝復在坤之左右。

為陽之終始也。

周易取循環進退。

終則有始。

為天之行。

夬終而姤始。

皆屬乾之所近。

兌乾而乾。

巽僅以出入之道為辨。

夬入于乾。

至姤則又自乾出。

一入一出。

為二氣之消長。

陰之長。

即陽之消。

此姤為乾之消。

初消于下。

漸進漸消。

至剝而陽盡矣。

故姤為陽消之始。

一陰爻之長而漸至二至三。

陰日進陽日退遂為否。

而天地生化之德漸減。

坤卦履霜堅?至。

君子見幾而作。

不俟終日。

則姤卦實幾之先。

一陰雖微。

其究也。

將變為剝。

此君子所戒懼也。

然在姤。

則猶陽盛之時。

有二氣相遇。

品物咸章之象。

如歲之五月。

萬物正茂之時。

此姤之時義。

實與復有相類。

不過陰與陽異耳。

故曰姤為遇。

有偶合之功也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-40】

宗主附注姤卦與夬往來。

皆一陰五陽卦。

而姤一陰反生于下。

乃陰陽消長之機。

正如剝之與復也。

陰終于夬而始于姤。

夬為三月卦。

姤則為五月卦。

中夾一乾為四月卦。

明陰氣自乾出入。

如陽之自坤出入也。

乾為純陽。

而夬姤皆中互乾。

五陽連接。

亦如乾也。

姤雖一陰在下。

而當初生之時。

其氣猶稚。

其德未昭。

仍以乾行為本。

此五月為暑熱方盛之月。

一陰自下而上。

五陽不得與爭。

陽雖盛而已失勢。

如樹木之本已搖。

故繼姤者為遯。

則變四陽二陰爻。

陰以日長。

陽以日消。

至七月為天地否。

而陰陽平均。

過此則陰益進。

陽益退。

八月為風地觀。

九月為山地剝。

陽不得暫留。

十月乃變于純陰之坤。

此陰長而陽自退時之所為。

如夬之不得不變為乾也。

然後天之象。

二氣不能孤行。

一長一消。

相與終始。

雖四月純乾十月純坤。

似為孤陽獨陰。

而其氣並未斷也。

陰育于乾。

故姤自乾出。

陽育于陰。

故復自坤成。

卦以下為本始。

故初爻為重。

初為陽者。

陽德之將盛。

初為陰者。

陰德之方興。

始一陰雖似微。

而與夬則有盛衰之別。

以夬為終姤為始也。

陰之道降。

而卦則仍取上行之式。

此上下非以位別。

乃以時分。

時固賅位。

而陽可稱位。

陰則稱時。

位有上下。

時僅先後。

初者先。

而上為後。

如物之本末耳。

故姤為陰之本始。

亦陰德之將盛。

陽雖多。

不克與爭也。

其本既搖。

雖蕃不久。

此二氣變化之樞紐。

即由姤與復可以見焉。

易道重陽。

于陽之消曰剝。

其長也。

曰復。

而陰之消則曰夬。

其長也曰姤。

此命名有軒輊也。

夬為決。

為剛決柔。

姤為遇。

為柔遇剛。

皆崇陽抑陰之義。

若由陰言。

則夬為陰之剝。

而姤為陰之復。

一剝一復。

乃克成其周流之德。

往復之用。

非天地造化之奧竅乎。

故夬姤之間。

一如剝復之際。

習易者須從其爻象細推繹之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖-41】

姤。

女壯勿用取女。

宣聖講義此姤卦彖辭也。

姤以乾上巽下。

乾第一世即天風姤。

可見姤為乾初變坤之卦。

而坤道成女。

坤之長即女之壯。

壯猶盛也。

陽盛于大壯。

陰盛于姤。

非謂象之盛。

乃氣之盛也。

雷天大壯。

陽自乾而上。

至四爻皆陽。

故名大壯。

為陽至此大盛。

故彖釋文曰。

大者壯也。

陽大陰小。

陰不曰壯。

而曰姤。

以易旨抑陰而揚陽耳。

陰實自姤始盛。

則以陽外陰內也。

大壯之四爻。

當于姤之初爻。

姤以初為本。

不得以四爻稱壯。

故為壯之辭。

不屬于觀。

而屬于姤。

以初爻之陰。

即坤之初六也。

坤初六曰履霜堅?至。

而釋文曰陰始凝也。

文言更申以君子見幾而作。

不俟終日。

可見初六之陰雖稚。

而為始凝之象。

若推其所至。

則履霜已見堅?之即至。

而見幾不容終日之少緩。

陰不可長。

初形即屬必盛之機。

在女即有大壯之日也。

坤與乾對反。

乾之變者必為坤。

故由姤而遯。

而否。

而觀。

而剝。

皆乾日消。

坤日長之象。

至剝則消極。

乃全變于坤。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖辭-43】

彖曰。

姤遇也。

柔遇剛也。

勿用取女。

不可與長也。

天地相遇。

品物咸章也。

剛遇中正。

天下大行也。

姤之時義大矣哉。

宣聖講義此申釋彖辭之義。

而闡明姤之時用也。

姤遇也。

柔遇剛也。

言姤卦五陽一陰。

柔在下而陽方盛。

本為剛自退避柔象。

剛升而柔降。

姤由柔自下生。

剛遂退讓以成柔之長育。

乃剛之自為。

非柔之進迫。

不以剝之一陽日升。

五陰不得不退避也。

陽剛之性。

有非柔所能迫伏。

而姤上五陽以既失其時。

乃逡巡自退。

柔亦始終以柔遇之。

故曰柔遇剛也。

遇固賅二義。

在陽為與柔遭遇。

在陰則為待遇五陽。

姤柔得勢。

能以柔勝也。

夫天下之至剛者。

惟至柔能服之。

此老氏主柔靜也。

剛雖盛。

而柔非與爭。

柔雖微。

而時正相與。

故柔遇剛。

不爭而勝。

剛則不得不退避之耳。

剝卦五陰一陽。

為柔變剛。

乃以柔變剛之意。

非柔變于剛也。

此亦以柔遇剛。

非剛與柔爭。

而柔字一明為爻之陰。

一明為卦之用。

初六本坤之德。

所謂至柔而用剛。

至靜而有常。

姤之一柔。

體此以待剛。

則五陽亦不以為敵也。

夏五月陽方盛。

而一陰生。

是天道以柔勝之象。

故夏至三庚而為伏。

三伏而成秋。

夏火也。

秋金也。

火能剋金。

設不自伏。

金何能生。

秋何能繼夏哉。

是夏之有伏。

即天道之用柔。

而火之自伏。

即柔道制剛之妙用。

柔不爭而自進。

剛不爭而甘退。

皆柔能勝剛之義。

故曰柔遇剛。

即以柔待剛之意。

柔勝則剛不克與抗。

故為女壯。

而勿用取女。

以女方長。

天道不與長。

人道不助長。

時固為陰長。

而易義不揚陰抑陽。

故曰不可與長。

然陰陽相對。

必匹配而後生化。

陰不可過。

陽不可傷。

姤既為陰之始。

盛天道方促陽之命。

而人道與之。

是猶助桀為虐。

故不可興長。

乃人道中和之德。

志于二者。

得其平均而已。

故咸恆為夫婦之始。

家人為家道之正。

皆以陽能下陰。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖辭-44】

柔能順剛為則。

姤與之反。

陽讓于陰。

男怯于女。

以成柔勝。

則人道勿用取女。

正為防其亂夫婦之序。

失家道之常也。

然天地固以遇而成生化。

如泰既濟同人大有。

皆陽剛勝。

而陰柔聽命。

是柔剛相和。

天地相得。

人物以育。

生成以全。

姤亦乾遇坤也。

初六既見。

五陽識時。

一退一進。

相遇相協。

則品物咸章。

如坤之得主而代終。

坤以善于順承乾為用。

姤之一陰。

亦以善于用柔而相遇。

如夏五月之令。

萬物正繁庶之時也。

陰雖微。

而陽不為已甚。

故雨澤時沛。

炎威時殺。

以成其生化之功。

豈非姤遇之效乎。

姤以九五正位。

有中正之象。

剛遇中正。

天下大行之道。

天道大行之時。

此姤之大用以時成。

故曰姤之時義大矣哉。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-45】

宗主附注姤釋彖辭。

稱不可與長。

又曰天地相遇。

品物咸章。

是中奧義人多忽略。

姤以一陰生于五陽之下。

為乾道之初變。

陽之消。

即陰之長。

女之壯即男之衰。

聖人慮陽剛不振。

婦道爭強。

曰勿用取女。

言女之壯不易制也。

故釋文曰。

不可與長。

與猶助也。

有所偏袒之意。

女正長而與之。

是將助桀為虐。

凡陰道不可過于陽。

故女子有十年不字。

以守其貞。

不得謂為虐待。

姤之勿娶。

亦恐女權勝于夫。

而家有二長。

不得唱隨之樂。

非果畏其壯。

而竟使之守貞不字也。

惟在占者。

必陽道之衰。

不克齊其家。

將為牝雞司晨之害。

此勿娶一語。

僅對占得姤卦者言。

亦但指夫失之懦者言。

非有何不足于姤也。

姤乃天道。

夏至一陰生。

正如冬至一陽生。

皆生化之機。

發育之源。

不有復。

則陽不復。

而天將永冬。

不有姤。

則陰不復。

而天將永夏。

永冬永夏。

嚴寒酷暑。

如兩極與赤道。

不宜于生物成聚。

育長滋繁。

是以溫帶本日之南北往來。

而成四時之序。

冬必交于春。

夏必交于秋。

陽必生陰。

陰必生陽。

姤與復實生成之本。

化育之基。

天地因以成其生生之德。

萬物因以達于繁庶之觀。

故姤于天道。

不獨非害。

且有功。

不獨非不足。

且有豐裕之用。

孤陽而遇陰。

正為生之機。

化之鍥。

故曰天地相遇。

萬物咸章。

章者明也。

光明也。

發持光大之謂也。

夏以姤而後有秋。

穀以姤而後有穫。

萬物以姤而後發育成實。

豈非姤之功用哉。

天地苟無姤。

則炎暑流金。

酷熱成旱。

物何以生。

秋何所收乎。

姤之一陰。

實天地生生之道所見。

萬物繁滋之所賴也。

秋不成熟。

則種子將絕。

更何春生夏長之望哉。

此姤之用。

見于時義。

夏時之陽亢。

惟姤足以折之于平。

此天道與家道之有別耳。

家以失綱為重。

故占姤勿娶。

而非責女子之不嫁也。

更非有何不足于女子之意。

故彖辭但云勿娶。

而無他貶辭。

讀者由此可明聖人原旨。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-46】

象曰。

天下有風姤。

后以施命誥四方。

宣聖講義此申釋姤卦全體象辭也。

姤上乾下巽。

為天下有風之象。

上卦乾天屬金。

納甲為甲子壬午。

巽風屬木。

納甲為辛未辛丑。

是五行原相合。

雖金木相刑。

而巽乃柔木。

非如震之納剛也。

乾納甲壬皆剛。

巽納辛則柔。

剛柔相得。

故德相協。

用相成。

而以象言。

天本積氣。

風則動氣。

兩皆氣體。

亦行相應。

天下有風。

乃名曰姤。

以相遇有合也。

天靜而風動。

天高而風下。

巽乾相孚。

故姤為遇。

言與天遇。

且與萬物皆遇之意。

同體卦小畜。

則為風行天上。

風上于天。

為相畜之象。

畜者止也。

留止于上。

而不易下。

故有密雲不雨之辭。

姤則風已下于天。

而近于物。

一陰初變。

實乾之初世卦。

乾變則為姤。

而小畜。

則巽之初變。

而為巽宮初世卦。

乾變為巽。

巽變還乾。

故乾宮一世姤。

巽宮一世小畜。

實則卦移其上下而已。

姤以巽風行速而善變。

巽順而主進退。

順于乾而散于萬物。

猶代天行化之象。

故人道法之。

而以施命誥四方稱。

后猶君也。

後世則專屬女后。

以上有乾九五正位。

孚天下之君。

而在復卦亦曰先王曰后。

可見姤與復。

皆關于政令之下行。

惟復以陽始生。

陰方盛。

不宜于動。

故曰先王以至日閉關。

后不省方。

姤則一陰始見。

五陽方張。

當天德大行之時。

為風化普及之日。

故曰后以施命誥于四方。

施猶頒也。

下及也。

命令也。

誥告也。

如今之教令。

四方言天下普及也。

風行至速。

所至至遠。

后之教令亦如之。

善當夏令長育之時。

生者成之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-47】

萬物無不發育繁盛。

人則以其教化。

俾民遂其生。

物成其用。

亦生者成之之意。

施命而曰誥。

即明指教化之令。

誥猶示也。

俗曰告示。

必有所指示。

使知而行。

順乎天德。

達其教化。

此時為最盛。

故周官屬之司馬。

主教化之政。

五陽盛而得告退。

一陰始而漸展進。

陽德厚生。

陽剛茂達。

故一陰生于下。

而在上者宜及時布教。

克展其德。

昭其化。

以條達其民。

繁庶其物。

此施命之下逮。

亦猶夬之施祿及眾也。

夬姤往來。

皆關時政。

德澤及時下施。

實為政因時制用之道也。

易稱王或后者。

固皆指國之元首。

有以九五正位。

有以全卦主爻而定。

然復稱先天及后。

則二五皆柔。

姤稱后。

則二五皆剛。

故不必泥于二五之位。

但以卦用關政令者。

則必稱王或后。

以其為出令之主耳。

復以震在下。

震東方春也。

為時之長。

傳曰帝出乎震。

齊乎巽。

則震可稱王后。

巽亦可稱。

而震之一陽。

即乾之一爻。

巽之一陰。

即坤之一爻。

是乾坤之象。

已具見于二爻中。

亦不必以姤上為乾。

有君后之象也。

后固為君。

自包女后。

觀姤字從女后。

則可知姤之稱后。

不專指君王。

而以女壯之辭。

且可指為女王執政也。

惟易辭向賅多義。

視時所合。

即為君王。

或屬偏安。

或居下國。

其上有尊者。

亦可以女后視之。

蓋陽者至尊。

苟失其權。

雖有位。

亦不足稱。

而古人位以德顯。

德不與位稱。

不能承天命。

則在位亦辱。

後人釋此。

恆執位言。

是戾易辭原旨。

今以姤與復之稱后異同。

特為表出之。

以告後之讀易者。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-48】

宗主附注姤卦象辭。

后以施命誥四方。

夫子講為教民化俗之事。

而非關其他政令也。

以姤下為巽。

如風之行速而善變。

故曰居子之德。

風也。

而民間習尚。

曰風俗。

有所倡而眾從之。

曰風氣風行。

皆取喻于風。

言其推行至順且易。

有如大風之偃草。

無不隨之披靡也。

姤卦大用亦以教化為先。

教之行。

如風之化。

古者君兼師。

君以政言。

師以教言。

此后字則指君師也。

故其所施命誥。

實關教化之令。

而欲民之順從者也。

尚書六體。

典謨訓誥誓命。

因其類而別之。

此處命誥即書所稱者。

而誥為告。

以知者告未知。

命為命令。

以能者命未能。

誥屬于知。

命屬于行。

皆自上示教。

以化民成俗之舉。

如天風之廣被。

非限于一時一地者也。

施猶夬施祿之施。

指下行也。

以其所逮者遠。

所及者眾。

故曰施。

興授與有別。

授與所指狹而近。

如授爵與金。

指對一人言。

非頒給大眾也。

在卦象五陽一陰相遇。

陽德方盛。

而澤施不吝之時。

則其生成者多。

化育者廣。

與夬之施祿又有異也。

祿必因功勞與職事。

而命誥則凡人皆得拜受之。

蓋夬一陰已窮。

而姤則仕。

陰合于陽。

則為德澤。

如天之雲雨。

必天地合德而後見之。

小畜以一陰留止于天上。

故有密雲不雨之辭。

是澤猶未沛。

德猶未昭。

姤則德已孚。

澤已見。

如天在五月。

恆多大雨為甘霖。

而夜多甘露。

皆德澤既沛之證。

人道法之。

以教化施于民。

民被教化之益。

且過于雨露之恩。

此君師之並稱也。