【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-8】

彖曰。

夬決也。

剛決柔也。

健而說。

決而和。

揚于王庭。

柔乘五剛也。

孚號有厲。

其危乃光也。

告自邑。

所告為公也。

不利即戎。

所尚乃窮也。

利有攸往。

剛長乃終也。

宣聖講義此申釋全卦彖辭之義也。

夬卦雖非損益可比。

而為陰氣將消之象。

其所關實重大也。

易以陽為尊。

故夬姤之用。

不似剝復之要。

然冬夏為一年寒暑之紐。

而夬姤當暑氣最盛之時。

天地之陰陽方爭。

人物感而多恙。

是所影響者。

固匪細也。

夬一陰在上。

陰不可久留。

二氣難調。

氣候日熱。

故夬與乾為陽過盛。

人物雖樂于陽和。

而不能無陰以濡育之。

此夬後必有姤也。

夬因陽道升。

陰不得沛。

遂相決。

故曰決也。

決者如決水而流不止。

又如決裂不復相合。

又有決斷不復因循之象。

故曰剛決柔。

言剛勢至強。

不可少留止。

柔性至順。

不得少夷。

猶其行至決絕也。

上兌下乾。

乾健而兌協其德。

固如是也。

二卦合而相決。

雖決而猶能和。

則一柔不得與五陽爭。

而二陽且與之相得也。

柔之能與剛爭者。

必剛之衰。

如剝是也。

今夬剛方長。

柔不與和亦不可得。

故曰決而和。

此和乃勢所迫也。

既決矣。

而猶無怨。

非柔如兌者不能。

兌。

少女也。

義不與父抗。

故決而和。

猶少女之嫁。

不得怨尤其親也。

一柔在巔。

下近九五。

故有揚于王庭之象數語。

義已見前。

茲更申述之。

揚者陽也。

今陰稱揚。

以其乘五剛也。

五剛在下。

柔乘之而並升。

言陰本降。

今以五剛在下。

遂成乘龍之喻。

乾所謂時乘六龍以御天。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-9】

夬之上六。

則乘五剛以揚于王庭。

所喻相近似也。

勢由時迫。

時勢所使。

則降者反為升矣。

孚號有厲。

以夬柔少剛盛。

不克相濟。

而中互乾。

全卦之用與乾孚。

而兌為口舌。

以情志所發。

乃號呼。

而其行危。

則以剛易折。

揚易墜。

五陽過強。

如乾之九三若厲。

而必自乾惕。

以免于危。

自砥礪以進其德。

自勉勵以行于艱險。

此雖有厲。

而仍能孚。

故曰其危乃光。

光者光明。

因危而戒懼。

乃日就光明。

如天澤履是也。

夬履上下易位。

因鑒于危而自卑。

因于孚而自下。

則可同于履之用。

而所行有光矣。

光由陽德。

必下照。

方成用。

如日月之光。

以及地為用。

若不下照。

則不見其光。

此陽德貴自下。

升而自降。

高而自卑。

以孚于乾。

則行自光明。

此與乾卦各爻相應者也。

告自邑下有脫句。

係告自邑。

所告為公也。

應改正之。

言告而自下邑。

必因眾情之同。

必本所告之公。

則以九五正位。

而五陽在下。

柔在上能自卑抑。

以聽其下。

則眾情得達。

政令公平。

此九五中正之道。

為其下所則也。

不利即戎。

以不宜尚武。

為五剛既過。

生意方宏。

果反尚兵戎。

是自敗其德。

而必逢其殃。

故曰所尚乃窮。

言上六柔也。

原為五剛所決。

不可久留。

今乃師其志。

以從事兵戎。

是雖柔道。

而同窮盡也。

兵戎者陰也。

夬以剛勝。

與師之五陰一陽相反。

故不利即戎。

若反其所勝。

而尚其所窮。

是自取敗亡。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-10】

正如一陰之終被決去也。

尚字與上應。

陽升直至上位為止。

而戎事不與升發同。

故尚武者逢剛必毀。

況夬柔方失勢。

雖在上而不得久留。

是窮地也。

用兵而犯絕地。

豈直不利己哉。

故明德宜用柔。

而兵事不宜用剛。

成治宜自下。

而尚武不宜自高。

兵敗于驕。

政敗于暴。

德敗于剛復自用。

事敗于有始鮮終。

此不利即戎。

因所尚之窮。

不足以占勝也。

而利有攸往者。

夬一陰既日弱。

則五剛自日長。

行以剛健為先。

乾象曰。

君子以自強不息。

惟自強方不息。

是行動之利。

必以剛強為本。

若不自強。

安利于行。

夬之利。

在剛長而柔速終也。

此句義頗晦澀。

以限于言文。

應為剛長柔乃終。

柔之終即行之利。

健而能進。

強而不息。

行無不利。

乾之道也。

雖行?天下。

無不咸宜。

以其至剛也。

而夬則猶有一柔。

然不久即終。

亦如乾之健矣。

上雖高而被決。

中方盛而無礙。

合群之情。

得下之志。

則行有利。

而自戒慎。

朝乾夕惕。

則免于危。

利而無危。

此夬之大用。

其道則由剛長而柔不久耳。

若但就原文釋之。

不能盡其旨也。

上言不利即戎。

為太過則折也。

下言利有攸往。

謂得中則有功也。

二者之間。

即過與中之辨。

剛而能中。

尚何往而不利哉。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-11】

宗主附注夬卦之用。

以達于乾為志。

五陽之升以去其柔。

故陰陽相決。

而陽行至快。

卦缺其上。

則不如乾之全德。

故為夬。

言缺也。

爻中夬夬。

猶闕欠之意。

不足之象。

陽德方張。

而猶以為未足。

此君子戒懼之道也。

乾九三君子朝乾夕惕。

方免于咎。

可見陽剛不可過。

而升揚必自抑。

惟虛能容物。

惟謙能下人。

此夬與履同體。

聖人明履以制禮。

明夬以約情。

徇夫情則夬為過。

而終不久。

順夫禮則履為吉。

而行可大。

上下易位。

用乃大殊。

夬之彖辭首稱揚于王庭。

可見其升騰已極。

發揚已至。

苟無德以稱之。

則為小人得志。

必亂天下。

蓋柔道卑。

陰道降。

今上六在五陽之上。

是不可以為訓也。

故雖有九五之孚。

而不免于乾九三之厲。

而其情之易縱。

志之易盈。

則不免于號。

號有得意之?囂。

與失志之呼號。

如同人之號咷。

出于憂恐。

而渙汗之大號。

則發于歡欣。

其號同。

其所以號不同。

兌主口舌。

有笑言之用。

有咒詈之行。

有呼號之別。

皆出于口。

成于聲。

而其情則異也。

夬之號。

亦以爻而有別。

九二惕號。

則如乾之恐懼。

同人九五之號咷也。

上六無號。

則因兌之說言。

夬夬之不足也。

是雖由兌而發。

其地既異。

為聲亦殊。

若渙之大號。

則非兌也。

風行水上。

相激成聲。

亦如人之號。

而其情發于激越。

其聲成為大嗚。

此則快暢之聲。

有別于恐懼憂驚之呼?也。

號字且含有號召之義。

若呼哨之類。

夬一柔在巔。

如堂上一呼。

堂下百諾。

為其情志之所見耳。

故孚號二字二句。

而仍連接。

不有九五之尊。

則無以孚。

不有上六之柔。

則無以號。

上六在九五之上。

故孚號而有厲。

此四字皆本爻象情志而來也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-12】

又曰夬卦彖辭釋文含義甚精。

人多未能領會。

如孚號有厲。

其危乃光。

以厲危也。

而乃光。

則指所行之孚中正也。

中正光明。

易之體用。

共有九五正位。

不為上六所蔽。

故能正大光明。

而孚于乾九五之象。

因厲而自勵。

是危足以昭其德。

大其業。

此乾自強不息之道也。

又如不利即戎。

所尚乃窮。

係指兵戎之事為陰。

夬惟一陰在上。

若尚上爻之行。

則是窮盡之地。

故不利。

陽剛之德。

以生為本。

天地之恩。

由陽德以成之。

春夏萬物皆榮。

秋冬萬物皆殺。

夬之大用在成乾之道。

故為三月卦。

實當生育極盛之時。

宜其不利即戎矣。

即戎為尚殺伐之事。

以夬而尚殺伐。

是猶以春夏行秋冬之令。

豈非自尚于窮盡哉。

秋冬為歲令之窮。

兵戎為政令之窮。

皆陰之所主。

夬以陽剛為本。

而強其行陰柔之令。

有不趨于窮絕者乎。

故曰所尚乃窮。

不可用而用之。

謂之逆時。

易重時義。

位之所在。

即時之所在。

上六為全卦窮位。

而陰德又與生生反。

此即戎之不利。

亦時位所使然耳。

兵戎之事。

有干天和。

古人所慎。

故農時不許用兵。

三月為農耕重要之時。

安可以興戎動眾。

此彖辭不利二字。

不獨占其不宜。

抑且示其不可也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-13】

又曰夬卦彖辭釋文利有攸往。

剛長乃終句。

人亦不明其意。

以剛長乃終。

應為不利。

而彖辭明言利有攸往。

上句不利即戎。

所尚乃窮。

是與此句相類。

終猶窮也。

窮不利于即戎。

終豈利于攸往哉。

而不知彖辭之義。

正以其窮終之故。

蓋窮終皆指上六一爻言。

上六為陰已至窮終之地。

故不能有所尚。

尚猶志也。

志于上。

即志于窮。

志于窮。

則即戎安有功。

如兵履絕地。

覆亡之不暇。

尚望其致勝乎。

而利有攸往者。

非以上六為志。

乃以陽德為本。

陽剛之道。

無往不利。

而陽爻之志。

恆以最高為其的。

下有陽爻者。

其志皆指上爻為歸。

而上爻亦為陽者。

則必利于行。

故損益二卦。

皆利有攸往。

為其為乾包坤。

外為陽。

上亦剛也。

故利有攸往。

必本于乾之得勢。

必固陽之有終。

終始相成。

則行盡天下可也。

而夬則乖此例。

上為陰。

則陽無終。

柔在外。

則乾不大。

而彖辭稱其利有攸往。

何也。

則雖非損益之例。

仍本剛終之行。

五陽方張。

一陰難久。

上爻之位。

終必為陽所有。

而乾用以達。

陽道以全。

豈非有利于行乎。

九五正位。

克率群陽以升進。

則乾之用必成。

而夬之志可見。

釋文恐人未解。

故以剛長乃終四字。

明示夬之上爻。

因剛長而亦化于陽。

是陽無終而有終矣。

乃終即乃有終之省。

以文句所限。

意義略晦。

非如上句之窮可擬。

窮指陰之位已窮。

終則指剛之進有終。

長猶進也。

剛進至上。

則成全乾。

是利于行。

仍本乾之道耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋象辭-14】

象曰。

澤上于天。

夬。

君子以施祿及下。

居德則忌。

宣聖講義此夬全卦象辭也。

夬以兌在乾上。

象為澤上于天。

天原在上。

澤本居地上。

而在天之下者。

今澤反居其上。

是為澤上于天也。

以質言。

澤不得居于天上。

天者氣也。

澤積水而成。

若反居上。

是猶水上于天而為雲。

火上于天而為電之類。

必從氣化。

方可有之。

易之取象。

大率類是。

物之不能至者。

氣則至焉。

質之不能有者。

理則有焉。

澤雖不可上于天。

而兌于五行金也。

乾亦為金。

是固同屬。

則亦可上于天。

且澤中所有水也。

水蒸為雲。

沛而為雨。

亦澤之化也。

夬卦之象。

正如雨澤之行于天空。

雨之大量。

降而成澤。

是地利之潤溉也。

雨之及時。

沛而成澤。

是天公之恩施也。

皆象中兼有之義。

而夬之澤。

則非地上所瀦。

而屬天公所沛。

為其及時之澤。

成上天潤物之功。

因春而施。

達造化生成之用。

此如三月之雨澤。

為萬物所沾濡化育者也。

故人道鋻之。

亦以德澤之下及為先。

天之雨澤。

天之德也。

人之恩澤。

人之政也。

天公有其主宰。

為生成之尊。

人道有其君主。

司政令之責。

是人澤之下沛。

即君祿之下頒也。

祿者宮俸。

古者凡以為食而非自耕者。

皆曰祿。

大夫士之祿。

必足以代其耕。

是祿字。

包義甚廣。

猶曰食也。

人有三德。

父生之。

師教之。

君食之。

詩所謂粒我蒸民。

民之得食。

皆君之澤。

雖不如官吏之俸。

而其德政所及。

人民咸樂其生。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-15】

如堯衢擊壤之歌。

含哺鼓腹。

莫非帝力。

即此辭之祿。

而貴能普及于下也。

既曰施曰及。

則非僅指俸祿可知。

以夬中互乾。

乾九二所稱德施普也。

亦即此意。

居德則忌者。

其義有二。

一則明夬之人道。

體天之澤下沛。

乃天道自然。

人順天之行。

明已之德。

德雖及眾。

而不可自居其功。

老氏所謂功成不居也。

一則推天之道。

應時之宜。

亦如天不吝其雨澤。

而以萬物之心為心。

則德澤之下施。

不得有所靳惜。

居留止也。

靳惜其施。

留止其澤。

出納之吝。

與天下爭財。

大學所謂外本內末。

爭民施奪者也。

是二者。

皆為在上者所忌。

苟不能充其澤。

則為悖天之行。

苟不戒于居功。

則為貪天之力。

是皆違于天之道也。

今在上者。

率犯此忌。

而靳惜財物。

與下爭較得失者尤多。

此天之所勿福。

而?劫乃大。

雨暘不時。

既昧于天行。

吝其德澤。

猶以為得計。

乃?害之至。

則奔走號呼。

自以為勤。

天若憫之。

而沛施雨澤。

又自以為功。

是恰犯夬之所忌也。

尚何望以成夬之用哉。

夬之先有益。

即以損上益下為志。

至夬仍以施澤及下為先。

可見聖人之德。

無時不以施之普及為心。

而易教之旨。

尤貴在能生成其下。

安養其眾。

如大禹飢溺之懷。

文王如傷之志。

伊尹一夫不獲時予之辜之心。

方足以孚于夬象所稱之君子。

聖賢不作時世興嗟。

則?劫之推延。

果將誰職其咎。

故夬象居德則忌一語。

實有望世之在上位而能為其下施澤之責者。

時三復之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-16】

初九。

壯于前趾。

往于勝不。

為咎。

宣聖講義此夬初九爻辭也。

夬之初九。

即乾之初爻。

上與兌之九四應。

內外皆剛。

情志不協。

凡爻之初為卦之下。

與人物之趾同。

如噬嗑初九。

屢校滅趾。

賁初九。

賁其趾。

皆以趾為喻。

而夬則與大壯相類。

大壯為震合乾。

夬為兌合乾。

皆剛長之卦。

大壯進則為夬。

觀八宮坤宮之序。

第四世為雷天大壯。

第五世為澤天夬。

則可知夬之前身即大壯。

故夬初三爻。

均有壯于某之喻。

與大壯同例。

大壯雖為陽壯。

而尚為四陽二陰。

至夬則為五陽一陰。

是夬壯于大壯矣。

不過初九與大壯初九正同。

皆以陽起于下。

為全卦之根。

如物之趾。

而又皆應于剛。

重剛而一下一上。

情既不合。

勢亦莫均。

故大壯初九曰壯于趾。

征凶有孚。

而夬則曰壯于前趾。

往不勝為咎。

二者所壯同。

不利于行亦同。

惟大壯以六五故有孚。

言六五與九二易其正位。

有如泰也。

夬則二五皆剛。

剛盛則折。

故有咎。

言在初九。

情易躁行易暴。

剛而無柔。

進而不已。

則不免于咎耳。

至往不勝。

與大壯之征凶。

皆為不利于行。

而大壯以震奮合乾健。

其動至疾。

其志至雄。

故多凶。

悖于乾潛龍勿用之義也。

夬則上為澤悅。

內健外說。

其動可徐。

其志可濡。

則欲往而力不足。

欲健而勢不繼。

亦以在下故也。

不勝勝字。

有平去二讀。

平為不勝任。

去為不能取勝。

皆不足也。

不能善于所往耳。

既不能勝任。

則進亦無功。

既不克致勝。

則行必有失。

勝敗為對。

不勝猶敗也。

無功固恥。

致敗尤辱。

此往不勝。

必為咎也。

咎包人己。

人之所尤。

己之所恨。

皆咎也。

悔之至曰咎。

必有過失也。

尤怨所集。

恚恨斯生。

上則受伐戮。

下則畏譏讒。

內則疚于心。

外則辱于眾。

是咎之所有為行之不利也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-17】

象曰。

不勝而往。

咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以夬之陽剛得勢。

而初九有不勝之占。

則由初爻在下。

無可用武。

如潛龍在蟄。

無可展布之意。

既占不勝。

而仍前往。

則其有咎宜矣。

夬雖五陽日長。

究有一陰待決。

在初九之位。

猶將決之時。

其志固強。

其行猶憚。

其行固躁。

其氣猶?。

是以往不勝也。

壯于前趾。

固與大壯同。

而前字則對後言。

趾有前後。

亦如事有緩急。

前者急而進必求迅。

大壯二陰。

其志較弱。

故概前後不復分。

夬則兌澤之用。

恆取柔悅之行。

而初九勇往。

故壯見于前趾。

由此亦可見上下之志不孚。

剛柔之情互異。

柔而在上。

則下雖猛進亦無功。

況時位不許其急進乎。

故夬之決然者志也。

而缺然者行也。

快然者心之思。

抉然者力之使。

心強而力不足。

志決而行不充。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-18】

此初九雖有前趾之壯。

而往不勝。

且為咎也。

壯于趾者。

應健于行。

今因行而獲咎。

正病在過健耳。

易道以中和為重。

過猶不及。

皆非萬全。

非其位時。

尤難輕動。

大壯亦以壯趾而占征凶。

釋文稱其孚于窮。

亦明太過之乖中道。

其用易窮。

知其壯而強用之。

則必罹其凶。

故善戰者不窮兵。

善強者不黷武。

藏利器于身者。

不衒其長。

握勝算之柄者。

不輕于試。

此壯而不勝正。

欲人戒于自壯。

力有盡而欲無窮。

志易驕而行不逮者。

皆咎也。

豈徒壯趾之不勝已哉。

夬者乾為體。

兌為用。

乾剛而必戒懼。

兌悅而宜和平。

秉陽之德。

亦不能過。

故易以中孚為最中。

則兌在內。

巽在外。

四陽中包二陰。

陽不過而陰得中。

卦象最適中和者也。

夬則過于陽而失其陰。

凡行皆乖中和。

故初九即占有咎也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-19】

宗主附注夬卦初九。

往不勝為咎。

而釋文稱為不勝而往咎也。

爻辭往在先。

是不勝由往來。

若不往則免咎。

故釋文不勝在先。

正戒人之勿往。

與原旨似異而實合。

因往而不勝。

必受其咎。

何如毋往。

尚可幸免。

苟不自反。

貿然前往。

則其為咎。

不亦宜乎。

且不勝為。

可作一句。

以原賅不勝任之義。

不勝任者。

才力之不足。

或時地之不良。

或器物之不備。

皆不勝任者也。

知己知彼。

百戰百勝。

此兵法所云。

其旨至深。

其義至當。

夬卦彖辭。

固已有不利即戎之語。

釋文又申以所尚乃窮。

則初九之往。

明為不勝。

已可概知。

時地之窮。

人天相悖。

則欲無咎。

難乎其難。

況即戎已占不利。

而前往。

豈能有倖勝之望。

攻守異勢。

勞逸異情。

此不勝由往而致。

往猶進也。

攻也伐也。

皆犯難也。

初九本非用武之時。

而徒以剛暴之性。

急躁之情。

只知向前。

不顧後患。

此不勝而往之咎為應得也。

爻辭往不勝為咎。

可分往與不勝二者。

皆有獲咎之意。

以往非其時。

自不免于咎。

更以不勝重其咎。

則初九占者惟有退守為宜。

果明知其不勝而往。

與明知其不可往而往。

是皆咎所必至。

謂夬初九既異夫乾。

又與兌相應。

剛柔不均。

最難躁進。

而以剛暴。

不免求進過急。

與大壯初九正同。

大壯亦曰征凶。

可見亦不宜進。

惟大壯上合震。

有二陰。

而柔主正位。

故但曰征凶。

而未言不勝為咎。

夬則九五正位。

意在決柔。

初九已抱必勝之意。

而求意外之功。

是與戰爭之攻伐二者相類。

故特以不勝警之。

大壯之征。

謂出行也。

不限于戎事。

夬之不勝。

則指戰爭。

是二者之異耳。

然以大壯猶占征凶。

戒勿輕動。

而況夬乎。

此彖辭特諄諄以不利即戎為訓也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-20】

九二。

惕號。

莫夜有戎。

勿恤。

宣聖講義此夬九二爻辭也。

九二居下卦之中。

以剛乘柔位。

中而失正。

在乾九二見龍在田。

尚以德施普及為重。

夬之九二既非乾純剛。

而上合兌。

以悅澤為用。

五陽相率。

二五同陽。

內外莫協。

故有惕號之占。

惕本于乾。

猶九三之夕惕也。

號本于兌。

以說言口舌之象。

而遇驚恐。

不免有如同人之號咷也。

彖辭固有孚號有厲之語。

號即此爻之號。

厲亦猶此爻之惕。

以惕由危而驚。

由驚而恐。

心中惕惕。

不克自己也。

以九二剛過。

而繼初九不勝之後。

自難免于驚恐。

而心惕。

而號呼也。

然九二雖驚恐呼號。

而在中位。

雖有戎來犯。

終亦無傷。

則可勿恤。

恤者憂也。

念也。

關心之至也。

莫同暮。

夜與日對。

暮與旦對。

乾以純剛。

故九三朝乾夕惕。

日夜自警。

夬則上為兌。

九二在內。

陰之主也。

故惟暮夜有戎。

而致惕號之象。

終以中位在內。

敵非必得。

且有衛于外。

故僅惕號。

而勿憂念。

以虛驚不免。

而實害未臻。

此惕號于前。

而勿恤于後也。

夬之下卦。

以乾剛奮越之志。

有暴恣毋憚之情。

而與柔決然之勢。

故時有兵戎之舉。

爻辭以象所及。

不必果有其事。

但九二繼初九之後。

初九果不勝而輕往。

則九二必敗退而致戎。

暮夜之戎。

謂非強敵。

猶乘隙來襲之意。

然人民未能持靜。

自不免于驚惕呼號。

而中位守之有方。

御之有道。

不失其位。

則勿恤其終。

此九二之有戎。

由初九之咎。

而其勿恤。

則中道之有應也。

二五相應。

內外皆剛。

內之虛驚。

外為之衛。

此所以僅惕號而已。

然九二爻雖可勿恤。

而全卦皆不利即戎。

則暮夜之戎。

豈獨九二之警。

而勿恤之道。

終非全卦所恃也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-21】

象曰。

有戎勿恤。

得中道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言九二在下卦中位。

雖剛柔失正。

而仍得中道。

則雖暮夜有戎。

而勿恤。

可見卦爻之重中位也。

中位者道之所寄。

德之所明。

位與時相因。

位當則時宜。

中行不失。

則行不孚于道。

九二得中道。

九五稱中行。

雖皆陽爻。

以位之中。

則行亦正。

正如主位。

在眾人之中。

耳目既周。

聽視必公。

左右有弼。

言行必正。

不容其偏邪也。

不過易道以君子為則。

若非君子。

則負其位。

然小人雖幸得位。

終亦不保。

位者天所以酬有德耳。

有位無德。

終必受其禍。

如桀紂幽厲是也。

故古人重德如重位。

而易象不能知其德。

則以位為尊。

九二之能免于戎者。

亦由有德在位。

眾人所服。

乃能與守其國。

保其位。

書曰。

后非民。

罔與守邦。

此之謂也。

暮夜有戎。

倉皇之害。

而終勿恤。

豈非得眾力以禦患乎。

雖其初不免惕號。

而終能共捍禦。

可見九二之位。

以中道而免于?。

設中而不中。

位而無德。

眾皆委而去之。

則左右亦戎也。

何待外來之寇哉。

惟夬卦以即戎為不利。

果不自致寇。

則興戎者終亦無功。

是勿恤云者。

亦含有寇自敗潰之意。

剛中之德。

有如仁人之無敵。

況犯時而興戎者。

豈能害于有德之主。

此暮夜二字。

亦萬有暗昧之義。

言戎事之來。

不光明正大。

而我禦之。

則以中道。

以道擊淫。

更何恤乎。

易辭之義。

恆可觸類旁通。

視其時勢而象之。

是在占者善為推繹耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-22】

宗主附注夬初九九二爻辭。

均關于兵戎之事。

雖未明言戰爭敵對。

而有攻守主賓之情。

則以在下諸爻。

例與上應。

有若匹敵。

如初與四。

二與五。

三與上。

一剛一柔。

一內一外。

自成對立地位。

初三五皆陽。

二四上皆陰。

不問爻之為陰或陽也。

凡卦皆然。

以在後天。

不能外陰陽之配合生成。

故傳曰分陰分陽。

迭用柔剛。

分三才而兩之。

故爻六位。

初為奇陽也。

四為偶則陰也。

奇偶以位定。

陰陽以爻分。

故初與四。

二與五。

三與上。

皆立于敵位。

所謂嘉偶曰配。

怨偶曰仇。

仇配皆四敵也。

二與五尤著。

以二主內。

五主外。

皆為中位。

有若並尊。

如六二九五。

則為后與帝之象。

若皆為陰或陽。

則亦有后妃君王之稱。

以其內外上下自有分也。

而平日則成主賓。

以內為主。

外則賓也。

又有夫妻男女之別。

如大過。

老夫老婦。

少女士夫之喻。

即可見易卦之例稱矣。

初九九二外應九四九五。

原同為陽爻而位異。

亦若敵對或賓主。

以兵戎言。

自有爭奪之志。

故有勝負進退攻守侵伐之不同。

初九不勝。

以輕進也。

九二勿恤。

以善守也。

而所謂戎者。

概一切兵事言。

如操演練習。

亦包在內。

而惕號二字。

惕指有所驚。

號則兼號令號召。

以口舌傳宣心中意旨。

皆號也。

故九二之辭。

不必限于戰鬥。

果有涉于動眾。

用為戰具者。

皆屬焉。

而暮夜兼舉其時。

或其行之暗昧。

或其爭之悄切。

非白日光明者。

皆可引以為釋。

故古人稱暗中動作為夜行。

而俗呼盜竊曰宵小。

皆以其不光明正大也。

易辭簡而義可推。

是在占者細為紬繹耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-23】

九三。

壯于頄。

有凶。

君子夬夬。

獨行遇雨。

若濡。

有慍。

無咎。

宣聖講義此夬九三爻辭也。

九三內卦之末。

人爻之始。

與九四重剛不中。

同于乾卦。

而夬則以外為兌。

兌澤下交。

柔道下及。

使九三得其滋濡。

有如雨澤之潤。

故爻辭有異于乾。

乾九三鑒于過剛。

戒以恐懼。

朝乾夕惕。

見危求安。

始免于咎。

夬九三亦以過壯。

原占有凶。

惟得兌之澤。

亦免于咎。

其無咎同。

其所以無咎者不同。

則夬與乾之別也。

夬由大壯。

進于五陽。

稱壯與初爻同。

初在下。

故為壯于前趾。

三在中。

于乾為終爻。

終猶上爻之位。

內外相應。

亦與上爻有關。

故稱壯于頄。

頄面骨也。

乾為首。

九三乾之終。

爻取頄為象。

亦不以頄為限。

則凡首之骨或面。

皆可取象。

今但云頄者。

以字爻九。

乾之數也。

頭為諸陽之會。

九為陽爻之名。

故以頄稱。

實則面腦各部皆可為喻也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-24】

壯而至頄。

其下之壯可知。

壯而過者。

必有失。

亦如剛之易折也。

故占有凶。

有凶者。

言在理有之。

不必見于事也。

而壯至首。

乾之盡矣。

窮之地位。

故易召凶危。

乾九三若厲。

則稱其危。

此則稱其凶。

其數同也。

易例三多凶。

不獨乾夬也。

蓋失中位而易履于危耳。

若九三而與六四應。

則成既濟或泰。

庶成相協之道。

今夬與乾。

皆九四在外。

重陽之間。

剛過之象。

數之不合者。

曰奇。

合者曰偶。

人之遇合亦然。

過剛無柔。

自無可合。

畸行之士。

不易得朋。

故曰君子夬夬獨行。

言無友也。

坤西南得朋。

以兩合也。

夬以九四難合。

故辭稱其獨行。

意即不偶也。

夬夬者猶戛戛或落落之意。

夬決也。

重之則決絕之喻。

而兼有踽踽涼涼之情。

皆缺然不全之貌。

孤也。

夬夬獨行。

猶戛戛獨造。

落落難合。

以其既不易合。

亦不得合耳。

九三所用。

即在剛健不拔。

夬夬非貶辭。

觀其稱君子。

可以知其時地之宜。

正貴其不合耳。

遇雨若濡有慍者。

以九三與上六應。

上六陰也。

而為兌之主爻。

悅澤之用所見。

九三在下承之。

故象遇雨。

言在中爻方進行。

如人在中途而遇雨。

非其所豫防。

故若濡。

言雨降而未備。

沾濕其身。

若字以其淋濕甚。

如濡于水中也。

有慍者。

不時之雨。

中途之情。

既無所蔽。

復不得憩。

心中懊惱。

含恚難已也。

然情性行緩者。

亦甘受之。

故曰有慍。

言有所慍或否。

凡用有字。

皆未十分決定之辭。

如有凶亦然。

君子雖突為雨濕。

而自知其咎不在天。

則何慍哉。

上不怨天。

下不尤人。

更何咎乎。

此無咎之占。

既以九三之能免咎。

又以君子之無所咎。

概二義也。

要知九三無咎。

由于得兌澤之調。

而君子無咎。

則本乾自強之道。

自強不息。

應無咎尤也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-25】

象曰。

君子夬夬。

終無咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九三原占有凶。

而因君子持夬夬之行。

不易與小人合。

且有獨立不懼。

遯世無悶之志。

不求與眾合。

皆本乾自強不息之訓。

此所以終獲無咎。

君子夬夬。

人多以決字為釋。

稱其志趣堅決。

此固一義。

實則志貴堅決。

行貴健強。

而復不宜以剛行剛。

方孚于道。

爻辭既稱獨行。

復稱遇雨。

既稱若濡。

復言有慍。

是剛柔相濟之用。

非偏于所執也。

遇雨則可見其上有澤沛。

而不相棄。

若濡則可見其沾染已深。

而能自拔。

有慍則更見其操存有素。

涵養是需。

雖卒然受恩。

而不以為榮。

貿然受辱。

而不以為忤。

中心無怍。

不與物推移。

明德不回。

以應時遷變。

此君子自強在不息也。

至誠方不息。

無動于中方為誠。

有道以御變方為強。

非一味剛健足以應世者也。

故雨之驟遇。

猶意外之寵。

或突如之禍。

皆不足以搖其心志。

此有慍亦僅含怒而已。

不形諸外。

若濡亦僅沾濕而已。

不沒其身。

是在君子之善處耳。

合象辭言。

上六下應。

如雨之降。

即君子施祿之喻。

故君子雖濡而無所動。

老氏曰受寵若驚。

亦言君子不以寵辱為行止也。

雖雨濡而不輟其行。

雖有慍而不戾其志。

壯于頄。

已崇高其位而有凶。

濡于雨。

已沛澤其施而有慍。

是必明于得失。

決于去就者。

方無咎也。

故釋文以君子夬夬。

申釋無咎之由來耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-26】

九四。

臀。

無膚。

其行次且。

牽羊悔亡。

聞言不信。

宣聖講義此夬九四爻辭也。

九四為兌之始。

與九三同屬人爻。

而以剛履柔。

與初九應。

初九在下。

故象趾。

九四在中。

故象臀。

臀。

股之上。

人賴之以坐。

多肉而厚骨。

身之要部。

無臀則不能坐。

臀以殿。

殿後也。

如室之殿。

安坐共居之地。

人之臀。

亦司居坐之職。

九四在上卦之下。

而為兌之初爻。

故稱臀。

膚。

皮也。

亦通腑腐。

其義見噬嗑卦。

此言臀無膚。

傷其皮也。

皮為體之外衛。

無皮失所衛。

則血肉皆露。

筋骨不保。

則雖有臀。

將失其用。

則不得安居穩坐之象。

不能坐者。

有礙立或行。

亦不便于偃臥。

則立亦必有所苦。

行必有所艱。

故曰其行次且。

次且後人作?趄。

古無走字。

欲進不前之狀。

言行步之艱難也。

為臀無膚。

則股亦苦痛。

不得安坐。

即不良于行。

行兼立言。

行之先必立。

不便于行。

亦不得立。

皆以切膚之害。

失其自由之象。

既為後患。

又失外防。

則其坐臥難安。

行止不易。

可以知矣。

爻舉為喻。

不必果有其事。

不過九四在外卦之下。

故象臀耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-27】

而以上六為陰。

下皆為陽。

陽為衛為傷。

今卦上爻為陰。

是傷其外衛也。

故曰無膚。

九四與大壯同為陽壯于內。

大壯爻辭。

牴羊觸藩。

喪羊于易。

與此爻之羊一義。

羊性馴而內剛。

故大壯夬皆以上有柔爻為羊之象。

牽者羊之主人。

九四與初應。

初爻為剛。

有如人之牽羊。

即以剛牽柔之象。

重剛相連。

如繩索之牽挽不斷也。

外悔內貞。

九四在外。

故曰悔。

悔亡以羊之亡而悔也。

雖有五陽牽之。

而以一陰亡之。

則其悔宜矣。

陰主傷失。

而在外如潰其藩籬。

故大壯上爻曰喪羊。

與此亡羊正同。

不過大壯二陰。

猶可委之未慎。

夬則一陰。

竟使已牽之羊亡失。

豈不悔哉。

此悔亡言悔因亡羊而生也。

易之無藩。

乃喪羊。

牽之無衛。

亦亡羊。

則喪亡之咎。

終由藩衛未謹。

防守不周。

以羊之馴。

猶至亡失。

況非羊乎。

強力之不可恃。

剛愎之不宜用。

于此可見九四重剛。

自用已慣。

自恃方驕。

雖害切膚。

而亡羊于手。

猶不省悟。

憑陵其暴躁之氣。

武斷于耳目之聰。

故有聞言不信之語。

以雖有人言。

仍不置信也。

此九四剛過之害。

卒致身受其傷。

行感其苦。

手失其物。

雖生悔心。

而猶不以人言為意。

可見其終必至大損也。